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《大般涅盘经》略释(下)

《大般涅盘经》略释(下)

  【云何名为净佛国土。菩萨摩诃萨修大涅盘微妙经典。为阿耨多罗三藐三菩提。度众生故离杀害心。以此善根愿与一切众生共之。愿诸众生得寿命长有大势力获大神通。以是誓愿因缘力故。于未来世成佛之时。国土所有一切众生。得寿命长有大势力获大神通。复次善男子。菩萨摩诃萨修大涅盘微妙经典。为阿耨多罗三藐三菩提。度众生故离偷盗心。以此善根愿与一切众生共之。愿诸佛国土地所有纯是七宝。众生富足所欲自恣。以此誓愿因缘力故。于未来世成佛之时。所得国土纯是七宝。众生富足所欲自恣。复次善男子。菩萨摩诃萨修大涅盘微妙经典。为阿耨多罗三藐三菩提。度众生故离淫欲心。以此善根愿与一切众生共之。愿诸佛土所有众生无有贪欲嗔恚痴心。亦无饥渴苦恼之患。以是誓愿因缘力故。于未来世成佛之时。国土众生远离贪淫嗔恚痴心。一切无有饥渴苦恼。复次善男子。菩萨摩诃萨修大涅盘微妙经典。为阿耨多罗三藐三菩提。度众生故离妄语心。以此善根愿与一切众生共之。愿诸佛土常有茂林花菓香树。所有众生得妙音声。以是誓愿因缘力故。于未来世成佛之时。所有国土常有茂林花菓香树。其中众生悉得清净上妙音声。复次善男子。菩萨摩诃萨修大涅盘微妙经典。为阿耨多罗三藐三菩提。度众生故远离两舌。以此善根愿与一切众生共之。愿诸佛土所有众生常共和合讲说正法。以是誓愿因缘力故。成佛之时国土所有一切众生悉共和合讲论法要。复次善男子。菩萨摩诃萨修大涅盘微妙经典。为阿耨多罗三藐三菩提。度众生故远离恶口。以此善根愿与一切众生共之。愿诸佛土地平如掌无有石沙荆蕀恶刺。所有众生其心平等。以是誓愿因缘力故。于未来世成佛之时。所得国土地平如掌。无有石沙荆蕀恶刺。所有众生其心平等。复次善男子。菩萨摩诃萨修大涅盘微妙经典。为阿耨多罗三藐三菩提。度众生故离无义语。以此善根愿与一切众生共之。愿诸佛土所有众生无有苦恼。以是誓愿因缘力故。于未来世成佛之时。国土所有一切众生无有苦恼。复次善男子。菩萨摩诃萨修大涅盘微妙经典。为阿耨多罗三藐三菩提。度众生故远离贪嫉。以此善根愿与一切众生共之。愿诸佛土一切众生无有贪嫉恼害邪见。以此誓愿因缘力故。于未来世成佛之时。国土所有一切众生悉无贪嫉恼害邪见。复次善男子。菩萨摩诃萨修大涅盘微妙经典。为阿耨多罗三藐三菩提。度众生故远离恼害。以此善根愿与一切众生共之。愿诸佛土所有众生悉共修习大慈大悲得一子地。以是誓愿因缘力故。于未来世成佛之时。世界所有一切众生。悉共修习大慈大悲得一子地。复次善男子。菩萨摩诃萨修大涅盘微妙经典。为阿耨多罗三藐三菩提。度众生故远离邪见。以此善根愿与一切众生共之。愿诸佛土所有众生悉得摩诃般若波罗蜜。以是誓愿因缘力故。于未来世成佛之时。世界众生悉得受持摩诃般若波罗蜜。是名菩萨修净佛土。】

  四、修佛净土;菩萨受持此经,愿一切众生都得彼岸大智慧。以此誓愿力为修佛净土。菩萨受持此经,愿众生远离杀心。以此因缘善根,众生得寿命长久,共同有大势力,获大神通,并以此誓愿因缘修佛净土。菩萨受持此经,愿众生远离偷盗心。以此因缘善根,愿诸佛国土地都是七宝所成,与众生共同富足,喜欢什么自然就满足什么,并以此誓愿因缘修佛净土。菩萨受持此经,愿众生远离淫欲心。以此因缘善根,愿诸佛国土所有众生无有贪欲嗔恚疑心,也没有饥渴苦恼之患,并以此誓愿因缘修佛净土。菩萨受持此经,愿众生远离妄语心。以此因缘善根,愿诸佛国土常有花果茂林香树,共同与所有众生得妙音声,并以此誓愿因缘修佛净土。菩萨受持此经,愿众生远离两舌心。以此因缘善根,愿诸佛国土所有众生和合,讲说正法,并以此誓愿因缘修佛净土。菩萨受持此经,愿众生远离恶口心。以此因缘善根,愿诸佛国土地平如掌,无有沙石、荆棘、恶刺,共同与众生和合,其心平等,并以此誓愿因缘修佛净土。菩萨受持此经,愿众生远离无义语心。以此因缘善根,愿诸佛国土所有众生,无有苦恼,共同受乐,并以此誓愿因缘修佛净土。菩萨受持此经,愿众生远离贪嫉心。以此因缘善根,愿诸佛国一切众生,无有贪嫉、恼害、邪见,共同受乐,并以此誓愿因缘修佛净土。菩萨受持此经,愿众生远离恼害心。以此因缘善根,愿诸佛国土,并共同与所有众生,修行大慈大悲,得一子地,并以此誓愿因缘修佛净土。菩萨受持此经,愿众生远离邪见心。以此因缘善根,愿诸佛国土,并共同与所有众生,都得彼岸大智慧,并以此誓愿因缘修佛净土。

  修佛净土就是成就菩萨自己的佛国土。

  【云何菩萨摩诃萨灭除有余。有余有三。一者烦恼余报。二者余业。三者余有。】

  五、灭除有余;有余有三种;一是烦恼余报;二是余业;三是余有。

  【善男子。云何名为烦恼余报。若有众生习近贪欲。是报熟故堕于地狱。从地狱出受畜生身。所谓鸽。雀。鸳鸯。鹦鹉。耆婆耆婆。舍利伽鸟。青雀。鱼。鳖。猕猴。獐鹿。若得人身受黄门形女人二根无根淫女。若得出家犯初重戒。是名余报。复次善男子。若有众生。以殷重心习近嗔恚。是报熟故堕于地狱。从地狱出受畜生身。所谓毒蛇具四种毒。见毒触毒啮毒嘘毒。师子虎狼熊罴猫狸鹰鹞之属。若得人身具足十六诸恶律仪。若得出家犯第二重戒。是名余报。复次善男子。若有修习愚痴之人。是报熟时堕于地狱。从地狱出受畜生身。所谓象猪牛羊水牛蚤虱蚊虻蚁子等形。若得人身聋盲喑哑癃残背偻。诸根不具不能受法。若得出家诸根闇钝憙犯重戒乃至卑贱。是名余报。复次善男子。若有修习憍慢之人。是报熟时堕于地狱。从地狱出受畜生身。所谓粪虫驼驴犬马。若生人中受奴婢身贫穷乞匃。或得出家常为众生之所轻贱破第四戒。是名余报。如是等名烦恼余报。如是余报菩萨摩诃萨以能修习大涅盘故悉得除灭。】

  烦恼余报;若有贪欲习气重的众生,业成熟时,受地狱报后,要转入鸳鸯、鹿、龟等畜生身受报;畜生报后得人身时,长相令人讨厌或为淫女等;如得因缘出家时,要犯重戒。若有嗔恚习气重的众生,业成熟时,受地狱报后,要转入毒蛇、虎、狼、猫、鸽等畜生身受报;畜生报后得人身时,什么恶事、坏事都敢作,生死不惧;如得因缘出家时,要犯重戒。若有愚痴习气重的众生,业成熟时,受地狱报后,要转入象、猪、牛、羊、蚊、蚁等畜生身受报;畜生报后得人身时,聋、盲、瘖、哑、驼等残疾或诸根不全,不能得佛法修行;如极少数得因缘出家时,要犯重戒。若有骄慢习气重的众生,业成熟时,受地狱报后,要转入粪虫、驼、驴、犬、马等畜生身受报;畜生报后得人身时,为奴仆、乞丐或穷人;若得因缘出家时,常为众生轻贱,要犯重戒。

  【云何余业。谓一切凡夫业。一切声闻业。须陀洹人受七有业。斯陀含人受二有业。阿那含人受色有业。是名余业。如是余业菩萨摩诃萨以能修习大涅盘故悉得断除。】

  余业;如借贷款还本后,还要还利息;这个利息是高利贷,是借本一还息万。故凡夫有六道轮回的业,一果罗汉七返生死业,二果罗汉二返生死业,三果罗汉一返色界灭业。

  【云何余有。阿罗汉得阿罗汉果。辟支佛得辟支佛果。无业无结而转二果。是名余有。如是三种有余之法。菩萨摩诃萨修习大乘大涅盘经故得灭除。是名菩萨摩诃萨灭除有余。】

  余有;如人伐树,树干断而根未除;四果罗汉和辟支佛,世间烦恼业习已断除,而业习之根在心里未尽除。

  菩萨受持此经,烦恼余报、余业、余有这三种业习,全部灭除干净。

  【云何菩萨修清净身。菩萨摩诃萨修不杀戒有五种心。谓下中上上中上上乃至正见亦复如是。是五十心名初发心。具足决定成五十心。是名满足。如是百心名百福德。具足百福成于一相。如是辗转具足成就三十二相。名清净身。所以复修八十种好。世有众生事八十神。何等八十。十二日。十二大天。五大星。北斗。马天。行道天。婆罗堕跋阇天。功德天。二十八宿。地天风天水天。火天。梵天。楼陀天。因提天。拘摩罗天。八臂天。摩酰首罗天。半阇罗天。鬼子母天。四天王天。造书天。婆薮天。是名八十。为此众生修八十好以自庄严。是名菩萨清净之身。何以故。是八十天一切众生之所信伏。是故菩萨修八十好其身不动。令彼众生随其所信各各得见。见已宗敬各发阿耨多罗三藐三菩提心。以是义故。菩萨摩诃萨修于净身。善男子。譬如有人欲请大王。要当庄严所有舍宅极令清净。办具种种百味肴膳。然后王乃就其所请。菩萨摩诃萨亦复如是。欲请阿耨多罗三藐三菩提法轮王故。先当修身极令清净。无上法王乃当处之。以是义故。菩萨摩诃萨要当修于清净之身。善男子。譬如有人欲服甘露先当净身。菩萨摩诃萨亦复如是。欲服无上甘露法味般若波罗蜜。要当先以八十种好清净其身。善男子。譬如妙好金银宝器盛之净水中表俱净。菩萨摩诃萨其身清净亦复如是。盛阿耨多罗三藐三菩提水中表俱净。善男子。如波罗捺素白之衣易受染色何以故。性白净故。菩萨摩诃萨亦复如是。以身净故疾得阿耨多罗三藐三菩提。以是义故。菩萨摩诃萨修于净身。】

  六、修清净身;菩萨受持此经,修不杀戒。由于慈心不杀,成就百福庄严,三十二相,八十种好。八十种好是三界内八十个星球天人中最好的形像和清净身,令各天众生信伏、受教、发菩提心。又有,菩萨欲证无上法王、欲饮无上甘露法味,要先修清净身。以身清净,才能速证菩提。

  【云何菩萨摩诃萨了知诸缘。菩萨摩诃萨不见色相。不见色缘。不见色体。不见色生。不见色灭。不见一相。不见异相。不见见者。不见相貌。不见受者。何以故。了因缘故。如色一切法亦如是。是名菩萨了知诸缘。】

  七、了知诸缘;菩萨受持此经,得大智慧,住于空观,不见色相、色缘、色体、色生、色灭等;诸法空相,了因了缘,得出世间无因缘慈悲,是菩萨的了知因缘。

  【云何菩萨坏诸怨敌。一切烦恼是菩萨怨。菩萨摩诃萨常远离故。是名菩萨坏诸怨敌。五住菩萨视诸烦恼不名为怨。所以者何。因烦恼故菩萨有生。以有生故。故能辗转教化众生。以是义故不名为怨。何等为怨。所谓诽谤方等经者。菩萨随生不畏地狱畜生饿鬼。唯畏如是谤方等者。一切菩萨有八种魔名为怨家。远是八魔名离怨家。是名菩萨离诸怨敌。】

  八、离诸怨敌;菩萨受持此经,住于智慧,远离一切烦恼。但又示现烦恼众生,为教化、救度众生;菩萨示现的烦恼众生,不畏三恶道众生。但畏诽谤三宝的众生,这样的众生被魔控制。故菩萨把魔事看作怨家;智慧破魔,是远离众魔怨敌而魔自破。

  【云何菩萨远离二边。言二边者。谓二十五有及爱烦恼。菩萨常离二十五有及爱烦恼。是名菩萨远离二边。是名菩萨摩诃萨修大涅盘具足成就第四功德。】

  九、断除两边;菩萨受持此经,智慧出于世间。菩萨远离两边是;一不受三界二十五有众生业报;二不受爱烦恼之业报。

  【尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言。如佛所说。若有菩萨修大涅盘。悉作如是十事功德。如来何故唯修九事不修净土。】

  这时,高贵德王菩萨向佛请法说,第四种功德中十事,怎么只说九事,没有说断除业缘呢?

  【佛言。善男子。我于往昔亦常具修如是十事。一切菩萨及诸如来。无有不修是十事者。若使世界不净充满诸佛世尊于中出者无有是处。善男子。汝今莫谓诸佛出兴不净世界。当知是心不善狭劣。汝今当知。我实不出阎浮提界。譬如有人说言此界独有日月他方世界无有日月。如是之言无有义理。若有菩萨发如是言。此佛世界秽恶不净。他方佛土清净庄严。亦复如是。善男子。西方去此娑婆世界。度三十二恒河沙等诸佛国土。彼有世界名曰无胜。彼土何故名曰无胜。其土所有庄严之事皆悉平等无有差别。犹如西方安乐世界。亦如东方满月世界。我于彼土出现于世。为化众生故于此界阎浮提中现转法轮。非但我身独于此中现转法轮。一切诸佛亦于此中而转法轮。以是义故。诸佛世尊非不修行如是十事。善男子。慈氏菩萨以誓愿故。当来之世令此世界清净庄严。以是义故。一切诸佛所有世界无不严净。】

  佛说,一切菩萨和十方诸佛,都修十事。诸佛不因业缘示现在不净的世界,而是佛净土庄严;如有人心想,佛不应在地球这不净而秽恶的世界示现出世。这么想的人,善业智慧不足。为什么这么说,一是此世界有清净的一面;众生业重而不见。二是此世界不净而秽恶是众生业力感召;在佛的境界上无有不净与秽恶,佛示现般涅盘后,化身还久住此世界。三是释迦牟尼佛不是在此世界成佛;其实此世界谁也成不了佛,都是在报身佛国土成就佛道;为度众生,践行因地菩萨时发的宏深誓愿而来此世界示现成佛,转佛法妙义。四是诸佛都这么做;慈氏弥勒菩萨也将依誓愿来此世界,令此世界清净庄严。

  【复次善男子。云何菩萨摩诃萨修大涅盘微妙经典。具足成就第五功德。善男子。菩萨摩诃萨修大涅盘具足成就第五功德。有五事果。何等为五。一者诸根完具。二者不生边地。三者诸天爱念。四者常为天魔沙门刹利婆罗门等之所恭敬。五者得宿命智。菩萨以是大涅盘经因缘力故。具足如是五事功德。】

  佛接着说,菩萨受持此经能圆满成就第五种功德。圆满成就第五种功德有五种果报;一是诸根完具;二是不生边地;三是诸天爱恋;四是常为天魔、沙门、外道等恭敬;五是得宿命智。

  【光明遍照高贵德王菩萨言。如佛所说。若有善男子善女人。修于布施则得具成五事功德。今云何言因大涅盘得是五事。】

  高贵德王菩萨向佛请法说,有人修布施,才能圆满五种功德。今日佛怎么又说因此经圆满成就呢?

  【佛言。善哉善哉。善男子。如是之事其义各异。今当为汝分别解说。施得五事。不定不常不净不胜不异非无漏。不能利益安乐怜愍一切众生。若依如是大涅盘经。所得五事。是定是常是净是胜是异是无漏。则能利益安乐怜愍一切众生。善男子。夫布施者得离饥渴大涅盘经能令众生悉得远离二十五有渴爱之病。布施因缘令生死相续。大涅盘经能令生死断不相续。因布施故受凡夫法。因大涅盘得作菩萨。布施因缘能断一切贫穷苦恼。大涅盘经能断一切贫善法者。布施因缘有分有果。因大涅盘得阿耨多罗三藐三菩提无分无果。是名菩萨摩诃萨修大涅盘微妙经典。具足成就第五功德。】

  佛说,因财物布施有形和有限;有限为数量有限、时间有限;故得不得这五种功德不能确定,不能长久,不能清净,不能殊胜,不能相同,不能无漏,不能利益安乐怜悯一切众生。而菩萨受持此经的因缘为法布施,是能确定、能长久、能清净、能殊胜、能相同、能无漏、能利益安乐怜悯一切众生。况且,财物布施让人能得离饥渴,而受持此经的法布施,能让三界众生远离渴爱之病;财物布施能让人得生命相续,而受持此经的法布施,能让三界众生远离生死,慧命相续;财物布施能让人的欲望得到满足,而受持此经的法布施,能让三界众生断一切贫穷烦恼,增加善法因缘;财物布施有分别因和差别果,而受持此经的法布施,无分别因和差别果,众生平等。

  这里,佛对财物布施与法布施的区别说的非常清楚;财物布施福报有限,法布施功德无量。

  【善男子。云何菩萨修大涅盘微妙经典。具足成就第六功德。菩萨摩诃萨修大涅盘得金刚三昧。安住是中悉能破散一切诸法。见一切法皆是无常皆是动相。恐怖因缘病苦劫盗。念念灭坏无有真实。一切皆是魔之境界无可见相。菩萨摩诃萨住是三昧。虽施众生乃至不见一众生实。为众生故精勤修习尸波罗蜜。乃至修习般若波罗蜜。亦复如是。菩萨若见有一众生不能毕竟具足成就檀波罗蜜乃至具足般若波罗蜜。善男子。譬如金刚所拟之处无不碎坏。而是金刚无有折损。金刚三昧亦复如是。所拟之法无不碎坏。而是三昧无有折损。】

  佛接着说,菩萨受持此经,能圆满成就第六种功德。菩萨受持此经,修大般涅盘,得金刚三昧。三昧是清净身禅定而得,身口意业三休息,在定中入到空、无相、无作,三种境界于一体的神通变化里去;现前相融,过去未来相摄,三世相摄,十方世界在一念间圆满显现出现,是修行人于世间证得的出世间的不可思议的神通变化境界。也是诸佛、诸菩萨示现无量妙身,救度一切众生的缘起。

  八地以上菩萨能住于金刚三昧中,于十方世界变化,遍满其中,行布施讲法教化众生,破坏三恶道与诸魔事,让众生安立于佛教三乘,得到利益,令其成就,而心不动,又无心想之相。这时,才有救度一切众生,而又无一众生可度。七地以下位次菩萨,尚有众生可度,有佛道可成的心相,无化身成就。故七地前菩萨的修行,还有一大阿僧祇劫的时间。

  【善男子。如诸宝中金刚最胜。菩萨所得金刚三昧亦复如是。于诸三昧为最第一。何以故。菩萨摩诃萨修是三昧。一切三昧悉来归属。善男子。如诸小王悉来归属转轮圣王。一切三昧亦复如是。悉来归属金刚三昧。善男子。譬如有人为国怨仇人所厌患。有人杀之一切世人无不称赞是人功德。金刚三昧亦复如是。菩萨修习能坏一切众生怨敌。是故常为一切三昧之所宗敬。善男子。譬如有人其力盛壮人无当者。复更有人力能伏之。当知是人世所称美。金刚三昧亦复如是。力能摧伏难伏之法。以是义故。一切三昧悉来归属。善男子。譬如有人在大海浴。当知是人已用诸河泉池之水。菩萨摩诃萨亦复如是。修习如是金刚三昧。当知已为修习诸余一切三昧。善男子。如香山中有一泉水名阿耨达。其泉具足八味之水。有人饮之无诸病苦。金刚三昧亦复如是具八正道。菩萨修习断诸烦恼疮疣重病。善男子。如人供养摩酰首罗。当知是人已为供养一切诸天。金刚三昧亦复如是。有人修习当知已为修习一切诸余三昧。善男子。若有菩萨安住如是金刚三昧。见一切法无有障碍。如于掌中观阿摩勒果。菩萨虽复得如是见。终不作想见一切法。善男子。譬如有人坐四衢道见诸众生来去坐卧。金刚三昧亦复如是。见一切法生灭出没。善男子。譬如高山有人登之远望诸方皆悉明了。金刚定山亦复如是。菩萨登之远望诸法无不明了。善男子。譬如春月天降甘雨其渧微致间无空处。明眼之人见之明了。菩萨亦尔。得金刚定清净之目。远见东方所有世界。其中或有国土成坏。一切皆见明了无障。乃至十方亦复如是。善男子。如由干陀山七日并出其山所有树木丛林一切烧尽。菩萨修习金刚三昧亦复如是。所有一切烦恼丛林实时消灭。善男子。譬如金刚虽能摧破一切有物终不生念我能摧破。金刚三昧亦复如是。菩萨修已能破烦恼。终不生念我能坏结。善男子。譬如大地能持万物终不生念我力能持。火亦不念我能烧物。水亦不念我能润渍。风亦不念我能动物。空亦不念我能容受。涅盘亦复不生念言我令众生而得灭度。金刚三昧亦复如是。虽能灭除一切烦恼。而初无心言我能灭。若有菩萨安住如是金刚三昧。于一念中变身如佛其数无量。遍满十方恒河沙等诸佛世界。而是菩萨虽作是化。其心初无憍慢之想。何以故。菩萨常念。谁有是定能作是化。唯有菩萨安住如是金刚三昧乃能作耳。菩萨摩诃萨安住如是金刚三昧。于一念中遍到十方恒河沙等诸佛世界还其本处。虽有是力亦不念言我能如是。何以故。以是三昧因缘力故。菩萨摩诃萨安住如是金刚三昧。于一念中能断十方恒河沙等世界众生所有烦恼。而心初无断诸众生烦恼之想。何以故。以是三昧因缘力故。菩萨住是金刚三昧。以一音声有所演说。一切众生各随种类而得解了。示现一色一切众生各各皆见种种色相。安住一处身不移易。能令众生随其方面各各而见。演说一法若界若入。一切众生各随本解而得闻之。菩萨安住如是三昧。虽见众生而心初无众生之相。虽见男女无男女相。虽见色法无有色相。乃至见识亦无识相虽见昼夜无昼夜相。虽见一切无一切相。虽见一切烦恼诸结。亦无一切烦恼之相。见八圣道无圣道相。虽见菩提无菩提相。见于涅盘无涅盘相。何以故。善男子。一切诸法本无相故。菩萨以是三昧力故。见一切法如本无相。何故名为金刚三昧。善男子。譬如金刚若在日中色则不定。金刚三昧亦复如是。在于大众色亦不定。是故名为金刚三昧。善男子。譬如金刚一切世人不能评价。金刚三昧亦复如是。所有功德一切人天不能评量。是故复名金刚三昧。善男子。譬如贫人得金刚宝则得远离贫穷困苦恶鬼邪毒。菩萨摩诃萨亦复如是。得是三昧则能远离烦恼诸苦诸魔邪毒。是故复名金刚三昧。是名菩萨修大涅盘具足成就第六功德。】

  佛接着说,菩萨安住于金刚三昧之中,不受十方世界法则限制。菩萨因地时于世间修六度万行,已成就无极限的功德智慧,才能安住金刚三昧。

  十方世界的法则限制;如地球引力法则,火能烧、水能淹,光速与距离等物质属性法则等等,都不能束缚菩萨化身的往来活动;即能破散一切诸法。世间诸法无时无刻都在发生变化变动;如星球陨落、恐龙灭绝等现象。这些变化让人畏惧,变化的缘因也让人畏惧;如现时放的电影,病苦劫杀,念念生死,事态变换等,都是魔幻一样的境界,无一真实。

  金刚三昧是菩萨化身三昧之根本,其它三昧都离不开金刚三昧境界;即菩萨的神通变化都以金刚三昧为基础。而菩萨报身的根本三昧是如幻三昧,能够化现无量身自在出入涅盘的境界,生命不受无明存在的限制;又化生种种生命现象,救度众生。

  【大般涅盘经卷第二十三】

  【光明遍照高贵德王菩萨品第二十二之五】

  【复次善男子。云何菩萨摩诃萨修大涅盘微妙经典。具足成就第七功德。善男子。菩萨摩诃萨修大涅盘微妙经典。作是思惟。何法能为大般涅盘而作近因。菩萨。即知有四种法为大涅盘而作近因。若言勤修一切苦行是大涅盘近因缘者。是义不然。所以者何。若离四法得涅盘者无有是处。何等为四。一者亲近善友。二者专心听法。三者系念思惟。四者如法修行。】

  佛说,菩萨受持此经,能圆满成就第七种功德。闻修此经微妙,得大涅盘智慧的近因缘。当下近因缘法有四种;一是亲近善友;二是专心听法;三是系念思维;四是如法修行。

  【善男子。譬如有人身遇众病若热若冷虚劳下疟众邪鬼毒到良医所。良医即为随病说药。是人至心善受医教。随教合药如法服之。服已病愈身得安乐。有病之人譬诸菩萨。大良医者譬善知识。良医所说譬方等经。善受医教譬善思惟方等经义。随教合药譬如法修行三十七助道之法。病除愈者譬灭烦恼。得安乐者喻得涅盘常乐我净。善男子。譬如有王欲如法治令民安乐。咨诸智臣其法云何。诸臣即以先王旧法而为说之。王既闻已至心信行。如法治国无诸怨敌。是故令民安乐无患。善男子。王者譬诸菩萨。诸智臣者譬善知识。智臣为王所说治法譬十二部经。王既闻已至心信行。譬诸菩萨系心思惟十二部经所有深义。如法治国譬诸菩萨如法修行。所谓六波罗蜜。以能修习六波罗蜜故。无诸怨敌譬诸菩萨已离诸结烦恼恶贼。得安乐者譬诸菩萨得大涅盘常乐我净。】

  若凡夫能听善知识教,至心信受,发心向佛,持戒修行,必能得见佛性,去除烦恼,证得常乐我净。

  【善男子。譬如有人遇恶癞病。有善知识而语之言。汝若能到须弥山边病可得差。所以者何。彼有良药味如甘露。若能服者病无不愈。其人至心信是事已。即往彼山采服甘露。其病除愈身得安乐。恶癞病者譬诸凡夫。善知识者譬诸菩萨摩诃萨等。至心信受譬四无量心。须弥山者譬八圣道。甘露味者譬于佛性。癞病除愈譬灭烦恼。得安乐者譬得涅盘常乐我净。】

  亲近善友为亲近善知识;专心听法为不疑惑善知识所教佛法;系念思维为至心信行;如法修行为按佛法次第持戒修行。

  【善男子。譬如有人畜诸弟子聪明大智是人昼夜常教不惓。诸菩萨等亦复如是。一切众生有信不信。而常教化无有疲厌。善男子。善知识者所谓佛菩萨辟支佛声闻人中信方等者。何故名为善知识耶。善知识者能教众生远离十恶修行十善。以是义故名善知识。复次善知识者如法而说。如说而行。云何名为如法而说如说而行。自不杀生教人不杀。乃至自行正见教人正见。若能如是则得名为真善知识。自修菩提。亦能教人修行菩提。以是义故名善知识。自能修行信戒布施多闻智慧。亦能教人信戒布施多闻智慧。复以是义名善知识。善知识者有善法故。何等善法。所作之事不求自乐。常为众生而求安乐。见他有过不说其短。口常宣说纯善之事。以是义故名善知识。善男子。如空中月从初一日至十五日渐渐增长。善知识者亦复如是。令诸学人渐远恶法增长善法。】

  菩萨亲近善友;诸佛、菩萨、辟支佛、罗汉是众生的善知识,能教众生远离十恶,修行十善;自不杀生,教人不杀;自行正见,教人正见;自修菩提,教人修行菩提;自修行信戒、布施、多闻、智慧,也能教人信戒、布施、多闻、智慧;能这样修行的人是真善知识。

  【善男子。若有亲近善知识者。本未有戒定慧解脱解脱知见即便有之。未具足者则得增广。何以故。以其亲近善知识故。因是亲近复得了达十二部经甚深之义。若能听是十二部经甚深义者名为听法。听法者则是大乘方等经典。听方等经名真听法。真听法者即是听受大涅盘经。大涅盘中闻有佛性如来毕竟不般涅盘。是故名为专心听法。专心听法名八圣道。以八圣道能断贪欲嗔恚愚痴故名听法。夫听法者名十一空。以此诸空于一切法不作相貌。夫听法者名初发心乃至究竟阿耨多罗三藐三菩提心。以因初心得大涅盘。不以闻故得大涅盘。以修习故得大涅盘。】

  菩萨专心听法;知善知识有善法,所行作不为自乐而为众生安乐;说话不讲别人的短处,只说善事;让周围人心渐远恶法,增长善法。能亲近善知识的人,本来没有戒定慧和解脱知见,而能得之;戒定慧和解脱知见不圆满的人,得到增广。因为,亲近善知识,能让人明白佛法经藏的深义,知自己如何行持。所以,听善知识教的人,是真正听法,也是听到真正的法,等于受持大乘经典和听受此经。听受此经虽知人人有佛性,如何修持见佛性,还要靠善知识引导。

  【善男子。譬如病人虽闻医教及药名字不能愈病。要以服故乃得除差。虽听十二深因缘法不能断灭一切烦恼。要以系念善思惟故能得除断。是名第三系念思惟。复以何义名系念思惟。所谓三三昧。空三昧无相三昧无作三昧。空者于二十五有不见一实。无作者于二十五有不作愿求。无相者无有十相。所谓色相声相香相味相触相生相住相灭相男相女相。修习如是三三昧者。是名菩萨系念思惟。】

  菩萨系念思维;勤修禅定,在定中入空三昧、无作三昧、无相三昧。能入空三昧的人,不见人天众生能够真实常住;能入无作三昧的人,必无有愿求;能入无相三昧的人,心无色、声、香、味、触、生、住、灭、男、女十相。

  【云何名为如法修行。如法修行即是修行檀波罗蜜乃至般若波罗蜜。知阴入界真实之相。亦知声闻缘觉诸佛同于一道而般涅盘。法者即是常乐我净。不生不老不病不死。不饥不渴不苦不恼。不退不没善男子。解大涅盘甚深义者。则知诸佛终不毕竟入于涅盘。】

  菩萨如法修行;在世间勤修六度万行,得出世间常乐我净。

  【善男子。第一真实善知识者。所谓菩萨诸佛世尊。何以故。常以三种善调御故。何等为三。一者毕竟软语。二者毕竟呵责。三者软语呵责。以是义故。菩萨诸佛即是真实善知识也。复次善男子。佛及菩萨为大医故名善知识。何以故。知病知药应病授药故譬如良医善八种术先观病相。相有三种。何等为三谓风热水。有风病者授之酥油。热病之人授之石蜜。水病之人授之姜汤。以知病根授药得差故名良医。佛及菩萨亦复如是。知诸凡夫病有三种。一者贪欲。二者嗔恚。三者愚痴。贪欲病者教观骨相。嗔恚病者观慈悲相愚痴病者观十二缘相。以是义故。诸佛菩萨名善知识。】

  佛接着说,第一善知识是诸佛、菩萨。经常用三种方法教化众生,一是毕竟软语;二是毕竟呵责;三是软语呵责。能如此教化众生的人,是真善知识。

  软语都爱听,呵责就不好接受。其不知善知识能呵责几句是天大的好事,既了业又能明心智。凡夫若起一念嗔恨心,立即就与善知识断缘,因此失去往生净土的功德;诸位要慎之又慎。

  佛接着说,诸佛与菩萨为大医王,真善知识。能观察因缘,能观察根基,能观察修行次第,能观察业报,能认证生往何趣;如知病、知药,什么病服什么药。地热水风之病人,服用酥油,热病服用蜂蜜,水病服用姜汤等。知病根,明药性,用药准,剂量适中。诸佛与菩萨观众生有三种重病;贪欲、嗔恚、愚痴。

  贪欲重的人要修白骨观,嗔恚重的人要修慈悲观,愚痴重的人要修十二因缘观。

  【善男子。譬如船师善渡人故名大船师。诸佛菩萨亦复如是。度诸众生生死大海。以是义故名善知识。复次善男子。因佛菩萨令诸众生具足修得善法根故。善男子。譬如雪山乃是种种微妙上药根本之处。佛及菩萨亦复如是。悉是一切善根本处。以是义故名善知识。善男子。雪山之中有上香药名曰娑呵。有人见之得寿无量无有病苦。虽有四毒不能中伤。若有触者增长寿命满百二十。若有念者得宿命智。何以故。药势力故。诸佛菩萨亦复如是。若有见者即得断除一切烦恼。虽有四魔不能干乱。若有触者命不可夭。不生不死不退不没。所谓触者若在佛边听受妙法。若有念者得阿耨多罗三藐三菩提。以是义故。诸佛菩萨名善知识。善男子。如香山中有阿耨达池。由是池故有四大河。所谓恒河。辛头。私陀。博叉。世间众生常作是言。若有罪者浴此四河众罪得灭。当知此言虚妄不实。除此已往何等为实。诸佛菩萨是乃为实。所以者何。若人亲近则得灭除一切众罪。以是义故名善知识。复次善男子。譬如大地所有药木一切丛林百谷甘蔗花菓之属。值天炎旱将欲枯死。难陀龙王及婆难陀怜愍众生。从大海出降澍甘雨。一切丛林百谷草木滋润还生。一切众生亦复如是。所有善根将欲消灭。诸佛菩萨生大慈悲。从智慧海降甘露雨。令诸众生具足还得十善之法。以是义故。诸佛菩萨名善知识。善男子。譬如良医善八种术见诸病人。不观种姓端正丑陋钱财宝货悉为治之。是故世称为大良医。诸佛菩萨亦复如是。见诸众生有烦恼病。不观种姓端正丑陋钱财宝货。生慈愍心悉为说法。众生闻已烦恼病除。以是义故。诸佛菩萨名善知识。以是亲近善友因缘。则得近于大般涅盘。】

  佛接着说,诸佛、菩萨为大船师,真善知识。能用法船渡众生离生死苦,到达极乐彼岸。诸佛、菩萨是众生修行与证得圆满善法的根本;若有见到的人,至心听教奉行,得断一切烦恼;若有听受妙法的人,依法修行,一定能成就菩提;若有人能亲近到佛、菩萨,至心听教奉行,得灭除一切重罪,还得十善法。以此亲近善友因缘,能让有缘众生得近于大般涅盘,而成就佛道。

  若无修证,真善知识在眼前,也不能识;因心目不开,只见树叶,不见森林。

  【云何菩萨听法因缘而得近于大般涅盘。一切众生以听法故则具信根。得信根故乐行布施戒忍精进禅定智慧。得须陀洹果乃至佛果。是故当知。得诸善法皆是听法因缘势力。善男子。譬如长者唯有一子。遣至他国市易所须。示其道路通塞之处。而复诫之。若遇淫女慎莫亲爱。若亲爱者丧身殒命及以财宝。弊恶之人亦莫交游。其子敬顺父之教敕。身心安隐多获宝货。菩萨摩诃萨为诸众生敷演法要亦复如是。示诸众生及四部众诸道通塞。是诸众等以闻法故。远离诸恶具足善法。以是义故。听法因缘则得近于大般涅盘。善男子。譬如明镜照人面像无不明了。听法明镜亦复如是。有人照之则见善恶明了无翳。以是义故。听法因缘则得近于大般涅盘。善男子。譬如商人欲至宝渚。不知道路有人示之其人随语即至宝渚。多获诸珍不可称计。一切众生亦复如是。欲至善处采取道宝。不知其路通塞之相。菩萨示之众生随已。得至善处获得无上大涅盘宝。以是义故。听法因缘则得近于大般涅盘。善男子。譬如醉象狂逸暴恶多欲杀害。有调象师以大铁钩钩斵其顶。实时调顺恶心都尽。一切众生亦复如是。贪欲嗔恚愚痴醉故欲多造恶。诸菩萨等以闻法钩斵之令住更不得起造诸恶心。以是义故。听法因缘则得近于大般涅盘。是故我于处处经中说。我弟子专心听受十二部经。则离五盖修七觉分。以是修习七觉分故。则得近于大般涅盘。以听法故须陀洹人离诸恐怖。所以者何。须达长者身遭重病心大愁怖。闻舍利弗说须陀洹有四功德十种慰喻。闻是事已恐怖即除。以是义故。听法因缘则得近于大般涅盘。何以故。开法眼故。世有三人。一者无目。二者一目。三者二目。言无目者常不闻法。一目之人虽暂闻法其心不住。二目之人专心听受如闻而行。以听法故得知世间如是三人。以是义故。听法因缘则得近于大般涅盘。善男子。如我昔于拘尸那城。时舍利弗身遇病苦。我时顾命阿难比丘广为说法。时舍利弗闻是事已告四弟子。汝举我床往至佛所我欲听法。时四弟子奉命舁往。既得闻法。闻法力故所苦除差身得安隐。以是义故。听法因缘则得近于大般涅盘。】

  佛接着说,菩萨以听法因缘,得近于大般涅盘,而成就佛道。一切众生有缘亲自听到诸佛、菩萨说法的缘故,等于具有信根,又信根坚固,欢喜地去奉行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,老老实实修行,便可得一果罗汉,乃至出离世间。菩萨为诸众生说法,明确告知修行方法,指明修行路径;如何圆满善法,远离恶法;如明镜照人,面像无不明了,善恶美丑自分;又如众生想到善处,求取佛法珍宝,而不知路怎么走,送给一张地图;再如用铁环降伏狂暴醉象,用听佛法的加持力,让众生不起贪嗔痴等造恶之心等,这都是听法功德。

  这里,凡夫很难理解,我看这人也没什么特殊,能有果位吗?实话实说,特殊的地方没有在表面上,而在心里功德上;表现在行做上、在修持上、在弘法上。有果位的人,表面上恰好傻里傻气,言辞平常;却能于此五浊恶世中,隐世修行。

  佛接着说,如有弟子亲自听佛说法,专心听受十二部经,并依法修行,都能得证果位;证一果罗汉的人,远离对生老病死的心里畏惧,而果位增长。亲闻佛说法并依法修行的人,有证得开法眼的功德。具足如此听法因缘的人,才得近于大般涅盘,而成就佛道;如舍利弗,有一次病很重,用四人抬到道场听佛说法,闻法功德力的缘因,病苦转为安稳。

  而世界上值佛住世又亲闻佛说法的人很少,时至今日能听到菩萨行人讲佛法的也不多;在数量不多的人中,还有暂时听法,其心不牢,几天就心猿意马了;只有善根深重之人,才能专心听受,如闻而行。

  【云何菩萨思惟因缘而得近于大般涅盘。因是思惟心得解脱。何以故。一切众生常为五欲之所系缚。以思惟故悉得解脱。以是义故。思惟因缘则得近于大般涅盘。复次善男子。一切众生常为常乐我净四法之所颠倒。以思惟故得见诸法无常无乐无我无净。如是见已四倒即断。以是义故。思惟因缘则得近于大般涅盘。复次善男子。一切诸法有四种相。何等为四。一者生相。二者老相。三者病相。四者灭相。以是四相能令一切凡夫众生至须陀洹生大苦恼。若能系念善思惟者。虽遇此四不生众苦。以是义故。思惟因缘则得近于大般涅盘。复次善男子。一切善法无不因是思惟而得。何以故。有人虽于无量无边阿僧祇劫专心听法。若不思惟终不能得阿耨多罗三藐三菩提。以是义故。思惟因缘则得近于大般涅盘。复次善男子。若有众生。信佛法僧无有变易而生恭敬。当知皆是系念思惟因缘力故。因得断除一切烦恼。以是义故。思惟因缘则得近于大般涅盘。】

  佛接着说,菩萨以思维因缘,得近于大般涅盘,而成就佛道。凡夫思维从生老病死开始,观察世间一切无常、无乐、无我、无净,处在颠倒之中。一果罗汉对生老病死也心生苦恼。由于思维,觉知善法,相信佛法僧三宝实有而真常,进而启修戒定慧等,自然成就善道,断除烦恼,增长智慧至功德圆满。

  诸位听闻佛法后,要好好想一想,把所听佛法与世间现象联系起来,就容易明白,心里就觉得轻松;再加上禅观的修证,心便得解脱。古有"大疑大悟"的说法,就是这个道理。有人说,佛教是迷信、是愚昧,实际上佛是让众生明白人生真相、世间真相、宇宙真相,是信而不迷,行而有觉;在世间行戒定慧,得定中三昧,无始劫来大梦方醒,是智觉而不愚。愚夫愚妇修行也可成就,谁修谁得,谁行谁证。

  在这里专为在家人讲几句话,有的人见出家人中,有的不静坐禅行,有的不住寺庙住俗家,有的破戒饮酒、食荤、入淫室,有的不为佛事而专为钱事等,就不信佛了,将佛像、经书送走,静坐禅行就更谈不上啦!还说什么,"出家人都那个样子,在家人还能怎么样。"这样的人,一是着假相,人云亦云;二是其心不坚,为别人而修行;三是不明真相,自觉自愿地当了魔子魔民的眷属;四是善根不足,没有善缘;五是业习尚重,家贼召外鬼自劫家财。诸位要学会思维,增长智慧,有择法眼,走自己选择的路,直奔心中目标,至生死彼岸。

  【云何菩萨如法修行。善男子。断诸恶法修习善法。是名菩萨如法修行。复次云何如法修行。见一切法空无所有无常无乐无我无净。以是见故。宁舍身命不犯禁戒。是名菩萨如法修行。复次云何如法修行。修有二种。一者真实。二者不实。不实者不知涅盘佛性如来法僧实相虚空等相。是名不实。云何真实。能知涅盘佛性如来法僧实相虚空等相。是名真实。】

  佛接着说,菩萨以如法修行因缘,得近于大般涅盘,而成就佛道。菩萨如法修行,证得出世间的神通智慧,于三界一切法则没有障碍,自由往来,为见一切法空。菩萨又观三界一切法则,都按照各自的发展规律变化着,来此化身示现之身体,也不会有真正永恒的常乐我净。故菩萨行人宁舍身命也不犯禁戒,精勤修行。

  有一位天主教徒问我,天主的天堂是永恒,天堂里的人是永生;你们佛教的极乐世界是永恒和永生吗?我说,天堂是宇宙的天体星球,生活在那里的人也是有形体的,对吗?她说,是这样。我说,佛教认为天体星球是由物质组合而成,按照客观规律也会有生有灭,地球如此,天堂也会如此。在没有终始的无限时间里,天堂所在星球也会坏掉,散入虚空,再重新组合新生,再成为新的星球和天堂;那里的天人还是永生吗?只是相对地球而言,那里的人享乐天福的时间会比地球长千万倍而已。她又说,那你们佛教的极乐世界不也是由物质组合而成的星球世界吗!我说,佛教认为凡一切有形有相的物体都是这样,极乐世界也不例外。她又说,那你们佛教为什么还要教人往生极乐世界呢?我说,极乐世界只是佛继续教化、善化众生(菩萨)的场所,待菩萨功德圆满成佛后,就不依物质世界而住,无形无相又真实存在于虚空法界之中,住于宇宙更美妙的时空里,常乐我净;也是人人具有的真如法性。她又说,看来佛教确实博大精深、奥妙无穷,不是世人有点文化知识就能明白的。

  佛接着说,世人如法修行有两种;一是真实;二是不实。虽如法修行而不实之人,是不能实际知见自具佛性,不能实际知见宇宙之中存在的佛法僧三宝真相。如法修行而真实证悟之人,明心见性,知涅盘实相。

  【云何名为知涅盘相涅盘之相凡有八事。何等为八。一者尽。二善性。三实。四真。五常。六乐。七我。八净。是名涅盘。复有八事。何等为八。一者解脱。二者善性。三者不实。四者不真。五者无常。六者无乐。七者无我。八者无净。复有六相。一者解脱。二者善性。三者不实。四者不真。五者安乐。六者清净。若有众生。依世俗道断烦恼者。如是涅盘则有八事解脱不实。何以故。以不常故。以无常故则无有实。无有实故则无有真。虽断烦恼以还起故。无常无我无乐无净。是名涅盘解脱八事。云何六相。声闻缘觉断烦恼故。名为解脱。而未能得阿耨多罗三藐三菩提故。名为不实。以不实故名为不真。未来之世当得阿耨多罗三藐三菩提故名无常。以得无漏八圣道故。名为净乐。善男子。若如是知是知涅盘。不名佛性如来法僧实相虚空。】

  一、菩萨入涅盘实相是;一尽,即烦恼尽;二善性,即慈悲;三实,即不是虚幻;四真,即确实妙有存在;五常,即如虚空无法坏掉;六乐,即有觉知的妙乐;七我,即性我;八净,即清净无染。

  二、声闻、缘觉如法修行之人,依三界无漏功德而入涅盘的实相是;一解脱,即世间烦恼已尽;二善合性,即自利功德;三不实,即没有彻底解脱;四不真,即有相;五有乐,即天乐;六清净,即三界业清净。

  三、如法修行未证果位之人,依禅定力而入涅盘的实相是;一解脱,即暂时离生死烦恼;二善性,即有天福;三不实,即没有摆脱无常力;四不真,即时间有限;五无常,即在变化之中;六无乐,即无妙乐,只有欲乐;七无我,即不见佛性真我;八无净,即业不清净。

  佛接着说,菩萨入涅盘,不等于见佛性和见法僧实相。十地菩萨见佛性如夜观人,尚不能详见其貌。只能说菩萨知于佛性;一知常,二知净,三知实,四知善,五知当见,六知真,七知可证。

  【云何菩萨知于佛性。佛性有六。何等为六。一常二净三实四善五当见六真。复有七事。一者可证。余六如上。是名菩萨知于佛性。云何菩萨知如来相。如来即是觉相善相。常乐我净解脱真实示道可见。是名菩萨知如来相。】

  怎么理解菩萨知佛性或知如来相呢?因为佛性是菩萨用智慧觉察之相,如山头白云,远可观而近不可持,为度众生慈悲善现相;如太阳照虚空,可有无量道金光。所以,菩萨知佛无相而常乐我净,是真实的烦恼解脱者;为度众生又可示现可知可见的无量身相。

  【云何菩萨知于法相。法者若善不善。若常不常。若乐不乐。若我无我。若净不净。若知不知。若解不解。若真不真。若修不修。若师非师。若实不实。是名菩萨知于法相。】

  怎么理解菩萨知于法相呢?菩萨知一切法是众生业力召感而生,不同的众生因业力不同而召感世界不同。各世界的法则;即客观规律和外部环境及自身形态的不同。世间诸法既可利益众生,又可毁灭众生;既可以利益善人,又可以利益恶人;如人离不开水,而水又能将人淹死等;大地生长鲜花,又有毒草,鲜花美丽可观而又有人因花粉而过敏;毒草能置人于死地而又能入药为人治病等。佛法在世间,信解行证可成就圣道;破重戒,谤佛法僧,造五逆罪要受到地狱重罚;不信不解不行之人,自然于六道轮回。佛慈悲善法不惩罚人,而三界法则不饶人。

  【云何菩萨知于僧相。僧者若常乐我净。是弟子相可见之相善真不实。何以故。一切声闻得佛道故。何故名真。悟法性故。是名菩萨知于僧相。】

  怎么理解菩萨知于僧相呢?菩萨知法界不同而僧相有别;此世界的出家人为世间凡夫僧;一至四果罗汉和辟支佛为三界真僧;菩萨为十方法界真僧;佛为佛法僧一合相僧。

  【云何菩萨知于实相。实相者若常无常。若乐无乐。若我无我。若净无净。若善不善。若有若无。若涅盘非涅盘。若解脱非解脱。若知不知。若断不断。若证不证。若修不修。若见不见。是名实相。非是涅盘佛性如来法僧虚空。是名菩萨因修如是大涅盘。故知于涅盘佛性如来法僧实相虚空等法差别之相。善男子。菩萨摩诃萨修大涅盘微妙经典。不见虚空。何以故。佛及菩萨虽有五眼所不见故。唯有慧眼乃能见之。慧眼所见无法可见。故名为见。若见无物名虚空者。如是虚空乃名为实。以是实故则名常无。以常无故无乐我净。善男子。空名无法无法名空。譬如世间无物名空。虚空之性亦复如是。无所有故名为虚空。善男子。众生之性与虚空性俱无实性。何以故。如人说言。除灭有物然后作空而是虚空实不可作。何以故。无所有故。以无有故当知无空。是虚空性。若可作者则名无常。若无常者不名虚空。善男子。如世间人说言虚空无色无碍常不变易。是故世称虚空之法为第五大。善男子。而是虚空实无有性。以光明故。故名虚空实无虚空。犹如世谛实无其性为众生故说有世谛。】

  佛接着说,菩萨修行证道得微妙智慧,怎么不能见佛性和见法僧实相呢?因为菩萨虽具五眼,但慧眼功德不圆满,知见报身佛相和无量化身佛相,不见遍虚空法界的法性身佛相。众生之性虽是佛性,但被无明覆蔽,召感之身是轮回之物,报身没有功德证悟;既实有受报又等于虚无,不能独立于色相之外而存在,至中阴身时,也是有色相之身。

  对中阴身,凡夫肉眼不能得见,有证悟得开天眼的人,一见便知。

  【善男子。涅盘之体亦复如是。无有住处。直是诸佛断烦恼处。故名涅盘。涅盘即是常乐我净。涅盘虽乐非是受乐。乃是上妙寂灭之乐。诸佛如来有二种乐。一寂灭乐。二觉知乐。实相之体有三种乐。一者受乐。二寂灭乐。三觉知乐。佛性一乐以当见故。得阿耨多罗三藐三菩提时名菩提乐。】

  佛接着说,涅盘是常乐我净,虽乐而不是受乐,只具足觉乐与妙乐。总的说乐分两种;一是寂灭乐,即报身佛的觉乐与妙乐;二是觉知乐,即化身佛示现的实相之体有受乐、妙乐、觉知乐。具足受乐、妙乐、觉知乐于一法性的为菩提乐。

  【尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言。世尊。若烦恼断处是涅盘者。是事不然。何以故。如来往昔初成佛道。至尼连禅河边。尔时魔王与其眷属。到于佛所而作是言。世尊。涅盘时到。何故不入。佛告魔王。我今未有多闻弟子善持禁戒聪明利智能化众生。是故不入。若言烦恼断处是涅盘者。诸菩萨等于无量劫已断烦恼。何故不得称为涅盘。俱是断处。何缘独称诸佛有之菩萨无耶。若断烦恼非涅盘者。何故如来昔告生名婆罗门言。我今此身即是涅盘。如来又时在毗舍离国。魔复启请如来。昔以未有弟子多闻持戒聪明利智能化众生。不入涅盘。今已具足何故不入。如来尔时即告魔言。汝今莫生悒迟之想。却后三月吾当涅盘。世尊。若使灭度非涅盘者。何故如来自期三月当般涅盘。世尊。若断烦恼是涅盘者。如来往昔初在道场菩提树下。断烦恼时便是涅盘。何故复言却后三月当般涅盘。世尊。若使尔时是涅盘者。云何方为拘尸那城诸力士等。说言后夜当般涅盘。如来诚实云何发是虚妄之言。】

  这时,高贵德王菩萨向佛请法说,若烦恼断处即可入般涅盘,那佛在菩提树下证道时烦恼已断;魔王说,世尊般涅盘的时候到了,佛怎么不入般涅盘呢?又有,诸菩萨于无量劫已断烦恼,而不能称为般涅盘,怎么唯佛独称为般涅盘呢?还有,若断烦恼不是般涅盘,佛怎么说此身即是般涅盘呢?再有,佛怎么告知魔王三个月后当入般涅盘呢?再有,佛如入般涅盘,怎么预定日期呢?

  【尔时世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言。善男子。若言如来得广长舌。当知如来于无量劫已离妄语。一切诸佛及诸菩萨。凡所发言诚谛无虚。善男子。如汝所言。波旬往昔启请于我入涅盘者。善男子。而是魔王真实不知涅盘定相。何以故。波旬意谓不化众生默然而住便是涅盘。善男子。譬如世人见人不言无所造作。便谓是人如死无异。魔王波旬亦复如是。意谓如来不化众生默无所说。便谓如来入般涅盘。善男子。如来不说佛法众僧无差别相。唯说常住清净二法无差别耳。善男子。佛亦不说佛及佛性涅盘无差别相。唯说常恒不变无差别耳。善男子。佛亦不说涅盘实相无差别相。唯说常有实不变易无差别耳。】

  佛说,诸佛、菩萨于无量劫早已远离妄语,所说真实无虚。当时在菩提树下,魔王请佛入般涅盘是魔王真实不知什么是般涅盘。魔王认为,佛默然无语,不化度众生,就是入般涅盘。为此,佛今日不说佛法僧无差别之法,只说佛常住与清净二者没有区别之法;不说佛与佛性般涅盘无差别之法,只说佛法僧真常和永恒不变之法;不说般涅盘有无差别相之法,只说佛法僧真常实有不变之法。

  【善男子。尔时我诸声闻弟子生于诤讼。如拘睒弥诸恶比丘。违反我教多犯禁戒。受不净物贪求利养。向诸白衣而自赞叹我得无漏。谓须陀洹果。乃至我得阿罗汉果。毁辱他人。于佛法僧戒律和上不生恭敬。公于我前言如是物佛所听畜。如是等物佛不听畜。我亦语言。如是等物我实不听。复反我言。如是等物实是佛听。如是恶人不信我言。为是等故我告波旬汝莫悒迟。却后三月当般涅盘。善男子。因如是等恶比丘故。令诸声闻受学弟子不见我身不闻我法。便言如来入于涅盘。唯诸菩萨能见我身常闻我法。是故不言我入涅盘。声闻弟子虽复发言如来涅盘。而我实不入于涅盘。善男子。若我所有声闻弟子说言如来入涅盘者。当知是人非我弟子是魔伴党。邪见恶人非正见也。若言如来不入涅盘。当知是人真我弟子非魔伴党。正见之人非恶邪也。】

  佛接着说,是什么因缘于三个月前对魔王说,佛要入般涅盘呢?因为,有的声闻弟子发生争论,当时有恶比丘多犯禁戒,受不净物,贪求利养,自称是几果罗汉,诋毁侮辱其他僧众,不尊重教义和戒律等;还在佛面前公开说,我们所言所行佛都知道,也没有制止这样做呀!这样的恶人,不遵佛教导。所以,才告知魔王,三个月后要入般涅盘。这样的恶比丘阻止诸声闻弟子前来见佛,阻止听闻佛法。说佛要入般涅盘了,只有诸菩萨才能见到佛,听闻佛法。而不说,佛是示现般涅盘,而实不入于般涅盘,佛法僧常住等。要知这些邪见恶人等,不是佛弟子,而是魔王同党。

  【善男子。我初不见弟子之中有言如来不化众生默然而住名般涅盘也。善男子。譬如长者多有子息舍至他方。未得还顷诸子咸谓父已长逝。而是长者实不终没。诸子嗔倒皆生没想。声闻弟子亦复如是。不见我故便谓如来已于拘尸那城娑罗双树间而般涅盘。而我实不般涅盘也。声闻弟子生涅盘想。善男子。譬如明灯有人覆之余不知者谓灯已灭而是明焰实亦不灭。以不知故生于灭想。声闻弟子亦复如是。虽有慧眼以烦恼覆令心颠倒。不见真身而便妄生灭度之想。而我实不毕竟灭度。善男子。如生盲人不见日月。以不见故不知昼夜明暗之相。以不知故便说无有日月之实。实有日月盲者不见。以不见故而生倒想言无日月。声闻弟子亦复如是。如彼生盲不见如来。便谓如来入于涅盘。如来实不入于涅盘。以倒想故生如是心。善男子。譬如云雾覆蔽日月。痴人便言无有日月。日月实有直以覆故众生不见。声闻弟子亦复如是。以诸烦恼覆智慧眼不见如来。便言如来入于灭度。善男子。直是如来现婴儿行非灭度也。善男子。如阎浮提日入之时众生不见。以黑山障故。而是日性实无没入。众生不见生没入想。声闻弟子亦复如是。为诸烦恼山所障故不见我身。以不见故便于如来生灭度想。而我实不毕竟永灭。是故我于毗舍离国告波旬言。却后三月我当涅盘。善男子。如来玄见迦叶菩萨却后三月善根当熟。亦见香山须跋陀罗竟安居已当至我所。是故我告魔王波旬。却后三月当般涅盘。善男子。有诸力士其数五百。终竟三月亦当得发阿耨多罗三藐三菩提心我为是故告波旬言。却后三月当般涅盘善男子。如纯陀等及五百梨车庵罗果女。却后三月无上道心善根成熟。为是等故我告波旬。却后三月当般涅盘。善男子。须那刹多亲近外道尼干子等。我为说法满十二年。彼人邪见不信不受。我知是人邪见根栽却后三月定可拔断。我为是故告波旬言。却后三月当般涅盘。】

  佛接着说,佛要在此双树间入般涅盘,而佛实没有入般涅盘;只是佛化身示现的肉身佛入般涅盘,而佛法性真身不入般涅盘,还要常住世间。而有些声闻弟子不明佛法;如见太阳西落而太阳实无西落一样。因为众生无智,心生颠倒,声闻弟子的智慧眼被烦恼遮蔽,不见佛般涅盘实相,对佛示现般涅盘生灭度想。所以,才告知魔王,三个月后要入般涅盘。

  因为,佛知迦叶菩萨于三个月后善根成熟,来佛所为众生请法;还有,五百力士三个月后能发菩提心;纯陀等五百人三个月后善根成熟;还有一部分外道人三个月后能断外道邪见之根等。所以,才告知魔王,三个月后要入般涅盘。在过去佛于尼连河边对魔王说,还没有多闻弟子的缘因,虽断烦恼,而不能入般涅盘。开始为五比丘说,又为五十人、五百人等说佛妙法等。

  【善男子。何因缘故我于往昔尼连河边告魔波旬。我今未有多智弟子。是故不得入涅盘者。我时欲为五比丘等于波罗[木*奈]转法轮故。次复欲为五比丘等所谓耶奢。富那。毗摩罗阇。憍梵波提。须婆睺。次复欲为郁伽长者等五十人。次复欲为摩伽陀国频婆娑罗王等无量人天。次复欲为优楼频螺迦叶门徒五百比丘。次复欲为那提迦叶伽耶迦叶兄弟二人及五百弟子。次复欲为舍利弗大目犍连等二百五十比丘转妙法轮。是故我告魔王波旬不般涅盘。】

  这时,佛告知魔王,断烦恼是涅盘,不是般涅盘;只有见佛性后断烦恼的人才能入般涅盘。

  【善男子。有名涅盘非大涅盘。云何涅盘非大涅盘。不见佛性而断烦恼。是名涅盘非大涅盘。以不见佛性故无常无我唯有乐净。以是义故。虽断烦恼不得名为大般涅盘也。若见佛性能断烦恼。是则名为大般涅盘。以见佛性故得名为常乐我净。以是义故。断除烦恼。亦得称为大般涅盘。善男子。涅者言不。盘者言灭。不灭之义名为涅盘。盘又言覆。不覆之义乃名涅乐。盘言去来。不去不来乃名涅盘。盘者言取。不取之义乃名涅盘。盘言不定。定无不定乃名涅盘。盘言新故。无新故义乃名涅盘。盘言障碍。无障碍义乃名涅盘。善男子。有优楼迦迦毗罗弟子等言。盘者名相无相之义乃名涅盘。善男子。盘者言有。无有之义乃名涅盘。盘名和合。无和合义乃名涅盘。盘者言苦。无苦之义乃名涅盘。善男子。断烦恼者不名涅盘。不生烦恼乃名涅盘。善男子。诸佛如来烦恼不起。是名涅盘。所有智慧于法无碍。是为如来。如来非是凡夫声闻缘觉菩萨。是名佛性。如来身心智慧遍满无量无边阿僧祇土无所障碍。是名虚空。如来常住无有变易。名曰实相。以是义故。如来实不毕竟涅盘。是名菩萨修大涅盘微妙经典具足成就第七功德。】

  佛接着说,涅盘为不来不去,不起烦恼,智慧于法无碍等。佛身心智慧遍满虚空法界,常住而无有变化,这才是般涅盘实相。

  【善男子。云何菩萨摩诃萨修大涅盘微妙经典。具足成就第八功德。善男子。菩萨摩诃萨修大涅盘。除断五事远离五事。成就六事修习五事守护一事亲近四事。信顺一实心善解脱。慧善解脱。】

  佛接着说,菩萨受持此经能圆满成就第八种功德。菩萨受持此经,修般涅盘,要断除五事,远离五事,成就六事,修行五事,守护一事,亲近四事,信顺一实,心善解脱。

  【善男子。云何菩萨断除五事。所谓五阴。色受想行识。所言阴者其义何谓。能令众生生死相续不离重担。分散聚合三世所摄。求其实义了不可得。以是诸义故名为阴。菩萨摩诃萨虽见色阴不见其相。何以故。于十色中推求其性悉不可得。为世界故说言为阴。受有百八。虽见受阴初无受相。何以故。受虽百八理无定实。是故菩萨不见受阴。想行识等亦复如是。菩萨摩诃萨深见五阴是生烦恼之根本也。以是义故。方便令断。】

  断除五事为;色受想行识。五蕴能让众生生死相续,不离重业,分散善念,三世受其控制,是众生烦恼诸恶根本,要方便断除。

  【云何菩萨远离五事。所谓五见。何等为五。一者身见。二者边见。三者邪见。四者戒取。五者见取。因是五见生六十二见。因是诸见生死不绝。是故菩萨防护不近。】

  远离五事为;一是身见;二是边见;三是邪见;四是戒取;五是见取。身见生贪着,边见生差别,邪见生罪恶,戒取生烦恼,见取生轮回。

  【 云何菩萨成就六事。诸六念处。何等为六。一者念佛。二者念法。三者念僧。四者念天。五者念施。六者念戒是名菩萨成就六事。】

  成就六事为;一是念佛;二是念法;三是念僧;四是念天;五是念施;六是念戒。念佛、法、僧感佛恩而修道,念天是感天恩而精勤,念施是感众生恩而怜悯,念戒是善护清净行。

  【云何菩萨修习五事。所谓五定。一者知定。二者寂定。三者身心受快乐定。四者无乐定。五者首楞严定。修习如是五种定心。则得近于大般涅盘。是故菩萨勤心修习。】

  修行五事为;一是知定;二是寂定;三是身心受乐;四是无乐定;五是首楞严定。定能知空,寂定有悟,身心受乐为法喜充满,无乐定为不执着定乐,首楞严定为三昧智慧观。

  【云何菩萨守护一事。谓菩提心。菩萨摩诃萨常勤守护是菩提心。犹如世人守护一子。亦如瞎者护余一目。如行旷野守护导者。菩萨守护菩提之心亦复如是。因护如是菩提心故。得阿耨多罗三藐三菩提。因得阿耨多罗三藐三菩提故常乐我净具足而有。即是无上大般涅盘。是故菩萨守护一法。】

  守护一事为;常勤守护菩提心。

  【云何菩萨亲近四事。谓四无量心。何等为四。一者大慈。二者大悲。三者大喜。四者大舍。因是四心能令无量无边众生发菩提心。是故菩萨系心亲近。】

  亲近四事为;大慈、大悲、大喜、大舍。

  【云何菩萨信顺一实。菩萨了知一切众生皆归一道。一道者谓大乘也。诸佛菩萨为众生故分之为三。是故菩萨信顺不逆。】

  信顺一实为,唯一佛乘。

  【云何菩萨心善解脱。贪恚痴心永断灭故。是名菩萨心善解脱。云何菩萨慧善解脱。菩萨摩诃萨于一切法知无障碍。是名菩萨慧善解脱。因慧解脱昔所不闻而今得闻。昔所不见而今得见。昔所不到而今得到。】

  心善解脱为;善行智慧,解脱烦恼。

  【尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言。世尊。如佛所说。心解脱者是义不然。何以故。心本无系。所以者何。是心本性不为贪欲嗔恚愚痴诸结所缚。若本无系。云何而言心善解脱。世尊。若心本性不为贪结之所系者。何等因缘而能得系。如人[谷-禾+牛]角本无乳相。虽加功力乳无由出[谷-禾+牛]于乳者则不如是。加功虽少乳则多出。心亦如是。本无贪者今云何有。若本无贪后方有者。诸佛菩萨本无贪相今悉应有。世尊。譬如石女本无子相。虽加功力无量因缘子不可得。心亦如是本无贪相。虽造众缘贪无由生。世尊。如钻湿木火不可得。心亦如是。虽复钻求贪不可得。云何贪结能系于心。世尊。譬如压沙油不可得。心亦如是。虽复压之贪不可得。当知贪心二理各异。设复有之何能污心。世尊。譬如有人安橛于空终不得住。安贪于心亦复如是。种种因缘不能令贪系缚于心。世尊。若心无贪名解脱者。诸佛菩萨何故不拔虚空中刺。世尊。过去世心不名解脱。未来世心亦无解脱。现在世心不与道共。何等世心名得解脱。世尊。如过去灯不能灭闇。未来世灯亦不灭闇。现在世灯复不灭闇。何以故。明之与闇二不并故。心亦如是。云何而言心得解脱。世尊。贪亦是有若贪无者。见女相时不应生贪。若因女相而得生者。当知是贪真实而有。以有贪故堕三恶道。世尊。譬如有人见画女像亦复生贪。以生贪故得种种罪。若本无贪云何见画而生于贪。若心无贪云何如来说言菩萨心得解脱。若心有贪云何见相然后方生。不见相者则不生耶。我今现见有恶果报。当知有贪嗔恚愚痴亦复如是。世尊。譬如众生有身无我。而诸凡夫横计我想虽有我想。不堕三趣。云何贪者于无女相而起女想。堕三恶道。世尊。譬如钻木而生于火。然是火性众缘中无。以何因缘而得生耶。世尊。贪亦如是。色中无贪。香味触法亦复无贪。云何于色香味触法而生贪耶。若众缘中悉无贪者。云何众生独生于贪。诸佛菩萨而不生耶。世尊。心亦不定。若心定者无有贪欲嗔恚愚痴。若不定者云何而言心得解脱。贪亦不定。若不定者云何因之生三恶趣。贪者境界二俱不定。何以故。俱缘一色。或生于贪或生于嗔。或生愚痴。是故贪者及与境界二俱不定。若俱不定。何故如来说言菩萨修大涅盘心得解脱。】

  这时,高贵德王菩萨向佛请法说,所说的心解脱,本来心也没有什么束缚,爱想什么都行,还说什么善解脱呢?另外,性本是佛性无贪,那贪心又是怎么来的呢?

  【尔时世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言。善哉善哉。善男子。心亦不为贪结所系。亦非不系。非是解脱非不解脱。非有非无。非现在非过去非未来。何以故。善男子。一切诸法无自性故。善男子。有诸外道作如是言。因缘和合则有果生。若众缘中本无生性而能生者。虚空不生亦应生果。虚空不生非是因故。以众缘中本有果性。是故合集而得生果。所以者何。如提婆达欲造墙壁则取泥土不取彩色。欲造画像则集彩色不取草木。作衣取缕不取泥木。作舍取泥不取缕綖。以人取故。当知是中各能生果。以能生果故。当知因中必先有性。若无性者一物之中。应当出生一切诸物。若是可取可作可出。当知是中必先有果。若无果者。人则不取不作不出。唯有虚空无取无作故。能出生一切万物。以有因故。如尼拘陀子住尼拘陀树。乳有醍醐。缕中有布。泥中有瓶。善男子。一切凡夫无明所盲作是定说。色有着义心有贪性。复言凡夫心有贪性亦解脱性。遇贪因缘心则生贪。若遇解脱心则解脱。虽作此说是义不然。有诸凡夫复作是言。一切因中悉无有果。因有二种一者微细。二者粗大。细即是常。粗则无常。从微细因转成粗因。从此粗因转复成果。粗无常故果亦无常。善男子。有诸凡夫复作是言。心亦无因贪亦无因。以时节故则生贪心。如是等辈以不能知心因缘故。轮回六趣具受生死。善男子。譬如枷犬系之于柱终日绕柱不能得离。一切凡夫亦复如是。被无明枷系生死柱绕二十五有不能得离。善男子。譬如有人堕于圊厕既得出已而复还入。如人病差还为病因。如人涉路值空旷处既得过已而复还来。又如净洗还涂泥土。一切凡夫亦复如是。已得解脱无所有处。唯未得脱非非想处。而复还来至三恶趣。何以故。一切凡夫唯观于果不观因缘如犬逐块不逐于人。凡夫之人亦复如是。唯观于果不观因缘。以不观故。从非想退还三恶趣。善男子。诸佛菩萨终不定说因中有果因中无果及有无果非有非无果。若言因中先定有果及定无果定有无果定非有非无果。当知是等皆魔伴党。系属于魔即是爱人。如是爱人不能永断生死系缚。不知心相及以贪相。善男子。诸佛菩萨显示中道。何以故。虽说诸法非有非无而不决定。所以者何。因眼因色因明因心因念识则得生。是识决定不在眼中色中明中心中念中。亦非中间非有非无。从缘生故名之为有。无自性故名之为无。是故如来说言诸法非有非无。】

  佛说,所说心本无所束缚,又有所束缚。无所束缚是个体独立,思维无限,这是众生的思维心。又有所束缚是业习因缘和合而有身体,体内诸根有需求的内动力,外有所需求的诸色相物质音声等;这时的心被内力和外力所束缚。性本无贪,而身随外缘红尘诸事,心也随习惯力而定;这样心被业习染污为贪。因贪而生因,因受报而为果;有多因受一果报,也有一因受多果报,因不定果也不定。

  由此,世间有人说,天下无恶人,只有恶行;天下无善人,只有善行;善恶只在一念之间。恶人可转为善人,是心转善;善人可转为恶人,是行转恶;善恶转化只在于心。诸佛、菩萨善非善,只是慈悲。

  【善男子。诸佛菩萨终不定说心有净性及不净性。净不净心无住处故。从缘生贪故说非无。本无贪性故说非有。善男子。从因缘故心则生贪。从因缘故心则解脱。善男子。因缘有二。一者随于生死。二者随大涅盘。善男子。有因缘故。心共贪生共贪俱灭。有共贪生不共贪灭。有不共贪生共贪俱灭。有不共贪生不共贪灭。云何心共贪生共贪俱灭。善男子。若有凡夫未断贪心修习贪心。如是之人心共贪生心共贪灭。一切众生不断贪心。心共贪生心共贪灭。如欲界众生一切皆有初地味禅。若修不修常得成就。遇因缘故即便得之。言因缘者谓火灾也。一切凡夫亦复如是。若修不修心共贪生心共贪灭。何以故。不断贪故。云何心共贪生不共贪灭。声闻弟子有因缘故生于贪心。畏贪心故修白骨观。是名心共贪生不共贪灭。复有心共贪生不共贪灭。如声闻人未证四果。有因缘故生于贪心。证四果时贪心得灭。是名心共贪生不共贪灭。菩萨摩诃萨得不动地时。心共贪生不共贪灭。云何不共贪生共贪俱灭。若菩萨摩诃萨断贪心已为众生故示现有贪。以示现故能令无量无边众生咨受善法具足成就。是名不共贪生共贪俱灭。云何不共贪生不共贪灭。谓阿罗汉缘觉诸佛除不动地其余菩萨。是名不共贪生不共贪灭。以是义故。诸佛菩萨不决定说心性本净性本不净。善男子。是心不与贪结和合亦复不与嗔痴和合。善男子。譬如日月虽为烟尘云雾及阿修罗之所覆蔽。以是因缘令诸众生不能得见。虽不可见日月之性终不与彼五翳和合。心亦如是。以因缘故生于贪结。众生虽说心与贪合。而是心性实不与合。若是贪心即是贪性。若是不贪即不贪性。不贪之心不能为贪。贪结之心不能不贪。善男子。以是义故贪欲之结不能污心。诸佛菩萨永破贪结。是故说言心得解脱。一切众生从因缘故生于贪结从因缘故心得解脱。善男子。譬如雪山悬峻之处人与猕猴俱不能行。或复有处猕猴能行人不能行。或复有处人与猕猴二俱能行。善男子。人与猕猴能行处者。如诸猎师纯以黐胶置之案上用捕猕猴。猕猴痴故往手触之。触已粘手。欲脱手故以脚蹋之。脚复随着。欲脱脚故以口啮之。口复粘着。如是五处悉无得脱。于是猎师以杖贯之负还归家。雪山崄处譬佛菩萨所得正道。猕猴者譬诸凡夫猎师者喻魔波旬。黐胶者譬贪欲结。人与猕猴俱不行者。譬诸凡夫魔王波旬俱不能行。猕猴能行人不能行者。譬诸外道有智慧者。诸恶魔等虽以五欲不能系缚。人与猕猴俱能行者。一切凡夫及魔波旬。常处生死不能修行。凡夫之人五欲所缚。令魔波旬自在将去。如彼猎师擒捕猕猴负之归家。善男子。譬如国王安住己界身心安乐。若至他界则得众苦。一切众生亦复如是。若能自住于己境界则得安乐若至他界则遇恶魔受诸苦恼。自境界者谓四念处。他境界者谓五欲也。云何名为系属于魔。有诸众生无常见常常见无常。苦见于乐乐见于苦。不净见净净见不净。无我见我我见无我。非实解脱妄见解脱。真实解脱见非解脱。非乘见乘乘见非乘。如是之人名系属魔。系属魔者心不清净。复次善男子。若见诸法真实是有总别定相。当知是人若见色时便作色相。乃至见识亦作识相。见男男相。见女女相。见日日相。见月月相。见岁岁相。见阴阴相。见入入相。见界界相。如是见者名系属魔。系属魔者心不清净。复次善男子。若见我是色色中有我我中有色色属于我。乃至见我是识识中有我我中有识识属于我。如是见者系属于魔非我弟子。】

  佛接着说,心解脱因缘有二个;一是随于生死;二是随般涅盘。随于生死,为身有五欲之需求,心为五欲需求而想,去追求满足,为身心俱贪着。有身心贪着因缘的业习,永远在六道中生死轮回,自被魔力控制而不知不觉。随般涅盘,为身虽有五欲需求,但心闻佛法而不执着五欲之乐,先断贪念;再启修断身贪欲。这样为先断因,再断缘,最后因缘共断,达到身心都不贪着。声闻、缘觉持戒修行,由身清净到心清净再到业习清净,为心随涅盘。菩萨是一切清净后,慈悲众生,让有缘众生也得清净为随般涅盘。

  世间有的人认为狗猫很好,不劳而获;有的人认为鱼鸟很好,自由往来;可见众生的身心贪着恶习有多重,做人还贪着于动物的欲乐呢!

  【善男子。我声闻弟子远离如来十二部经。修习种种外道典籍。不修出家寂灭之业。纯营世俗在家之事。何等名为在家之事。受畜一切不净之物奴婢田宅象马车乘驼驴鸡犬狝猴猪羊种种谷麦。远离师僧亲附白衣违反圣教。向诸白衣作如是言。佛听比丘受畜种种不净之物。是名修习在家之事。有诸弟子。不为涅盘但为利养亲近听受十二部经。招提僧物及僧鬘物。衣着贪啖如自己有。悭惜他家。及以称誉亲近国王及诸王子。卜筮吉凶推步盈虚。围棋六博摴蒱投壶。亲比丘尼及诸处女。畜二沙弥。常游屠猎酤酒之家及旃陀罗所住之处。种种贩卖手自作食。受使邻国通致信命。如是之人当知即是魔之眷属非我弟子。以是因缘心共贪生心共贪灭。乃至痴心共生共灭亦复如是善男子。以是因缘心性不净亦非不净。是故我说心得解脱。若有不受不畜一切不净之物。为大涅盘受持读诵十二部经书写解说。当知是等真我弟子。不行恶魔波旬境界。即是修习三十七品以修习故不共贪生。不共贪灭。是名菩萨修大涅盘微妙经典具足成就第八功德。】

  佛接着说,外道之人,若离邪见,放下我见,以平常心、平等心、求法心,听一听佛教经典;有智慧的人,再受三皈,依法修行,证悟后再发菩提心,也可得清净,随般涅盘。在家之人,有家庭、有事业、有生活等,俗务缠身。但能闻法启修,修行与事业两不误,身淡五欲之乐去其缘,心断五欲之乐去其因,也可身心清净而业习清净,得心解脱。

  【大般涅盘经卷第二十四】

  【光明遍照高贵德王菩萨品第二十二之六】

  【复次善男子。云何菩萨摩诃萨修大涅盘微妙经典。具足成就第九功德。善男子。菩萨摩诃萨修大涅盘微妙经典。初发五事悉得成就。何等为五。一者信。二者直心。三者戒。四者亲近善友。五者多闻。】

  佛说,菩萨受持此经能圆满成就第九种功德。菩萨受持此经,修般涅盘,要成就五事;一是信;二是直心;三是戒;四是亲近善知识;五是多闻。

  【云何为信。菩萨摩诃萨信于三宝施有果报。信于二谛一乘之道更无异趣。为诸众生速得解脱。诸佛菩萨分别为三。信第一义谛。信善方便。是名为信。如是信者若诸沙门若婆罗门若天魔梵。一切众生所不能坏。因是信故得圣人性。修行布施若多若少。悉得近于大般涅盘不堕生死。戒闻智慧亦复如是。是名为信。虽有是信而亦不见。是为菩萨修大涅盘成就初事。】

  信;坚信有出世间之法,坚信善行方便,信是道源功德母。有信之人才能修戒定慧,才能修布施等六度万行,才能证得圣性而解脱生死烦恼。

  【云何直心。菩萨摩诃萨于诸众生作质直心。一切众生若遇因缘则生谄曲。菩萨不尔。何以故。善解诸法悉因缘故。菩萨摩诃萨虽见众生诸恶过咎终不说之。何以故。恐生烦恼。若生烦恼则堕恶趣。如是菩萨若见众生有少善事则赞叹之。云何为善。所谓佛性。赞佛性故令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心。】

  直心;直心是道,是直心说证悟,直心不生邪曲。但直心与善巧方便要结合起来运用,该直心时直心,该善巧时善巧,遇到具体情况具体对待。善巧不碍直心,直心运用善巧,才能达到弘法利生的最佳效果。

  戒;是根据众生五欲三毒习气而说戒,离戒修而无道,戒修才能圆成道果。

  亲近善知识;善知识是超凡入圣的引路人;离开善知识引领是盲修瞎练,难成道果。

  多闻;多听闻佛法,多听闻善知识教导;多闻可以千劫疑问一刻解,一语破凡见圣天。自以为是真愚蠢,轻法慢教最迷顽。

  【尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言。世尊。如佛所说。菩萨摩诃萨赞叹佛性。令无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心。是义不然。何以故。如来初开涅盘经时。说有三种。一者若有病人得良医药及瞻病者病则易差。如其不得则不可愈。二者若得不得悉不可差。三者若得不得悉皆可差。一切众生亦复如是。若遇善友诸佛菩萨闻说妙法。能发阿耨多罗三藐三菩提心。如其不遇则不能发。所谓须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。二者虽遇善友诸佛菩萨闻说妙法亦不能发。若其不遇亦不能发。谓一阐提。三者若遇不遇一切悉能发阿耨多罗三藐三菩提心。所谓菩萨。若言遇与不遇悉发阿耨多罗三藐三菩提心者。如来今者云何说言。因赞佛性令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心。世尊。若遇善友诸佛菩萨闻说妙法及以不遇。悉不能发阿耨多罗三藐三菩提心。当知是义亦复不然。何以故。如是之人当得阿耨多罗三藐三菩提故。一阐提辈以佛性故。若闻不闻悉亦当得阿耨多罗三藐三菩提故。世尊。如佛所说。何等名为一阐提耶。谓断善根。如是之义亦复不然。何以故。不断佛性故。如是佛性理不可断。云何佛说断诸善根。如佛往昔说十二部经。善有二种。一者常。二者无常。常者不断。无常者断。无常可断故堕地狱。常不可断何故不遮。佛性不断非一阐提。如来何故作如是说言一阐提。世尊若因佛性发阿耨多罗三藐三菩提心。何故如来广为众生说十二部经。世尊。譬如四河出阿耨达池。若有天人诸佛世尊。说言是河不入大海当还本源无有是处。菩提之心亦复如是。有佛性者。若闻不闻。若戒非戒。若施非施。若修不修。若智非智。悉皆应得阿耨多罗三藐三菩提。世尊。如优陀延山日从中出至于正南。日若念言我不至西还东方者。无有是处。佛性亦尔。若不闻不戒不施不修不智不得阿耨多罗三藐三菩提者。无有是处。世尊。诸佛如来说因果性非有非无。如是之义是亦不然。何以故。如其乳中无酪性者则无有酪。尼拘陀子无五丈者。则不能生五丈之质。若佛性中无阿耨多罗三藐三菩提树者。云何能生阿耨多罗三藐三菩提树。以是义故。所说因果非有非无。如是之义云何相应。】

  这时,高贵德王菩萨向佛请法说,众生皆有佛性,一阐提也是佛性不断,佛性中自然有无上正等正觉,也应该自然成就无上正等正觉呀?佛怎么还说要众生听闻佛法,受善知识教,三皈五戒十善业等持戒修行呢?

  【尔时世尊赞言。善哉善哉。善男子。世有二人。甚为稀有如优昙花。一者不行恶法。二者有罪能悔。如是之人甚为稀有。复有二人。一者作恩。二者念恩。复有二人。一者咨受新法。二者温故不忘。复有二人。一者造新。二者修故。复有二人。一乐闻法。二乐说法。复有二人。一善问难。二善能答。善问难者汝身是也。善能答者谓如来也。善男子。因是善问即得转于无上法轮。能枯十二因缘大树。能度无边生死大河。能与魔王波旬共战。能摧波旬所立胜幢。】

  佛说,世上有两种人很稀有;一是不行恶法;二是有罪能悔。又有两种人很可贵;一是作恩;二是念恩。又有两种人很难得;一是咨受新法;二是温故不忘;如世间的学习新知识,不忘旧学问。又有两种人更稀有;一是造新;二是修故;即在原有基础上发展创新。又有两种人更可贵;一是乐闻法;二是乐说法。又有两种人更难得;一是善于提出问题;二是又善于解答问题。

  在世间修行,以人身为本,人身以心为本,身心依法依戒为本,依法依戒修行又以证悟为本。

  【善男子。如我先说。三种病人值遇良医瞻病好药。及以不遇病悉得差。是义云何。若得不得谓定寿命。所以者何。是人已于无量世中修三种善。谓上中下。以修如是三种善故得定寿命。如郁单越人寿命千年。有遇病者若得良医好药瞻病。及以不得悉皆得差。何以故。得定命故。善男子。如我所说。若有病人得遇良医好药瞻病病得除差。若不遇者则不得差。是义云何。善男子。如是之人寿命不定。命虽不尽有九因缘能夭其寿。何等为九。一者知食不安而反食之。二者多食。三者宿食未消而复更食。四者大小便利不随时节。五者病时不随医教。六者不随瞻病教敕。七者强耐不吐。八者夜行。以夜行故恶鬼打之。九者房室过差。以是缘故。我说病者若遇医药病则可差。若不遇者则不可愈。善男子。如我先说。若遇不遇俱不差者。是义云何。有人命尽若遇不遇悉不可差。何以故。以命尽故。以是义故我说病人若遇医药及以不遇悉不得差。】

  佛接着说,如病人遇良医有良药,其病可医;是比喻有缘众生能值遇佛和佛法住世,生死烦恼之病可以断除。如不遇良医和有良药者,是比喻与佛和佛法无缘,生死烦恼之病不能断除。如病人不得医;比喻一阐提,不信佛和佛法。不遇者和不得医这两种人,往昔也修过善,才得寿命。但寿命不定,受九种情况影响;一是吃不该吃的食物;二是嘴不离零食;三是消化不良还多吃;四是大小便不正常;五是有病不听医嘱;六是不接受护理;七是有病不治硬挺;八是传染病;九是纵欲。这九种因缘是由业习而来。

  【众生亦尔。发菩提心者若遇善友诸佛菩萨咨受深法。若不遇之皆悉当成。何以故。以其能发菩提心故。如郁单越人得定寿命。如我所说。从须陀洹至辟支佛。若闻善友诸佛菩萨所说深法。则发阿耨多罗三藐三菩提心。若不值遇诸佛菩萨闻说深法。则不能发阿耨多罗三藐三菩提心。如不定命以九因缘命则中夭。如彼病人值遇医药病则得差。若不遇者病则不差。是故我说遇佛菩萨闻说深法则能发心。若不值遇则不能发。如我先说。若遇善友诸佛菩萨闻说深法。若不值遇俱不能发。是义云何。善男子。一阐提辈若遇善友诸佛菩萨闻说深法及以不遇。俱不得离一阐提心。何以故。断善法故。一阐提辈亦得阿耨多罗三藐三菩提。所以者何。若能发于菩提之心。则不复名一阐提也。善男子。以何缘故。说一阐提得阿耨多罗三藐三菩提。一阐提辈实不能得阿耨多罗三藐三菩提。如命尽者虽遇良医好药瞻病不能得差。何以故。以命尽故。】

  佛接着说,从一果罗汉至辟支佛,若有缘值遇听受佛、菩萨所说深法,则能发菩提心。也如病人遇良医也有良药。若无缘值遇佛菩萨,又没有听闻到佛、菩萨所说深法,则不能发菩提心,也如不遇者和不得医。众生自然具有佛性,但不能自然成就;佛性既被无明覆蔽,又被业习牵引,不具足成就的功德。一阐提人值佛或听闻佛、菩萨所说深法,与不值佛或不听闻佛、菩萨所说深法都一样;虽有佛性而无信根,都不能发菩提心。一阐提可以理解为信不具,修善方便不具,佛念不具,智慧不具,善不具等。

  【善男子。一阐名信。提名不具。不具信故名一阐提。佛性非信。众生非具。以不具故云何可断。一阐名善方便。提名不具。修善方便不具足故名一阐提。佛性非是修善方便。众生非具。以不具故云何可断。一阐名进。提名不具。进不具故名一阐提。佛性非进众生非具。以不具故云何可断。一阐名念。提名不具。念不具故名一阐提。佛性非念众生非具。以不具故云何可断。一阐名定。提名不具。定不具故名一阐提。佛性非定众生非具。以不具故云何可断。一阐名慧。提名不具。慧不具故名一阐提。佛性非慧众生非具。以不具故云何可断。一阐名无常善。提名不具。以无常善不具足故名一阐提。佛性非无常非善非不善。何以故。善法要从方便而得。而是佛性非方便得。是故非善。何故复名非不善耶。能得善果故。善果即是阿耨多罗三藐三菩提。又善法者生已得故。而是佛性非生已得。是故非善。以断生得诸善法故名一阐提。善男子。如汝所言。若一阐提有佛性者。云何不遮地狱之罪。善男子。一阐提中无有佛性。善男子。譬如有王闻箜篌音。其声清妙心即耽着。喜乐爱念情无舍离。即告大臣如是妙音从何处出。大臣答言。如是妙音从箜篌出。王复语言。持是声来。尔时大臣即持箜篌置于王前。而作是言。大王当知。此即是声。王语箜篌。出声出声。而是箜篌声亦不出。尔时大王即断其弦声亦不出。取其皮木悉皆折裂。推求其声了不能得。尔时大王即嗔大臣。云何乃作如是妄语。大臣白王。夫取声者法不如是。应以众缘善巧方便声乃出耳。众生佛性亦复如是无有住处。以善方便故得可见。以可见故得阿耨多罗三藐三菩提。一阐提辈不见佛性。云何能遮三恶道罪。善男子。若一阐提信有佛性。当知是人不至三趣。是亦不名一阐提也。以不自信有佛性故即堕三趣。堕三趣故名一阐提。善男子。如汝所说。若乳无酪性不应出酪。尼拘陀子无五丈性。则不应有五丈之质。愚痴之人作如是说。智者终不发如是言。何以故。以无性故。善男子。如其乳中有酪性者。不应复假众缘力也。善男子。如水乳杂卧至一月终不成酪。若以一渧颇求树汁。投之于中即便成酪。若本有酪何故待缘。众生佛性亦复如是。假众缘故则便可见。假众缘故得成阿耨多罗三藐三菩提。若待众缘然后成者即是无性。以无性故能得阿耨多罗三藐三菩提。善男子。以是义故。菩萨摩诃萨常赞人善不讼彼缺。名质直心。复次善男子。云何菩萨质直心耶。菩萨摩诃萨常不犯恶。设有过失实时忏悔。于师同学终不覆藏。惭愧自责不敢复作。于轻罪中生极重想。若人诘问答言实犯。复问是罪为好不好。答言。不好。复问。是罪为善不善。答言。不善。复问。是罪是善果耶不善果耶。答言。是罪实非善果。又问。是罪谁之所造。将非诸佛法僧所作。答言。非佛法僧我所作也。乃是烦恼之所构集。以直心故信有佛性。信佛性故则不得名一阐提也。以直心故名佛弟子。若受众生衣服饮食卧具医药种各千万不足为多。是名菩萨质直心也。云何菩萨修治于戒。菩萨摩诃萨受持禁戒。不为生天不为恐怖。乃至不受狗戒鸡戒牛戒雉戒。不作破戒。不作缺戒。不作瑕戒不作杂戒。不作声闻戒。受持菩萨摩诃萨戒尸罗波罗蜜戒。得具足戒不生憍慢。是名菩萨修大涅盘具第三戒。云何菩萨亲近善友。菩萨摩诃萨常为众生说于善道不说恶道。说于恶道非善果报。善男子。我身即是一切众生真善知识。是故能断富伽罗婆罗门所有邪见。善男子。若有众生亲近我者。虽有应生地狱因缘即得生天。如须那刹多等应堕地狱。以见我故即得断除地狱因缘生于色天。虽有舍利弗目犍连等。不名众生真善知识。何以故生一阐提心因缘故。善男子。我昔住于波罗[木*奈]国时。舍利弗教二弟子。一观白骨。一令数息。经历多年皆不得定。以是因缘即生邪见。言无涅盘无漏之法。若其有者我应得之。何以故。我能善持所受戒故。我于尔时见是比丘生此邪心。唤舍利弗而呵啧之。汝不善教。云何乃为是二弟子颠倒说法。汝二弟子其性各异。一主浣衣。一是金师。金师之子应教数息浣衣之人应教骨观。以汝错教令是二人生于恶邪。我于尔时为是二人如应说法。二人闻已得阿罗汉果。是故我为一切众生真善知识。非舍利弗目犍连等。若使众生有极重结得遇我者。我以方便即为断之。如我弟难陀有极重欲。我以种种善巧方便而为除断。鸯掘魔罗有重嗔恚。以见我故嗔恚即断。阿阇世王有重愚痴。以见我故痴心即灭。如婆熙伽长者。于无量劫积集成就极重烦恼。以见我故即便断灭。设有弊恶厮下之人。亲近于我作弟子者。以是因缘。一切人天恭敬爱念。尸利毱多邪见炽盛。因见我故邪见即灭。因见我故断地狱因作生天缘。如气嘘旃陀罗。命垂终时。因见我故还得寿命。如憍尸迦。狂心错乱。因见我故还得本心。如瘦瞿昙弥。屠家之子。常作恶业。以见我故即便舍离。如阐提比丘。因见我故宁舍身命不毁禁戒。如草系比丘。以是义故。阿难比丘说半梵行名善知识。我言不尔。具足梵行乃名善知识。是名菩萨修大涅盘具足第四亲善知识。云何菩萨具足多闻。菩萨摩诃萨为大涅盘十二部经书写读诵分别解说。是名菩萨具足多闻。除十一部唯毗佛略。受持读诵书写解说。亦名菩萨具足多闻。除十二部经。若能受持是大涅盘微妙经典。书写读诵分别解说。是名菩萨具足多闻。除是经典具足全体。若能受持一四句偈。复除是偈若能受持如来常住性无变易。是名菩萨具足多闻。复除是事。若知如来常不说法。亦名菩萨具足多闻。何以故。法无性故。如来虽说一切诸法常无所说。是名菩萨修大涅盘成就第五具足多闻。善男子。若有善男子善女人。为大涅盘具足成就如是五事。难作能作。难忍能忍。难施能施。云何菩萨难作能作。若闻有人食一胡麻得阿耨多罗三藐三菩提者。信是语故乃至无量阿僧祇劫常食一麻若闻入火得阿耨多罗三藐三菩提者。于无量劫在阿鼻狱入炽火聚。是名菩萨难作能作。云何菩萨难忍能忍。若闻受苦手杖刀石斫打因缘得大涅盘。即于无量阿僧祇劫。身具受之不以为苦。是名菩萨难忍能忍。云何菩萨难施能施。若闻能以国城妻子头目髓脑惠施于人得阿耨多罗三藐三菩提者。即于无量阿僧祇劫。以其所有国城妻子头目髓脑惠施于人。是名菩萨难施能施。菩萨虽复难作能作。终不念言是我所作。难施能施亦复如是。善男子。譬如父母唯有一子爱之甚重。以好衣裳上妙甘膳。随时将养令无所乏。设令其子于父母所起轻慢心恶口骂辱。父母爱故不生嗔恨。亦不念言我与是儿衣服饮食。菩萨摩诃萨亦复如是。视诸众生犹如一子。若子遇病父母亦病。为求医药勤加救疗。病既差已终不生念。我为是儿疗治病苦。菩萨亦尔。见诸众生遇烦恼病。生爱念心而为说法。以闻法故诸烦恼断。烦恼断已终不念言。我为众生断诸烦恼。若生此念终不得成阿耨多罗三藐三菩提。唯作是念。无一众生我为说法令断烦恼。菩萨摩诃萨于诸众生不嗔不喜。何以故。善能修习空三昧故。菩萨若修空三昧者。当于谁所生嗔生喜。善男子。譬如山林猛火所焚若人斫伐或为水漂。而是林木当于谁所生嗔生喜。菩萨摩诃萨亦复如是。于诸众生无嗔无喜。何以故。修空三昧故。】

  佛接着说,由此,一阐提虽有佛性而不能挡住作诸恶落入地狱,不能挡住作诸恶入三恶道。菩萨经常赞叹人的善处,不说人的短处;经常作善事,不作恶事;若有过失,及时忏悔,不隐瞒自己的过失;对小轻罪生大重罪想而不去做;如有质问,保持默然不语,争辩为有过失等,是菩萨所修直心。菩萨以直心,信有佛性,是佛弟子。以直心因缘,得菩萨彼岸,具足三戒。菩萨亲近善友是,为众生经常赞叹善道,不说恶道;若说恶道,必须说明不是善报。菩萨知佛是一切众生的真善知识,如有众生能听闻佛为其说法,能断所有邪见;如有众生能见到佛并听闻佛为其说法,能断应堕地狱因缘,得生人天;如有人能得佛亲传法门修行,一定证果;如贪欲心重的人能见到佛,能得以方便而为除之;如嗔恚心重的人能见到佛,能得以智慧而为断之;如愚痴心重的人能见到佛,能得以智慧语而为灭之;如极恶之人能见到佛,能以善法因缘受人天敬念;如病重之人能见到佛,能以福寿因而得健康;如作恶事业之人能见到佛,能以慈悲因缘得以舍离或改为作善事业等。菩萨具足多闻是,能读诵、受持、解说佛说十二部经微妙章句,知佛常住,知法无定法。菩萨难作能作,难忍能忍,难施能施,而为众生说法,断除众生无量烦恼。在菩萨心里,又不生一念我为众生说法,我为众生断除烦恼。因为菩萨修空、无相、无作三昧,于诸众生不嗔不喜。所以,无人相、我相、众生相、寿者相。

  【尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言。世尊。一切诸法性自空耶。空空故空。若性自空者。不应修空然后见空。云何如来言以修空而见空耶。若性自不空。虽复修空不能令空。】

  高贵德王菩萨向佛请法说,一切诸法,来自性空,那就不应该再去修空啊?若性不空,虽然修空也不能得空啊?

  这里是把自性本空与自性不空相对应提出问题。

  【善男子。一切诸法性本自空。何以故。一切法性不可得故。善男子。色性不可得。云何色性。色性者非地水火风。不离地水火风。非青黄赤白不离青黄赤白。非有非无。云何当言色有自性。以性不可得故说为空。一切诸法亦复如是。以相似相续故。凡夫见已说言诸法性不空寂。菩萨摩诃萨具足五事。是故见法性本空寂。善男子。若有沙门及婆罗门。见一切法性不空者。当知是人非是沙门非婆罗门。不得修习般若波罗蜜。不得入于大般涅盘。不得现见诸佛菩萨。是魔眷属。善男子。一切诸法性本自空。亦因菩萨修习空故见诸法空。善男子。如一切法性无常故灭能灭之。若非无常灭不能灭。有为之法有生相故生能生之。有灭相故灭能灭之。一切诸法有苦相故苦能令苦。善男子。如盐性醎能醎异物。石蜜性甘能甘异物。苦酒性酢能酢异物。姜本性辛能辛异物。呵梨勒苦能苦异物。庵罗果淡能淡异物。毒性能害令异物害。甘露之性令人不死。若合异物亦能不死。菩萨修空亦复如是。以修空故见一切法性皆空寂。】

  佛说,一切诸法,来自性空;若不见空性,必落入诸有,又色相相续,不得入般涅盘,不得见诸佛、菩萨。

  众生自性虽空,但被无明覆蔽,性空而不显,随心识诸缘转为诸有。修空是恢复自性本空,并不是新生自性本空。一切诸法,来自佛性真空中的妙有;是真空而不空,佛也不须再修空。

  【光明遍照高贵德王菩萨复作是言。世尊。若盐能令非醎作醎。修空三昧若如是者。当知是定非善非妙其性颠倒。若空三昧唯见空者。空是无法为何所见。】

  高贵德王菩萨向佛请法说,空是无法,那修空三昧,又能见到什么呢?

  【善男子。是空三昧见不空法能令空寂然非颠倒。如盐非醎作醎。是空三昧亦复如是不空作空。善男子。贪是有性非是空性。贪若是空众生不应以是因缘堕于地狱。若堕地狱云何贪性当是空耶。善男子。色性是有。何等色性所谓颠倒。以颠倒故众生生贪。若是色性非颠倒者。云何能令众生生贪。以生贪故当知色性非不是有。以是义故。修空三昧非颠倒也。善男子。一切凡夫若见女人即生女相。菩萨不尔。虽见女人不生女相。以不生相贪则不生。贪不生故非颠倒也。以世间人见有女故。菩萨随说言有女人。若见男时说言是女。则是颠倒。是故我为阇提说言。汝婆罗门。若以昼为夜是即颠倒。以夜为昼是亦颠倒。昼为昼相夜为夜相。云何颠倒。善男子。一切菩萨住九地者见法有性。以是见故不见佛性。若见佛性则不复见一切法性。以修如是空三昧故不见法性。以不见故则见佛性。诸佛菩萨有二种说。一者有性。二者无性。为众生故说有法性。为诸贤圣说无法性。为不空者见法空故。修空三昧令得见空。无法性者亦修空故空。以是义故修空见空。善男子。汝言见空空是无法为何见者。善男子。如是如是。菩萨摩诃萨实无所见。无所见者即无所有。无所有者即一切法。菩萨摩诃萨修大涅盘。于一切法悉无所见。若有见者不见佛性。不能修习般若波罗蜜。不得入于大般涅盘。是故菩萨见一切法性无所有。善男子。菩萨不但因见三昧而见空也。般若波罗蜜亦空。禅波罗蜜亦空。毗梨耶波罗蜜亦空。羼提波罗蜜亦空。尸波罗蜜亦空。檀波罗蜜亦空。色亦空眼亦空识亦空。如来亦空。大般涅盘亦空。是故菩萨见一切法皆悉是空。是故我在迦毗罗城告阿难言。汝莫愁恼悲泣啼哭。阿难即言。如来世尊我今亲属悉皆殄灭。云何当得不悲泣耶。如来与我俱生此城。俱同释种亲戚眷属。云何如来独不愁恼光颜更显。善男子。我复告言。阿难。汝见迦毗真实是有。我见空寂悉无所有。汝见释种悉是亲戚。我修空故悉无所见。以是因缘汝生愁苦。我身容颜益更光显。诸佛菩萨修习如是空三昧故不生愁恼。是名菩萨修大涅盘微妙经典成就具足第九功德。】

  佛说,修空三昧,见不空法。贪是有性,不是空性。色性颠倒,众生生贪。

  这里佛说见不空法是,菩萨空中存妙有;一是有性;二是有乐;三是有常。在世间法,众生有色身,身心有业习为贪性;众生没有修空,不能将色身业习空掉;才颠倒生心为贪。众生在世间有法性,诸菩萨出世间无法性,修空见空中妙有。在世间菩萨必修六度万行,证得出世间智慧后,出世间无六度万行;如阿难见亲属离世愁恼啼哭,而佛不但无愁苦,容颜更好,是佛证空寂,不见亲属,已得法忍。

  【善男子。云何菩萨修大涅盘微妙经典。具足最后第十功德。善男子。菩萨修习三十七品。入大涅盘常乐我净。为诸众生分别解说大涅盘经显示佛性。若须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛菩萨信是语者。悉得入于大般涅盘。若不信者轮回生死。】

  佛接着说,菩萨受持此经能圆满成就第十种功德。菩萨为众生解说此经,显示佛性,从一果罗汉以上证圣位之人,都能信受,发菩提心而得入般涅盘。

  【尔时光明遍照高贵德王菩萨白佛言。世尊。何等众生于是经中不生恭敬。】

  高贵德王菩萨向佛请法说,什么样的众生于此经不生恭敬心呢?

  【善男子。我涅盘后有声闻弟子。愚痴破戒憙生斗诤。舍十二部经读诵种种外道典籍文颂手笔。受畜一切不净之物。言是佛听。如是之人以好栴檀贸易凡木。以金易鍮石。银易白镴。绢易氀褐。以甘露味易于恶毒。云何栴檀贸易凡木。如我弟子为供养故。向诸白衣演说经法。白衣情逸不喜听闻。白衣处高比丘在下。兼以种种肴膳饮食而供给之犹不肯听。是名栴檀贸易凡木。云何以金贸易鍮石。鍮石譬色声香味触。金以譬戒我诸弟子以色因缘破所受戒。是名以金贸易鍮石。云何以银易于白镴。银譬十善。镴譬十恶。我诸弟子放舍十善行十恶法。是名以银贸易白镴。云何以绢贸易氀褐。氀褐以譬无惭无愧。绢譬惭愧。我诸弟子放舍惭愧习无惭愧。是名以绢贸易氀褐。云何甘露贸易毒药。毒药以譬种种利养。甘露以譬诸无漏法。我诸弟子为利养故。向诸白衣若自举赞言得无漏。是名甘露贸易毒药。以如是等恶比丘故。是大涅盘微妙经典。广行流布于阎浮提。当是之时有诸弟子受持读诵书写是经广说流布。当为如是诸恶比丘之所杀害。是恶比丘相与聚会共立严制。若有受持大涅盘经书写读诵分别说者。一切不得共住共坐谈论语言。何以故。涅盘经者非佛所说邪见所造。邪见之人即是六师。六师所说非佛经典。所以者何。一切诸佛悉说诸法无常无我无乐无净。若言诸法常乐我净。云何当是佛所说经。诸佛菩萨听诸比丘畜种种物。六师所说不听弟子畜一切物。如是之义。云何当是佛之所说。诸佛菩萨不制弟子断牛五味及以食肉。六师不听食五种盐五种牛味及以脂血。若断是者云何当是佛之正典。诸佛菩萨演说三乘。而是经中纯说一乘。谓大涅盘。如此之言云何当是佛之正典。诸佛毕竟入于涅盘。是经言佛常乐我净不入涅盘。是经不在十二部数。即是魔说非是佛说。善男子。如是之人虽我弟子。不能信顺是涅盘经。善男子。当尔之时若有众生。信此经典乃至半句。当知是人真我弟子。因如是信即见佛性入于涅盘。尔时光明遍照高贵德王菩萨白佛言。世尊。善哉善哉。如来今日善能开示大涅盘经。世尊。我因是事即得悟解大涅盘经一句半句以解一句至半句故见少佛性。如佛所说。我亦当得入大涅盘。是名菩萨修大涅盘微妙经典具足成就第十功德。】

  佛说,佛入般涅盘后,有一些声闻弟子不修无证,不诵佛经,不闻佛法,而导致愚痴破戒,喜欢斗争和外道典籍,受畜一切不净之财,贪求供养,攀缘权贵等;放舍十善,行十恶法,无惭无愧。若见有人受持、读诵、讲解、流通此经,当被这些恶比丘杀害;还有,这些恶比丘还开会立下制度,攻击、排斥受持此经之人;还攻击此经是伪经,是外道邪见经,是魔说经等。这样的人不能信受此经,对此经不生恭敬心。那时如有众生信敬此经乃至半句,要知这样的人为佛弟子。如信修行,能得见佛性。

  【大般涅盘经卷第二十五】

  【师子吼菩萨品第二十三之一】

  【尔时佛告一切大众。诸善男子。汝等若疑有佛无佛有法无法有僧无僧有苦无苦有集无集有灭无灭有道无道有实无实有我无我有乐无乐有净无净有常无常有乘无乘有性无性有众生无众生有有无有有真无真有因无因有果无果有作无作有业无业有报无报者。今恣汝问。吾当为汝分别解说。善男子。我实不见若天若人若魔若梵若沙门若婆罗门有来问我不能答者。】

  佛说,谁还怀疑有佛无佛,有法无法,有僧无僧,有无因果等,现在都可问。

  【尔时会中有一菩萨名师子吼。即从座起敛容整服前礼佛足。长跪叉手白佛言。世尊。我适欲问。如来大慈复垂听许。】

  这时,师子吼菩萨说,请佛慈悲,我有些疑问。

  【尔时佛告诸大众言。诸善男子。汝等今当于是菩萨深生恭敬尊重赞叹。应以种种香花伎乐璎珞幡盖衣服饮食卧具医药房舍殿堂而供养之迎来送去。所以者何。是人已于过去诸佛深种善根福德成就。是故今于我前欲师子吼。善男子。如师子王自知身力牙爪锋铓四足据地安住岩穴振尾出声。若有能具如是诸相当知是则能师子吼。真师子王晨朝出穴频申欠呿。四向顾望发声震吼。为十一事。何等十一。一为欲坏实非师子诈作师子故。二为欲试自身力故。三为欲令住处净故。四为诸子知处所故。五为群辈无怖心故。六为眠者得觉悟故。七为一切放逸诸兽不放逸故。八为诸兽来依附故。九为欲调诸香象故。十为教告诸子息故。十一为欲庄严自眷属故。一切禽兽闻师子吼。水性之属潜没深渊。陆行之类藏伏窟穴。飞者堕落。诸大香象怖走失粪。诸善男子。如彼野干虽逐师子至于百年。终不能作师子吼也。若师子子始满三年则能哮吼如师子王。善男子。如来正觉智慧牙爪。四如意足六波罗蜜满足之身。十力雄猛大悲为尾。安住四禅清净窟宅。为诸众生而师子吼。摧破魔军示众十力。开佛行处为诸邪见作归依所。安抚生死怖畏之众。觉悟无明睡眠众生。行恶法者为作悔心。开示邪见一切众生。令知六师非师子吼故。破富兰那等憍慢心故。为令二乘生悔心故。为教五住诸菩萨等生大力心故。为令正见四部之众于彼邪见四部徒众不生怖畏故从圣行梵行天行窟宅频申而出。为欲令彼诸众生等破憍慢故。欠呿为令诸众生等生善法故。四向顾望为令众生得四无碍故。四足据地为令众生具足安住尸波罗蜜故。故师子吼。师子吼者名决定说。一切众生悉有佛性。如来常住无有变易。善男子。声闻缘觉虽复随逐如来世尊无量百千阿僧祇劫。而亦不能作师子吼。十住菩萨若能修行是三行处。当知是则能师子吼。诸善男子。是师子吼菩萨摩诃萨。今欲如是大师子吼。是故汝等应当深心供养恭敬尊重赞叹。尔时世尊告师子吼菩萨摩诃萨言。善男子。汝若欲问今可随意。】

  佛说,你先等一等,待我向法会介绍一下这位师子吼菩萨。大众应对这位师子吼菩萨深生恭敬,尊重供养。因为,这位菩萨已于过去诸佛所深种善根,福德成就。所以,今日欲师子吼。师子吼发声如雷震,有十一种作用;一欲坏其它动物;二欲试身力;三欲让住处清净;四欲让诸子知住处;五为群兽畏惧;六为熟睡方觉醒;七为诸兽不敢放逸;八为诸兽前来依附;九欲调伏大象;十为教诸子女休息;十一欲庄严同类。佛正觉智慧如师子吼,能摧破魔障,为邪见之人作皈依处,安抚畏惧生死众生,觉悟沉迷众生,让行恶之人醒悟,破外道六师的骄慢心,让声闻、缘觉之人发菩提心,让菩萨生大力心等。

  师子吼,可以理解为决定说,一切众生皆有佛性,佛常住,无有变易。声闻、缘觉不能作师子吼,菩萨能师子吼。

  【师子吼菩萨摩诃萨白佛言。世尊。云何为佛性。以何义故名为佛性。何故复名常乐我净。若一切众生有佛性者。何故不见一切众生所有佛性。十住菩萨住何等法不了了见。佛住何等法而了了见。十住菩萨以何等眼不了了见。佛以何眼而了了见。】

  师子吼菩萨向佛请法说,什么是佛性呢?怎么又称为常乐我净呢?一切众生皆有佛性怎么不见呢?菩萨为什么不能了见佛性,唯佛能了了见呢?

  【佛言。善男子。善哉善哉。若有人能为法咨启。则为具足二种庄严。一者智慧。二者福德。若有菩萨具足如是二庄严者则知佛性。亦复解知名为佛性。乃至能知十住菩萨以何眼见诸佛世尊以何眼见。师子吼菩萨言。世尊。云何名为智慧庄严。云何名为福德庄严。善男子。慧庄严者。谓从一地乃至十地。是名慧庄严。福德庄严者。谓檀波罗蜜乃至般若。非般若波罗蜜。复次善男子。慧庄严者。所谓诸佛菩萨福德庄严者。谓声闻缘觉九住菩萨。复次善男子。福德庄严者。有为有漏有有有果报有碍非常。是凡夫法。慧庄严者。无为无漏无有无果报无碍常住。善男子。汝今具足是二庄严。是故能问甚深妙义。我亦具足是二庄严能答是义。师子吼菩萨摩诃萨言。世尊。若有菩萨具足如是二庄严者。则不应问一种二种。云何世尊。说言能答一种二种。所以者何。一切诸法无一二种。一种二种者是凡夫相。佛言。善男子。若有菩萨。无二种庄严。则不能知一种二种。若有菩萨具二庄严。则能解知一种二种。若言诸法无一二者。是义不然。何以故。若无一二云何得说一切诸法无一无二。善男子。若言一二是凡夫相。是乃名为十住菩萨非凡夫也。何以故。一者名为涅盘。二者名为生死。何故一者名为涅盘。以其常故。何故二者名为生死。爱无明故。常涅盘者非凡夫相。生死二者亦非凡夫相。以是义故。具二庄严者能问能答。】

  佛说,能这样请法,一是有慧德之人;二是有福德之人。若菩萨能慧德、福德庄严,就觉知佛性。功德庄严是一地至十地菩萨所证;福德庄严是在世间修六度万行所得。功德庄严是诸佛、菩萨;福德庄严是声闻缘觉和新发意菩萨。福德庄严在世间有为、有漏、有报、有碍,不常住;功德庄严无为、无漏、无报、无碍,常住。

  菩萨若无功德庄严,就不能知慧德与福德是一又是二;菩萨若功德庄严,就能知慧德与福德既是二,又是一。

  【善男子。汝问云何为佛性者。谛听谛听。吾当为汝分别解说。善男子。佛性者名第一义空。第一义空名为智慧。所言空者不见空与不空。智者见空及与不空常与无常苦之与乐我与无我。空者一切生死。不空者谓大涅盘。乃至无我者即是生死。我者谓大涅盘。见一切空不见不空。不名中道。乃至见一切无我不见我者。不名中道。中道者名为佛性。以是义故佛性常恒无有变易。无明覆故令诸众生不能得见。声闻缘觉见一切空不见不空。乃至见一切无我不见于我。以是义故不得第一义空。不得第一义空故不行中道。无中道故不见佛性。善男子不见中道者凡有三种。一定乐行。二定苦行。三者苦乐行。定乐行者。所谓菩萨摩诃萨怜愍一切诸众生故。虽复处在阿鼻地狱如三禅乐。定苦行者。谓诸凡夫。苦乐行者。谓声闻缘觉。声闻缘觉行于苦乐作中道想。以是义故。虽有佛性而不能见。如汝所问。以何义故名佛性者。善男子。佛性者。即是一切诸佛阿耨多罗三藐三菩提中道种子。复次善男子。道有三种。谓下上中。下者梵天无常谬见是常。上者生死无常谬见是常。三宝是常横计无常。何故名上。能得最上阿耨多罗三藐三菩提故。中者名第一义空。无常见无常。常见于常。第一义空不名为下。何以故。一切凡夫所不得故不名为上。何以故。即是上故。诸佛菩萨所修之道不上不下。以是义故名为中道。复次善男子。生死本际凡有二种。一者无明。二者有爱。是二中间则有生老病死之苦。是名中道。如是中道能破生死。故名为中。以是义故。中道之法名为佛性。是故佛性常乐我净以诸众生不能见故。无常无乐无我无净。佛性实非无常无乐无我无净。善男子。譬如贫人家有宝藏是人不见以不见故无常无乐无我无净。有善知识而语之言。汝舍宅中有金宝藏。何故如是贫穷困苦无常无乐无我无净。即以方便令彼得见。以得见故是人即得常乐我净。佛性亦尔。众生不见。以不见故无常无乐无我无净。有善知识诸佛菩萨。以方便力种种教告令彼得见。以得见故众生即得常乐我净。复次善男子。众生起见凡有二种。一者常见。二者断见。如是二见不名中道。无常无断乃名中道。无常无断即是观照十二缘智。如是观智是名佛性。二乘之人虽观因缘。犹亦不得名为佛性。佛性虽常以诸众生无明覆故不能得见。又未能渡十二缘河。犹如兔马。何以故。不见佛性故。善男子。是观十二因缘智慧。即是阿耨多罗三藐三菩提种子。以是义故。十二因缘名为佛性。善男子。譬如胡苽名为热病。何以故。能为热病作因缘故。十二因缘亦复如是。善男子。佛性者有因有因因。有果有果果。有因者即十二因缘。因因者即是智慧。有果者即是阿耨多罗三藐三菩提。果果者即是无上大般涅盘。善男子。譬如无明为因诸行为果行因识果。以是义故。彼无明体亦因亦因因。识亦果亦果果。佛性亦尔。善男子。以是义故。十二因缘不出不灭不常不断非一非二不来不去非因非果。善男子。是因非果。如佛性是果非因。如大涅盘是因是果。如十二因缘所生之法非因非果。名为佛性。非因果故常恒无变。以是义故。我经中说十二因缘其义甚深。无知无见不可思惟。乃是诸佛菩萨境界。非诸声闻缘觉所及。以何义故甚深甚深。众生业行不常不断而得果报。虽念念灭而无所失。虽无作者而有作业。虽无受者而有果报。受者虽灭果不败亡。无有虑知和合而有。一切众生虽与十二因缘共行而不见知。不见知故无有终始。十住菩萨唯见其终不见其始。诸佛世尊见始见终。以是义故。诸佛了了得见佛性。善男子。一切众生不能见于十二因缘。是故轮转。善男子。如蚕作茧自生自死。一切众生亦复如是。不见佛性故自造结业流转生死。犹如拍毱。善男子。是故我于诸经中说。若有人见十二缘者即是见法。见法者即是见佛。佛者即是佛性。何以故。一切诸佛以此为性。善男子。观十二缘智凡有四种。一者下。二者中。三者上。四者上上。下智观者不见佛性。以不见故得声闻道。中智观者不见佛性。以不见故得缘觉道。上智观者见不了了。不了了故住十住地。上上智观者见了了。故得阿耨多罗三藐三菩提道。以是义故。十二因缘名为佛性。佛性者即第一义空。第一义空名为中道。中道者即名为佛。佛者名为涅盘。】

  佛接着说,佛性为出世间智慧,也为无我中道。中道有三种行;一是定乐行;二是定苦行;三是苦乐行。定乐行是菩萨怜悯众生,虽处阿鼻地狱而身如三禅乐;定苦行是凡夫行于生死,苦乐行是声闻缘觉有苦有乐。佛性为诸佛中道种子。道分下上中三种道;下道是梵天无常,误为有常;上道是佛法僧三宝是常,误为无常;中道是出世间智慧,见无常是无常,见常是常。生死来自两个方面;一是无明召感;二是爱习牵引。两个方面中间,有生老病死苦。中道是既不着两边,又无两边,既是中间又无中间;能破两边的无明与爱习,又能破中间的生老病死苦。众生不觉中道,不知佛性,无常乐我净。能观十二因缘的智慧,是菩提种子,为佛性。能观十二因缘的因中因、果中果的智慧,实际是把业力召感到这个世界的程序秘密告知众生,也是把因果循环的规律程序化。这种智慧只有出世间才能证得,只有证得出世间智慧的佛,才能示现给众生;包含佛所说诸法,都是众生逃离三界火宅的方法,而众生愚迷不知,声闻、缘觉少智不觉。唯诸菩萨明了此义,在世间实修实戒,实证实悟,给众生作示范。

  可是在世间,众生还笑这样的人傻,这样的人愚,太可笑了。真所谓,愚见智人傻掉牙,智人面傻心不傻,愚人心傻面不傻,圣人装疯又卖傻。

  【尔时师子吼菩萨摩诃萨白佛言。世尊。若佛与佛性无差别者。一切众生何用修道佛言。善男子。如汝所问是义不然。佛与佛性虽无差别。然诸众生悉未具足。善男子。譬如有人恶心害母害已生悔。二业虽善是人故名地狱人也。何以故。是人定当堕地狱故。是人虽无地狱阴界诸入。犹故得名为地狱人。善男子。是故我于诸经中说若见有人修行善者名见天人。修行恶者名见地狱。何以故。定受报故。善男子。一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提故。是故我说一切众生悉有佛性。一切众生真实未有三十二相八十种好。以是义故。我于此经而说是偈

  本有今无  本无今有  三世有法  无有是处

  善男子。有者凡有三种。一未来有。二现在有。三过去有。一切众生未来之世当有阿耨多罗三藐三菩提。是名佛性。一切众生现在悉有烦恼诸结。是故现在无有三十二相八十种好。一切众生过去之世有断烦恼。是故现在得见佛性。以是义故。我常宣说一切众生悉有佛性。乃至一阐提等亦有佛性。一阐提等无有善法佛性亦善。以未来有故。一阐提等悉有佛性。何以故。一阐提等定当得成阿耨多罗三藐三菩提故。善男子。譬如有人家有奶酪。有人问言汝有酥耶。答言我有酪实非酥。以巧方便定当得故。故言有酥。众生亦尔。悉皆有心。凡有心者定当得成阿耨多罗三藐三菩提。以是义故。我常宣说一切众生悉有佛性。善男子。毕竟有二种。一者庄严毕竟。二者究竟毕竟。一者世间毕竟。二者出世毕竟。庄严毕竟者六波罗蜜。究竟毕竟者一切众生所得一乘。一乘者名为佛性。以是义故。我说一切众生悉有佛性。一切众生悉有一乘。以无明覆故不能得见。善男子。如郁单曰三十三天果报覆故此间众生不能得见。佛性亦尔。诸结覆故众生不见复次善男子。佛性者即首楞严三昧。性如醍醐。即是一切诸佛之母。以首楞严三昧力故。而令诸佛常乐我净。一切众生悉有首楞严三昧。以不修行故不得见。是故不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子。首楞严三昧者有五种名。一者首楞严三昧。二者般若波罗蜜。三者金刚三昧。四者师子吼三昧。五者佛性。随其所作处处得名。善男子。如一三昧得种种名。如禅名四禅。根名定根。力名定力。觉名定觉。正名正定。八大人觉名为定觉。首楞严定亦复如是。善男子。一切众生具足三定。谓上中下。上者谓佛性也。以是故言一切众生悉有佛性。中者一切众生具足初禅。有因缘时则能修习。若无因缘则不能修。因缘二种。一谓火灾。二谓破欲界结。以是故言一切众生悉具中定。下定者十大地中心数定也。以是故言一切众生悉具下定。一切众生悉有佛性。烦恼覆故不能得见。十住菩萨虽见一乘。不知如来是常住法。以是故言十住菩萨虽见佛性而不明了。善男子。首楞者名一切毕竟。严者名坚。一切毕竟而得坚固。名首楞严。以是故言首楞严定名为佛性。善男子。我于一时住尼连禅河。告阿难言。我今欲洗。汝可取衣及以澡豆。我既入水。一切飞鸟水陆之属悉来观我。尔时复有五百梵志来在河边。因到我所各相谓言。云何而得金刚之身。若使瞿昙不说断见。我当从其启受斋法。善男子。我于尔时以他心智。知是梵志心之所念。告梵志言。云何谓我说于断见。彼梵志言。瞿昙。先于处处经中说诸众。生悉有无我。既言无我。云何而言非断见耶。若无我者。持戒者谁破戒者谁。佛言。我亦不说一切众生悉有无我。我常宣说一切众生悉有佛性。佛性者岂非我耶。以是义故我不说断。一切众生不见佛性故。无常无我无乐无净。如是则名说断见也。时诸梵志闻说佛性即是我故。即发阿耨多罗三藐三菩提心。寻时出家修菩提道。一切飞鸟水陆之属。亦发无上菩提之心。既发心已寻得舍身。善男子。是佛性者实非我也。为众生故说名为我。善男子。如来有因缘故说无我为我。真实无我。虽作是说无有虚妄。善男子。有因缘故说我为无我。而实有我。为世界故。虽说无我而无虚妄。佛性无我如来说我。以是常故。如来是我而说无我。得自在故。】

  佛接着说,修善生天,行恶堕地狱。众生皆有佛性,修行一定能成佛,只是修与不修而已。佛于此经而说偈语,"本有今无,本无今有。三世有法,无有是处。"

  这里的有分三种;一是未来有;二是现在有;三是过去有。未来有是一切众生未来世能见佛性证菩提;现在有是一切众生现在都有无法解决的烦恼,今无清净心;过去有是过去世有烦恼已断,现在得见佛性。佛说一阐提有佛性而无善法;凡夫有佛性而不行善法;声闻、缘觉自行善法而不觉他人也行善法,得入涅盘而不见佛性;菩萨行人有出世间的智慧行世间法,用出世间的智慧说世间法,示范给众生只有行世间法,从禅定入手至菩萨种种三昧,一个台阶又一个台阶地证得出世间智慧,把自己的佛性解脱出来,又带领众生从三界中把佛性解脱出来。

  【尔时师子吼菩萨摩诃萨白佛言。世尊。若一切众生悉有佛性如金刚力士者。以何义故。一切众生不能得见。】

  师子吼菩萨向佛请法说,一切众生皆有佛性,为什么一切众生不能见呢?

  【佛言。善男子。譬如色法虽有青黄赤白之异长短质像盲者不见。虽复不见。亦不得言无青黄赤白长短质像。何以故盲虽不见。有目见故。佛性亦尔。一切众生虽不能见。十住菩萨见少分故。如来全见。十住菩萨所见佛性如夜见色。如来所见如昼见色。善男子。譬如瞎者见色不了。有善良医而为治目以药力故得了了见。十住菩萨亦复如是。虽见佛性不能明了。以首楞严三昧力故能得明了。善男子。若有人见一切诸法无常无我无乐无净。见非一切法亦无常无我无乐无净。如是之人不见佛性。一切者名为生死。非一切者名为三宝。声闻缘觉见一切法无常无我无乐无净。非一切法亦见无常无我无乐无净。以是义故不见佛性。十住菩萨见一切法无常无我无乐无净。非一切法分见常乐我净。以是义故。十分之中得见一分。诸佛世尊见一切法无常无我无乐无净。非一切法见常乐我净。以是义故。见于佛性如观掌中阿摩勒菓。以是义故。首楞严定名为毕竟。善男子。譬如初月虽不可见不得言无。佛性。亦尔。一切凡夫虽不得见亦不得言无佛性也。善男子。佛性者所谓十力四无所畏大悲三念处。一切众生悉有三种破烦恼故然后得见。一阐提等破一阐提。然后能得十力四无所畏大悲三念处。以是义故。我常宣说一切众生悉有佛性。  善男子。十二因缘一切众生等共有之。亦内亦外。何等十二。过去烦恼名为无明。过去业者则名为行。现在世中初始受胎是名为识。入胎五分四根未具名为名色。具足四根未名触时是名六入。未别苦乐是名为触。染习一爱是名为受。习近五欲是名为爱。内外贪求是名为取。为内外事起身口意业是名为有。现在世识名未来生。现在名色六入触受。名未来世老病死也。是名十二因缘。善男子。一切众生虽有如是十二因缘或有未具。如歌罗逻时死则无十二。从生乃至老死得具十二。色界众生无三种受三种触三种爱无有老病。亦得名为具足十二。无色众生无色乃至无有老死。亦得名为具足十二。以定得故。故名众生平等具有十二因缘。善男子。佛性亦尔。一切众生定当得成阿耨多罗三藐三菩提故。是故我说一切众生悉有佛性。善男子。雪山有草名为忍辱。牛若食者则出醍醐。更有异草。牛若食者则无醍醐。虽无醍醐不可说言雪山之中无忍辱草。佛性亦尔。雪山者名为如来。忍辱草者名大涅盘。异草者十二部经。众生若能听受咨启大般涅盘则见佛性。十二部中虽不闻有。不可说言无佛性也。善男子。佛性者亦色非色非色非非色。亦相非相非相非非相。亦一非一非一非非一。非常非断非非常非非断。亦有亦无非有非无。亦尽非尽非尽非非尽。亦因亦果非因非果。亦义非义非义非非义。亦字非字非字非非字。云何为色。金刚身故。云何非色。十八不共非色法故。云何非色非非色。色非色无定相故。云何为相。三十二相故。云何非相。一切众生相不现故。云何非相非非相。相非相不决定故。云何为一。一切众生悉一乘故。云何非一。说三乘故。云何非一非非一。无数法故。云何非常。从缘见故。云何非断。离断见故。云何非非常非非断。无终始故。云何为有。一切众生悉皆有故。云何为无。从善方便而得见故。云何非有非无。虚空性故。云何名尽。得首楞严三昧故。云何非尽。以其常故。云何非尽非非尽。一切尽相断故。云何为因。以了因故。云何为果以决定故。云何非因非果。以其常故。云何为义。悉能摄取义无碍故。云何非义。不可说故。云何非义非非义。毕竟空故。云何为字。有名称故。云何非字。名无名故。云何非字非非字。断一切字故。云何非苦非乐。断一切受故。云何非我。未能具得八自在故。云何非非我。以其常故。云何非我非非我。不作不受故。云何为空。第一义空故。云何非空。以其常故。云何非空非非空。能为善法作种子故。善男子。若有人能思惟解了大涅盘经如是之义。当知是人则见佛性。佛性者不可思议。乃是诸佛如来境界。非诸声闻缘觉所知。善男子。佛性者非阴界入。非本无今有。非已有还无。从善因缘众生得见。譬如黑铁入火则赤出冷还黑。而是黑色非内非外。因缘故有。佛性亦尔。一切众生烦恼火灭则得闻见。善男子。如种灭已芽则得生。而是芽性非内非外。乃至花菓亦复如是。从缘故有。善男子。是大涅盘微妙经典。成就具足无量功德佛性亦尔。悉是无量无边功德之所成就。】

  佛说,一切凡夫虽有佛性而不得见,但不能说无佛性。众生不修善法,连自心都不能觉知,又怎么能见性呢!从入胎开始迷,到生老病死迷,死后被业习迷,又转入轮回迷。众生心不明,无智慧,上哪里去见佛性呢!在世间吾心是佛,是心作佛祖等;而出世间才醒悟,是性作佛祖,吾性即佛性,佛性即佛。世间为方便说,出世间为究竟说。

  【尔时师子吼菩萨摩诃萨言。世尊。菩萨具足成就几法得见佛性而不明了。诸佛世尊成就几法得了了见。】

  师子吼菩萨向佛请法说,菩萨要圆满成就哪些法才能得见佛性呢?

  【善男子。菩萨具足成就十法。虽见佛性而不明了。云何为十。一者少欲。二者知足。三者寂静。四者精进。五者正念。六者正定。七者正慧。八者解脱。九者赞叹解脱。十者以大涅盘教化众生。】

  佛说,菩萨要圆满成就十法,才能见佛性,但不明了。十法为;一是少欲;二是知足;三是寂静;四是精进;五是正念;六是正定;七是正慧;八是解脱;九是赞叹解脱;十是以般涅盘教化众生。

  【师子吼菩萨言。世尊。少欲知足有何差别。】

  师子吼菩萨向佛请法说,少欲、知足二者有什么区别呢?

  【善男子。少欲者不求不取。知足者得少之时心不悔恨。少欲者少有所欲。知足者但为法事心不愁恼。善男子。欲者有三。一者恶欲。二者大欲。三者欲欲。恶欲者。若有比丘心生贪欲。欲为一切大众上首。令一切僧随逐我后。令诸四部悉皆供养恭敬赞叹尊重于我。令我先为四众说法。皆令一切信受我语。亦令国王大臣长者皆恭敬我。令我大得衣服饮食卧具医药上妙屋宅。为生死欲是名恶欲。云何大欲。若有比丘生于欲心。云何当令四部之众。悉皆知我得初住地乃至十住。得阿耨多罗三藐三菩提。得阿罗汉果乃至须陀洹果。我得四禅乃至四无阂智。为于利养是名大欲。欲欲者。若有比丘欲生梵天魔天自在天转轮圣王若刹利若婆罗门皆得自在。为利养故是名欲欲。若不为是三种恶欲之所害者。是名少欲。欲者名为二十五爱无有如是二十五爱。是名少欲。不求未来所欲之事。是名少欲。得而不着是名知足。不求恭敬是名少欲。得不积聚是名知足。善男子。亦有少欲不名知足。有知足不名少欲。有亦少欲亦知足。有不知足不少欲。少欲者谓须陀洹。知足者谓辟支佛。少欲知足者谓阿罗汉。不少欲不知足者所谓菩萨。善男子。少欲知足复有二种。一者善。二者不善。不善者所谓凡夫。善者圣人菩萨。一切圣人虽得道果不自称说。不称说故心不恼恨。是名知足。善男子。菩萨摩诃萨修习大乘大涅盘经欲见佛性。是故修习少欲知。足。云何寂静。寂静有二。一者心静。二者身静。身寂静者终不造作身三种恶。心寂静者亦不造作意三种恶。是则名为身心寂静身寂静者不亲近四众。不预四众所有事业。心寂静者终不修习贪欲恚痴。是则名为身心寂静。或有比丘身虽寂静心不寂静。有心寂静身不寂静。有身心寂静。又有身心俱不寂静。身寂静心不寂静者。或有比丘坐禅静处远离四众。心常积集贪欲嗔痴。是名身寂静心不寂静。心寂静身不寂静者。或有比丘亲近四众国王大臣。断贪恚痴。是名心寂静身不寂静。身心寂静者。谓佛菩萨。身心不寂静者。谓诸凡夫。何以故。凡夫之人身心虽静。不能深观无常无乐无我无净。以是义故。凡夫之人不能寂静身口意业。一阐提辈犯四重禁作五逆罪。如是之人亦不得名身心寂静。云何精进。若有比丘欲令身口意业清净。远离一切诸不善业。修习一切诸善业者。是名精进。是勤进者系念六处。所谓佛法僧戒施天。是名正念。具正念者所得三昧。是名正定。具正定者观见诸法犹如虚空。是名正慧。具正慧者远离一切烦恼诸结。是名解脱。得解脱者为诸众生称美解脱。言是解脱常恒不变。是名赞叹解脱。解脱即是无上大般涅盘。涅盘者即是烦恼诸结火灭。又涅盘者名为屋宅。何以故。能遮烦恼恶风雨故。又涅盘者名为归依。何以故。能过一切诸怖畏故。又涅盘者名为洲渚。何以故。四大暴河不能漂故。何等为四。一者欲暴。二者有暴。三者见暴。四无明暴。是故涅盘名为洲渚。又涅盘者名毕竟归。何以故。能得一切毕竟乐故。若有菩萨摩诃萨。成就具足如是十法。虽见佛性而不明了。】

  佛说,少欲是不求不取,少有所欲。知足是得少心不悔恨,为法事心不愁恼。欲有三种;一是恶欲;二是大欲;三是欲欲。

  恶欲是;有的比丘心生贪欲,想统领一切大众,众生谁都不能超过我,四众弟子都必须供养恭敬赞叹我,一切人等都必须信受我说的话,国王、大臣、长者等也要恭敬我,我的衣食住行药品都必须是上等最好的,也为生死欲。

  大欲是;有的比丘生于贪心,让大众都知我是佛,我是菩萨,我是罗汉等,实未证谓证,名为说法,实为利养。

  欲欲是;有的比丘贪欲自在利养,不求解脱,只求生梵天、自在天魔天等。

  若不被三种欲所害为少欲,若不贪三界之爱为少欲,若不求未来所欲为少欲,不求恭敬为少欲;得而不着是知足,得而不积是知足。这是凡夫的少欲知足。而圣人的少欲是一果罗汉,知足是辟支佛,少欲知足是阿罗汉,不少欲不知足是菩萨。菩萨修持此经和大乘经典不少欲,菩萨欲见佛性不知足。若修行少欲知足的人,要先修寂静,一是心静;二是身静。身寂静的人,身不造作杀盗淫三种恶业;心寂静的人,身心都不造作杀盗淫三种恶业。身寂静的人,身日夜禅行于法喜之中,没有时间与四众弟子闲谈或参与四众弟子所作的事业;心寂静的人,心行佛法而不起一念贪欲、恚痴等烦恼念。但有的比丘,或身虽寂静心不寂静,或心虽寂静身不寂静,或身心都不寂静。

  身寂静心不寂静的人表现为;身坐禅于静处,远离四众人等,心里却想贪欲、恚痴等事。

  心寂静身不寂静的人表现为;心无贪嗔痴之念,身却整日和四众弟子国王大臣等在一起。

  身心都寂静的人表现为,身于坐禅清修,心清净于无染,顺逆二境不知喜怒之念。

  身心都不寂静的人表现为,身不坐禅,口不说正法,意念邪见;身口意在是是非非之中忙碌。

  另外,凡夫身口意于财色名食睡的贪欲业中;一阐提身口意于破戒、谤法、作五逆业中。身口意业清净的人,远离一切诸不善业,修于一切诸善业,是勤行精进。心念佛、法、僧、戒、施、天六处的人,是行正念。有正念之人,必得三昧,是为正定。有正定的人,观诸法如虚空,是为正慧。有正慧的人,远离一切烦恼,是为解脱。得解脱的人,为众生说解脱法,是解脱永恒不变,解脱就是无上大般涅盘乐。得解脱的人,是诸烦恼火灭;又是房宅能挡烦恼风雨;又是于一切烦恼无所畏;又是洲渚(岛屿),四大暴流,不能漂起;一是欲暴,即欲望暴流;二是有暴,即色有暴流;三是见暴,即能见的烦恼暴流;四是无明暴,即不见的烦恼暴流;又是得一切毕竟乐。

  【复次善男子。出家之人有四种病。是故不得四沙门果。何等四病。谓四恶欲。一为衣欲二为食欲。三为卧具欲。四为有欲。是名四恶欲。是出家病。有四良药能疗是病。谓粪扫衣能治比丘为衣恶欲。乞食能破为食恶欲。树下能破卧具恶欲。身心寂静能破比丘为有恶欲。以是四药除是四病。是名圣行如是圣行则得名为少欲知足。寂静者有四种乐。何等为四。一者出家乐。二寂静乐。三永灭乐。四毕竟乐。得是四乐名为寂静。具四精进故名精进。具四念处故名正念。具四禅故。故名正定。见四圣实故。故名正慧永断一切烦恼结故。故名解脱。呵说一切烦恼过故。故名赞叹解脱。善男子。菩萨摩诃萨安住具足如是十法。虽见佛性而不明了。复次善男子。菩萨摩诃萨闻是经已亲近修习。远离一切世间之事。是名少欲。既出家已不生悔心。是名知足。既知足已。近空闲处远离愦闹。是名寂静。不知足者不乐空闲。夫知足者常乐空寂。于空寂处常作是念。一切世间悉谓我得沙门道果。然我今者实未能得。我今云何诳惑于人。作是念已。精勤修习沙门道果。是名精进。亲近修习大涅盘者。是名正念。随顺天行。是名正定。安住是定正见正知。是名正慧。正见知者能得远离烦恼结缚。是名解脱。十住菩萨为众生故称美涅盘。是则名为赞叹解脱。善男子。菩萨摩诃萨安住具足如是十法。虽见佛性而不明了。】

  佛接着说,出家之人若有四种病,不能证得果位;一为衣欲;二为食欲;三为卧具欲;四为有欲。此是出家人的四大恶欲,

  需要四种办法对治。头陀行中的粪扫衣能治为衣恶欲;乞食能治为食恶欲;山林树下能治为卧具恶欲;身心寂静能治为有恶欲。能用此四种对治方法去掉四恶欲的人,是圣行之人,为少欲知足。少欲知足的人为寂静,有四种乐;一是出家乐;二是寂静乐;三是永灭乐;四是毕竟乐。证寂静四乐的人,得正精进、正念、正定、正慧、正解脱。少欲为喜欢清净修行,远离世间俗事;知足为既已出家,不生悔心;在空闲处修行,远离闹市为寂静。在空寂处精勤修行必证道果为精进;亲近修行此经为正念;随顺天行为正定;定住正定必有正知正见为正慧。具正知见的人,能远离烦恼束缚是解脱。

  【复次善男子。夫少欲者。若有比丘住空寂处端坐不卧。或住树下。或在冢间。或在露处。随有草地而坐其上。乞食而食随得为足。或一坐食不过一食唯畜三衣粪衣毳衣。是名少欲。既行是事心不生悔。是名知足。修空三昧。是名寂静。得四果已于阿耨多罗三藐三菩提心不休息。是名精进。系心思惟如来常恒无有变易。是名正念。修八解脱是名正定。得四无碍是名正慧。远离七漏是名解脱。称美涅盘无有十相名叹解脱。十相者。谓生老病死色声香味触无常。远离十相者名大涅盘。善男子。是名菩萨摩诃萨安住具足如是十法虽见佛性而不明了。复次善男子。为多欲故亲近国王大臣长者刹利婆罗门毗舍首陀。自称我得须陀洹果至阿罗汉果为利养故。行住坐卧乃至大小便利。若见檀越犹行恭敬接引语言。破恶欲者名为少欲虽未能坏诸结烦恼。而能同于如来行处。是名知足。善男子。如是二法乃是念定近因缘也。常为师宗同学所赞。我亦常于处处经中。称美赞叹如是二法。若能具足是二法者。则得近于大涅盘门及五种乐。是名寂静。坚持戒者名为精进。有惭愧者名为正念。不见心相名为正定。不求诸法性相因缘。是名正慧。无有相故烦恼则断。是名解脱。称美如是大涅盘经。名赞解脱。善男子。是名菩萨摩诃萨安住十法。虽见佛性而不明了。善男子。如汝所问。十住菩萨以何眼故。虽见佛性而不了了。诸佛世尊以何眼故。见于佛性而得了了。善男子。慧眼见故不得明了。佛眼见故故得明了。为菩提行故则不了了。若无行故。则得了了。住十住故虽见不了。不住不去故得了了。菩萨摩诃萨智慧因故见不了了。诸佛世尊断因果故见则了了。一切觉者名为佛性。十住菩萨不得名为一切觉故。是故虽见而不明了。】

  佛接着说,若有比丘住空寂处,端坐不卧,或在树下、坟地、草地而坐,乞食或坐食,只有三衣为少欲;做过的事已经过去,心不生悔,为知足;修空三昧为寂静。证道果发菩提心为精进,心想佛常住无有变易为正念,修解脱为正定,得智无碍为正慧,远离有为和六根诸漏为解脱,远离生老病死色声香味触无常十相为般涅盘。破恶欲的人为少欲;虽烦恼没有破尽,但佛怎么修行我就怎么修行为知足。这样做的人,是得正念正定的直接因缘;自己喜欢这样做,又得到师与同修的赞叹,圆满少欲知足,得近于般涅盘门。得乐为寂静,持戒为精进,有惭愧为正念,不见心相为正定,不求诸法性相因缘为正慧,断烦恼为解脱。

  【善男子。见有二种。一者眼见。二者闻见。诸佛世尊眼见佛性。如于掌中观阿摩勒。十住菩萨闻见佛性故不了了。十住菩萨唯能自知定得阿耨多罗三藐三菩提。而不能知一切众生悉有佛性。】

  佛接着说,见佛性有两种见;一为眼见;二为闻见。眼见是诸佛功德圆满,慧眼具足,为一切觉,见佛性如观掌中果,为明了见。而菩萨有一念无明未破,慧眼功德不具足,虽见佛性而不明了。闻见是听佛说或见经说,听了不能相信不为闻见。一切众生至九地菩萨都闻见佛性,不得眼见佛性。十地菩萨具有慧眼功德眼见佛性,虽不明了,也知十分之八九。

  【大般涅盘经卷第二十六】

  【师子吼菩萨品第二十三之二】

  【善男子。复有眼见。诸佛如来十住菩萨眼见佛性。复有闻见。一切众生乃至九地闻见佛性。菩萨若闻一切众生悉有佛性。心不生信不名闻见。

  善男子。若有善男子善女人欲见如来。应当修习十二部经受持读诵书写解说。】

  佛说,如有人想见佛,应修行佛说十二部经,并受持解说等。

  【师子吼菩萨摩诃萨言。世尊。一切众生不能得知如来心相。当云何观而得知耶。】

  师子吼菩萨向佛请法说,一切众生无法得知佛的心相,怎么能见得到呢?

  【善男子。一切众生实不能知如来心相。若欲观察而得知者。有二因缘。一者眼见。二者闻见。若见如来所有身业。当知是则为如来也。是名眼见。若观如来所有口业。当知是则为如来也。是名闻见。若见色貌一切众生无与等者。当知是则为如来也。是名眼见。若闻音声微妙最胜。不同众生所有音声。当知是则为如来也。是名闻见。若见如来所作神通。为众生为利养。若为众生不为利养。当知是则为如来也。是名眼见。若观如来以他心智观众生时。为利养说为众生说。若为众生不为利养。当知是则为如来也。是名闻见。云何如来而受是身。何故受身为谁受身。是名眼见。若观如来云何说法。何故说法为谁说法。是名闻见。以身恶业加之不嗔。当知是则为如来也。是名眼见。以口恶业加之不嗔。当知是则为如来也。是名闻见。若见菩萨初生之时。于十方面各行七步。摩尼跋陀富那跋陀鬼神大将执持幡盖。震动无量无边世界。金光晃曜弥满虚空。难陀龙王及跋难陀。以神通力浴菩萨身。诸天形像承迎礼拜。阿私陀仙合掌恭敬。盛年舍欲如弃涕唾。不为世乐之所迷惑。出家修道乐于闲寂。为破邪见六年苦行。于诸众生平等无二。心常在定初无散乱。相好严丽庄饰其身所游之处丘墟皆平。衣服离身四寸不堕。行时直视不顾左右。所食之物物无完过。坐起之处草不动乱。为调众生故往说法心无憍慢。是名眼见。若闻菩萨行七步已唱如是言。我今此身最是后边。阿私陀仙合掌而言。大王当知。悉达太子定当得成阿耨多罗三藐三菩提。终不在家作转轮王。何以故。相明了故。转轮圣王相不明了。悉达太子身相炳着。是故必得阿耨多罗三藐三菩提。见老病死复作是言。一切众生甚可怜愍。常与如是生老病死共相随逐而不能观。常行于苦我当断之。从阿罗逻五通仙人受无想定。既成就已后说其非。从郁陀仙受非有想非无想定。既成就已。说非涅盘是生死法。六年苦行无所克获。即作是言。修是苦行空无所得。若是实者我应得之。以虚妄故我无所得。是名邪术非正道也。既成道已。梵天劝请。惟愿如来当为众生广开甘露说无上法。佛言。梵王。一切众生常为烦恼之所障覆。不能受我正法之言。梵王复言。世尊。一切众生凡有三种。所谓利根中根钝根。利根能受惟愿为说。佛言。梵王。谛听谛听。我今当为一切众生开甘露门。即于波罗[木*奈]国转正法轮宣说中道。一切众生不破诸结非不能破。非破非不破故名中道。不度众生非不能度。是名中道。非一切成亦非不成。是名中道。凡有所说不自言师不言弟子。是名中道。说不为利非不得果。是名中道。正语实语时语真语。言不虚发微妙第一。如是等法是名闻见。善男子。如来心相实不可见。若有善男子善女人欲见如来。应当依是二种因缘。】

  佛说,一切众生想见佛有两种因缘;一是眼见;二是闻见。在世间若有人能见知佛所行善业,等于眼见佛;若有人能见知佛所有口德善业,等于眼见佛;若有人能见一切众生容貌无法与佛像相比,等于眼见佛;若有人能听闻佛音声微妙殊胜于一切众生,等于眼见佛;若有人能见知佛作自在神通,等于眼见佛;若有人能见知佛以他心通观众生,等于眼见佛。因为佛是为众生示现身,为众生而说法;所以,见知为心见,等于眼见佛身。若值佛住世,有缘可见佛;佛入般涅盘后,读诵、受持、解说佛说十二部经,等于闻到佛。同时,众生虽身口意有恶业,见到佛像、佛经后不生嗔恨心,才等于闻见佛。这是眼见、闻见佛的第一种因缘。第二种因缘,值佛住世;见菩萨降生、舍太子位出家、参访外道仙人受无想定和有想非无想定后说不是正法、苦行六年、证菩提成道、说法等。

  【尔时师子吼菩萨摩诃萨白佛言。世尊。如先所说。庵罗菓喻四种人等。有人行细心不正实。有人心细行不正实。有人心细行亦正实。有人心不细行不正实。是初二种云何可知。如佛所说。唯依是二不可得知。】

  师子吼菩萨向佛请法说,在世间有四种人怎么才能知他们的心行呢?一是有人行得很好而心不正不实;二是有人心很好而行不正不实;三是有人心很好行也正也实;四是有人心也不好,行也不正不实。

  【佛言。善哉善哉。善男子。庵罗果喻二种人等实难可知。以难知故。我经中说当与共住。住若不知当与久处。久处不知当以智慧。智慧不知当深观察。以观察故则知持戒及以破戒。善男子。具是四事。共住久处智慧观察。然后得知持戒破戒。善男子。戒有二种。持者亦二。一究竟。二不究竟。有人以因缘故受持禁戒。智者当观。是人持戒为为利养为究竟持。善男子。如来戒者无有因缘。是故得名为究竟戒。以是义故。菩萨虽为诸恶众生之所伤害不生恚碍。是故如来得名成就毕竟持戒究竟持戒。善男子。我昔一时与舍利弗及五百弟子俱。共止住摩伽陀国瞻婆大城。时有猎师追逐一鸽。是鸽惶怖至舍利弗影。犹故战栗如芭蕉树。至我影中身心安隐恐怖得除。是故当知。如来世尊毕竟持戒。乃至身影犹有是力。善男子。不究竟戒尚不能得声闻缘觉。何况能得阿耨多罗三藐三菩提。复有二种。一为利养。二为正法。为利养故受持禁戒。当知是戒不见佛性及以如来。虽闻佛性及如来名。犹不得名为闻见也。若为正法受持禁戒。当知是戒能见佛性及以如来。是名眼见。亦名闻见。复有二种。一者根深难拔。二者根浅易动。若能修习空无相愿。是名根深难拔。若不修习是三三昧。虽复修习为二十五有。是名根浅易动。复有二种。一为自身。二为众生。为众生者能见佛性及以如来。持戒之人复有二种。一者性自能持。二者须他教敕。若受戒已经无量世初不漏失。或值恶国遇恶知识恶时恶世。闻邪恶法邪见同止。尔时虽无受戒之法。修持如本无所毁犯。是名性自能持。若遇师僧白四羯磨然后得戒。虽得戒已。要凭和上诸师同学善友诲喻乃知进止。听法说法备诸威仪。是名须他教敕。善男子。性能持者眼见佛性及以如来。亦名闻见。戒复有二。一声闻戒。二菩萨戒。从初发心乃至得成阿耨多罗三藐三菩提。是名菩萨戒。若观白骨乃至证得阿罗汉果。是名声闻戒。若有受持声闻戒者。当知是人不见佛性及以如来。若有受持菩萨戒者。当知是人得阿耨多罗三藐三菩提。能见佛性如来涅盘。】

  佛说,一是当与共住知;二是当与久处知;三是当与智慧知;四是当以观察知。观的目的是知其持戒还是破戒,亲近持戒,远离破戒。持戒有两种;一是能究竟持;二是不能究竟持。受持禁戒有两种因缘;一是修行持戒;二是不为利养持戒。佛持戒无有因缘,为究竟戒。菩萨若被恶人伤害,能保持心平气和,为成就菩提的毕竟持戒;即究竟持戒。于往昔时,有一只鸽子被猎师追逐,惊慌畏惧,落在舍利弗的身影里还是惊惶万分;而来到佛的身影里,身心安稳,惶恐即除。要知佛毕竟持戒,身影都有这么大的威力。受持禁戒,又有两种因缘;一为利养;二为正法。为正法持戒,要知不仅能见佛性还能证菩提;既是眼见又是闻见。受持禁戒,又有两种因缘;一是根深难拔;二是根浅易动。能禅行修定入空、无相、无愿三昧的为根深难拔。不能禅行修定,只求善业福报的为根浅易动。受持禁戒,又有两种因缘;一为自身;二为众生。为自身持戒落入善业福报;为众生持戒能见佛性,还能证菩提。

  不究竟持戒的人,连声闻、缘觉的果位都不能证得,更不用说成就佛道啦!我们虽不能得究竟戒,但必须持究竟戒;学佛首先要学佛持戒,然后才能修定得智慧。如为利养持戒,不得见佛性,不能证菩提;虽听闻到经上说有佛性和念佛名号得功德,但于了义上等于白听白念,只种善根。

  佛接着说,持戒的人有两种;一是性自能持;二是须他教勒。若受戒后,虽经无量世,始终没有忘记;但生值恶国、遇恶知识、遇恶时恶世、遇邪恶之法等,一切邪念邪见都被不忘失之戒同时止住;此时,虽无受戒之法,但能保持当初受戒时那样的持戒修行,为性自能持。若因师僧得戒,虽得戒还需要师僧教导才能持戒,为须他教勒。持戒的人又有两种,一是声闻戒;二是菩萨戒。

  声闻戒包含沙弥戒与比丘戒。从发菩提心至证菩提阶段,修行所持是菩萨戒。从修白骨观至证得阿罗汉阶段,修行所持是比丘戒。修白骨观是静坐观想,是禅行的初始阶段,静坐禅行是诸法门的修行基础。而现在有的四众弟子,静坐禅行不要了,见谁静坐禅行就攻击是外道。一本经书,一句四字洪名,受了声闻戒就是罗汉了,受了菩萨戒就是菩萨了,就等着往生极乐世界了。我劝这样的人,别做梦了,醒醒吧!先替自己负一点责任吧!同时,才能替众生负责任。我知这么说会有很多人不高兴,但是当这些人证道后,回顾因缘时,会知今日所讲没有误人。要知持声闻戒修行的人,不能见佛性、证菩提;受持菩萨戒而修行的人才能见佛性、证菩提。

  【师子吼菩萨言。世尊。何因缘故受持禁戒。】

  师子吼菩萨向佛请法说,是怎样的因缘才能受持禁戒呢?

  【佛言。善男子。为心不悔故。何故不悔。为受乐故。何故受乐。为远离故。何故远离。为安隐故。何故安隐。为禅定故。何故禅定。为实知见故。何故为实知见。为见生死诸过患故。何故为见生死过患。为心不贪着故。何故为心不贪着。为得解脱故。何故为得解脱。为得无上大涅盘故。何故为得大般涅盘。为得常乐我净法故。何故为得常乐我净。为得不生不灭故。何故为得不生不灭。为见佛性故。是故菩萨性自能持究竟净戒。善男子。持戒比丘虽不发愿求不悔心。不悔之心自然而得。何以故法性尔故虽不求乐远离安隐真实知见。见生死过心不贪着。解脱涅盘常乐我净不生不灭。见于佛性而自然得。何以故法性尔故。】

  佛说,因缘持戒为心不悔,心不悔为受乐,受乐为远离,远离为安稳,安稳为禅定,禅定为实知实见,实知实见为生死过患,知生死过患为心不贪,心不贪为得解脱,得解脱为得无上般涅盘,得般涅盘为得常乐我净,常乐我净为不生不灭,不生不灭为见佛性,菩萨性自能持究竟戒。持戒比丘虽不发愿求不悔心,但能受持此经,不悔之心自然而得;乃至见佛性,不生不灭,自然而得;皆是此经功德,法性自然。

  【师子吼菩萨言。世尊。若因持戒得不悔果。因于解脱得涅盘果者。戒则无因涅盘无果。戒若无因则名为常。涅盘有因则是无常。若尔者涅盘则为本无今有。若本无今有是为无常。犹如然灯。涅盘若尔。云何得名我乐净耶。】

  师子吼菩萨向佛请法说,持戒修行可得涅盘,可示现肉身涅盘如灯灭,怎么得常乐我净的呢?

  【佛言。善男子。善哉善哉。汝以曾于无量佛所种诸善根。能问如来如是深义。善男子。不失本念乃如是问也。我忆往昔过无量劫。波罗[木*奈]城有佛出世号曰善得。尔时彼佛三亿岁中。演说如是大涅盘经。我时与汝俱在彼会。我以是事咨问彼佛。尔时如来为众生故。三昧正受未答此义。善哉大士。乃能忆念如是本事。谛听谛听当为汝说。戒亦有因。谓听正法。听正法者是亦有因。谓近善友。近善友者是亦有因。所谓信心。有信心者是亦有因。因有二种。一者听法。二思惟义。善男子。信心者因于听法。听法者因于信心。如是二法亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。譬如尼干立拒举瓶互为因果不得相离。善男子。如无明缘行行缘无明。是无明行亦因亦因因。亦果亦果果。乃至生缘老死老死缘生。是生老死亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。生能生法不能自生。不自生故由生生生。生生不自生赖生故生。是故二生亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。信心听法亦复如是。善男子。是果非因谓大涅盘何故名果。是上果故。沙门果故。婆罗门果故。断生死故。破烦恼故。是故名果。为诸烦恼之所呵责。是故涅盘名果。烦恼者名为过过。善男子。涅盘无因而体是果。何以故。无生灭故。无所作故。非有为故。是无为故。常不变故。无处所故。无始终故。善男子。若涅盘有因则不得称为涅盘也。盘者言因。般涅言无。无有因故故称涅盘。】

  佛说,受持禁戒因缘是信受正法,能信受正法是亲近善友,能亲近善友是有信佛之心,能有信心是听法后理解;听法与信心两者互为因果。涅盘无因,涅盘之体是果。

  【师子吼菩萨言。如佛所说。涅盘无因是义不然若言无者则合六义。一者毕竟无故名之为无。如一切法无我无我所。二者有时无故名之为无。如世人言河池无水无有日月。三者少故名之为无。如世人言食中少醎名为无醎。甘浆少甜名为无甜。四者无受故名之为无。如旃陀罗不能受持婆罗门法。是故名为无婆罗门。五者受恶法故名之为无。如世人言受恶法者不名沙门及婆罗门。是故名为无有沙门及婆罗门。六者不对故名之为无。譬如无白名之为黑无有明故名之无明。世尊。涅盘亦尔。有时无因故名涅盘。】

  师子吼菩萨向佛请法说,涅盘无因,果是怎么来的呢?

  【佛言善男子。汝今所说如是六义。何故不引毕竟无者以喻涅盘。乃取有时无耶。善男子。涅盘之体毕竟无因。犹如无我及无我所。善男子。世法涅盘终不相对。是故六事不得为喻。善男子。一切诸法悉无有我。而此涅盘真实有我。以是义故。涅盘无因而体是果。是因非果名为佛性。非因生故是因非果。非沙门果故名非果。何故名因。以了因故。善男子。因有二种。一者生因。二者了因。能生法者是名生因。灯能了物故名了因。烦恼诸结是名生因。众生父母是名了因。如谷子等是名生因。地水粪等是名了因。复有生因。谓六波罗蜜阿耨多罗三藐三菩提。复有了因。谓佛性阿耨多罗三藐三菩提。复有了因。谓六波罗蜜佛性。复有生因。谓首楞严三昧阿耨多罗三藐三菩提。复有了因。谓八正道阿耨多罗三藐三菩提。复有生因。所谓信心六波罗蜜。】

  佛说,涅盘之体毕竟无因,因一切诸法无我,而涅盘真实有我,涅盘之体是佛性;如珍珠上有一层灰尘,用水与布抹去灰尘,只是恢复珍珠原貌。而珍珠不是因为水与布抹去灰尘才有的,不是珍珠生成之因。珍珠比喻佛性;水与布比喻身心与佛法;灰尘比喻无明;抹去比喻修持证得的智慧;恢复珍珠原貌比喻得涅盘之体,故涅盘无因。

  【师子吼菩萨言。世尊。如佛所说。见于如来及以佛性。是义云何。世尊。如来之身无有相貌。非长非短非白非黑。无有方所不在三界。非有为相非眼识识。云何可见。佛性亦尔。】

  师子吼菩萨向佛请法说,见佛以及见佛性是什么法义呢?

  【佛言。善男子。佛身二种。一者常。二者无常。无常者为欲度脱一切众生方便示现。是名眼见。常者如来世尊解脱之身。亦名眼见亦名闻见。佛性亦二。一者可见。二不可见。可见者十住菩萨诸佛世尊。不可见者一切众生。眼见者谓十住菩萨诸佛如来眼见众生所有佛性。闻见者一切众生九住菩萨闻有佛性。如来之身复有二种。一者是色。二者非色。色者如来解脱。非色者如来永断诸色相故。佛性二种。一者是色。二者非色。色者阿耨多罗三藐三菩提。非色者凡夫乃至十住菩萨。十住菩萨见不了了。故名非色。善男子。佛性者复有二种。一者是色。二者非色。色者谓佛菩萨。非色者一切众生。色者名为眼见。非色者名为闻见。佛性者非内非外。虽非内外然非失坏。故名众生悉有佛性。】

  佛说,佛身有两种;一是常;二是无常。无常之身,为度一切众生方便示现之身,是看得见摸得着之身。佛常身为解脱之身,有的人能见到,有的人见不到。诸佛、菩萨能见到,一切众生不能眼见,只能听闻见。众生眼见的是佛的色相,不能见无色相而为解脱相的真佛。佛性也分有色与无色两种;一是有色佛性为佛示现证得菩提;二是无色佛性为凡夫不得见,十地菩萨得见而不明了。佛性如金矿石,金矿石必定有金,但须开采、运输、冶炼等,才能得见黄金。

  【师子吼菩萨言。世尊。如佛所说。一切众生悉有佛性如乳中有酪。金刚力士诸佛佛性如清醍醐。云何如来说言佛性非内非外。】

  师子吼菩萨向佛请法说,众生皆有佛性,为什么求佛性只能向内求而不能向外求呢?

  【佛言。善男子。我亦不说乳中有酪。酪从乳生故言有酪。世尊。一切生法各有时节。善男子。乳时无酪亦无生酥熟酥醍醐。一切众生亦谓是乳。是故我言乳中无酪。如其有者何故不得二种名字。如人二能言金铁师。酪时无乳生酥熟酥及以醍醐。众生亦谓是酪非乳非生熟酥及以醍醐。乃至醍醐亦复如是。善男子。因有二种。一者正因。二者缘因。正因者如乳生酪。缘因者如酵暖等。从乳生故。故言乳中而有酪性。】

  佛说,众生佛性自不见有,外不见无;栓不住,抓不着。但又如矿石之金,确实又有。矿石内为有金,矿石外为无金。

  【师子吼菩萨言。世尊。若乳无酪性角中亦无。何故不从角中生耶。善男子。角亦生酪。何以故。我亦说言缘因有二。一酵二暖。角性暖故亦能生酪。师子吼言。世尊。若角能生酪求酪之人何故求乳而不取角。佛言。善男子。是故我说正因缘因。师子吼菩萨言。若使乳中本无酪性今方有者。乳中本无庵摩罗树。何故不生。二俱无故。善男子。乳亦能生庵摩罗树。若以乳灌一夜之中增长五尺。以是义故我说二因。善男子。若一切法一因生者可得难言乳中何故不能出生庵摩罗树。善男子。犹如四大为一切色而作因缘。然色各异差别不同。以是义故。乳中不生庵摩罗树。世尊。如佛所说有二种因正因缘因。众生佛性为是何因。】

  师子吼菩萨向佛请法说,众生皆有佛性,为什么还需要正因和缘因呢?

  【善男子。众生佛性亦二种因。一者正因。二者缘因。正因者谓诸众生。缘因者谓六波罗蜜。师子吼言。世尊。我今定知乳有酪性。何以故。我见世间求酪之人。唯取于乳终不取水。是故当知乳有酪性。善男子。如汝所问是义不然。何以故。譬如有人欲见面像即便取刀。师子吼言。世尊。以是义故乳有酪性。刀无面像何故取刀。佛言。善男子。若此刀中定有面像何故颠倒。竖则见长横则见阔。若是自面何故见长。若是他面何得称言是己面像。若因己面见他面者。何故不见驴马面像。师子吼言。世尊眼光到彼故见面长。佛言。善男子。而此眼光实不到彼。何以故。近远一时俱得见故。不见中间所有物故。善男子。光若到彼而得见者。一切众生悉见于火何故不烧。如人远见白物不应生疑。鹄耶幡耶人耶树耶。若光到者。云何得见水精中物渊中鱼石。若不到见。何故得见水精中物。而不得见壁外之色。是故若言眼光到彼而见长者。是义不然。善男子。如汝所言乳有酪者。何故卖乳之人。但取乳价不责酪直。卖草马者但取马价不责驹直。善男子。世间之人无子息故故求娉妇。妇若怀妊不得言女。若言是女有儿性故故应娉者。是义不然。何以故。若有儿性亦应有孙。若有孙者则是兄弟。何以故。一腹生故。是故我言女无儿性。若其乳中有酪性者。何故一时不见五味。若树子中有尼拘陀五丈质者。何故一时不见芽茎枝叶花菓形色之异。善男子。乳色时异味异菓异。乃至醍醐亦复如是。云何可说乳有酪性。善男子。譬如有人明当服酥今已患臭。若言乳中定有酪性亦复如是。善男子。譬如有人有笔纸墨和合成字而是纸中本无有字。以本无故假缘而成。若本有者何须众缘。譬如青黄合成绿色。当知是二本无绿性。若本有者何须合成。善男子。譬如众生因食得命而此食中。实无有命。若本有命未食之时食应是命。善男子。一切诸法本无有性。以是义故我说是偈

  本无今有  本有今无  三世有法  无有是处

  善男子。一切诸法因缘故生因缘故灭。善男子。若众生内有佛性者。一切众生应有佛身如我今也。众生佛性不破不坏不牵不捉不系。不缚。如众生中所有虚空。一切众生悉有虚空。无挂碍故。各不自见有此虚空。若使众生无虚空者。则无去来行住坐卧不生不长。以是义故。我经中说一切众生有虚空界。虚空界者是名虚空。众生佛性亦复如是。十住菩萨少能见之如金刚珠。善男子。众生佛性诸佛境界。非是声闻缘觉所知。一切众生不见佛性。是故常为烦恼系缚流转生死。见佛性故诸结烦恼所不能系。解脱生死得大涅盘。师子吼菩萨言。世尊。一切众生有佛性性如乳中酪性。若乳无酪性云何佛说有二种因。一者正因。二者缘因。缘因者一酵二暖。虚空无性故无缘因。佛言。善男子。若使乳中定有酪性者何须缘因。师子吼菩萨言。世尊。以有性故故须缘因。何以故欲明见故。缘因者即是了因。世尊譬如闇中先有诸物。为欲见故以灯照了。若本无者灯何所照。如泥中有瓶故须人水轮绳杖等而为了因。如尼拘陀子须地水粪而作了因。乳中酵暖亦复如是须作了因。是故虽先有性要假了因然后得见以是义故。定知乳中先有酪性。善男子。若使乳中定有酪性者。即是了因。若是了因复何须了。善男子。若是了因性是了者。常应自了。若自不了何能了他。若言了因有二种性。一者自了。二者了他。是义不然。何以故。了因一法。云何有二。若有二者乳亦应二。若使乳中无二相者。云何了因而独有二。】

  佛说,正因是身有佛性,缘因是相信有佛性。依法持戒修行,才能得见佛性。只有正因,没有缘因,众生还是众生,不能见佛性。有缘因无正因,久修无果,等于虚无,还有什么佛法僧可谈呢!因为一切诸法因缘而生,又因缘而灭。所以,见佛性必须是二者合而为一,才得成佛。

  【师子吼言。世尊。如世人言我共八人。了因亦尔。自了了他。】

  师子吼菩萨向佛请法说,世间人说,我是由八部分组成;即眼、耳、鼻、舌、身、意、第七识、第八识;那怎么去掉这八识见到佛性呢?

  【佛言。善男子。了因若尔则非了因。何以故。数者能数自色他色故得言八。而此色性自无了相。无了相故要须智性乃数自他。是故了因不能自了亦不了他。善男子。一切众生有佛性者。何故修习无量功德。若言修习是了因者已同酪坏。若言因中定有果者。戒定智能则无增长。我见世人本无禁戒禅定智慧。从师受已渐渐增益。若言师教是了因者。当师教时受者未有戒定智慧。若是了者应了未有。云何乃了戒定智慧。令得增长。】

  佛说,众生皆有佛性,但不是有佛性之身都是佛身。色相不能见佛性,见佛性需要智慧之性。智慧来源于修戒定增长的无量功德,不是自心想有就有,也不是他人让有就有。

  【师子吼菩萨言。世尊。若了因无者。云何得名有乳有酪。】

  师子吼菩萨向佛请法说,若没有诸佛所说法,怎么得知众生皆有佛性呢?

  【善男子。世间答难凡有三种。一者转答。如先所说。何故名戒。以不悔故乃至为得大涅盘故。二者默然答。如有梵志来问我言。我是常耶。我时默然。三者疑答。如此经中。若了因有二乳中何故不得有二。善男子。我今转答。如世人言有奶酪者。以定得故是故得名有乳有酪。佛性亦尔。有众生有佛性以当见故。】

  佛说,世间回答所问有三种情况;一是转答;如怎么持戒,在不明白戒相的情况下,只要照着做就行。二是默然答;如有人问自己,佛性在哪里,不回答就是回答。三是疑答;如一小孩问妈妈,我是哪里来的?妈妈说,等你长大就知道了。现在告诸众生皆有佛性,怎么修学属于转答,只要你照着做就行;不能把佛性拿给众生见,等修行成道后,自然就能见知。

  【师子吼言。世尊。如佛所说是义不然。过去已灭未来未到。云何名有。若言当有名为有者。是义不然。如世间人见无儿息便言无儿。一切众生无佛性者。云何说言一切众生悉有佛性。】

  师子吼菩萨向佛请法说,过去已灭,未来未到,怎么说等人长大后才能知呢?另外,世间人如没有儿女,就说没有儿女;而当下众生见不到佛性,怎么说众生皆有佛性呢?

  【佛言。善男子。过去名有。譬如种橘芽生子灭芽亦甘甜。乃至生菓味亦如是熟已乃醋。善男子。而是醋味子芽乃至生菓悉无随本。熟时形色相貌则生醋味。而是醋味本无今有。虽本无今有非不因本。如是本子虽复过去故得名有。以是义故过去名有。云何复名未来为有。譬如有人种植胡麻。有人问言何故种此。答言有油。实未有油。胡麻熟已取子熬烝捣压乃得。当知是人非虚妄也。以是义故名未来有。云何复名过去有耶。善男子。譬如有人私屏骂王。经历年岁王乃闻之。闻已即问。何故见骂。答言。大王。我不骂也。何以故。骂者已灭。王言。骂者我身二俱存在云何言灭以是因缘丧失身命。善男子。是二实无而果不灭。是名过去有。云何复名未来有耶。譬如有人往陶师所问有瓶不。答言有瓶。而是陶师实未有瓶。以有泥故。故言有瓶。当知是人非妄语也。乳中有酪。众生佛性亦复如是。欲见佛性应当观察时节形色。是故我说一切众生悉有佛性实不虚妄。】

  佛说,如世间人种油菜籽,有人问在做什么呢?回答是将来要吃油。等油菜丰收取籽榨油,是此言不虚。按此法理,说未来有,是真实的。又如一人骂国王,数年后国王才知有人骂,下令将其抓来拷问;骂人者说,那是过去的事儿了,我现在没有骂啊!国王说,你过去骂过我,我今日还在世呀!下令将骂国王者杀掉。按此法理,能说没有过去吗!还如到陶瓷厂买瓷瓶,可厂里只有泥而无有瓷瓶,人能说该厂自称陶瓷厂是妄语吗!按此法理,佛说众生皆有佛性是虚妄吗!

  【师子吼言。一切众生无佛性者。云何而得阿耨多罗三藐三菩提。以正因故。故令众生得阿耨多罗三藐三菩提。何等正因。所谓佛性。世尊。若尼拘陀子无尼拘陀树者。何故名为尼拘陀子。而不名为佉陀罗子。世尊。如瞿昙姓不得称为阿坻耶姓。阿坻耶姓亦复不得称瞿昙姓。尼拘陀子亦复如是。不得称为佉陀罗尼子。佉陀罗尼子不得称为尼拘陀子。犹如世尊不得舍离瞿昙种姓。众生佛性亦复如是。以是义故。当知众生悉有佛性。】

  师子吼菩萨向佛请法说,一切众生不知自有佛性,怎么得证菩提呢?就因为众生皆有佛性这个正因就能证得菩提吗?

  【佛言。善男子。若言子中有尼拘陀者。是义不然。如其有者何故不见。善男子。如世间物有因缘故不可得见。云何因缘。谓远不可见如空中鸟迹。近不可见如人眼睫。坏故不见如根败者。乱想故不见如心不专一。细故不见如小微尘。障故不见如云表星。多故不见如稻聚中麻。相似故不见如豆在豆聚。尼拘陀树不同如是八种因缘。如其有者何故不见。若言细故不见者。是义不然。何以故树相粗故。若言性细云何增长。若言障故不可见者常应不见。本无粗相今则见粗。当知是粗本无见性。本无见性今则可见。当知是见亦本无性。子亦如是。本无有树今则有之当有何咎。】

  佛说,众生色身、色目障其思维心,有些看不见的物质,可借助于外力见到;如今日的显微镜观细菌。而佛性无色无相,借助外力无法见到,只能通过修持,除掉各类烦恼障碍,使佛性自我显现出来。只有这个正因,才说得证菩提。

  【师子吼言。如佛所说有二种因。一者正因。二者了因。尼拘陀子以地水粪作了因故令细得粗。】

  师子吼菩萨向佛请法说,要有正因,还要有了因才能见佛性吗?如树长在地上,自然由细变粗一样。

  【佛言。善男子。若本有者。何须了因。若本无性。了何所了。若尼拘陀中本无粗相。以了因故乃生粗者。何故不生佉陀罗树。二俱无故。善男子。若细不见者粗应可见譬如一尘则不可见多尘和合则应可见。如是子中粗应可见。何以故。是中已有芽茎花菓。一一菓中有无量子。一一子中有无量树。是故名粗。有是粗故故应可见。善男子。若尼拘陀子有尼拘陀性而生树者。眼见是子为火所烧。如是烧性亦应本有。若本有者树不应生。若一切法本有生灭。何故先生后灭不一时耶。以是义故当知无性。】

  佛说,佛性本有,不须了因;若本无佛性,了因何了。如火烧木,木先生长而后烧,因木有火性。按此法理,一切法本有生灭,而佛性没有生灭。

  【师子吼菩萨言。世尊。若尼拘陀子本无树性而生树者。是子何故不出于油。二俱无故。】

  师子吼菩萨向佛请法说,众生皆有佛性,为什么不让他一出生就知有佛性呢?

  【善男子。如是子中亦能出油。虽本无性因缘故有。

  师子吼言。何故不名胡麻油耶。善男子。非胡麻故。善男子。如火缘生火水缘生水。虽俱从缘不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦复如是。虽俱从缘各不相生。尼拘陀子性能治冷。胡麻油者性能治风。善男子。譬如甘蔗因缘故生石蜜黑蜜。虽俱一缘色相各异。石蜜治热黑蜜治冷。】

  佛说,众生由无明业牵,无此因缘。

  众生业感万千像,一体同悲人不详;即众生业缘不同,佛性相同。

  【师子吼菩萨言。世尊。如其乳中无有酪性麻无油性。尼拘陀子无有树性。泥无瓶性。一切众生无佛性者。如佛先说一切众生悉有佛性。是故应得阿耨多罗三藐三菩提者。是义不然。何以故。人天无性。以无性故。人可作天天可作人。以业缘故不以性故。菩萨摩诃萨以业因缘故。得阿耨多罗三藐三菩提。若诸众生有佛性者。何因缘故。一阐提等断诸善根堕于地狱。若菩提心是佛性者。一阐提等不应能断。若可断者云何得言佛性是常。若非常者不名佛性。若诸众生有佛性者。何故名为初发心耶。云何而言是毗跋致阿毗跋致。毗跋致者。当知是人无有佛性。世尊。菩萨摩诃萨一心趣向阿耨多罗三藐三菩提大慈大悲。见生老死烦恼过患。观大涅盘无生老死烦恼诸过。信于三宝及业果报受持禁戒。如是等法名为佛性。若离是法有佛性者。何须是法而作因缘。世尊。如乳不假缘必当成酪。生酥不尔要待因缘。所谓人功水瓶攒绳。众生亦尔。有佛性者。应离因缘得阿耨多罗三藐三菩提。若定有者。行人何故。见三恶苦生老病死而生退心。亦不须修六波罗蜜。即应得成阿耨多罗三藐三菩提。如乳非缘而得成酪。然非不因六波罗蜜而得成于阿耨多罗三藐三菩提。以是义故。当知众生悉无佛性。如佛先说僧宝是常。如其常者则非无常。非无常者云何而得阿耨多罗三藐三菩提。僧若常者云何复言一切众生悉有佛性。世尊。若使众生从本已来无菩提心。亦无阿耨多罗三藐三菩提心。后方有者。众生佛性亦应如是本无后有。以是义故。一切众生应无佛性。】

  师子吼菩萨向佛请法说,众生以业缘而生,不以佛性;怎么菩萨以业缘能成佛,而众生皆有佛性却还有一阐提呢?还有落入三恶道呢?一阐提无有因果的断灭想是怎么产生的呢?菩提以什么法因缘趣向佛道呢?众生的佛性是不是本来没有,因发菩提心而后才有的呢?

  【佛言。善哉善哉。善男子。汝已久知佛性之义。为众生故作如是问。一切众生实有佛性。汝言众生若有佛性不应言有初发心者。善男子。心非佛性。何以故。心是无常佛性常故。汝言何故有退心者。实无退心。心若有退终不能得阿耨多罗三藐三菩提。以迟得故名之为退。此菩提心实非佛性。何以故。一阐提等断于善根堕地狱故。若菩提心是佛性者。一阐提辈则不得名一阐提也。菩提之心亦不得名为无常也。是故定知菩提之心实非佛性。善男子。汝言众生若有佛性不应假缘。如乳成酪者。是义不然。何以故。若言五缘成于生酥。当知佛性亦复如是。譬如众石有金有银有铜有铁俱禀四大一名一实。而其所出各各不同。要假众缘众生福德炉冶人功。然后出生。是故当知本无金性。众生佛性不名为佛。以诸功德因缘和合。得见佛性然后得佛。汝言众生悉有佛性何故不见者。是义不然何以故。以诸因缘未和合故。善男子。以是义故。我说二因正因缘因。正因者名为佛性。缘因者发菩提心。以二因缘得阿耨多罗三藐三菩提。如石出金。】

  佛说,因为众生之心不是佛性,佛性有常而心无常。一阐提心无常而断善根堕入三恶道。所以,菩提心不是佛性。众生于无始劫来,自造无量无边恶因缘,虽有佛性,如珍珠落入污泥之中。菩萨也有佛性,如珍珠已出污泥,光泽闪闪,成为宝用。菩萨大慈大悲,广行善业而无恶业因缘,以诸功德因缘和合得见佛性,成于佛道。众生不见佛性,是众生不愿见佛性,如水顺流而下,难以返回源头一样;不听闻佛法,不持戒修行,不发菩提心,难破坏其诸因缘和合,佛性随和合流转。

  【善男子。汝言僧常一切众生无佛性者。善男子。僧名和合。和合有二。一者世和合。二者第一义和合。世和合者名声闻僧。义和合者名菩萨僧。世僧无常。佛性是常。如佛性常义僧亦尔。复次有僧谓法和合。法和合者谓十二部经。十二部经常。是故我说法僧是常。善男子。僧名和合。和合者名十二因缘。十二因缘中亦有佛性。十二因缘常。佛性亦尔。是故我说僧有佛性。又复僧者诸佛和合。是故我说僧有佛性。】

  佛接着说,僧为和合相,和合有两种;一是世间和合;二为出世间和合。世间和合为声闻僧,出世间和合为菩萨僧。世间僧无常而佛性有常,出世间僧僧常佛性也常。世间和合为十二因缘,出世间和合为诸佛。

  【善男子。汝言众生若有佛性云何有退有不退者。谛听谛听。我当为汝分别解说。善男子。菩萨摩诃萨有十三法则便退转。何等十三。一者心不信。二者不作心。三者疑心。四者吝惜身财。五者于涅盘中生大怖畏。云何乃令众生永灭。六者心不堪忍。七者心不调柔。八者愁恼。九者不乐。十者放逸。十一者自轻己身。十二者自见烦恼无能坏者。十三者不乐进趣菩提之法。善男子。是名十三法。令诸菩萨退转菩提。复有六法坏菩提心。何等为六。一者吝法。二者于诸众生起不善心。三者亲近恶友。四者不勤精进。五者自大憍慢。六者营务世业。如是六法则能破坏菩提之心。】

  佛接着说,众生皆有佛性,修持佛法有退、有不退二种。退转的人有十三种情况;一是心不信;二是不作心;三是疑心;四是吝惜身财;五是于涅盘中生大怖畏(为什么让众生永灭呢);六是心不堪忍,受不了清规戒律;七是心不调柔,不能忍辱;八是愁恼;九是不乐;十是放逸;十一是自轻己身;十二是不能控制自己心中烦恼;十三是不喜欢佛法。还有六种情况可坏所发菩提之心;一是吝法,知而不说;二是于众生起不善心;三是亲近恶友;四是不勤精进;五是自大骄慢;六是营务世业。还有的声闻一听菩萨要三大阿僧祇劫苦行才能成就,畏惧苦行便生退心。

  【善男子。有人得闻诸佛世尊是人天师于众生中最上无比胜于声闻辟支佛等法眼明了见法无碍。能度众生于大苦海。闻已即复发大誓愿。如其世间有如是人我亦当得。以是因缘发阿耨多罗三藐三菩提心。或复为他之所教诲发菩提心。或闻菩萨阿僧祇劫修行苦行然后乃得阿耨多罗三藐三菩提。闻已思惟。我今不堪如是苦行。云何能得。是故有退。善男子。复有五法退菩提心。何等为五。一者乐在外道出家。二者不修大慈之心。三者好求法师过恶。四者常乐处在生死。五者不憙受持读诵书写解说十二部经。是名五法退菩提心。复有二法退菩提心。何等为二。一者贪乐五欲。二者不能恭敬尊重三宝。以如是等众因缘故退菩提心。】

  佛接着说,还有五种情况退菩提心;一是喜欢外道出家,戒律轻少;二是不修大慈大悲,众生与己无关;三是好求法师过罪,自己一步笑百步;四是常乐处于生死,知有烦恼,不舍烦恼;五是不喜欢受持解说佛说十二部经。还有二种情况退菩提心;一是贪着五欲乐;二是不能恭敬三宝。

  【云何复名不退之心。有人闻佛能度众生生老病死不从师咨自然修习得阿耨多罗三藐三菩提。若菩提道是可得者。我当修习必令得之。以是因缘发菩提心。所作功德若多若少。悉以回向阿耨多罗三藐三菩提。作是誓愿。愿我常得亲近诸佛及佛弟子。常闻深法五情完具。若遇苦难不失是心。复愿诸佛及诸弟子。常于我所生欢喜心具五善根。若诸众生斫伐我身斩截手足头目支节。当于是人生大慈心深自喜庆。如是诸人为我增长菩提因缘。若无是者我当何缘而得成就阿耨多罗三藐三菩提。复发是愿。莫令我得无根二根女人之身。不系属人不遭恶主。不属恶王不生恶国。若得好身种姓真正。多饶财宝不生憍慢。令我常闻十二部经受持读诵书写解说。若为众生有所演说。愿令受者敬信无疑。常于我所不生恶心。宁当少闻多解义味。不愿多闻于义不了。愿作心师不师于心。身口意业不与恶交。能施一切众生安乐。身戒心慧不动如山。为欲受持无上正法。于身命财不生悭吝。不净之物不为福业。正命自活心无邪谄。受恩常念小恩大报。善知世中所有事艺。善解众生方俗之言。读诵书写十二部经。不生懈怠懒堕之心。若诸众生不乐听闻。方便引接令彼乐闻。言常柔软口不宣恶。不和合众能令和合。有忧怖者令离忧怖。饥馑之世令得丰足。疾病之世作大医王。病药所须财宝自在。令疾病者悉得除愈。刀兵之劫有大力势。断其残害令无遗余。能断众生种种怖畏。所谓死畏闭系打掷水火王贼贫穷破戒恶名恶道。如是等畏悉当断之。父母师长深生恭敬。怨憎之中生大慈心。常修六念空三昧门十二因缘生灭等观出息入息天行梵行及以圣行金刚三昧首楞严定。无三宝处令我自得寂静之心。若其身心受大苦时。莫失无上菩提之心。莫以声闻辟支佛心而生知足。无三宝处常在外道法中出家。为破邪见不习其道。得法自在得心自在。于有为法了了见过。令我怖畏二乘道果。如惜命者怖畏舍身。为众生故乐处三恶。如诸众生乐忉利天。为一一人于无量劫。受地狱苦心不生悔。见他得利不生妒心。常生欢喜如自得乐。若值三宝当以衣服饮食卧具房舍医药灯明花香伎乐幡盖七宝供养。若受佛戒坚固护持。终不生于毁犯之想。若闻菩萨难行苦行。其心欢喜不生悔恨。自识往世宿命之事。终不造作贪嗔痴业。不为果报而集因缘。于现在乐。不生贪着。善男子。若有能发如是愿者。是名菩萨终不退失菩提之心。亦名施主。能见如来明了佛性。能调众生度脱生死。善能护持无上正法。能得具足六波罗蜜。善男子。以是义故。不退之心不名佛性善男子。汝不可以有退心故。言诸众生无有佛性。譬如二人俱闻他方有七宝山。山有清泉其味甘美。有能到者永断贫穷。服其水者增寿万岁。唯路悬远崄阻多难。时彼二人俱欲共往。一人庄严种种行具。一则空往无所赍持。相与前进路值一人。多赍宝货七珍具足。二人便前问言。仁者。彼土实有七宝山耶。其人答言。实有不虚。我已获宝饮服其水。唯患路险多有盗贼。沙砾棘刺乏于水草。往者千万达者甚少。闻是事已一人即悔寻作是言。路既悬远艰难非一。往者无量达者无几。而我云何当能到彼。我今产业粗自供足。若涉斯路或失身命。身命不全长寿安在。一人复言。有人能过我亦能过。若得果达则得如愿采取珍宝饮服甘水。如其不达以死为期。是时二人一则悔退一则前进。到彼山所多获财宝。如愿服水多赍所有还其所止。奉养父母供给宗亲。时悔还者见是事已心中生热。彼去已还我何为住。即便庄严涉道而去。七宝山者喻大涅盘。甘美之水喻于佛性。其二人者喻二菩萨初发心者。险恶道者喻于生死。所逢人者喻佛世尊。有盗贼者喻于四魔。沙砾棘刺喻诸烦恼。无水草者喻不修习菩提之道。一人还者喻退转菩萨。其直往者喻不退菩萨。善男子。众生佛性常住不变。犹彼崄道不可说言人悔还故令道无常。佛性亦尔。善男子。菩提道中终无退者。善男子。如向悔者。见其先伴获宝而还势力自在供养父母给足宗亲多受安乐。见是事已心中生热。即复庄严复道还去。不惜身命堪忍众难。遂便到彼七宝山中。退转菩萨亦复如是。善男子。一切众生定当得成阿耨多罗三藐三菩提。以是义故我经中说。一切众生乃至五逆犯四重禁及一阐提悉有佛性。】

  佛接着说,不退转菩提心的人,有四十八种愿行;一是自觉修行;二是常发菩提心;三是回向功德;四是亲近善友;五是常闻深法;六是不贪五欲之乐;七是遇苦难磨练心志;八是见同修生欢喜心;九是护持善根;十是对众生的打杀等生大慈心;十一是深自喜庆,今生听闻法音,又增善因缘;十二是发愿不遭恶主,不属恶王,不生恶国等;十三是多有财富;十四是不生骄慢;十五是常受持十二部经典;十六是让众生于我不生恶心;十七是愿作心师,不师于心;十八是身口意业不与恶交;十九是能施一切众生安乐;二十是身戒心慧不动如山;二十一是受持正法,不惜身命财;二十二是不为福业正命自活;二十三是心无邪曲;二十四是受恩常念,小恩大报;二十五是善知世中所有事艺;二十六是善解众生方俗之言;二十七是心不懈怠;二十八是话常柔软,口不宣恶;二十九是能让人和合;三十是愿世间衣食丰足,无疫病之事;三十一是众生财富自在;三十二是愿世间无刀兵之劫;三十三是恭敬父母师长;三十四是对怨憎生大慈心;三十五是常乐修行;三十六是不于声闻、缘觉心知足;三十七是不修外道,破除邪见;三十八是得法自在,心自在;三十九是见有为法之过;四十是为度众生苦行心不生悔;四十一是常生欢喜,不生妒心;四十二乐供三宝;四十三是受戒持佛戒;四十四是忏悔业障;四十五是不作诸恶;四十六是能明了佛性;四十七是善能护持无上正法;四十八是圆满六度万行。菩萨于菩提道中无有退悔,无始劫来不见菩萨有退悔。

  【师子吼言。世尊。云何菩萨有退不退。】

  师子吼菩萨向佛请法说,菩萨为什么不退转道心呢?

  【善男子。若有菩萨修习如来三十二相业因缘者。得名不退。得名菩萨摩诃萨也。名不动转。名为怜愍一切众生。名胜一切声闻缘觉。名阿毗跋致。善男子。若菩萨摩诃萨持戒不动施心不移。安住实语如须弥山。以是业缘得足下平如奁底相。若菩萨摩诃萨于父母所和上师长乃至畜生。以如法财供养供给。以是业缘得成足下千辐轮相。若菩萨摩诃萨不杀不盗。于父母师长常生欢喜。以是业缘得成三相。一者手指纤长。二者足跟长。三者其身方直。如是三相同一业缘。若菩萨摩诃萨修四摄法摄取众生。以是业缘得网缦指如白鹅王。若菩萨摩诃萨父母师长若病苦时。自手洗拭捉持按摩。以是业缘得手足软。若菩萨摩诃萨持戒闻法惠施无厌。以是业缘得节踝[月*庸]满身毛上靡。若菩萨摩诃萨专心听法演说正教。以是业缘得鹿王膞。若菩萨摩诃萨于诸众生不生害心。饮食知足常乐惠施瞻病给药。以是业缘其身圆满如尼拘陀树。立手过膝。顶有肉髻无见顶相。若菩萨摩诃萨见怖畏者为作救护。见裸跣者施与衣服。以是业缘得阴藏相。若菩萨摩诃萨亲近智者远离愚人。善憙问答。扫治行路。以是业缘皮肤细软身毛右旋。若菩萨摩诃萨常以衣服饮食卧具医药香花灯明施人。以是业缘得身金色常光明曜。若菩萨摩诃萨行施之时。所珍之物能舍不吝。不观福田及非福田。以是业缘得七处满相。若菩萨摩诃萨布施之时心不生疑。以是业缘得柔软声。若菩萨摩诃萨如法求财以用布施。以是业缘得缺骨充满师子上身臂肘[月*庸]纤。若菩萨摩诃萨远离两舌恶口恚心。以是业缘得四十齿白净齐密。若菩萨摩诃萨于诸众生修大慈悲。以是业缘得二牙相。若菩萨摩诃萨常作是愿。有来求者随意给与。以是业缘得师子颊。若菩萨摩诃萨随诸众生所须饮食悉皆与之。以是业缘得味中上味。若菩萨摩诃萨自修十善兼以化人。以是业缘得广长舌。若菩萨摩诃萨不讼彼短不谤正法。以是业缘得梵音声。若菩萨摩诃萨见诸怨憎生于喜心。以是业缘得目睫绀色。若菩萨摩诃萨不隐他德称扬其善。以是业缘得白毫相。善男子。若菩萨摩诃萨修习如是三十二相业因缘时。则得不退菩提之心。善男子。一切众生不可思议。诸佛境界业果佛性亦不可思议。何以故。如是四法皆悉是常。以是常故不可思议。一切众生烦恼覆障故名为常。断常烦恼故名无常。若言一切众生常者。何故修习八圣道分为断众苦。众苦若断则名无常。所受之乐则名为常。是故我言一切众生烦恼覆障不见佛性。以不见故不得涅盘。】

  佛说,菩萨怜悯一切众生,修行佛的三十二相因缘,得不退菩提之心。三十二相是功德所成就。

  修行人一旦证得果位后,道心坚固;若发菩提心,往生极乐世界的期限就确定了。往生到极乐世界边地品的新发意菩萨所享天福,三界天福所不能及,何况品位菩萨。所谓菩萨的苦行,在世间是化身菩萨所行,心里无苦的境界,身体有极乐世界的待遇。另外,苦行是相对极乐世界而言是苦,与众生相比是乐,与三界天人相比还是乐。一些人不明真相,心里喜欢得到菩萨的救度;又怕苦行不愿发菩提心去成就菩萨,是无智慧的表现。

  菩萨行人与凡夫在境界上是不同的;一是菩萨行人在布施上;对待财物看的非常淡,不义之财不取,认为是有业报;同时,接受供养都是担业;在供养三宝时,同时种悲田。二是在持戒上;认为戒不是约束人身口意的,而是人就应该是这样,主动自觉喜欢去这么做。三是在忍辱上;受人欺辱、诋毁、谩骂等,心里感激是大善知识,帮助去掉了业力、助长了道力、增加了慧力;世界上再也没有这样的人会付出堕地狱的代价来助我成就道业。四是在精进上;世界珍贵的是时间,多一分一秒的修行时间最幸福快乐;同时,什么脏活、累活主动去做好;有人认为劳作是惩罚或受苦;在菩萨行人这里恰好相反,他认为是众生恩赐给我积功累德的良机。五是在禅定上;定中充满法喜,定中充满智慧,心里认为没有禅定就等于没有修行,不能静坐行于禅味中,就失去修行人的意义。六是在般若上;笑天下可笑之人,如驴牵磨;容天下难容之事,如溪水秋风。

  【大般涅盘经卷第二十七】

  【师子吼菩萨品第二十三之三】

  【师子吼言。世尊。如佛所说。一切诸法有二种因。一者正因。二者缘因。以是二因应无缚解。是五阴者念念生灭。如其生灭谁缚谁解。世尊。因此五阴生后五阴。此阴自灭不至彼阴。虽不至彼能生彼阴。如因子生芽子不至芽虽不至芽而能生芽。众生亦尔。云何缚解。】

  师子吼菩萨向佛请法说,一切诸法有两种因;一是正因;二是缘因。而众生五蕴生灭,与二因是什么关系呢?怎样解开五蕴对二因的束缚呢?

  【善男子。谛听谛听。我当为汝分别解说。善男子。如人舍命受大苦时。宗亲围绕号哭懊恼。其人惶怖莫知依救。虽有五情无所觉知。肢节战动不能自持。身体虚冷暖气欲尽。见先所修善恶报相。善男子。如日垂没山陵堆阜影现东移理无西逝。众生业果亦复如是。此阴灭时彼阴续生。如灯生闇灭灯灭闇生。善男子。如蜡印印泥印与泥合印灭文成。而是蜡印不变在泥。文非泥出不余处来。以印因缘而生是文。现在阴灭中阴阴生。是现在阴终不变为中阴五阴。中阴五阴亦非自生不从余来。因现阴故生中阴阴。如印印泥印坏文成。名虽无差而时节各异。是故我说。中阴五阴非肉眼见天眼所见。是中阴中有三种食一者思食。二者触食。三者意食。中阴二种。一善业果。二恶业果。因善业故得善觉观。因恶业故得恶觉观。父母交会牉合之时。随业因缘一向受生处。于母生爱于父生嗔。父精出时谓是已有。见已心悦而生欢喜。以是三种烦恼因缘。中阴阴坏生后五阴。如印印泥印坏文成。生时诸根有具不具。具者见色则生于贪。生于贪故则名为爱。狂故生贪是名无明。贪爱无明二因缘故所见境界皆悉颠倒。无常见常无我见我无乐见乐无净见净。以四倒故作善恶行。烦恼作业业作烦恼。是名系缚。以是义故名五阴生。是人若得亲近于佛及佛弟子诸善知识。便得闻受十二部经。以闻法故观善境界。观善境界故得大智慧。大智慧者名正知见。得知见故于生死中而生悔心。生悔心故不生欢乐。不生欢乐故能破贪心。破贪心故修八圣道。修八圣道故得无生死。无生死故名得解脱。如火不遇薪名之为灭。灭生死故名为灭度。以是义故名五阴灭。】

  佛说,众生所修善恶业,只是早与迟的事。众生的五蕴也是这样,此灭彼生,灯明暗灭,灯灭暗生。现在身中五蕴灭,中阴身五蕴生;二者不会同时出现在身中。中阴身五蕴,人的肉眼看不见,天眼或有天眼通的人能见到,定中也能观到。中阴身有三种食;一是思食;二是触食;三是意食。中阴身有两种情况;一是善业果;二是恶业果。善业果随善业因缘到行善之家受生而心生欢喜;恶业果随恶业因缘到行恶之家受生而心嗔恨;即中阴身善恶觉观不同,有三种烦恼;一是于母生爱;二是于父生爱;三是于父生嗔。受生后中阴身五蕴坏掉,入人身五蕴。人身五蕴有两大因缘能束缚正因和缘因;一是贪爱;二是无明。贪爱和无明使人心见境界产生四种颠倒;一为无常见常;二为无我见我;三为无乐见乐;四为无净见净。有此四颠倒,才作恶行,烦恼作业,业作烦恼。善觉观中阴身生人后,其中与佛有善缘的人,有机缘见到佛、僧人和善知识,闻受佛法,得大智慧,有正知见,厌于生死,于五欲不生欢乐,破除贪心,修八圣道,得无生死,为得解脱;如火遇不到薪则自灭一样,生死灭则五蕴灭,就解除了五蕴对正因与缘因的束缚。

  【师子吼言。空中无刺云何言拔。阴无系者云何系缚。】

  师子吼菩萨向佛请法说,人的五蕴存在是看不见摸不着,是怎么束缚正因与缘因的呢?

  【佛言。善男子。以烦恼锁系缚五阴。离五阴已无别烦恼。离烦恼已无别五阴。善男子。如柱持屋。离屋无柱离柱无屋。众生五阴亦复如是。有烦恼故名为系缚。无烦恼故名为解脱。善男子。如拳。合掌。系缚等三合散生灭更无别法。众生五阴亦复如是。有烦恼故名为系缚。无烦恼故名为解脱。善男子。如说名色系缚众生。名色若灭则无众生。离名色已无别众生。离众生已无别名色。亦名名色系缚众生。亦名众生系缚名色。】

  佛说,五蕴集中反映在烦恼上,烦恼是标,五蕴是本,离五蕴无烦恼;烦恼又是本,五蕴又是标,离烦恼无五蕴。众生有烦恼为束缚,无烦恼为解脱。

  【师子吼言。世尊。如眼不自见指不自触刀不自割受不自受。云何如来说言名色系缚名色。何以故。言名色者即是众生。言众生者即是名色。若言名色系缚众生。即是名色系缚名色。】

  师子吼菩萨向佛请法说,眼不自见,刀不自伤;怎么理解众生是名色,又被名色所束缚呢?

  【佛言。善男子。如二手合时更无异法而来合也。名之与色亦复如是。以是义故。我言名色系缚众生。若离名色则得解脱。是故我言众生解脱。】

  佛说,名色束缚众生有二种;一是内名色身口意,有生存需求为束缚;二是外名色诸有,可满足需求为束缚。众生与名色,如同左手摸右手,是一身二臂自用;若离名色为解脱。

  【师子吼言。世尊。若有名色是系缚者。诸阿罗汉未离名色亦应系缚。】

  师子吼菩萨向佛请法说,若有名色为束缚,阿罗汉未离名色,是不是有束缚呢?

  【善男子。解脱二种。一者子断。二者果断。言子断者名断烦恼。阿罗汉等已断烦恼众结烂坏。是故子结不能系缚。未断果故名果系缚。诸阿罗汉不见佛性。以不见故不得阿耨多罗三藐三菩提。以是义故可言果系。不得说言名色系缚。善男子。譬如然灯油未尽时明则不灭油若尽者灭则无疑。善男子。所言油者喻诸烦恼。灯喻众生。一切众生烦恼油故不入涅盘。若得断者则入涅盘。】

  佛说,解脱有二种;一是子断;二是果断。子断为断烦恼,阿罗汉为子断,烦恼已尽,名色不能再束缚。但没有果断,阿罗汉不见佛性,圣果没有离开三界,名色烦恼之根没有除掉。

  【师子吼言。世尊。灯之与油二性各异。众生烦恼则不如是。众生即是烦恼。烦恼即是众生。众生名五阴五阴名众生。五阴名烦恼烦恼名五阴。云何如来喻之于灯。】

  师子吼菩萨向佛请法说,烦恼是众生,众生即烦恼;众生为五蕴,五蕴即众生;五蕴是烦恼,烦恼即五蕴;为什么将此比喻为灯与油呢?

  【佛言。善男子。喻有八种。一者顺喻。二者逆喻。三者现喻。四者非喻。五者先喻。六者后喻。七先后喻。八者遍喻。云何顺喻。如经中说。天降大雨沟渎皆满。沟渎满故小坑满。小坑满故大坑满。大坑满故小泉满。小泉满故大泉满。大泉满故小池满。小池满故大池满大池满故小河满。小河满故大河满。大河满故大海满。如来法雨亦复如是。众生戒满。戒满足故不悔心满。不悔心满故欢喜满。欢喜满故远离满。远离满故安隐满。安隐满故三昧满。三昧满故正知见满。正知见满故厌离满。厌离满故呵啧满。呵责满故解脱满。解脱满故涅盘满。是名顺喻。云何逆喻。大海有本所谓大河。大河有本所谓小河。小河有本所谓大池。大池有本所谓小池。小池有本所谓大泉。大泉有本所谓小泉。小泉有本所谓大坑。大坑有本所谓小坑。小坑有本所谓沟渎。沟渎有本所谓大雨。涅盘有本所谓解脱。解脱有本所谓呵责。呵责有本所谓厌离。厌离有本所谓正知见正知见有本所谓三昧。三昧有本所谓安隐。安隐有本所谓远离。远离有本所谓喜心。喜心有本所谓不悔。不悔有本所谓持戒。持戒有本所谓法雨。是名逆喻。云何现喻。如经中说。众生心性犹若猕猴。猕猴之性舍一取一。众生心性亦复如是。取着色声香味触法无暂住时。是名现喻。云何非喻。如我昔告波斯匿王。大王。有亲信人从四方来。各作是言。大王。有四大山从四方来欲害人民。王若闻者当设何计。王言。世尊。设有此来无逃避处。唯当专心持戒布施。我即赞言。善哉大王。我说四山即是众生生老病死。生老病死常来切人。云何大王。不修戒施。王言。世尊。持戒布施得何等果。我言。大王于人天中多受快乐。王言。世尊。尼拘陀树持戒布施。亦于人天受安乐耶。我言。大王。尼拘陀树不能持戒修行布施。如其能者则受无异。是名非喻。云何先喻。我经中说。譬如有人贪着妙花采取之时为水所漂。众生亦尔。贪着五欲为生老死之所漂没。是名先喻。云何后喻。如法句经说

  莫轻小恶  以为无殃  水渧虽微  渐盈大器

  是名后喻。云何先后喻。譬如芭蕉生菓则死。愚人得养亦复如是。如骡怀妊命不久全。云何遍喻。如经中说。三十三天有波利质多树其根入地深五由延高百由延。枝叶四布五十由延。叶熟则黄。诸天见已心生欢喜。是叶不久必当堕落。其叶既落复生欢喜。是枝不久必当变色。枝既变色复生欢喜。是色不久必当生疱。见已复喜。是疱不久必当生嘴。见已复喜。是嘴不久必当开敷。开敷之时香气周遍五十由延。光明远照八十由延。尔时诸天夏三月时在下受乐。善男子。我诸弟子亦复如是。叶色黄者喻我弟子念欲出家。其叶落者喻我弟子剃除须发。其色变者喻我弟子白四羯磨受具足戒。初生疱者喻我弟子发阿耨多罗三藐三菩提心。嘴者喻于十住菩萨得见佛性。开敷者喻于菩萨得阿耨多罗三藐三菩提。香者喻于十方无量众生受持禁戒。光者喻于如来名号无碍周遍十方。夏三月者喻三三昧。三十三天受快乐者。喻于诸佛在大涅盘得常乐我净。是名遍喻。善男子。凡所引喻不必尽取。或取少分或取多分或复全取。如言如来面如满月。是名少分。善男子。譬如有人初不见乳。转问他言乳为何类。彼人答言如水蜜贝。水则湿相蜜则甜相贝则色相。虽引三喻未即乳实。善男子。我言灯喻喻于众生亦复如是。善男子。离水无河。众生亦尔。离五阴已无别众生。善男子。如离葙舆轮辐轴辋更无别车。众生亦尔。善男子。若欲得合彼灯喻者。谛听谛听我今当说。炷者喻于二十五有。油者喻爱。明喻智慧。除破黑闇喻破无明。暖喻圣道。如灯油尽明焰则灭。众生爱尽则见佛性。虽有名色不能系缚。虽复处在二十五有。不为诸有之所污染。】

  佛说,比喻有八种情况;一是顺意比喻;二是逆意比喻;三是现时比喻;四是表面与此无关,暗里却说明法理的比喻;五是先比喻后说法;六是后比喻先说法;七是说法前后都比喻;八是能用什么比喻就用什么比喻,只要能说明法理就可以遍喻。比喻还有少分喻,多分喻,全部喻三种情况;如佛面如满月为少分喻;如乳似水蜜为多分喻;如糖似蜜甜是全喻。按此法理,用柱、灯、芯比喻二十五有,灯油比喻爱,灯光比喻智,灯的热量比喻圣道;由此灯光智慧破无明黑暗,油尽则爱尽,灯灭为生死灭。虽有灯名与色,而油尽灯灭不受束缚。

  【师子吼言。世尊。众生五阴空无所有。谁有受教修习道者。】

  师子吼菩萨向佛请法说,众生五蕴空无所有,是谁在受教修道呢?

  【佛言。善男子。一切众生皆有念心慧心发心勤精进心信心定心。如是等法虽念念生灭。犹故相似相续不断。故名修道。】

  佛说,一切众生有念有心,念能念生念灭,却又能相续不断。由此,受教的是身心,修道的也是身心。

  【师子吼言。世尊。如是等法皆念念灭。是念念灭亦相似相续。云何修习。】

  师子吼菩萨向佛请法说,法念念灭又念念相续,身心是怎么修行的呢?

  【佛言。善男子。如灯虽念念灭而有光明除破闇冥。念等诸法亦复如是。善男子。如众生食虽念念灭亦令饥者而得饱满。譬如上药虽念念灭亦能愈病。日月光明虽念念灭亦能增长树林草木。善男子。汝言念念灭云何增长者。心不断故名为增长。善男子。如人诵书所诵字句不得一时。前不至中中不至后。人之与字及以心想俱念念灭。以久修故而得通利。善男子。譬如金师从初习作至于皓首。虽念念灭前不至后。以积习故所作遂妙。是故得称善好金师。读诵经书亦复如是善男子。譬如种子地亦不教汝当生芽。以法性故芽则自生。乃至花亦不教汝当作菓。以法性故而菓自生。众生修道亦复如是。善男子。譬如数法一不至二二不至三。虽念念灭而至千万。众生修道亦复如是。善男子。譬如灯念念灭。初灭之焰不教后焰我灭汝生当破诸闇。善男子。譬如犊子生便求乳。求乳之智实无人教。虽念念灭而初饥后饱。是故当知不应相似。若相似者不应异生。众生修道亦复如是。初虽未增以久修故。则能破坏一切烦恼。】

  佛说,法虽念念灭而由于心不断绝,能使善心增长。初修不见效果,久修道果自成。

  【师子吼言。世尊。如佛所说。须陀洹人得果证已。虽生恶国犹故持戒。不杀盗淫两舌饮酒。须陀洹阴即此处灭不至恶国。修道亦尔。不至恶国。若相似者何故不生净妙国土。若恶国阴非须陀洹阴。云何而得不作恶业。】

  师子吼菩萨向佛请法说,一果罗汉证果后,再来时虽生恶国,独能持戒。那么一果罗汉此处五蕴灭,为什么不生到净妙的国土,怎么还说生恶国而不作恶业呢?

  【佛言。善男子。须陀洹者虽生恶国终不失于须陀洹名。阴不相似。是故我引犊子为喻。须陀洹人虽生恶国。以道力故不作恶业。善男子。譬如香山有师子王。是故一切飞鸟走兽。绝迹此山无敢近者。有时是王至雪山中。一切鸟兽犹故不住。须陀洹人亦复如是。虽不修道以道力故不作诸恶。善男子。譬如有人服食甘露。甘露虽灭以其力势能令是人不生不死。善男子。如须弥山有上妙药名楞伽利。有人服之虽念念灭。以药力故不遇患苦。善男子。如转轮王所坐之处。王虽不在无人敢近。何以故。王威力故。须陀洹人亦复如是虽生恶国不修习道。以道力故不作恶业。善男子。须陀洹阴于此而灭虽生异阴。犹故不失须陀洹阴。善男子。譬如众生为果实故于种子中多役作业粪治溉灌。未得果实而子复灭。亦得名为因子得果。须陀洹阴亦复如是。善男子。譬如有人资产巨富唯有一子先已终殁。其子有子复在他土。其人忽然奄便终亡。孙闻是已还收产业。虽知财货非其所作。然其收取无遮护者。何以故以姓一故。须陀洹阴亦复如是。】

  佛说,一果罗汉虽生恶国,道果不失,以道力而不作恶业。一果罗汉虽此处五蕴灭,生天后再来人间换了另一个五蕴之身,仍是一果罗汉的道力;如孙子承受祖父的家业一样,财产仍归自家人。

  诸位应注意,在心里一定不要轻视一果罗汉的果位,这个果位已入圣人流,永不会再有人以下四道。没有这个果位为基础,什么发菩提心和往生极乐世界等,都无从谈起。同时,这就是说,佛法不在语言文字上,在功德上,在道力上,在证悟上,在心行上。

  【师子吼言。如佛说偈

  比丘若修习  戒定及智慧  当知是不退  亲近大涅盘

  世尊。云何修戒云何修定云何修慧。】

  师子吼菩萨向佛请法说,如佛所说偈,"比丘若修行,戒定及智慧,当知是不退,亲近大涅盘;"那怎么修行戒定慧呢?

  【佛言。善男子。若有人受持禁戒。但为自利人天受乐。不为度脱一切众生。不为护持无上正法。但为利养畏三恶道。为命色力安无碍辩。畏惧王法恶名秽称为世事业。如是护戒则不得名修习戒也。善男子。云何名为真修习戒。受持戒时。若为度脱一切众生。为护正法度未度故。解未解故。归无归故。未入涅盘令得入故。如是修时不见戒不见戒相不见持者。不见果报不观毁犯。善男子。若能如是是则名为修习戒也。云何复名修习三昧。修三昧时。为自度脱为于利养。不为众生不为护法。为见贪欲秽食等过男女等根九孔不净斗讼打刺互相杀害。若为此事修三昧者。是则不名修习三昧。善男子。云何复名真修三昧。若为众生修习三昧。于众生中得平等心。为令众生得不退法。为令众生得圣心故。为令众生得大乘故为欲护持无上法故。为令众生不退菩提故。为令众生得首楞严故。为令众生得金刚三昧故。为令众生得陀罗尼故。为令众生得四无碍故。为令众生见佛性故。作是行时不见三昧不见三昧相。不见修者。不见果报。善男子。若能如是是则名为修习三昧。云何复名修于智慧。若有修者作是思惟。我若修习如是智慧。则得解脱度三恶道。谁能利益一切众生。谁能度人于生死道。佛出世难如优昙花。我今能断诸烦恼结必得解脱。是故我当勤修智慧速断烦恼早得度脱。如是修者不得名为修习智慧。云何名为修习智慧者。若观生老死苦。一切众生无明所覆。不知修习无上正道。愿我此身悉代众生受大苦恼。众生所有贫穷下贱破戒之心贪嗔痴业。愿皆悉来集于我身。愿诸众生不生贪取。不为名色之所系缚。愿诸众生早度生死。令我一身处之不厌。愿令一切皆得阿耨多罗三藐三菩提。如是修时不见智慧不见智慧相。不见修者。不见果报。是则名为修习智慧。】

  佛说,若有人为自利人天受乐,不为度脱一切众生受持禁戒,不能护持无上正法,只为利养和畏惧三恶道,这不是修持戒律。真正修持戒律的人,受持禁戒时,为度脱一切众生,为护正法;在修行时自觉持戒,身口意自然不破戒,不用刻意去持戒,也不去想持戒有什么果报,也不用想毁犯戒有什么恶报,修行人就应是善行之人。若有人修行禅定,为自度和利养,不为众生,不为护法等,不是真正的修行禅定三昧。真正修行禅定三昧的人,于众生中得平等心,让众生得不退法、得圣心、得大乘、为护无上正法,引导众生也修持佛法,禅行三昧,见佛性等。这样修行时,不去执着三昧,也不觉得自己比众生高一等,也不去想自己有什么果报,修行人禅行三昧是自然而然的事。若有人修行智慧,为自得解脱,为自断烦恼,不是真正的修智慧。真修智慧的人,众生一切苦果我皆代受,让众生都得解脱,往生极乐世界。这样修行时,不去执着智慧,不用想我有智慧,不用想将来有什么果报,修行人自应证得智慧。同样修行戒定慧,两种发心,结果不同;一是得声闻果;二是得菩萨果。佛赞叹菩萨修行戒定慧的发心,护念菩萨善行。

  两种发心不同,所行所作自然不同,所证道果也自然不同。所证道果不同,是功德不同。

  【善男子。修习如是戒定智慧。是名菩萨。不能如是修戒定慧。是名声闻。复次善男子。云何复名修习于戒。若能破坏一切众生十六恶律仪。何等十六。一者为利养食羔羊肥已转卖。二者为利买已屠杀。三者为利养食猪豚肥已转卖。四者为利买已屠杀。五者为利养食牛犊肥已转卖。六者为利买已屠杀。七者为利养鸡令肥肥已转卖。八者为利买已屠杀。九者钓鱼。十者猎师。十一劫夺。十二魁脍。十三网捕飞鸟。十四两舌。十五狱卒。十六咒龙。能为众生永断如是十六恶业。是名修戒。】

  佛接着说,修行于戒能破坏众生十六种恶律;一是为利,养食羔羊或养肥转卖;二是为利,买来羔羊屠杀;三是为利,养食猪崽或养肥转卖;四是为利,买来猪崽屠杀;五是为利,养食牛犊或养肥转卖;六是为利,买来牛犊屠杀;七是为利,养肉鸡卖;八是为利,买来肉鸡屠杀;九是钓鱼;十是打猎;十一是抢劫;十二是把领头的动物杀死食肉;十三是网捕飞鸟;十四是两舌;十五是狱卒;十六是用咒术驱用动物。众生若能永远不作这十六种事,为菩萨修戒。

  戒为止恶而善生,戒又为恶行与善行的标准,戒又为大慈大爱的道德底线。持戒修行的人,一定是信仰佛教的人,也一定是道德高尚的人,更是有清净功德的人。

  【云何修定。能断一切世间三昧。所谓无身三昧。能令众生生颠倒心谓是涅盘。又无边心三昧。净聚三昧。世边三昧。世断三昧。世性三昧。世丈夫三昧。非想非非想三昧。如是等定能令众生生颠倒心谓是涅盘。若能永断如是三昧。是则名为修习三昧。云何复名修习智慧。能破世间所有恶见。一切众生悉有恶见。所谓色即是我亦是我所。色中有我我中有色。乃至识亦如是。常即是我色灭我存。色即是我色灭我灭。复有人言。作者名我受者名色。复有人言。作者名色受者名我。复有人言。无作无受自生自灭悉非因缘。复有人言。无作无受悉是自在之所造作。复有人言。无有作者无有受者。一切悉是时节所作。复有人言。作者受者悉无所有。地等五大名为众生。善男子。若能破坏一切众生如是恶见。是则名为修习智慧。善男子。修习戒者为身寂静。修习三昧为心寂静。修习智慧为坏疑心。坏疑心者为修习道。修习道者为见佛性。见佛性者为得阿耨多罗三藐三菩提故。得阿耨多罗三藐三菩提者。为得无上大涅盘故。得大涅盘者为断众生一切生死一切烦恼一切诸有一切诸界一切诸谛故。断于生死乃至断谛。为得常乐我净法故。】

  佛接着说,修行禅定,入空无身三昧等;让众生去掉颠倒心,去修行禅定,得断世三昧等。若能自修禅定,又引导众生修禅定,为菩萨修行禅定。又有,修行智慧,破世间所有恶见。一切众生都有恶,五蕴为我,苦乐是我,生灭是我等。若自修智慧,又引导众生修智慧,为菩萨修行智慧。修行戒的人,为身寂静;修行禅定三昧的人,为心寂净;修行智慧的人,为坏疑心;坏疑心的人,为修行道;修行道的人,为见佛性;见佛性的人,为证菩提;证菩提的人,为得般涅盘;得般涅盘的人,为断众生一切生死、一切烦恼、一切诸有、一切诸界(十八界)、一切诸谛、得常乐我净。

  【师子吼言。世尊。如佛所说。若不生灭名大涅盘。生亦如是不生不灭。何故不得名为涅盘。】

  师子吼菩萨向佛请法说,不生不灭是般涅盘,怎么不是涅盘呢?

  【善男子。如是如是。如汝所言。是生虽复不生不灭而有始终。】

  佛说,众生不生不灭为有始有终;即开始修道,至入般涅盘为终点站。涅盘是始与终的中间站。

  【世尊。是生死法亦无始终。若无始终则名为常。常即涅盘。何故不名生死为涅盘耶。】

  师子吼菩萨向佛请法说,生灭法无始无终;无始无终怎么不是涅盘呢?

  【善男子。是生死法悉有因果。有因果故不得名之为涅盘也。何以故。涅盘之体无因果故。】

  佛说,生灭法都有因果;何况生灭法是例程,不是常乐;涅盘之体无有因果。

  【师子吼言。世尊。夫涅盘者亦有因果。如佛所说

  从因故生天  从因堕恶道  从因故涅盘  是故皆有因

  如佛往昔告诸比丘。我今当说沙门道果。言沙门者。谓能具修戒定智慧。道者谓八圣道。沙门果者所谓涅盘。世尊。涅盘如是岂非果耶。云何说言涅盘之体无因无果。】

  师子吼菩萨向佛请法说,涅盘应该有因有果呀!因为佛说偈语可以为证啊!"从因故生天,从因堕地狱,从因故涅盘,是故皆有因;"另外,佛告诸弟子修戒定慧,这不是因吗?罗汉、菩萨等不是果吗?

  【佛言。善男子。我所宣说涅盘因者所谓佛性。佛性之性不生涅盘。是故我言涅盘无因。能破烦恼故名大果。不从道生故名无果。是故涅盘无因无果。】

  佛说,因为涅盘无因,是根据佛性不从因生而说。破烦恼是果,但此果不是从修道而生,而是通过修道见佛性,佛性自断烦恼。所以,涅盘无因无果。

  【师子吼言。世尊。众生佛性为悉共有为各各有。若共有者一人得阿耨多罗三藐三菩提时。一切众生亦应同得。世尊。如二十人同有一怨。若一人能除余十九人皆亦同除。佛性若尔。一人得时余亦应得。若各各有则是无常。何以故。可算数故。然佛所说众生佛性不一不二。若各各有不应说言诸佛平等。亦不应说佛性如空。】

  师子吼菩萨向佛请法说,佛性是众生共有,还是一人一个呢?若是众生佛性不一不二,佛性如空,有佛性有众生,怎么能平等呢?

  【佛言。善男子。众生佛性不一不二。诸佛平等犹如虚空。一切众生同共有之。若有能修八圣道者。当知是人则得明见。善男子。雪山有草名曰忍辱。牛若食之则成醍醐。众生佛性亦复如是。】

  佛说,众生佛性不一不二,诸佛平等,犹如虚空,一切众生同样共有。若众生依法修行,则自见佛性。若不依法修行,则众生是众生,佛是佛。一切众生以因缘亲近;即血缘关系、共同利益、共同爱好、共同语言等。而诸佛慈悲众生,怜悯众生,是众生皆有佛性。在宇宙中,佛与众生同样拥有佛性,在佛性上说是一体同悲,佛与众生平等。在世间说,众生佛性是各个有,在出世间的菩萨境界上还是名个有;成就佛道时,也由愿力不同,佛国土各异。而在佛的境界上,佛与众生佛性相同而生慈悲。

  【师子吼言。如佛所说。忍辱草者一耶多耶。如其一者牛食则尽。如其多者云何而言众生佛性亦如是耶。如佛所说。若有修习八圣道者则见佛性。是义不然。何以故。道若一者如忍辱草则应有尽。如其有尽一人修已余则无分。道若多者云何得言具足修习。亦不得名萨婆若智。】

  师子吼菩萨向佛请法说,众生怎样依法修行才能自见佛性呢?

  【佛言。善男子。如平坦路。一切众生悉于中行无障碍者。中路有树其阴清凉。行人在下憩驾止息。然其树阴常住不移。亦不消坏。无持去者。路喻圣道。阴喻佛性。善男子。譬如大城唯有一门。虽有多人经由入出。都无有能作障碍者。亦复无人破坏毁落而赍持去。善男子。譬如桥梁行人所由。亦无有人遮止障碍毁坏持去。善男子。譬如良医遍疗众病。亦无有能遮止是医治此舍彼。圣道佛性亦复如是。】

  佛说,依法修行如人走中路圣道,佛性如路中间有一棵树的树影。行人在此可乘凉,却不能将树影带走;又如人进城,人人走桥与城门,谁也不能把桥与城门背着走。进城如依法修道,城门、桥比喻佛性。众生虽皆有佛性,依佛性可以走路、桥、门,却不能见佛性。

  【师子吼言。世尊。所引诸喻义不如是。何以故。先者在路于后则妨。云何而言无有障碍。余亦皆尔。圣道佛性若如是者。一人修时应妨余者。】

  师子吼菩萨向佛请法说,一人修行圣道见佛性,能不能影响他人呢?

  【佛言。善男子。如汝所说义不相应。我所喻道是少分喻非一切也。善男子。世间道者则有障碍。此彼之异无有平等。无漏道者则不如是。能令众生无有障碍。平等无二无有方处此彼之异。如是正道能为一切众生佛性。而作了因不作生因。犹如明灯照了于物。善男子。一切众生皆同无明因缘于行不可说言一人无明因缘行已其余应无。一切众生悉有无明因缘于行。是故说言十二因缘一切平等。众生所修无漏正道亦复如是。等断众生烦恼四生诸界有道。以是义故名为平等。其有证者彼此知见无有障碍。是故得名萨婆若智。】

  佛说,众生在世间修行圣道是有障碍的,身障、烦恼障和业障等,对他人会有影响。众生在世间修行不是一个起跑绒,也不是一个终点,是以因缘业力不同而不平等。若在圣人无漏的正道上,无有障碍,一切平等。

  有人问,禅密法师,人人平等,为什么佛法不传承于我而传承他人;还有的人东奔西跑又寻求密法呢?不要白费草鞋钱,要修好当下,佛菩萨不会误人。按此法理,应该明白,传承要择根基,法师要观察人的业力因缘,起跑线是不平等的。

  【师子吼言。一切众生身不一种。或有天身。或有人身畜生饿鬼地狱之身。如是多身差别非一。云何而言佛性为一。】

  师子吼菩萨向佛请法说,众生身千差万别,佛性是怎么为一的呢?

  【佛言。善男子。譬如有人置毒乳中乃至醍醐皆悉有毒。乳不名酪。酪不名乳。乃至醍醐亦复如是。名字虽变毒性不失。遍五味中皆悉如是。若服醍醐亦能杀人。实不置毒于醍醐中。众生佛性亦复如是。虽处五道受别异身。而是佛性常一无变。】

  佛说,如牛奶中有毒,把牛奶加工成奶粉,人吃了照样会中毒。众生也是这样,业力召感形体不一样,而佛性没有变化。

  【师子吼言。世尊。十六大国有六大城。所谓舍婆提城。婆枳多城。瞻婆城。毗舍离城。波罗[木*奈]城。王舍城。如是六城世中最大。何故如来舍之在此边地弊恶极陋隘小拘尸那城。入般涅盘。】

  师子吼菩萨向佛请法说,佛入般涅盘怎么选择此城呢?是由于此城被诸佛微妙功德庄严吗?

  【善男子。汝不应言拘尸那城边地弊恶最陋隘小。应言是城微妙功德之所庄严。何以故。诸佛菩萨所行处故。善男子。如贱人舍。王若过者则应赞叹。是舍严丽福德成就。乃令大王回驾临顾。善男子。如人重病服秽弊药服已病愈。即应欢喜赞叹是药最上最妙能愈我病。善男子。如人乘船在大海中。其船卒坏无所依倚。因倚死尸得到彼岸。到彼岸已应大欢喜赞叹是尸我赖相遇而得安隐。拘尸那城亦复如是。乃是诸佛菩萨行处。云何而言边地弊恶隘陋小城。善男子。我念往昔过恒河沙劫。劫名善觉。时有圣王姓憍尸迦。七宝成就千子具足。其王始初造立此城。周匝纵广十二由延。七宝庄严土多有河。其水清净柔软甘美。所谓尼连禅河。伊罗跋提河。熙连禅河。伊搜末堆河。毗婆舍那河。如是等河其数五百。此河彼岸树木繁茂花菓鲜洁。尔时人民寿命无量。时转轮圣王过百年已。作是唱言。如佛所说。一切诸法皆悉无常。若能修习十善法者。能断如是无常大苦。人民闻已咸共奉修十善之法。我于尔时闻佛名号。受持十善思惟修习。初发阿耨多罗三藐三菩提心。发是心已复以是法。转教无量无边众生言一切法无常变坏。是故我今续于此处。亦说诸法无常变坏。唯说佛身是常住法。我忆往昔所行因缘。是故今来在此涅盘。亦欲酬报此地往恩。以是义故我经中说。我眷属者受恩能报。】

  佛说,首先,选择此城入般涅盘是报恩。往昔无量劫,有一善觉劫。那时,有一憍尸迦圣王在此地建城。这位圣王百岁时对人民说,我听佛说,一切诸法都是无常。若有人修十善法,能断无常大苦。从那时起,初闻佛名号,受持十善法,持戒修行,发菩提心,教化无量众生,说佛常住法。因往昔因缘,选择此地涅盘,是报此地往昔养育之恩;也是告诸众生,佛与弟子受恩能报。

  【复次善男子。往昔众生寿无量时。尔时此城名拘舍跋提。周匝纵广五十由延。时阎浮提居民邻接鸡飞相及。有转轮王名曰善见。七宝成就千子具足。王四天下。第一太子思惟正法得辟支佛。时转轮王见其太子成辟支佛威仪庠序神通稀有。见是事已即舍王位如弃涕唾。出家在此娑罗树间。八万岁中修习慈心。悲喜舍心各八万岁。善男子。欲知尔时善见圣王则我身是。是故我今常乐游止如是四法。是四法者名为三昧。以是义故。如来之身常乐我净。善男子。以是因缘今来止此拘尸那城娑罗树间。三昧正受。】

  其次,选择此地双树林间涅盘是有因。往昔有一四天王名善见,见长子出家修道得辟支佛果,也舍王位来此双树间修道,得菩萨慈悲喜舍等。当初的善见天王就是我释迦牟尼。佛不舍有因之地,也是不舍有缘众生。

  【善男子。我念往昔过无量劫。此城尔时名迦毗罗卫。其城有王名曰白净。其王夫人名曰摩耶。王有一子名悉达多。尔时王子不由师教自然思惟。得阿耨多罗三藐三菩提。有二弟子。一名舍利弗。二名大目犍连。给侍弟子名曰阿难。尔时世尊在双树间。演说如是大涅盘经。我时在会得预斯事。闻诸众生悉有佛性。闻是事已即于菩提得不退转。寻自发愿。愿未来世成佛之时。父母国土名字弟子。侍使之人说法教化。如今世尊等无有异。以是因缘。今来在此敷扬演说大涅盘经。】

  然后,选择在此说涅盘经是愿力。往昔无量劫,此城国王有太子出家证菩提,入般涅盘时在此说涅盘经。在法会上听完此经就发愿,愿我释迦牟尼成佛时,佛名、弟子名要与这尊佛一样,说涅盘经地点也一样。佛践行愿力,也是告诉众生,佛不会忘失愿力。

  【 善男子。我初出家未得阿耨多罗三藐三菩提时。频婆娑罗王遣使而言。悉达太子。若为圣王我当臣属。若不乐家得阿耨多罗三藐三菩提者。愿先来至此王舍城。说法度人受我供养。我时默然已受彼请善男子。我初得阿耨多罗三藐三菩提已向竭阇国。时伊连禅河有婆罗门。姓迦叶氏。与五百弟子在彼河侧求无上道。我为是人故往说法。迦叶言。瞿昙。我今年迈已百二十。摩伽陀国所有人民。及其大王频婆娑罗。咸谓我已证罗汉果。我今若当在于汝前听受法者。一切人民或生倒心。大德迦叶非罗汉耶。幸愿瞿昙速往余处。若此人民定知瞿昙功德胜我。我等无由复得供养。我时答言。迦叶。汝若于我不生殷重大嗔恨者。见容一宿明当早去。迦叶言。瞿昙。我心无他深相爱重。但我住处有一毒龙。其性暴急恐相危害。我言。迦叶。毒中之毒不过三毒。我今已断。世间之毒我所不畏。迦叶复言。苟能不畏善哉听住。善男子。我于尔时故为迦叶现十八变如经中说。尔时迦叶及其眷属五百等辈。见闻是已证罗汉果。是时迦叶复有二弟。一名伽耶迦叶。二名那提迦叶。师徒眷属复有五百。亦皆证得阿罗汉果。时王舍城六师之徒闻是事已。即于我所生大恶心。我时赴信受彼王请诣王舍城。未至中路王与无量百千之众悉来奉迎。我为说法。时闻法已。欲界诸天八万六千发阿耨多罗三藐三菩提心。频婆娑罗王所将营从十二万人得须陀洹果。无量众生成就忍心。既入城已度舍利弗大目犍连及其眷属二百五十。令舍本心出家学道。我即住彼受王供养。外道六师相与聚集诣舍卫城。时彼城中有一长者名须达多。为儿娉妇诣王舍城。既达彼城寄止长者珊檀那舍。时此长者中夜而起。告诸眷属。仁等可起速共庄严扫治宅舍办具肴膳。须达闻已寻自思惟。将非欲请摩伽王耶。为有婚姻欢乐会乎。思惟是已寻前问言。大士。欲请摩伽陀王频婆娑罗耶。为有婚姻欢乐会乎。匆务不安乃如是耶。长者答言。不也居士。我明请佛无上法王。须达长者初闻佛名身毛皆竖。寻复问言。何等名佛。长者答言。汝不闻耶。迦毗罗城有释种子。字悉达多。姓瞿昙氏。父名白净。其生未久相师占之。定当得作转轮圣王。如庵罗菓已在手中。心不愿乐舍之出家。无师自觉得阿耨多罗三藐三菩提。贪恚痴尽常住无变。不生不灭无有忧畏。于诸众生其心平等。犹如父母等视一子。所有身心众中最胜。虽胜一切而无憍慢。涂割二事其心无二。智慧通达于法无碍。具足十力四无所畏五智三昧大慈大悲及三念处。故号为佛明受我请。是故匆匆未暇相瞻。须达多言。善哉大士。所言佛者功德无上。今在何处。长者答言。今在此间王舍大城。住迦兰陀竹林精舍。时须达多一心念佛所有功德十力无畏五智三昧大慈大悲及三念处。作是念时忽然大明。其明猛盛犹如白日。即寻光出至城门下。佛神力故门自然开。既出门已路有天祠。须达经过礼拜致敬。寻还黑闇。心生惶怖。复欲还返所止之处。时彼城门有一天神。告须达言。仁者若往如来所者多获善利。须达多言。云何善利。天言。长者。假使有人真宝交结。骏马百匹香象百头宝车百乘。铸金为人其数复百。端正女人身佩璎珞众宝厕填。上妙宫宅殿堂屋字雕文刻镂。金盘银粟银盘金粟。数各一百以施一人。如是辗转尽阎浮提所得功德。不如有人发意一步诣如来所。须达多言。善男子。汝是谁耶。天言。长者。我是胜相婆罗门子。是汝往昔善知识也。我因往日见舍利弗大目犍连心生欢喜。舍身得作北方天王毗沙门子。专知守护此王舍城。我因礼拜舍利弗等生欢喜心。尚得如是妙好之身。况当得见如来大师礼拜供养。须达长者闻是事已。即还复道来诣我所。到已头面敬礼我足。我时即为如应说法。长者闻已得须陀洹果。既获果证复请我言。如来大慈。惟愿临顾。至舍卫城受我微供。我即问言。卿舍卫城颇有精舍相容受不。须达多言。若佛哀愍必见垂顾便当自竭营办成立。善男子。我于尔时默然受请。须达长者已蒙听许。即白我言。我从昔来未为斯事。惟愿如来遣舍利弗指授仪则。我即顾命敕令营佐。时舍利弗与须达多。共载一车往舍卫城。我神力故经一日夜便到所止。时须达多白舍利弗。大德。此大城外何处有地不近不远多饶泉池。有好林树花果郁茂清净闲旷。我当于中为佛世尊及比丘僧造立精舍。舍利弗言。只陀园林不近不远清净寂寞多有泉流。树木花果随时而有。此处最胜可立精舍。时须达多闻是语已。即往只陀大长者所。告只陀言。我今欲为无上法王造立僧坊。唯仁园地可以造立。吾今欲买能见与不。只陀答言。设以真金遍布其地犹不相与。须达多言。善哉只陀。林地属我汝便取金。只陀答言。我园不卖云何取金。须达多言。若意不了当共往诣断事人所。时二长者即共俱往。断事者言。园属须达只陀取金。须达长者实时使人车马载负随集布地。一日之中唯五百步。金未周遍。只陀言曰。长者若悔随意听止。须达多言。吾不悔也。自念当出何藏金足。只陀念言。如来法王真实无上。所说妙法清净无染。故使斯人轻宝乃尔。即语须达。余未遍者不复须金。请以见与。我自为佛造立门楼。常使如来经由出入。只陀长者自造门坊。须达长者七日之中成立大房足三百间。禅坊静处六十三所。冬屋夏堂各各别异。厨坊浴室洗脚之处。大小圊厕无不备足。所设已讫。即执香炉。向王舍城遥作是言。所设已办。惟愿如来慈哀怜愍。为诸众生受是住处。我时玄知是长者心。即与大众发王舍城。譬如壮士屈伸臂顷。至舍卫城只陀园林须达精舍。我既到已。须达长者以其所设奉施于我。我时受已即住其中。】

  最后,选择此地入般涅盘是与此国人民有缘。一是初出家时,此国国王遣使臣供养,并请证道后先来此国说法度人。当时,佛默然接受。二是在此国降伏毒龙,度脱摩诃迦叶等弟子。三是在此国为国王说法,度人民无量;同时,度脱欲界天以下天众无量。四是在此国度舍利弗、大目犍连弟子。五是降伏外道徒众,在此国各地遍造寺庙;又建祇陀园精舍说法道场。

  【大般涅盘经卷第二十八】

  【师子吼菩萨品第二十三之四】

  【是时六师心生嫉妒。悉来集诣波斯匿王。作如是言。大王当知。王之土境清夷闲静。真是出家住止之处。是故我等为斯事故而来至此。大王。以正法治为民除患。沙门瞿昙年既幼稚学日又浅道术无施。此国先有耆旧宿德。自怙王种不生恭敬。若是王种法应治民。如其出家应敬宿德。大王善听。沙门瞿昙真实不生王种之中。瞿昙沙门若有父母。何由劫夺他人父母。大王。我经中说。过千岁已有一妖祥幻化物出。所谓沙门瞿昙是也。是故当知。沙门瞿昙无父无母。若有父母云何说言诸法无常苦空无我无作无受。以幻术故诳惑众生。愚者信受。智者舍之。大王。夫人王者天下父母。如秤如地如风如火如道如河如桥如灯如日如月。如法断事不择怨亲。沙门瞿昙不听我活。随我去处追逐不舍。唯愿大王。听我与彼捔其道力。若彼胜我我当属彼。我若胜彼彼当属我。王言。大德。汝等各各自有行法。止住之处亦各不同。我今定知。如来世尊于汝无妨。六师答言。云何无妨。沙门瞿昙以幻术法。诱诳诸人及婆罗门归伏已尽。王若听我与捔道力。王之善名流布八方。如其不者恶声盈路。王言。大德。汝等未知如来道力威神巍巍。故求捔试。若定知者恐不能也。大王。汝今已受瞿昙幻耶。唯愿大王。留神听察莫轻我等。构之虚言不如验之以实。王言。善哉善哉。六师之徒欢喜而出。时波斯匿王即敕严驾。来至我所头面礼敬。右绕三匝退坐一面。而白我言。世尊。六师向来求捔道力。我不量度敢已许之。佛言。大王。善哉善哉。但当更于此国处处造立僧坊。何以故。我若与彼捔其神力。彼众之中受化者多。此处狭小云何容受。善男子。我于尔时为六师故。从初一日至十五日。现大稀有神通变化。当是时也无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心。无量众生于三宝所生信不疑。六师徒众其数无量。破邪见心正法出家。无量众生于菩提中得不退心。无量众生得陀罗尼诸三昧门。无量众生得须陀洹果至阿罗汉果。尔时六师内心惭愧。相与围绕至婆枳多城。教彼人民信受邪法。瞿昙沙门但说空事。善男子。我时为母处忉利天波利质多树安居说法。是时六师心大欢喜。唱言。善哉。瞿昙幻术今已灭没。复教无量无数众生增长邪见。尔时频婆娑罗波斯匿王及四部众。白目连言。大德。此阎浮提邪见增长。众生可愍行大黑闇。惟愿大德。至彼天上稽首世尊。如我言曰。譬如犊子其生未久。若不得乳必死无疑。我等众生亦复如是。惟愿如来哀愍众生还来住此。时目犍连默然而许。如大力士屈伸臂顷。往彼天上至世尊所。白佛言。阎浮提中所有四众渴仰如来思见闻法。频婆娑罗波斯匿王及四众等。稽首足下。此阎浮提所有众生。邪见增长行大黑闇甚可怜愍。譬如犊子其生未久。若不得乳必死不疑。我等亦尔。惟愿如来。为众生故还来在此阎浮提中。佛告目连。汝今速还至阎浮提。告诸国王及四部众。却后七日我当还下为六师故复当至彼婆枳多城。过七日已。佛与释天梵天魔天无量天子及首陀会一切天人。前后围绕至婆枳多城。大师子吼。作如是言。唯我法中独有沙门及婆罗门。一切诸法无常无我。涅盘寂静离诸过患。若言他法亦有沙门及婆罗门有常有我有涅盘者无有是处。尔时无量无边众生发阿耨多罗三藐三菩提心。是时六师各相谓言。若我法中实无沙门婆罗门者。云何而得世间供养。于是六师复相集聚诣毗舍离。善男子。我于一时住毗舍离庵罗林间。时庵罗女知我在中欲来我所。我于尔时告诸比丘当观念处善修智慧。随所修习心莫放逸。云何名为观于念处。若有比丘。观察内身不见于我及以我所。观察外身及内外身。不见于我及以我所。观受心法亦复如是。是名念处。云何名为修习智慧。若有比丘。真实而见苦集灭道。是名比丘修习智慧。云何名为心不放逸。若有比丘。念佛念法念僧念戒念舍念天。是名比丘心不放逸。时庵罗女即至我所。头面作礼右绕三匝。修敬已毕却坐一面。善男子。我于尔时为庵罗女如应说法。是女闻已发阿耨多罗三藐三菩提心。时彼城中有梨车子。其数五百。来至我所。头面作礼右绕三匝。修敬已毕却坐一面。我时复为诸梨车子如应说法。诸善男子。夫放逸者有五事果。何等为五。一者不得自在财利。二者恶名流布无外。三者不乐惠施穷乏。四者不乐见于四众。五者不得诸天之身。诸善男子。因不放逸能生世法出世间法。若有欲得阿耨多罗三藐三菩提者。应当勤修不放逸法。夫放逸者复得十三果报。何等十三。一者乐为世间作业。二者乐说无益之言。三者常乐久寝睡眠。四者乐说世间之事。五者常乐亲近恶友。六者懈怠懒惰。七者常为他人所轻。八者虽有所闻寻复忘失。九者乐处边地。十者不能调伏诸根。十一者食不知足。十二者不乐空寂。十三者所见不正。是名十三。善男子。夫放逸者。虽得近佛及佛弟子犹故为远。诸梨车子言。我等自知是放逸人。何以故。如其我等不放逸者。如来法王当出我土。时大会中有婆罗门子。名曰无胜。语诸梨车。善哉善哉。如汝所言。频婆娑罗王已获大利。如来世尊出其国土。犹如大池生妙莲花。虽生在水水不能污。诸梨车子。佛亦如是。虽生彼国不为世法之所滞碍。诸佛世尊无出无入。为众生故出现于世。不为世法之所滞碍。仁等自迷耽荒五欲。不知亲近往如来所。是故名为放逸之人。非佛出于摩伽陀国名放逸也。何以故。如来世尊犹彼日月。非为一人二人出世。时诸梨车闻是语已。寻发阿耨多罗三藐三菩提心。复作是言。善哉善哉。无胜童子。快说如是善妙之言。时诸梨车各各脱身所著一衣以施无胜。无胜受已转以奉我。复作是言。世尊。我从梨车得是衣物。唯愿如来。哀愍众生受我所献。我于尔时愍彼无胜即为纳受。时诸梨车同时合掌作如是言。唯愿如来。于此土地一时安居受我微供。我时默然受梨车请。是时六师闻是事已。师宗相与诣波罗[木*奈]。尔时我复往波罗[木*奈]住波罗河边。时波罗[木*奈]有长者子。名曰宝称。耽荒五欲不知非常。以我到故自然而得白骨观法。见其殿舍宫人婇女悉为白骨。心生怖惧。如刀毒蛇如贼如火。即出其舍来诣我所随路告言。瞿昙沙门。我今如为贼所追逐。甚大怖惧。愿见救济。佛言。善男子。佛法众僧安隐无惧。长者子言。若三宝中无所畏者。我今亦当得无所畏。我即听其出家为道。时长者子复有同友其数五十。遥闻宝称厌离出家。即共和顺相与出家。六师闻已辗转复诣瞻婆大城。时瞻婆国一切人民。悉共奉事六师之徒。初未曾闻佛法僧名。多有诸人作极恶业。我于尔时为众生故往瞻婆城。时彼城中有大长者无有继嗣。供事六师以求子息。于后不久其妇怀妊。长者知已往六师所。欢喜而言。我妇怀妊男耶女耶。六师答言。生必是女。长者闻已心生愁恼。复有知识来谓长者。何故愁恼乃如是耶。长者答言。我妇怀妊未知男女故问六师。六师见语。如我相法生必是女。我闻是语自惟年老财富无量。如其非男无所付嘱。是故我愁。知识复言。汝无智慧。先不闻耶。优楼频螺迦叶兄弟为谁弟子。佛耶六师耶。六师若是一切智者。迦叶何故舍之为佛弟子。又舍利弗目犍连等。及诸国王频婆娑罗等。诸王夫人末利夫人等。诸国长者须达多等。如是诸人非佛弟子耶。旷野鬼神。阿阇世王。护财醉象。鸯掘摩罗。恶心炽盛欲害其母。如是等辈斯非如来所调伏耶。长者。如来世尊于一切法知见无碍。故名为佛。发言无二故名如来。断烦恼故名阿罗诃。世尊所说终无有二。六师不尔云何可信。如来今者近在此住。若欲实知当诣佛所。尔时长者即与是人。来诣我所头面作礼。右绕三匝合掌长跪。而作是言。世尊。于诸众生平等无二怨亲一相。我为爱结之所系缚。于怨亲中未能无二。我今欲问如来世事。深自愧惧未敢发言。世尊。我妇怀妊。六师相言。生必是女。是事云何。佛言。长者。汝妇怀妊是男无疑。其儿生已福德无比。尔时长者闻是语已。生大欢喜便退还家。尔时六师闻我玄记生者必男有大福德。心生嫉妒。以庵罗果和合毒药。持往其家语长者言。快哉瞿昙善说其相。汝妇临月可服此药。服此药已儿则端正产者无患。长者欢喜受其毒药与妇令服。服已寻死。六师欢喜周遍城市高声唱言。沙门瞿昙记彼长者妇当生男其儿福德天下无胜。今儿未生母已丧命。尔时长者复于我所。生不信心。即依世法殡殓棺盖。送至城外多积干薪以火焚之。我以道眼明见此事。顾命阿难。取我衣来。吾欲往彼摧灭邪见。时毗沙门天告摩尼跋陀大将言。如来今欲诣彼冢间。卿可速往平治扫洒安师子。座求妙香花庄严其地。尔时六师遥见我往。各相谓言。瞿昙沙门至此冢间欲啖肉耶。尔时多有未得法眼诸优婆塞。各怀愧惧而白我言。彼妇已死愿不须往。尔时阿难语诸人言。且待须臾。如来不久当广开阐诸佛境界。我时到已坐师子座。长者难言。所言无二可名世尊。母已终亡云何生子。我言。长者。卿于尔时都不见问母命修短。但问所怀为是男女。诸佛如来发言无二。是故当知定必得子。是时死尸火烧腹裂。子从中出端坐火中。犹如鸳鸯处莲花台。六师见已复作是言。妖哉瞿昙。善为幻术。长者见已心复欢喜。呵啧六师。若言幻者汝何不作。我于尔时寻告耆婆。汝往火中抱是儿来。耆婆欲往。六师前牵语耆婆言。瞿昙沙门所作幻术未必常尔。或能不能。如其不能脱能烧害。汝今云何信受其言。耆婆答言。如来使入阿鼻地狱。所有猛火尚不能烧。况世间火。尔时耆婆前入火聚。犹入清凉大河水中。抱持是儿还诣我所授儿与我。我受儿已告长者言。一切众生寿命不定如水上泡。众生若有重业果报。火不能烧毒不能害。是儿业报。非我所作。时长者言。善哉世尊。是儿若得尽其天命。唯愿如来为立名字。佛言。长者。是儿生于猛火之中。火名树提。应名树提。尔时会中见我神化。无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时六师周遍六城不得停足。惭愧低头。复来至此拘尸那城。既至此已唱如是言。诸人当知。沙门瞿昙是大幻师诳惑天下遍六大城。譬如幻师幻作四兵。所谓车兵马兵象兵步兵。又复幻作种种璎珞城郭宫宅河池树木。沙门瞿昙亦复如是。幻作王身为说法故。或作沙门婆罗门身男身女身小身大身。或作畜生鬼神之身。或说无常。或说有常。或时说苦。或时说乐。或说有我。或说无我。或说有净。或说无净。或时说有。或时说无。所为虚妄故名为幻。譬如因子随子得菓。瞿昙沙门亦复如是。摩耶所生母既是幻。子不得非。沙门瞿昙无实知见。诸婆罗门经年积岁。修习苦行护持禁戒。尚言未有真实知见。何况瞿昙年少学浅不修苦行。云何而有真实知见。若能具满七年苦行。见犹不多。况所修习不满六年。愚人无智信受其教。如大幻师诳惑愚者。沙门瞿昙亦复如是。善男子。如是六师于此城中。大为众生增长邪见。善男子。我见是事心生怜愍。以其神力请召十方诸大菩萨。云集此林周遍弥满四十由旬。今于此中大师子吼。善男子。虽于空处多有所说。则不得名师子吼也。于此智人大众之中。真得名为大师子吼。师子吼者说一切法悉无常苦无我不净。唯说如来常乐我净。尔时六师复作是言。若瞿昙有我我亦有我。所言我者见者名我。瞿昙。譬如有人向中见物。我亦如是。向喻于眼见者喻我。佛告六师。若言见者名我是义不然。何以故。汝所引喻因向见者。人在一向六根俱用。若定有我因眼见者。何不如彼一根之中俱伺诸尘。若一根中不能一时闻见六尘。当知无我。所引向喻。虽经百年见者因之所见无异。眼根若尔年迈根熟亦应无异。人向异故见内见外。眼根若尔亦应内外一时俱见。若不见者云何有我。六师复言。瞿昙。若无我者谁能见耶。佛言有色有明有心有眼。是四和合故名为见。是中实无见者受者。众生颠倒言有见者及以受者。以是义故。一切众生所见颠倒。诸佛菩萨所见真实。六师若言色是我者。是亦不然。何以故。色实非我。色若是我不应而得丑陋形貌。何故复有四姓差别。不悉一种婆罗门耶。何故属他不得自在。诸根缺陋生不具足。何故不作诸天之身。而受地狱畜生饿鬼种种诸身。若不能得随意作者。当知必定无有我也。以无我故名为无常。无常故苦。苦故为空。空故颠倒。以颠倒故一切众生轮转生死。受想行识亦复如是。六师。如来世尊永断色缚乃至识缚。是故名为常乐我净。复次色者即是因缘。若因缘者则名无我。若无我者名为苦空。如来之身非是因缘。非因缘故则名有我。若有我者即常乐净。六师复言。瞿昙。色亦非我乃至识亦非我。我者遍一切处犹如虚空。佛言。若遍有者则不应言我初不见。若初不见则知是见本无今有。若本无今有是名无常。若无常者云何言遍。若遍有者五道之中应具有身。若有身者应各受报。若各受报云何而言转受人天。汝言遍者一耶多耶。我若一者则无父子怨亲中人。我若多者一切众生所有五根悉应平等。所有业慧亦应如是。若如是者云何说言根有具足不具足者。善业恶业愚智差别。瞿昙。众生我者无有边际。法与非法则有分齐。众生修法则得好身。若行非法则得恶身。以是义故。众生业果不得无差。佛言。六师。法与非法若如是者我则不遍。我若遍者则应悉到。如其到者修善之人亦应有恶。行恶之人亦应有善。若不尔者云何言遍瞿昙。譬如一室然百千灯各各自明不相妨碍。众生我者亦复如是。修善行恶不相杂合。汝等若言我如灯者。是义不然。何以故。彼灯之明从缘而有。灯增长故明亦增长。众生我者则不如是。明从灯出住在异处。众生我者不得如是从身而出住在异处。彼灯光明与闇共住。何以故。如闇室中然一灯时照则不了及至多灯乃得明了。若初灯破闇则不须后灯。若须后灯。当知初明与闇共住。瞿昙。若无我者谁作善恶。佛言。若我作者云何名常。如其常者云何而得有时作善有时作恶。若言有时作善恶者。云何复得言我无边。若我作者何故而复习行恶法。如其我是作者知者。何故生疑众生无我。以是义故。外道法中定无有我。若言我者则是如来。何以故。身无边故。无疑网故。不作不受故名为常。不生不灭故名为乐。无烦恼垢故名为净。无有十相故名为空。是故如来常乐我净空无诸相。诸外道言。若言如来常乐我净无相故空。当知瞿昙所说之法则非空也。是故我今当顶戴受持。尔时外道其数无量。于佛法中信心出家。善男子。以是因缘故。我于此娑罗双树大师子吼。师子吼者名大涅盘。善男子。东方双者破于无常获得于常。乃至北方双者破于不净而得于净。善男子。此中众生为双树故护娑罗林。不令外人取其枝叶斫截破坏。我亦如是为四法故。令诸弟子护持佛法。何等为四。常乐我净。此四双树四王典掌。我为四王护持我法。是故于中而般涅盘。善男子。娑罗双树花果常茂。常能利益无量众生。我亦如是。常能利益声闻缘觉。花者喻我。果者喻乐。以是义故。我于此间娑罗双树入大寂定。大寂定者名大涅盘。】

  接上一品,六是降伏外道六师;破除师徒邪见,外道徒众归依佛门。七是教比丘修不放逸法;放逸的人有五种果报;一为不得自在财利;二为恶名流布于外;三为不施舍贫穷之人;四为不愿见四众人等;五为不得诸天之身。还有十三种果报;一为乐在世间作业;二为乐说无义之言;三为常乐睡眠;四为乐说世间事;五为常乐亲近恶友;六为懈怠懒惰;七为常被他人所轻;八为记忆力差;九为乐处边地;十为自控能力差;十一为食不知足;十二为不乐空寂;十三为所见不正。八是教化贪欲的人修白骨观。九是教化大长者;大善业福报火不能烧,毒不能害。十是能利益无量众生。此地东方双树比喻破无常而得真常;北方双树比喻破于不净而得于净。西南四树比喻常乐我净四法,又表示四天王护持佛法。婆罗树花果常茂,比喻佛法久常。于此双树间入寂定,是为大般涅盘。

  【师子吼言。世尊。如来何故二月涅盘。】

  师子吼菩萨向佛请法说,为什么选择二月入般涅盘呢?

  【善男子。二月名春。春阳之月万物生长。种植根栽花果敷荣。江河盈满百兽孚乳。是时众生多生常想。为破众生如是常心。说一切法悉是无常。唯说如来常住不变。善男子。于六时中孟冬枯悴众不爱乐。阳春和液人所贪爱。为破众生世间乐故演说常乐。我净亦尔。如来为破世我世净。故说如来真实我净。言二月者喻于如来二种法身。冬不乐者智者不乐如来无常入于涅盘。二月乐者喻于智者爱乐如来常乐我净。种植者喻诸众生闻法欢喜发阿耨多罗三藐三菩提心种诸善根。河者喻于十方诸大菩萨来诣我所咨受如是大涅盘典。百兽孚乳者喻我弟子生诸善根。花喻七觉。果喻四果。以是义故。我于二月入大涅盘。】

  佛说,二月春阳之月,万物生长,种植根载,花果繁荣,江河盈满,百兽孚乳(信服乳汁)。比喻让众生知诸无常,破众生世间贪爱,众生闻法欢喜,弟子善根成熟等。

  【师子吼言。如来初生出家成道转妙法轮皆以八日。何故涅盘独十五日。】

  师子吼菩萨向佛请法说,佛初生、出家、成道都是八日,为什么入般涅盘选择十五日呢?

  【佛言。善哉善哉。善男子。如十五日月无亏盈。诸佛如来亦复如是。入大涅盘无有亏盈。以是义故。于十五日入般涅盘。善男子。如十五日月盛满时有十一事。何等十一。一能破闇二令众生见道非道。三令众生见道邪正。四除郁蒸得清凉乐。五能破坏萤火高心。六息一切贼盗之想。七除众生畏恶兽心。八能开敷优钵罗花。九合莲花。十发行人进路之心。十一令诸众生乐受五欲多获快乐。善男子。如来满月亦复如是。一者破坏无明大闇。二者演说正道邪道。三者开示生死邪崄涅盘平正。四者令人远离贪欲嗔恚痴热。五者破坏外道光明。六者破坏烦恼结贼。七者除灭畏五盖心。八者开敷众生种善根心。九者覆盖众生五欲之心。十者发起众生进修趣向大涅盘行。十一者令诸众生乐修解脱。以是义故。于十五日入大涅盘。而我真实不入涅盘。我弟子中愚痴恶人。定谓如来入于涅盘。譬如母人多有诸子其母舍行至他国土。未还之顷诸子各言我母已死。而是母人实不死也。】

  佛说,十五日月盈无亏,表示入般涅盘有盈无亏。具体有十一种表示;一能破诸暗;二让众生知什么是道什么不是道;三让众生知什么是正道什么是邪道;四除暑热得清凉乐;五能破坏萤火高心;六息一切贼盗之想;七除众生畏惧恶兽的心理;八能见难得一见之花;九是莲花合拢;十是月明行人可进路;十一让众生快乐。又有,选择月满之日,还有十一种表示;一是破众生无明大暗;二是广说正道破除邪道;三是让众生明白生死、邪险、无常与涅盘、平和、正大的区别;四是让众生远离贪欲嗔恚热恼;五是破坏外道无明;六是破坏烦恼诸贼;七是灭除畏法心;八是让众生发广种善根心;九是让众生远离五欲心;十是让众生趣向大般涅盘行;十一是让众生乐修解脱。

  【师子吼菩萨言。世尊。何等比丘能庄严此娑罗双树。】

  师子吼菩萨向佛请法说,什么样的比丘能庄严此婆罗双树呢?

  【善男子。若有比丘。受持读诵十二部经。正其文句通达深义。为人解说初中后善。为欲利益无量众生。演说梵行。如是比丘则能庄严娑罗双树。】

  佛说,若有比丘受持、读诵十二部经,正确理解每句义,通达深义并为人解说,高兴地利益众生,就是庄严。

  【师子吼言。世尊。如我解佛所说义者。阿难比丘即其人也。何以故。阿难比丘受持读诵十二部经。为人开说正语正义。犹如泻水置之异器。阿难比丘亦复如是。从佛所闻如闻传说。】

  师子吼菩萨向佛请法说,庄严之比丘是不是阿难呢?

  【善男子。若有比丘得净天眼。见于十方三千大千世界所有。如观掌中庵摩勒果。如是比丘亦能庄严娑罗双树。】

  佛说,得天眼通的比丘则能庄严。

  【师子吼言。世尊。若如是者。阿尼楼驮比丘即其人也。何以故。阿尼楼驮天眼见于三千大千世界所有乃至中阴悉能明了无障碍故。】

  师子吼菩萨向佛请法说,阿尼楼驮比丘天眼能见三千大千世界无有障碍,这位比丘能不能庄严呢?

  【善男子。若有比丘少欲知足。心乐寂静。勤行精进念定慧解。如是比丘则能庄严娑罗双树。】

  佛说,若有比丘少欲知足,心常寂静,勤行精进,念定慧解,则能庄严。

  【师子吼言。世尊。若如是者。迦叶比丘即其人也。何以故。迦叶比丘善修少欲知足等法。】

  师子吼菩萨向佛请法说,摩诃迦叶比丘可以这样,能不能庄严呢?

  【善男子。若有比丘为益众生不为利养。修习通达无诤三昧圣行空行。如是比丘则能庄严娑罗双树。】

  佛说,若有比丘为利益众生,不为利养,修行禅定,通达无争三昧的圣行与空行,则能庄严。

  【师子吼言。世尊。若如是者。须菩提比丘即其人也。何以故。须菩提者善修无诤圣行空行故。】

  师子吼菩萨向佛请法说,须菩提比丘可以这样,能不能庄严呢?

  【善男子。若有比丘善修神通。一念之中能作种种神通变化。一心一定能作二果。所谓水火。如是比丘则能庄严娑罗双树。】

  佛说,若有比丘善修神通,一念之中能作种种变化,一心一定,能作出身上出水身下出火两种结果,则能庄严。

  【师子吼言。世尊。若如是者。目连比丘即其人也。何以故。目犍连者善修神通无量变化故。】

  师子吼菩萨向佛请法说,目犍连比丘可以这样,能不能庄严呢?

  【善男子。若有比丘善修大智利智庄严智解脱智甚深智广智无边智无胜智实智。具足成就如是慧根。于怨亲中心无差别。若闻如来涅盘无常心无忧戚。若闻常住不入涅盘不生欣庆。如是比丘则能庄严娑罗双树。】

  佛说,若有比丘善修大智等,成就慧根,于怨亲中心无差别;若听到佛入般涅盘,是无常,心不忧戚;若听到佛常住不入般涅盘,心不欣庆,则能庄严。

  【师子吼言。世尊。若如是者。舍利弗比丘即其人也。何以故。舍利弗者善能成就具足如是大智慧故。】

  师子吼菩萨向佛请法说,舍利弗比丘可以这样,能不能庄严呢?

  【善男子。若有比丘。能说众生悉有佛性。得金刚身无有边际常乐我净。身心无碍得八自在。如是比丘则能庄严娑罗双树。】

  佛说,若有比丘能说众生皆有佛性,得金刚身无有边际,常乐我净,身心无碍,得八种自在,则能庄严。八种大自在为;一能示一身为多身;二能示一身如尘土那样无量,大满于三千大千世界;三能以满三千大千世界之身,轻举飞空于无量诸佛世界,无有障碍;四能以自在之身常住一土,而令他土一切众生都能见到;五能身体六根互用;六能无想得一切法;七能以戒定慧一偈之义经无量劫其义不尽;八能如虚空不可见。

  【师子吼言。世尊。若如是者。唯有如来是其人也。何以故。如来之身金刚无边常乐我净身心无碍具八自在故。世尊。唯有如来乃能庄严娑罗双树。如其无者则不端严。惟愿大慈为庄严故常住于此娑罗树林。】

  师子吼菩萨向佛请法说,只有佛能做到这样,其他比丘不能做到,那请佛大慈,常住此婆罗树林吧?

  【佛言。善男子。一切诸法性无住住。汝云何言愿如来住。善男子。凡言住者名为色法。从因缘生故名为住。因缘无处故名无住。如来已断一切色缚。云何当言如来住耶。受想行识亦复如是。善男子。住名憍慢。以憍慢故不得解脱。不得解脱故名为住。谁有憍慢从何处来。是故得名为无住住。如来永断一切憍慢。云何而言愿如来住。住者名有为法。如来已断有为之法。是故不住。住名空法。如来已断如是空法。是故获得常乐我净。云何而言愿如来住。住者名为二十五有如来已断二十五有。云何而言愿如来住。住者即是一切凡夫。诸圣无去无来无住。如来已断去来住相。云何言住。夫无住者。名无边身。身无边故。云何而言惟愿如来住娑罗林。若住此林则是有边身。若有边则是无常。如来是常。云何言住。夫无住者名曰虚空。如来之性同于虚空。云何言住。又无住者名金刚三昧。金刚三昧坏一切住。金刚三昧即是如来。云何言住。又无住者则名为幻。如来同幻。云何言住。又无住者名无始终。如来之性无有始终。云何言住。又无住者名无边法界。无边法界即是如来。云何言住。又无住者名首楞严三昧。首楞严三昧知一切法而无所著。以无着故名首楞严。如来具足首楞严定。云何言住。又无住者名处非处力。如来成就处非处力。云何言住。又无住者名檀波罗蜜。檀波罗蜜若有住者。则不得至尸波罗蜜乃至般若波罗蜜。以是义故檀波罗蜜名为无住。如来乃至不住般若波罗蜜。云何愿言如来常住娑罗树林。又无住者名修四念处。如来若住四念处者。则不能得阿耨多罗三藐三菩提名不住住。又无住者名无边众生界。如来悉到一切众生无边界分而无所住。又无住者名无屋宅。无屋宅者名为无有。无有者名为无生。无生者名为无死。无死者名为无相。无相者名为无系。无系者名为无着。无著者名为无漏。无漏即善。善即无为。无为者即大涅盘常。大涅盘常者即我我者即净。净者即乐。常乐我净即是如来。善男子。譬如虚空不住东方南西北方四维上下。如来亦尔。不住东方南西北方四维上下。善男子。若有说言身口意恶得善果者。无有是处。身口意善得恶果者。亦无是处。若言凡夫得见佛性十住菩萨不得见者。亦无是处。一阐提辈犯五逆罪谤方等经毁四重禁。得阿耨多罗三藐三菩提者。亦无是处。六住菩萨烦恼因缘堕三恶道。亦无是处。菩萨摩诃萨以真女身得阿耨多罗三藐三菩提者。亦无是处。一阐提常三宝无常。亦无是处。如来住于拘尸那城。亦无是处。善男子。如来今于此拘尸那城。入大三昧深禅定窟。众不见故名大涅盘。】

  佛说,一切诸法性,在无有因缘之地是无住而住;即佛示现肉身不常住,而佛法身不以因缘而常住。若说佛肉身在此常住,是色法、是骄慢、是有为法、是空无法、是二十五有、是一切凡夫、是有边身。由此,佛肉身不能在此常住。肉身无常住而法身常住是,佛性如虚空,是金刚三昧坏一切住,是如幻无终始,是无边法界,是知一切法而无所著,是住与不住一样有佛力,是布施、是持戒、是忍辱、是精进、是禅定、是智慧、是修四念处、是佛不住而住。佛的化身可以化现到有众生的无边世界;在无边世界里,有无有(妙有)、无生、无死、无相、无击、无缚、无着、无漏、无为,唯有般涅盘的常乐我净。今日,佛在此城入大般涅盘三昧的深禅定,只是大众见不到而已。

  【师子吼言。如来何故入禅定窟。】

  师子吼菩萨向佛请法说,佛是什么缘因而入深禅定呢?

  【善男子。为欲度脱诸众生故。未种善根令得种故。已种善根得增长故。善果未熟令得熟故。为已熟者说趣阿耨多罗三藐三菩提故。轻贱善法者令生尊贵故。诸有放逸者令离放逸故。为与文殊师利等诸大香象共论议故。为欲教化乐读诵者深爱禅定故。为以圣行梵行天行化众生故。为观不共深法藏故。为欲呵责放逸弟子故。如来常寂犹尚乐定。况汝等辈烦恼未尽而生放逸。为欲呵责诸恶比丘受畜八种不净之物及不少欲不知足故。为令众生尊重所闻禅定法故。以是因缘入禅定窟。】

  佛说,为度脱诸众生,让没有种善根的人种善根,已种善根得以生长,善果未熟的得以成熟,善果已熟的得以趣向菩提;让轻贱善法的人改为尊重善法,放逸的人远离放逸。为与文殊师利诸大菩萨讨论佛法;为教化喜乐禅定的人如何得深禅定;为教化圣行、梵行、天行等众生知不同行有不同的法;为教化放逸比丘和不知少欲知足的比丘及畜养不净之物的比丘等;让众生知能有机会听闻一次禅定法是多么难得,以此因缘,故入深禅定。

  【师子吼言。世尊。无相定者名大涅盘。是故涅盘名为无相。以何因缘名为无相。】

  师子吼菩萨向佛请法说,般涅盘以何因缘为无相呢?

  【善男子。无十相故。何等为十。所谓色相声相香味触相生住坏相男相女相。是名十相。无如是相故名无相。善男子。夫着相者则能生痴痴故生爱。爱故系缚。系缚故受生。生故有死。死故无常。不着相者则不生痴。不生痴故则无有爱。无有爱故则无系缚。无系缚故则不受生。不受生故则无有死。无有死故则名为常。以是义故涅盘名常。】

  佛说,般涅盘无有十相;即色、声、香、味、触、生、住、坏、男、女相。若着相的人,见相就会生疑心,疑则生爱,爱生束缚,束缚有生、有死、有无常。若不着相的人,则不生疑心;无疑则无爱、无束缚;无束缚则不受生、不受死,就得常。

  【师子吼言。世尊。何等比丘能断十相。】

  师子吼菩萨向佛请法说,什么样的比丘能断十相呢?

  【佛言。善男子。若有比丘。时时修习三种相者则断十相。时时修习三昧定相。时时修习智慧之相。时时修习舍相。是名三相。】

  佛说,若有比丘经常修行三昧定相、智慧之相、舍相,就能断十种相。

  【师子吼言。世尊。云何名为定慧舍相定。是三昧者一切众生皆有三昧。云何方言修习三昧。若心在一境则名三昧。若更余缘则不名三昧。如其不定非一切智。非一切智云何名定。若以一行得三昧者。其余诸行亦非三昧。若非三昧则非一切智。若非一切智云何名三昧。慧舍二相亦复如是。】

  师子吼菩萨向佛请法说,什么是定慧舍三相呢?是不是定就是三昧,一切众生皆有三昧,修行到心在一境为得三昧;慧舍也是如此呢?

  【佛言。善男子。如汝所言。缘于一境得名三昧。其余诸缘不名三昧。是义不然。何以故。如是余缘亦一境故。行亦如是。又言众生先有三昧不须修者。是亦不然。所以者何。言三昧者名善三昧。一切众生真实未有。云何而言不须修习。以住如是善三昧中观一切法。名善慧相。不见三昧智慧异相。是名舍相。】

  佛说,你所说缘于一境,无有诸缘,不是三昧。你所说一切众生皆有三昧,也不是那么回事。三昧是善行修证定中所得;在三昧中观一切法是智慧之相,无有异相为舍相。在定中若取色相,不能观到色是常还是无常相,为三昧;如观青山无非广长舌等。在定中能观到色的常相还是无常相,为智慧之相;如观空即是色,色即是空。若在三昧中智慧观一切法平等相,为舍相;如诸法空相,不生不灭。菩萨久修三昧,才修行三昧中的智慧;若修证到三昧与智慧同样时,才能成就舍相。

  【复次善男子。若取色相不能观色常无常相是名三昧。若能观色常无常相。是名慧相。三昧慧等观一切法。是名舍相。善男子。如善御驾驷迟疾得所。迟疾得所故名舍相。菩萨亦尔。若三昧多者则修习慧。若慧多者则修习三昧。三昧慧等则名为舍。善男子。十住菩萨智慧力多三昧力少。是故不得明见佛性。声闻缘觉三昧力多智慧力少。以是因缘不见佛性。诸佛世尊定慧等故。明见佛性了了无碍。如观掌中庵摩勒果。见佛性者名为舍相。】

  佛接着说,菩萨智慧力多而三昧力少,不能明见佛性;声闻缘觉,三昧力多而智慧力少,不能见佛性;诸佛定慧相等,明见佛性,见佛性是舍相。证得定相,为奢摩他,能灭自身一切烦恼,能调自身诸根三恶;能让身口意寂静而不造杀盗淫三业,远离五欲,能清除贪嗔痴三浊法。证得慧相的人,为毗婆舍那,才能是正见、了见、能见、遍见、次第见、别相见。证得舍相的人,为毕叉者,才能是平等、不争、不观、不行。

  【奢摩他者名为能灭。能灭一切烦恼结故。又奢摩他者名曰能调。能调诸根恶不善故。又奢摩他者名曰寂静。能令三业成寂静故。又奢摩他者名曰远离。能令众生离五欲故。又奢摩他者名曰能清能清贪欲嗔恚愚痴三浊法故。以是义故。故名定相。毗婆舍那名为正见。亦名了见。名为能见。名曰遍见。名次第见。名别相见。是名为慧。忧毕叉者名曰平等。亦名不诤。又名不观。亦名不行。是名为舍。善男子。奢摩他者有二种。一者世间。二出世间。复有二种。一者成就。二不成就。成就者所谓诸佛菩萨。不成就者所谓声闻辟支佛等。复有三种。谓下中上。下者谓诸凡夫。中者声闻缘觉。上者诸佛菩萨。复有四种。一退。二住。三进。四能大利益。复有五种。所谓五智三昧。何等为五。一无食三昧。二无过三昧。三身意清净一心三昧。四因果俱乐三昧。五常念三昧。复有六种。一观骨三昧。二慈三昧。三观十二因缘三昧。四阿那婆那三昧。五念觉观三昧。六观生灭三昧。复有七种。所谓七觉分。一念觉分。二择法觉分。三精进觉分。四喜觉分。五除觉分。六定觉分。七舍觉分。复有七种。一须陀洹三昧。二斯陀含三昧。三阿那含三昧。四阿罗汉三昧。五辟支佛三昧。六菩萨三昧。七如来觉知三昧。复有八种。谓八解脱三昧。一内有色相外观色解脱三昧。二内无色相外观色解脱三昧。三净解脱身证三昧。四空处解脱三昧。五识处解脱三昧。六无所有处解脱三昧。七非有想非无想处解脱三昧。八灭尽定解脱三昧。复有九种。所谓九次第定。四禅四空及灭尽定三昧。复有十种。所谓十一切处三昧。何等为十。一者地一切处三昧。二者水一切处三昧。三者风一切处三昧。四者青一切处三昧。五者黄一切处三昧。六者赤一切处三昧。七者白一切处三昧。八者空一切处三昧。九者识一切处三昧。十者无所有一切处三昧。复有无数种所谓诸佛菩萨。善男子。是名三昧相。】

  佛接着说,定相有世间定相和出世间定相。世间定相成就声闻、缘觉,出世间定相成就诸佛、菩萨。定相有上中下三种;下者是四禅天以下的凡夫定相和外道诸天定相;中者是声闻、缘觉定相;上者是诸佛、菩萨定相。根据上中下三种定相,定相有退、住、进、能大利益四种情况;退是凡夫定相,住是声闻缘觉定相,进是菩萨定相,能大利益是诸佛定相。定中三昧有五智三昧,五常念三昧,六观三昧,七觉分三昧,八解脱三昧,九次第三昧,十种十一处三昧,十无所有一切处三昧等。

  【善男子。慧有二种。一者世间。二出世间。复有三种。一者般若。二者毗婆舍那。三者阇那。般若者名一切众生。毗婆舍那者一切圣人。阇那者诸佛菩萨。又般若者名为别相。毗婆舍那者名为总相。阇那者名为破相。复有四种。所谓观四真谛。善男子。为三事故修奢摩他。何等为三。一者不放逸故。二者庄严大智故。三者得自在故。复次为三事故修毗婆舍那。何等为三。一者为观生死恶果报故。二者为欲增长诸善根故。三者为破一切诸烦恼故。】

  慧相有三种情况;一是众生智慧,为破相;二是圣人智慧,为总相;三是诸佛、菩萨智慧,为别相。舍相是用智慧观四谛、十二因缘,而舍离三界。

  修定相三昧有三种情况;一是不放逸;二是得大智慧;三是得自在。修智相三昧有三种情况;一为观生死有恶果业报;二为增长诸善根;三为破一切烦恼。修舍相三昧为证菩提,度脱众生。

  【大般涅盘经卷第二十九】

  【师子吼菩萨品第二十三之五】

  【师子吼言。世尊。如经中说。若毗婆舍那能破烦恼。何故复修奢摩他耶。】

  师子吼菩萨向佛请法说,智慧能破烦恼,为什么要修定呢?

  【佛言。善男子。汝言毗婆舍那破烦恼者。是义不然。何以故。有智慧时则无烦恼。有烦恼时则无智慧。云何而言毗婆舍那能破烦恼。善男子譬如明时无闇闇时无明。若有说言明能破闇。无有是处。善男子。谁有智慧谁有烦恼。而言智慧能破烦恼。如其无者则无所破。善男子。若言智慧能破烦恼。为到故破不到故破。若不到破者。凡夫众生则应能破。若到故破者。初念应破。若初念不破后亦不破。若初到便破是则不到。云何说言智慧能破。若言到与不到而能破者。是义不然。复次毗婆舍那破烦恼者。为独能破为伴故破。若独能破。菩萨何故修八正道若伴故破。当知独则不能破也。若独不能伴亦不能。如一盲人不能见色。虽伴众盲亦不能见。毗婆舍那亦复如是。善男子。如地坚性火热性水湿性风动性。而地坚性乃至风动性。非因缘作其性自尔。如四大性烦恼亦尔性自是断。若是断者云何而言智慧能断。以是义故。毗婆舍那决定不能破诸烦恼。善男子。如盐性醎令异物醎。蜜本性甘令异物甘。水本性湿令异物湿。智慧性灭令异法灭者。是义不然。何以故。若法无灭云何智慧强能令灭。若言盐醎令异物醎慧灭亦尔能令异法灭者。是亦不然。何以故。智慧之性念念灭故。若念念灭云何而言能灭他法。以是义故。智慧之性不破烦恼。善男子。一切诸法有二种灭。一者性灭。二者毕竟灭。若性灭者云何而言智慧能灭。若言智慧能灭烦恼如火烧物。是义不然。何以故。如火烧物则有遗烬。智慧若尔应有余烬。如斧伐树破处可见。智慧若尔有何可见。慧若能令烦恼离者。如是烦恼应余处现。如诸外道离六大城拘尸城现。若是烦恼不余处现。则知智慧不能令离。善男子。一切诸法性若自空。谁能令生谁能令灭。生异灭异无造作者。善男子。若修习定则得如是正智正见。以是义故。我经中说。若有比丘修习定者。能见五阴生灭之相。善男子。若不修定世间之事尚不能了。况于出世。若无定者平处颠坠。心缘异法口宣异言。耳闻异声心解异义。欲造异字手书异文。欲行异路身涉异径。若有修习三昧定者。则大利益乃至阿耨多罗三藐三菩提。】

  佛说,有智慧时无烦恼,有烦恼时无智慧。若说智慧能破烦恼,不完全准确。准确地说,应是自性具足智慧,烦恼自断。一般的修行人,只能说有智慧能转烦恼。因为智慧之性念念生灭,怎么能破烦恼呢!灭有两种;一是性灭;二是毕竟灭。若性灭就不是智慧所灭;若毕竟灭,如火烧物,物尽有灰,智慧灭烦恼能有灰吗!智慧不但不能灭烦恼,就是让烦恼远离都不能,烦恼生灭不是人为控制的;只能是有了烦恼,有智慧的人在境界上转为菩提。若要自性断除烦恼,就必须修定。有定才生正智正见,烦恼自灭。依此法理,在诸经中说,若有比丘修行禅定,在定中才能观五蕴生灭之相。若不修行禅定,世间之事不能明白,何况出世间的菩提行呢!修行的人,若无禅定可能于平处颠倒坠落,心缘异法,口说异言,耳闻异声,心解异义,欲造异字,手书异文,欲行异路,身涉异径。

  在这里,诸位应知修行人若未修禅定,未证人、法二空,就是不明佛法真相,会把正法说成外道,会把魔说混为佛说,最后自负因果。修行禅定不分法门,不是单一禅宗,佛没有说哪个法门可以例外。

  【善男子。菩萨摩诃萨具足二法。能大利益。一定二智。善男子。如刈菅草执急则断。菩萨摩诃萨修是二法亦复如是。善男子。如拔坚木先以手动后则易出。菩萨定慧亦复如是。先以定动后以智拔。善男子。如浣垢衣先以灰汁后以清水衣则鲜洁。菩萨定慧亦复如是。善男子。如先读诵后则解义。菩萨定慧亦复如是。善男子。譬如勇人先以铠仗牢自庄严然后御阵能坏怨贼。菩萨定慧亦复如是。善男子。譬如巧匠钳鐹盛金自在随意挠搅融消。菩萨定慧亦复如是。善男子。譬如明镜照了面像。菩萨定慧亦复如是。善男子。如先平地然后下种。先从师受后思惟义。菩萨定慧亦复如是。以是义故。菩萨摩诃萨修是二法能大利益。善男子。菩萨摩诃萨修是二法。调摄五根堪忍众苦。所谓饥渴寒热打掷骂辱。恶兽所啮蚊虻所螫。常摄其心不令放逸。不为利养行于非法。客尘烦恼所不能污。不为诸邪异见所惑。常能远离诸恶觉观。不久成就阿耨多罗三藐三菩提。为欲成就利众生故。善男子。菩萨摩诃萨修是二法。四倒暴风不能吹动。如须弥山虽为四风之所吹鼓不能令动。不为外道邪师所拔。如帝释幢不可移转。众邪异术不能诳惑。常受微妙第一安乐。能解如来深秘密义。受乐不欣逢苦不戚。诸天世人恭敬赞叹。明见生死及非生死。善能了知法界法性身有常乐我净之法是则名为大涅盘乐。善男子。定相者名空三昧。慧相者名无愿三昧。舍相者名无相三昧。善男子。若有菩萨摩诃萨。善知定时慧时舍时及知非时。是名菩萨摩诃萨行菩提道。】

  佛接着说,修行人若修行禅定得三昧,能大利益众生,直至成佛。菩萨有两种法能大利益众生,是一定二智。修行定慧能调摄五根,能忍众苦;常摄其心,不令放逸;不为利养而行非法,客尘烦恼所不能污;不为诸邪异见所惑,常能远离诸恶觉观,不久成就菩提。菩萨若修行定慧,四颠倒之暴风不能吹动,外道邪师不能动摇,诸邪异术不能诳惑,常受微妙第一安乐。菩萨若修行定慧,能解佛深秘密义,受乐不欣,逢苦不戚,诸天世人恭敬赞叹。菩萨若修行定慧,明见生死及非生死,善能了知法界法性,身有常乐我净之法,心得般涅盘之乐。定相为空三昧,慧相为无愿三昧,舍相为无相三昧。菩萨善知定时、慧时、舍时,又不去执着,是行菩萨道。

  【师子吼言。世尊。云何菩萨知时非时。】

  师子吼菩萨向佛请法说,菩萨知时非时是什么法义?

  【善男子。菩萨摩诃萨因于受乐生大憍慢。或因说法而生憍慢。或因精勤而生憍慢。或因解义善问答时。而生憍慢。或因亲近恶知识故而生憍慢。或因布施所重之物而生憍慢。或因世间善法功德而生憍慢。或因世间豪贵之人所恭敬故而生憍慢。当知尔时不宜修智宜应修定。是名菩萨知时非时。若有菩萨勤修精进。未得利益涅盘之乐。以不得故生于悔心。以钝根故不能调伏五情诸根。诸垢烦恼势力盛故自疑戒律。有羸损故。当知尔时不宜修定宜应修智。是名菩萨知时非时。善男子。若有菩萨定慧二法不平等者。当知尔时不宜修舍。二法若等则宜修之。是名菩萨知时非时。善男子。若有菩萨修习定慧起烦恼者。当知尔时不宜修舍。宜应读诵书写解说十二部经念佛念法念僧念戒念天念舍。是名修舍。善男子。若有菩萨修习如是三法相者。以是因缘得无相涅盘。】

  佛说,菩萨若有执着,于受乐时、说法时、精勤时、解义问答时、亲近恶知识时,布施重物时、广行世间善法时、豪富之人恭敬时,而生骄慢心。这时,不宜修慧,宜应修定,去掉执着,而除骄慢。另外,若有菩萨勤修精进,身不得乐,心生悔意,是钝根的缘因,不能调五情诸根,诸垢烦恼势力旺盛,自疑戒律盈亏。这时,不宜修定,宜应修智。若菩萨修行定多慧少,或慧多定少时,不宜修舍。若有菩萨修行定慧起烦恼,这时,不宜修舍,宜读诵、解说十二部经,念佛、念法、念僧、念戒、念天、念舍,是为舍的显修。若有菩萨修行定、慧、舍相和合,以此因缘,必得无相涅盘。

  【师子吼言。世尊。无十相故名大涅盘为无相者。复以何缘。名为无生无出无作屋宅洲归安隐灭度涅盘寂静无诸病苦无所有耶。】

  师子吼菩萨向佛请法说,以什么因缘为无生、无出、无作,得安稳灭度呢?

  【佛言。善男子。无因缘故。故名无生。以无为故。故名无出。无造业故。故名无作。不入五见。故名屋宅。离四瀑水。故名为洲。调众生故。故名归依。坏结贼故。故名安隐。诸结火灭。故名灭度。离觉观故。故名涅盘。远愦闹故。名曰寂静。永断必死。故名无病。一切无故。名无所有。善男子。若菩萨摩诃萨作是观时。即得明了见于佛性。】

  佛说,菩萨修行定慧舍,以无相因缘观,无因缘为无生,无为为无出,无造业为无作,不以五根见有为而离颠倒,教化众生为皈依,坏六贼为安稳,诸烦恼火灭为灭度,离觉观为涅盘,远离世间是非为寂静,离相不死为无病,一切无为无所有。如是定观,为见于佛性。

  【师子吼言。世尊。菩萨摩诃萨成就几法。能见如是无相涅盘至无所有。】

  师子吼菩萨向佛请法说,菩萨需要修多少法才能成就见一切无所有呢?

  【佛言。善男子。菩萨摩诃萨成就十法。则能明见涅盘无相至无所有。何等为十。】

  佛说,菩萨需要修行十法,则能明见涅盘无相至无所有。十法为;

  【一者信心具足。云何名为信心具足。深信佛法众僧是常。十方诸佛方便示现一切众生及一阐提悉有佛性。不信如来生老病死及修苦行提婆达多真实破僧出佛身血如来毕竟入于涅盘正法灭尽。是名菩萨信心具足。二者净戒具足。云何名为净戒具足。善男子。若有菩萨自言戒净。虽不与彼女人和合。见女人时或共嘲调言语戏笑。如是菩萨成就欲法毁破净戒。污辱梵行令戒杂秽。不得名为净戒具足。复有菩萨自言戒净。虽不与彼女人身合嘲调戏笑。于壁障外遥闻女人璎珞环钏种种诸声心生爱着。如是菩萨成就欲法毁破净戒。污辱梵行令戒杂秽。不得名为净戒具足。复有菩萨自言戒净。虽复不与女人和合言语嘲调听其音声。然见男子随逐女时。或见女人随逐男时。便生贪着。如是菩萨成就欲法毁破净戒。污辱梵行令戒杂秽。不得名为净戒具足。复有菩萨自言戒净。虽复不与女人和合言语嘲调听其音声见男女相随。然为生天受五欲乐。如是菩萨成就欲法毁破净戒。污辱梵行令戒杂秽。不得名为净戒具足。善男子。若有菩萨。清净持戒。而不为戒不为尸罗波罗蜜。不为众生不为利养。不为菩提不为涅盘。不为声闻辟支佛。唯为最上第一义故护持禁戒。善男子。是名菩萨净戒具足。三者亲近诸善知识。善知识者若有能说信戒多闻布施智慧令人受行。是名菩萨善知识也。四者乐于寂静。寂静者所谓身心寂静。观察诸法甚深法界。是名寂静。五者精进。精进者所谓系心观四正谛。设头火然终不放舍。是名精进。六者念具足。念具足者所谓念佛念法念僧念戒念天念舍。是名念具足。七者软语。软语者所谓实语妙语先意问讯时语真语。是名软语。八者护法。护法者所谓爱乐正法常乐演说。读诵书写思惟其义。广宣敷扬令其流布。若见有人书写解说读诵赞叹思惟义者。为求资生而供养之。所谓衣服饮食卧具医药。为护法故不惜身命。是名护法。九者菩萨摩诃萨见有同学同戒有所乏少。转从他乞熏钵染衣瞻病所须衣服饮食卧具房舍而供给之。十者具足智慧。智慧者所谓观于如来常乐我净一切众生悉有佛性。观法二相。所谓空不空常无常乐无乐我无我净不净。异法可断异法不可断。异法从缘生异法从缘见。异法从缘果异法非缘果。是名具足智慧。善男子。是名菩萨具足十法即能明见涅盘无相。】

  一是信心具足;即深信佛法僧常住,十方诸佛方便示现,一切众生及一阐提都有佛性。不相信说佛也有生老病死及修苦行,不相信提婆达多真实破僧和出佛身血,不相信佛毕竟入于涅盘,不相信正法灭尽。

  二是净戒具足;即若有人受菩萨具足净戒,虽不与女人和合,但见女人时相互用开玩笑的语言戏笑,或听见窗外有女人诸音声时,心生爱着,或见男人与女人在一起相伴相抱时心生贪着,或见男女相伴后起念生天受五欲乐等,这其中有其一的人,成就欲法,毁破净戒,污辱梵行,让清净戒杂染污秽,不再是净戒具足;菩萨清净持戒是,不为戒,不为戒具足,不为众生,不为利养,不为菩提,不为涅盘,不为声闻、缘觉,只为最上无为,护持禁戒,这样才是净戒具足。

  三是亲近诸善知识;即若遇能说法、信戒、精通佛理、布施等有证悟智慧的人,自亲近并教化众生去亲近,是菩萨亲近善知识。

  四是乐于寂静;即身心寂静,能于定中观诸法甚深法界为寂静。

  五是精进;即专心观四圣谛,假如头上着火都不能转移其专心,为精进。

  六是念具足;即念佛、念法、念僧、念戒、念天、念舍。

  七是软语;即以实语、妙语、时语、真语、先意问候语予人。

  八是护法;即爱乐正法,乐说正法之义,流通传播正法,为护正法不惜身命。

  九是具足慈悲喜舍;即菩萨见有同修同戒的人,要给予关心爱护,供养所需物品等。

  十是智慧具足;即观佛常乐我净,一切众生皆有佛性等为智慧具足。

  【师子吼言。世尊。如佛先告纯陀。汝今已得见于佛性得大涅盘。成就阿耨多罗三藐三菩提。是义云何。世尊。如经中说。若施畜生得百倍报。施一阐提得千倍报。施持戒者百千倍报。若施外道断烦恼者得无量报。施四道向及以四果至辟支佛得无量报。施不退菩萨及最后身诸大菩萨如来世尊。所得福报无量无边不可称计不可思议。纯陀大士。若受如是无量报者。是报无尽。何时当得阿耨多罗三藐三菩提。世尊。经中复说。若人重心造善恶业必得果报。若现世受。若次生受。若后世受。纯陀善业重心作故。当知是业必定受报。若定受报云何得成阿耨多罗三藐三菩提。云何复得见于佛性。世尊。经中复说。施三种人果报无尽。一者病人。二者父母。三者如来。世尊。经中复说。佛告阿难。一切众生如其无有欲界业者。即得阿耨多罗三藐三菩提。色无色业亦复如是。世尊。如法句偈。非空非海中。非入山石间。无有地方所。脱之不受业。又阿尼楼驮言。世尊。我忆往昔以一食施。八万劫中不堕三恶。世尊。一食之施尚得是报。何况纯陀信心施佛。具足成就檀波罗蜜。世尊。若善果报不可尽者。谤方等经犯五逆罪毁四重禁一阐提罪云何可尽。若不可尽。云何能得见于佛性成阿耨多罗三藐三菩提。】

  师子吼菩萨向佛请法说,供养不同的人,得福报不一样,以供养不退菩萨或最后身大菩萨和佛的福报不可称计,那纯陀供养佛是受无量福报还是证菩提呢?供养佛的善报不可尽,那为什么谤法、作五逆业、毁四重戒、一阐提的罪有尽呢?

  【佛言。善哉善哉。善男子。唯有二人。能得无量无边功德。不可称计不可宣说。能竭生死漂流瀑河。降魔怨敌摧魔胜幢。能转如来无上法轮。一者善问。二者善答。善男子。佛十力中业力最深。善男子。有诸众生于业缘中心轻不信。为度彼故作如是说。善男子。一切作业有轻有重。轻重二业复各有二。一者决定。二不决定。善男子。或有人言。恶业无果。若言恶业定有果者。云何气嘘旃陀罗而得生天。鸯掘摩罗得解脱果。以是义故。当知作业有定得果不定得果。我为除断如是邪见故于经中说如是语。一切作业无不得果。善男子。或有重业可得作轻。或有轻业可得作重。非一切人唯有愚智。是故当知非一切业悉定得果。虽不定得亦非不得。善男子。一切众生凡有二种。一者智人。二者愚人。有智之人以智慧力。能令地狱极重之业现世轻受。愚痴之人现世轻业地狱重受。】

  佛说,因为,有两种人能得无量功德;两种人为;一者善问;二者善答。善问为请法,善答为精通法。二者合为一时,既自己受益,又广度众生;所以,功德无量。又因众生业有轻有重,又有决定报和不决定报。决定报是作业后不惭不愧,不决定报是作业后有惭有愧。所以,有的重业可作轻报,有的轻业可转重报。有智慧的人,以智慧力,依法行做,可让地狱重业转为现世轻受。愚痴的人,现世轻业转为地狱重业。一切堕入地狱的众生,于苦受中自知恶业、自有悔意,才有重罪有尽。

  【师子吼言。世尊。若如是者则不应求清净梵行及解脱果。】

  师子吼菩萨向佛请法说,业有定报,修清净梵行求解脱还有什么作用吗?

  【佛言。善男子。若一切业定得果者。则不应求梵行解脱。以不定故则修梵行及解脱果。善男子。若能远离一切恶业则得善果。若远善业则得恶果。若一切业定得果者。则不应求修习圣道。若不修道则无解脱。一切圣人所以修道。为坏定业得轻报故。不定之业无果报故。若一切业定得果者。则不应求修习圣道。若人远离修习圣道得解脱者。无有是处。不得解脱得涅盘者。亦无是处。】

  佛说,业定得果报时,不应求修梵行解脱来抵消果报。业不定果报时,应在一惭二愧三不新作的前提下,修梵行求解脱。因为远离恶业,必得善果;远离善业,必得恶果。所以,只有修道,才能解脱业的束缚。

  【善男子。若一切业定得果者。一世所作纯善之业。应当永已常受安乐。一世所作极重恶业。亦应永已受大苦恼。业果若尔则无修道解脱涅盘。人作人受。婆罗门作婆罗门受。若如是者则不应有下姓下有。人应常人。婆罗门应常婆罗门。小时作业应小时受。不应中年及老时受。老时作恶生地狱中。地狱初身不应便受。应待老时然后乃受。若老时不杀不应壮年得寿。若无壮寿云何至老。业无失故。业若无失。云何而有修道涅盘。】

  佛接着说,业定得果报时,如木已成舟,无法还木于林。业不定果报时,如指林为木,木仍有机遇为林。但有的人专做恶业,认为做完恶业,一出家修梵行求解脱就无果报,可以吗?还有的出家人,一边修梵行求解脱,一边又犯戒作恶业,能有可能不受果报吗!只有于迷途知返后,在一惭二愧的前提下,不造新业,了去旧业,同时修梵行才能得解脱。一切圣人修道,是为坏定业得轻报,让不定报的业不受报。若人离开修道得解脱,永远也不会摆脱业报。若人作善业就永远安乐,作恶业就永远受苦,这种情况不能改变,谁还修道求解脱呢!由此,业定报与不定报要靠自心智慧,不是哪人说报就报,说不报就不报。而是三界法则唯心造,善恶果报靠自心。

  【善男子。业有二种。定以不定。定业有二。一者报定。二者时定。或有报定而时不定缘合则受。或三时受。所谓现受生受后受。善男子。若定心作善恶等业。作已深生信心欢喜。若发誓愿供养三宝。是名定业。善男子。智者善根深固难动。是故能令重业为轻。愚痴之人不善深厚。能令轻业而作重报。以是义故。一切诸业不名决定。菩萨摩诃萨无地狱业。为众生故发大誓愿生地狱中。】

  佛接着说,在业定报与不定报中,定业有报定和时定。报定有定报时不报,以因缘和合而定,有现世报、下生报、后世报。不定报是善根重的人有智慧,能让重罪为轻受;恶习重的人愚痴,能让轻罪为重罪。知业有定报而勿作恶业,知业无定报惭愧改恶业。

  【善男子。往昔众生寿百年时。恒沙众生受地狱报。我见是已即发大愿受地狱身。菩萨尔时实无是业。为众生故受地狱果。我于尔时在地狱中经无量岁。为诸罪人广开分别十二部经。诸人闻已坏恶果报令地狱空。除一阐提。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。复次善男子。是贤劫中无量众生。堕畜生中受恶业果。我见是已复发誓愿。为欲说法度众生故。或作獐鹿罴鸽猕猴龙蛇金翅鱼鳖狐[(乏-之)+(兔-(旆-方-市)]牛马之身。善男子。菩萨摩诃萨实无如是畜生恶业。以大愿力为众生故现受是身。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。复次善男子。是贤劫中复有无量无边众生生饿鬼中。或食吐汁脂肉脓血屎尿涕唾寿命无量百千万岁。初不曾闻浆水之名。况复眼见而得饮也。设遥见水生意往趣。到则变成猛火脓血。或时不变则有多人手执矛槊。遮护捉持不令得前。或天降雨至身成火。是名恶业果报。善男子。菩萨摩诃萨实无如是诸恶业果。为化众生令得解脱故。发誓愿受如是身。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。】

  佛接着说,菩萨已无地狱业,但为了度众生,发大誓愿生地狱中。往昔此地球人寿命百岁左右时,无量众生受地狱报。我释迦牟尼发愿受地狱身为诸罪人广说、分别说十二部经,坏诸罪人恶果报,得生人天,唯一阐提除外。另外,在此贤劫中,无量众生堕畜生中受恶业报,我释迦牟尼发愿受畜生身为之说法,化牛马鱼鸟等无数身,坏诸畜生恶果报,得生人天。

  还有,在此贤劫中,无量众生堕饿鬼道,食吐汁、脓血、粪尿等,寿命无量万岁,听不到水浆的名字,或见水为火,或雨湿身为火烧身等业报。我释迦牟尼发愿受饿鬼身,说法度脱,得生人天。

  【善男子。我于贤劫。生屠脍家畜养鸡猪牛羊。摾猎罗网渔捕旃陀罗舍作贼劫盗。菩萨实无如是恶业。为度众生令得解脱。以大愿力受如是身。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。善男子。是贤劫中复生边地。多作贪欲嗔恚愚痴习行非法。不信三宝后世果报。不能恭敬父母亲老耆旧长宿。善男子。菩萨尔时实无是业。为令众生得解脱故。以大愿力而生其中。是名菩萨摩诃萨非现生后受是。恶业。善男子。是贤劫中复受女身恶身贪身嗔身痴身妒身悭身幼身诳身缠盖之身。善男子。菩萨尔时亦无是业。但为众生得解脱故。以大愿力愿生其中。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。善男子。我于贤劫受黄门身无根二根及不定根。善男子。菩萨摩诃萨实无如是诸恶身业。为令众生得解脱故。以大愿力愿生其中。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。善男子。我于贤劫复习外道尼干子法信受其法。无施无祠无施祠报。无善恶业无善恶报。无现在世及未来世。无此无彼无有圣人。无变化身无道涅盘。善男子。菩萨实无如是恶业。但为众生令得解脱。以大愿力受是邪法。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。】

  佛接着说,再有,在此贤劫中,我释迦牟尼发愿到屠夫、打猎、网捕、贪欲、女身、恶身中去受身等,为之说法,让他们改恶习行善业,命终后生天或生人中听闻佛法。菩萨于各道中去受生不是现世报、下生报和后世报;而是慈悲众生,是化身示现,是愿力所为。

  【善男子。我念往昔与提婆达多俱为商主。各各自有五百贾人。为利益故至大海中采取珍宝。恶业缘故路遇暴风。吹破船舫伴党死尽。尔时我与提婆达多。不杀果报长寿缘故。为风所吹俱至陆地。时提婆达多贪惜宝货。生大忧苦发声啼哭。我时语言。提婆达多。不须啼哭。提婆达多即语我言。谛听谛听。譬如有人贫穷困苦。至冢墓间手捉死尸而作是言。愿汝今者施我死乐。我当施汝贫穷寿命。尔时死尸即便起坐语贫人言。善男子。贫穷寿命汝自受之。我今甚乐如是死乐。实不欣汝贫穷而生。然我今日既无死乐兼复贫穷。云何而得不啼哭耶。我复慰喻。汝且莫愁。今有二珠价直无数。当分一枚以相惠施。我即分与复语之言。有命之人能得此宝。如其无命谁能得耶。我时疲弊诣一树下止息眠卧。提婆达多贪心炽盛。为余一珠即生恶心。刺坏我目劫夺我珠。我时患疮发声呻号。时有一女来至我所而问我言。仁者何故呻号如是。我即为其广说本事。女人闻已复重问我。汝名字何。我即答言。名为实语女言。云何知汝为实语耶。我即立誓若我今于提婆达多有恶心者。目当如是永为盲瞎。如其无者当还得眼。言已其目平复如故。善男子。是名菩萨摩诃萨说现世报。】

  佛接着说,菩萨说现世报,是用身命财而演绎,而不是用话空说;如我释迦牟尼,往昔示现一商人,与提婆达多各领五百人去海上采珍珠,遇台风,船毁人亡。因善力因缘,我释迦牟尼与提婆达多没有死,被风吹上一个小岛。提婆达多大哭欲求死,一人见状赠两粒宝珠相救。宝珠价值无量,本来一人一颗,可提婆达多起贪恶心,趁我释迦牟尼熟睡时,刺瞎双眼,抢夺宝珠而去。这时,来了一位女人,问恨不恨提婆达多?我释迦牟尼答言,不恨!女人问怎么能证明你不恨呢?我释迦牟尼说,若心中有恨,双目永瞎;若无恨,双眼立即完好如初。话语落时,双眼已完好,这就是菩萨演绎所说的现世报。

  【善男子。我念往昔生南天竺富单那城婆罗门家。是时有王名迦罗富。其性暴恶憍慢自大。年壮色美耽着五欲。我于尔时为度众生在彼城外寂默禅思。尔时彼王春木花敷。与其眷属宫人婇女出城游观。在树林下五欲自娱。其诸婇女舍王游戏遂至我所。我时欲为断彼贪故而为说法。时王寻来即见我时。便生恶心而问我言。汝今已得罗汉果耶。我言。不得。复言。获得不还果耶。我言不得。复作是言。汝今若未得是二果。则为具足贪欲烦恼。云何自恣观我女人。我即答言。大王当知。我今虽未断贪欲结。然其内心实无贪着。王言。痴人。世有诸仙服气食果。见色犹贪。况汝盛年未断贪欲。云何见色而当不着。我言。大王。见色不着实不因于服气食菓。皆由系心无常不净。王言。若有轻他而生诽谤。云何得名修持净戒。我言。大王。若有妒心则有诽谤。我无妒心。云何言谤。王言。大德。云何名戒。大王。忍名为戒。王言。若忍是戒者。当截汝耳。若能忍者知汝持戒。即截其耳。时我被截颜色不变。时王群臣见是事已。即谏王言。如是大士不应加害。王告诸臣。汝等云何知是大士。诸臣答言。见受苦时容色不变。王复语言。我当更试知变不变。即劓其鼻刖其手足。尔时菩萨已于无量无边世中。修习慈悲愍苦众生。时四天王心怀嗔忿雨沙砾石。王见是已心大怖畏。复至我所长跪而言。唯愿哀愍听我忏悔。我言。大王。我心无嗔亦如无贪。王言。大德。云何得知心无嗔恨。我即立誓。我若真实无嗔恨者。令我此身平复如故。发是愿已身即平复。是名菩萨摩诃萨说现世报。】

  再有,我释迦牟尼往昔欲度南天竺一大王和诸众生。这位大王名为迦罗富,性格暴烈恶毒,骄慢自大,年轻貌美,喜乐五欲。一日,大王与其眷属、宫人、婇女出游城外。我释迦牟尼欲断这些人的贪欲心,而为说法。这位大王见状,便生恶心,问你是阿罗汉还是不来果的罗汉呢?我释迦牟尼回答,未得果位。又问,修行以何为戒?我释迦牟尼回答,以忍为戒。这时,大王先命人割其耳朵,又割鼻子,又断手足。又问,还以忍为戒吗?四天王见此情景,心生愤怒,忽起狂风,飞沙走石。这位大王心里畏惧,长跪我释迦牟尼面前,苦苦哀求听一听他的忏悔。我释迦牟尼对他说,心里无嗔无贪。大王说,怎么知大德你心里无嗔无贪呢?我释迦牟尼当即立誓,若心真实无嗔无贪,让身恢复如初。发愿后,立即恢复如初。以此因缘,大王和诸众生而得度脱。

  菩萨愿力示现的下生后世之身,也如同现世报一样,示现有报而实无报。

  【善男子。善业生报后报。及不善业亦复如是。菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时。一切诸业悉得现报。不善恶业得现报者。如王作恶天降恶雨。亦如有人示猎师罴处及宝色鹿其手堕落。是名恶业现受果报。生报者如一阐提犯四重禁及五逆罪。后报者如持戒人深发誓愿。愿未来世常得如是净戒之身。若有众生寿百年时八十年时。于中当作转轮圣王教化众生。善男子。若业定得现世报者。则不能得生报后报。菩萨摩诃萨修三十二大人相业。则不能得现世报也。若业不得三种报者。是名不定。善男子。若言诸业定得报者。则不得有修习梵行解脱涅盘。当知是人非我弟子是魔眷属。若言诸业有定不定。定者现报生报后报。不定者缘合则受不合不受。以是义故。应有梵行解脱涅盘。当知是人真我弟子非魔眷属。善男子。一切众生不定业多决定业少。以是义故。有修习道。修习道故。决定重业可使轻受。不定之业非生报受。善男子有二种人。一者不定作定报现报作生报轻报作重报。应人中受在地狱受。二者定作不定。应生受者回为现受。重报作轻。应地狱受人中轻受。如是二人。一愚二智。智者为轻。愚者令重。善男子。譬如二人于王有罪。眷属多者其罪则轻。眷属少者应轻更重。愚智之人亦复如是。智者善业多故重则轻受。愚者善业少故轻则重受。善男子。譬如二人一则肥壮。一则羸瘦。俱没深泥。肥壮能出。羸者则没。善男子。譬如二人俱共服毒。一有咒力及阿伽陀。一者无有。有咒药者毒不能伤。无咒药者服时即死。善男子。譬如二人俱多饮浆。一火势盛。一则微弱。火势多者则能消化。火势弱者则为其患。善男子。譬如二人为王所系。一有智慧。一则愚痴。其有智者则能得脱。愚痴之人无有脱期。善男子。譬如二人俱涉险路。一则有目。一则盲瞽。有目之人直过无患。盲者坠落堕深坑险。善男子。譬如二人俱共饮酒。一则多饮。一则少饮。其多饮者饮则无患。其少饮者饮则成患。善男子。譬如二人俱敌怨阵。一则铠仗具足庄严。一则自身。其有仗者能破怨敌。其自身者不能自勉。复有二人粪秽污衣。一觉寻浣。一觉不浣。其寻浣者衣则净洁。其不浣者垢秽日增。复有二人俱共乘车。一有辐轴一无辐轴。有辐轴者随意而去。无辐轴者则不移处。复有二人俱行旷路。一有资粮。一则空往。有资粮者则得度险。其空往者则不能过。复有二人为贼所劫。一有宝藏。一则无藏。有宝藏者心无忧戚其无藏者心则愁恼。愚智之人亦复如是。有善藏者重业轻受。无善藏者轻业重受。】

  佛接着说,菩萨若得菩提时,即于此世界修行得往生极乐世界时,往昔一切诸业都得现报。修行人现世受业报有两个因缘;一是功德不够,业障现前,障其修行,业力毁其道力。二是现世报业,了去前业。作恶业得现世报的很多;如国王不作善业,其国降灾,天降恶雨后洪水泛滥等。再如有人告诉猎人动物在什么地方,其手臂受伤或断掉等等,都属于恶业现世报。作恶业下生受报的也很多;如一阐提和犯重戒与作五逆业下生堕地狱等。作恶业后世报主要是轮回,对号入座。善业也有现世报、下生报和后世报。愚痴的人造作恶业,不定作定报,而是现报作生报,轻报作重报,应人中受报却去地狱受报。有智慧的人,造作恶业定作不定报。应下生报为现世报,重报改为轻受,应地狱报改为人中受。智愚不同,报果不同。有智慧的人如有眼走路;愚痴的人如盲人行路。

  【师子吼菩萨言。世尊。如佛所说。非一切业悉得定果。亦非一切众生定受。世尊。云何众生令现轻报地狱重受。地狱重报现世轻受。】

  师子吼菩萨向佛请法说,什么缘因让众生现世轻业为地狱重受呢?又是什么缘因地狱重罪为现世轻受呢?

  【佛言。一切众生凡有二种。一者有智。二者愚痴若能修习身戒心慧。是名智者。若不能修身戒心慧。是名愚痴。云何名为不修习身。若不能摄五情诸根。名不修身。不能受持七种净戒。名不修戒。不调心故名不修心。不修圣行名不修慧。复次不修身者不能具足清净戒体。不修戒者受畜八种不净之物。不修心者不能修习三种相故。不修慧者不修梵行故。复次不修身者不能观身。不能观色及观色相。不观身相。不知身数。不知是身从此到彼。于非身中而生身相。于非色中而作色相。是故贪着我身身数。名不修身。不修戒者。若受下戒不名修戒。受持边戒为自利戒为自调戒。不能普为安乐众生。非为护持无上正法。为生天上受五欲乐。不名修戒不修心者。若心散乱不能专一守自境界。自境界者谓四念处。他境界者所谓五欲。若不能修四念处者。名不修心。于恶业中不善护心。名不修慧。复次不修身者不能深观是身无常无住危脆念念灭坏是魔境界。不修戒者不能具足尸波罗蜜。不修心者不能具足禅波罗蜜。不修慧者不能具足般若波罗蜜。复次不修身者贪着我身及我所身。我身常恒无有变易。不修戒者为自身故作十恶业。不修心者于恶业中不能摄心。不修慧者以不摄心不能分别善恶等法。复次不修身者不断我见。不修戒者不断戒取。不修心者作贪嗔业趣向地狱。不修慧者不断痴心。复次。不修身者不能观身。虽无过咎而常是怨。】

  佛说,让众生现世轻业为地狱重受的根本缘因是愚痴。若人不知修行身戒和心慧为愚痴,不能自控五情诸根为不修身,不能受持清净戒律为不修戒,不能调伏自心为不修心,不修圣行为不修慧,不修身为不能具足清净戒体,不修戒为受畜八种不净物,不修心为不能修行定慧舍三相,不修慧为不修梵行。

  【善男子。譬如男子有怨常逐伺求其便。智者觉已系心慎护。若不慎护则为所害。一切众生身亦如是。常以饮食冷暖将养。若不如是将护守慎即当散坏。善男子。如婆罗门奉事火天。常以香花赞叹礼拜供养承事期满百年。若一触时寻烧人手。是火虽得如是供养。终无一念报事者恩。一切众生身亦如是。虽于多年以好香花璎珞衣服饮食卧具病瘦医药而供给之。若遇内外诸恶因缘实时灭坏。都不忆念往日供给衣食之恩。善男子。譬如有王畜四毒蛇置之一箧以付一人仰令瞻养。是四蛇中设一生嗔则能害人。是人恐怖常求饮食随时守护。一切众生四大毒蛇亦复如是。若一大嗔则能坏身。善男子。如人久病应当至心求医疗治若不勤救必死不疑。一切众生身亦如是。常应摄心不令放逸。若放逸者即便灭坏。善男子。譬如坏瓶不耐风雨打掷捶压。一切众生身亦如是。不耐饥渴寒热风雨打系恶骂。善男子。如痈未熟常当善护不令人触。设有触者即大苦痛。一切众生身亦如是。善男子。如骡怀妊自害其躯。一切众生身亦如是。内有风冷身即受苦。善男子。譬如芭蕉生实则枯。一切众生身亦如是。善男子。亦如芭蕉内无坚实。一切众生身亦如是。善男子。如蛇鼠狼各各相于常生怨心。众生四大亦复如是。善男子。譬如鹅王不乐冢墓。菩萨亦尔。于身冢墓亦不贪乐。善男子。如旃陀罗七世相继不舍其业是故为人之所轻贱。是身种子亦复如是。种子精血究竟不净。以不净故诸佛菩萨之所轻呵。善男子。是身不如摩罗耶山生于栴檀。亦不能生优钵罗花芬陀利花瞻婆花摩差迦花婆师迦花。九孔常流脓血不净。生处臭秽丑陋可恶。常与诸虫共在一处。善男子。譬如世间虽有上妙清净园林死尸至中则为不净。众共舍之不生爱着。色界亦尔。虽复净妙以有身故诸佛菩萨悉共舍之。善男子。若有不能作如是观。名不修身。】

  佛接着说,另外,不修身不能观身,不能观色等;即不明人生真相。不修戒为不能安乐众生,不能护持正法;只是受下戒,受边戒,为自利自调戒,只为生天受乐因缘。不修心为心散乱不能专守自心境界,不能观身不净,不能观受是苦,不能观心无常,不能观法无我。不修慧为于恶业中不能善护自心清净,心念妄起。还有,不修身为不能深观是身无常,不能久住还充满危险,念念灭坏是魔境界。

  【不修戒者。善男子。若不能观戒是一切善法梯橙。亦是一切善法根本。如地悉是一切树木所生之本。是诸善根之导首也。如彼商主导众商人。戒是一切善法胜幢。如天帝释所立胜幢。戒能永断一切恶业及三恶道。能疗恶病犹如药树。戒是生死险道资粮。戒是摧结破贼铠仗。戒是灭结毒蛇良咒。戒是度恶业行桥梁。若有不能如是观者。名不修戒。】

  佛接着说,不修戒为持戒不圆满,不修心为禅定不圆满,不修慧为般若不圆满。再有,不修身为贪着我身;即身是自己的,虽无百年寿,却有千年心。不修戒为自身作十恶业,不修心为于恶业中不能控制心念不动,不修慧为心不能分别善恶诸法。再有,不修身不断我见,不修戒不断戒取,不修心趣向地狱,不修慧不断痴心。再有,不修身不能观自身过处,常抱怨他人;如他人不论有什么大恩,一个不顺意就翻脸。又如自己怎么想就怎么作,完全不去想其他人什么感受;自己喜欢做什么就做什么,把戒律丢到九霄云外去了。不修戒为不能观戒是一切善法阶梯、一切善法根本、一切树本之本。戒是诸善根之首,戒是一切善法胜幢,戒能永断一切恶业,戒是生死险道资粮,戒是护身铠甲,戒是灭毒蛇良咒,戒是度恶业行的桥梁。

  【不修心者。不能观心轻躁动转难捉难调。驰骋奔逸如大恶象。念念迅速如彼电光。躁扰不住犹如猕猴。如幻如炎。乃是一切诸恶根本。五欲难满如火获薪。亦如大海吞受诸流。如曼陀山草木滋多。不能观察生死虚妄。耽惑致患如鱼吞钩。常先引导诸业随从。犹如贝母引导诸子。贪着五欲不乐涅盘。如驼食蜜乃至于死不顾刍草。深着现乐不观后过。如牛贪苗不惧杖楚。驰骋周遍二十五有。犹如疾风吹兜罗[廿/毦]所不应求求无厌足。如无知人求无热火。常乐生死不乐解脱。如纴婆虫乐纴婆树。迷惑爱着生死臭秽。犹如狱囚乐狱卒女。亦如厕猪乐处不净。若有不能如是观者。名不修心。】

  佛接着说,不修心为不能观心轻躁动转,难捉难调,驰骋奔逸,五欲难满,诸恶根本。不修慧为不观智慧有大势力,能坏诸恶业,能坏无明黑暗;慧是一切善法根本,是成就诸佛诸菩萨的种子。

  【不修慧者不观智慧有大势力如金翅鸟。能坏恶业坏无明闇犹如日光。能拔阴树如水漂物。焚烧邪见犹如猛火。慧是一切善法根本佛菩萨母之种子也。若有不能如是观者不名修慧。善男子。第一义中若见身身相身因身果身聚身一身二此身彼身身灭身等身修修者。若有如是见者名不修身。善男子。若见戒戒相戒因戒果上戒下戒戒聚戒一戒二此戒彼戒戒灭戒等戒修修者戒波罗蜜。若有如是见者名不修戒。若见心心相心因心果心聚心及心数心一心二此心彼心心灭心等心修修者上中下心善心恶心。若有如是见者名不修心。善男子。若见慧慧相慧因慧果慧聚慧一慧二此慧彼慧慧灭慧等上中下慧钝慧利慧慧修修者。若有如是见者名不修慧。善男子。若有不修身戒心慧。如是之人于小恶业得大恶报。以恐怖故常生是念。我属地狱作地狱行。虽闻智者说地狱苦。常作是念。如铁打铁石还打石木自打木火虫乐火。地狱之身还似地狱。若似地狱有何苦事。譬如苍蝇为唾所粘不能得出。是人亦尔。于小罪中不能自出。心初无悔不能修善覆藏瑕疵。虽有过去一切善业。悉为是罪之所垢污。是人所有现受轻报转为地狱极重恶果。善男子。如小器水置盐一升其味醎苦难可得饮。是人罪业亦复如是。善男子。譬如有人负他一钱不能偿故身被系缚多受众苦。是人罪业亦复如是。】

  佛接着说,若从出世间说,有见身相为不修身,有见戒相为不修戒,有见心为上中下善恶等为不修心,有见慧相、慧因、慧果和上中下慧等为不修慧。若有不修身、戒、心、慧的人,于小恶业得大恶报,心里畏惧自作恶事会堕地狱,而又常作地狱行;如听到有人劝作恶有报时,不以为然,认为地狱有何可怕。于是作小恶心不生悔,作大恶心想隐瞒。这样的人,所有现世的轻报,都转到地狱受极重恶果。

  【师子吼菩萨言。世尊。是人何故令现轻报转地狱受。】

  师子吼菩萨向佛请法说,世间人是什么缘因让现世轻报转为地狱重报呢?

  【佛言。善男子。一切众生若具五事。令现轻报转地狱受。何等为五。一者愚痴故。二者善根微少故。三者恶业深重故。四者不忏悔故。五者不修本善业故。复有五事。一者修习恶业故。二者无戒财故。三者远离诸善根故。四者不修身戒心慧故。五者亲近恶知识故。善男子。是故能令现世轻报地狱重受。】

  佛说,有五种缘因;一是愚痴无智;二是善根微少;三是恶业深重;四是不知忏悔;五是不修善业。同时,还有五种情况;一为恶习恶业;二为贪财不受戒的约束;三为远离善根;四为不修身、戒、心、慧;五为亲近恶知识。

  【师子吼言。世尊。何等人能转地狱报现世轻受。】

  师子吼菩萨向佛请法说,什么样的人能转地狱报为现世轻受呢?

  【善男子。若有修习身戒心慧。如先所说。能观诸法同如虚空。不见智慧不见智者。不见愚痴不见愚者。不见修习及修习者。是名智者。如是之人则能修习身戒心慧。是人能令地狱果报现世轻受。是人设作极重恶业。思惟观察能令轻微。作是念言。我业虽重不如善业。譬如迭花虽复百斤终不能敌真金一两。如恒河中投一升盐水无醎味饮者不觉。如巨富者虽多负人千万宝物无能系缚令其受苦。如大香象能坏铁锁自在而去。智慧之人亦复如是。常思惟言。我善力多恶业羸弱。我能发露忏悔除恶能修智慧。智慧力多无明力少。如是念已。亲近善友修习正见。受持读诵书写解说十二部经。见有受持读诵书写解说之者。心生恭敬兼以衣食房舍卧具病药花香。而供养之赞叹尊重。所至到处称说其善不说其短。供养三宝敬信方等大涅盘经如来常恒无有变易一切众生悉有佛性。是人能令地狱重报现世轻受。善男子。以是义故。非一切业悉有定果。亦非一切众生定受。】

  佛说,修身、戒、心、慧,能观诸法空性;即不见智慧,不见智者,不见愚痴,不见愚者,不见修行,不见修行者,心不分别,是有智慧的人。这样的人,能让地狱果报转为现世轻受。这样的人,对往昔所作极重恶业,也能思维观想,我恶业虽重,但不如善业;如黄沙百斤,不如黄金一两;又如一斤盐投入长江,饮水不觉咸味等。同时,发露罪业,忏悔除恶;再增加智慧力,减少无明力;再去亲近善知识,修行正见;再受持十二部经典,见有受持大乘经典的人心生恭敬;再供养三宝修福等,能让地狱重业转为现世轻受。

  【大般涅盘经卷第三十】

  【师子吼菩萨品第二十三之六】

  【师子吼菩萨言。世尊。若一切业不定得果。一切众生悉有佛性。应当修习八圣道者。何因缘故。一切众生悉不得是大般涅盘。世尊。若一切众生有佛性者。即当定得阿耨多罗三藐三菩提。何须修习八圣道耶。世尊。如此经中说有病人。若得医药及瞻病人随病饮食。若使不得皆悉除差。一切众生亦复如是。若遇声闻及辟支佛诸佛菩萨诸善知识。若闻说法修习圣道。若不遇不闻不修习道。悉当得成阿耨多罗三藐三菩提。何以故。以佛性故。世尊。譬如日月无有能遮令不得至頞多山边。四大河水不至大海。一阐提等不至地狱。一切众生亦复如是。无有能遮令不得至阿耨多罗三藐三菩提。何以故以佛性故。世尊。以是义故。一切众生不须修道。以佛性力故应得阿耨多罗三藐三菩提。不以修习圣道力故。世尊。若一阐提犯四重禁五逆罪等。不得阿耨多罗三藐三菩提者。应须修习。以因佛性定当得故。非因修习然后得也。世尊。譬如磁石去铁虽远以其力故铁则随着。众生佛性亦复如是。是故不须勤修习道。】

  师子吼菩萨向佛请法说,业果不定,众生又有佛性,修行八正道应得涅盘乐,是什么缘因没有得到呢?既然众生皆有佛性,应自然得无上正等正觉,为什么还须修八正道呢?既然众生皆有佛性,为什么还须依善知识说法修行才能证道呢?

  【佛言。善哉善哉。善男子。如恒河边有七种人。若为洗浴恐畏寇贼。或为采花则入河中。第一人者入水则没。何以故。羸无势力不习浮故。第二人者虽没还出出已复没。何以故。身力大故。则能还出。不习浮故出已还没。第三人者没已即出。出更不没。何以故。身重故没。力大故出。先习浮故出已即住。第四人者入已便没没已还出。出已即住遍观四方。何以故。重故则没。力大故还出。习浮则住。不知出处故观四方。第五人者入已即没。没已还出。出已即住。住已观方。观已即去。何以故为怖畏故。第六人者入已即去浅处则住。何以故观贼近远故。第七人者既至彼岸。登上大山无复恐怖。离诸怨贼受大快乐。】

  佛说,如恒河边上有七种人,第一种人,入水就没,因为既无力量又不会游泳。第二种人,入水虽没又出,出而又没;因为有力量而不会游泳。第三种人,入水就出,出而不没;因为虽没有大的力量,但会游泳。第四种人,入水就没,没而又出,遍观四方;因为没有力量而会游泳。第五种人,入水即没,没而又出,出而即去;因为心里畏惧。第六种人,入水即去,游至浅处;观察追赶的怨贼是近还是远。第七种人,游水至对岸,登上大山,远离诸怨贼,受大快乐。

  【善男子。生死大河亦复如是。有七种人。畏烦恼贼故发意欲渡生死大河。出家剃发身被法服。既出家已亲近恶友。随顺其教听受邪法。所谓众生身者即是五阴。五阴者即名五大。众生若死永断五大。断五大故何须修习善恶诸业。是故当知无有善恶及善恶报。如是则名一阐提也。一阐提者名断善根。断善根故没生死河不能得出。何以故。恶业重故无信力故。如恒河边第一人也。善男子。一阐提辈有六因缘。没三恶道不能得出。何等为六。一者恶心炽盛故。二者不见后世故。三者乐习烦恼故。四者远离善根故。五者恶业障隔故。六者亲近恶知识故。复有五事没三恶道。何等为五。一者于比丘边作非法故。二者比丘尼边作非法故。三者自在用僧祇物故。四者母边作非法故。五者于五部僧互生是非故。复有五事没三恶道。何等为五。一者常说无善恶果故。二者杀发菩提心众生故。三者憙说法师过失故。四者法说非法非法说法故。五者为求法过而听受故。复有三事没三恶道。何等为三。一谓如来无常永灭。二谓正法无常迁变。三谓僧宝可灭坏故。是故常没三恶道中。】

  佛接着说,此河比喻为生死大河,七种人比喻被烦恼怨贼追赶欲渡生死大河的人。第一种人比喻一阐提;若有一阐提人为生活所迫剃发出家,身披法服;然而去亲近恶友,听受邪法,说众生身即是五蕴,那就是色大、受大、想大、行大、识大,如众生死则五大永断,修行善恶诸业有什么用呢!哪里有什么善恶和善恶报应呀!由此,一阐提为断善根、恶业重、没有信力,没于生死河而不能出离。一阐提有六种因缘沉没于三恶道中;一是恶心炽盛;二是不见后世;三是业习烦恼;四是远离善根;五是恶业障满;六是亲近恶知识。同时,还有五种情况让一阐提沉没于三恶道;一是当着比丘的面作违背佛法的事;二是当着比丘尼的面作违背佛法的事;三是随便用出家人的物品;四是当着母亲的面作违背佛法的事;五是于僧团内部生是非。另外,还有五种情况让一阐提沉没于三恶道;一是常说无善恶果报;二是杀发菩提心的众生;三是喜欢说法师的过失;四是颠倒说佛法与魔法;五是为攻击佛法而听佛法。一阐提常说,出世间的佛法僧谁见了,根本没有;而世间的佛法僧哪个常住了,通通是无常,用世间无常否定出世间的常住。

  【第二人者发意欲渡生死大河。断善根故没不能出。所言出者亲近善友则得信心。信心者信施施果。信善善果。信恶恶果。信生死苦无常败坏。是名为信。以得信心修习净戒。受持读诵书写解说。常行惠施善修智慧。以钝根故复遇恶友。不能修习身戒心慧。听受邪法。或值恶时处恶国土断诸善根。断善根故常没生死。如恒河边第二人也。第三人者发意欲渡生死大河。断善根故于中沉没。亲近善友得名为出。信于如来是一切智常恒无变。为众生故说无上道。一切众生悉有佛性。如来非灭法僧亦尔无有灭坏。一阐提等不断其法。终不能得阿耨多罗三藐三菩提。要当远离然后乃得。以信心故修习净戒。修净戒已受持读诵书写解说十二部经。为诸众生广宣流布。乐于惠施修习智慧。以利根故坚住信慧心无退转。如恒河边第三人也。第四人者发意欲渡生死大河。断善根故于中沉没。亲近善友故得信心。是名为出。得信心故受持读诵书写解说十二部经。为众生故广宣流布。乐于惠施修习智慧。以利根故坚住信慧。心无退转遍观四方。四方者四沙门果。如恒河边第四人也。第五人者发意欲渡生死大河。断善根故于中沉没。亲近善友故得信心。是名为出。以信心故受持读诵书写解说十二部经。为众生故广宣流布。乐于惠施修习智慧。以利根故坚住信慧心无退转。无退转已即便前进。前进者谓辟支佛。虽能自渡不及众生。是名为去。如恒河边第五人也。第六人者发意欲渡生死大河。断善根故于中沉没。亲近善友获得信心。得信心故名之为出。以信心故受持读诵书写解说十二部经。为众生故广宣流布。乐于惠施修习智慧。以利根故坚住信慧。心无退转。无退转已即复前进遂到浅处到浅处已即住不去。住不去者所谓菩萨。为欲度脱诸众生故住观烦恼。如恒河边第六人也。第七人者发意欲渡生死大河。断善根故于中沉没。亲近善友获得信心。得信心已是名为出。以信心故受持读诵书写解说十二部经。为众生故广宣流布。乐于惠施修习智慧。以利根故坚住信慧心无退转。无退转已即便前进。既前进已得到彼岸登大高山离诸恐怖多受安乐。善男子。彼岸山者喻于如来。受安乐者喻佛常住。大高山者喻大涅盘。】

  佛接着说,第二种人想渡生死大河,因善根不足而沉没不能出;这种人能亲近善友,相信善恶果报,修行净戒,受持经典,常行惠施,善修智慧。而根性愚钝,不修禅行,只会顺境修持,遇逆境就忘失修持;如遇恶友,身心随恶友而去,不再修行身、戒、心、慧,听受邪法;若再值恶世、恶国,就会断诸善根,不能出离生死大河。

  第三种人,发心要渡生死大河,因善根不足,而于中途沉没而不能出;这种人能亲近善知识,相信佛法僧常住,也受持经典,修行戒定慧。虽根利而缺少福德,只有一至四禅境界,于中途沉没生死大河。

  第四种人,发心要渡生死大河,因善根不足,遍观四方,于中途沉没而不能出;这种人亲近善知识,信心坚固,受持经典,解说十二部经,乐于惠施,根利信慧无退转。虽有福德而心有执着,执着于声闻四果,不发菩提心,而于中途沉没生死大河。

  第五种人,发心要渡生死大河,因善根不足,心里畏惧,于中途沉没而不能出;这种人因亲近善友而得信心坚固;因信心坚固而受持读诵解说十二部经典;因弘法而乐于惠施,并修行智慧;因利根而信慧不退转。缘觉虽能自渡而畏惧苦行,不发菩提心,而于中途没于生死大河。"

  第六种人,发心要渡生死大河,因善根具足,游至浅处观察,于中途虽不沉没但也不出;因菩萨在浅处观察,发愿要渡众生,离生死而示现生死,观烦恼怨贼而破烦恼怨贼,示现于生死大河。

  第七种人,发心要渡生死大河,得到彼岸高山安乐;彼岸高山是佛,又是般涅盘,受安乐是佛性常住。

  【善男子。是恒河边如是诸人。悉具手足而不能渡。一切众生亦复如是。实有佛宝法宝僧宝。如来常说诸法要义有八圣道大般涅盘。而诸众生悉不能得。此非我咎。亦非圣道众生等过。当知悉是烦恼过恶。以是义故。一切众生不得涅盘。善男子。譬如良医知病说药病者不服非医咎也。善男子。如有施主以其所有施一切人。有不受者非施主咎。善男子。譬如日出幽冥皆明盲瞽之人不见道路非日过也。善男子。如恒河水能除渴乏渴者不饮非水咎也。善男子。譬如大地普生菓实平等无二农夫不种非地过也。善男子。如来普为一切众生。广开分别十二部经。众生不受非如来咎。

  善男子。若修道者即得阿耨多罗三藐三菩提。】

  按此法理,众生皆有佛性而没有得大涅盘乐,不是佛法僧三宝有什么过处,而是众生烦恼的过恶。犹如大地,有农民耕种则有丰收;而农民不耕种则无丰收一样。

  【善男子。汝言众生悉有佛性。应得阿耨多罗三藐三菩提。如磁石者。善哉善哉。以有佛性因缘力故。得阿耨多罗三藐三菩提。若言不须修圣道者。是义不然。善男子。譬如有人行于旷野渴乏遇井。其井极深虽不见水当知必有。是人方便求觅罐绠汲取则见。佛性亦尔。一切众生虽复有之。要须修习无漏圣道然后得见。善男子。如有胡麻则得见油离诸方便则不得见。甘蔗亦尔。善男子。如三十三天北郁单越。虽是有法。若无善业神通道力。则不能见。地中草根及地下水。以地覆故。众生不见。佛性亦尔。不修圣道故不得见。】

  佛接着说,众生虽有佛性,须先修行无漏圣道,然后才能得见佛性;如人渴乏遇井,虽有水而不得饮,需要有取水工具;又如芝麻,没有经过加工过程不能变成香油。

  【善男子。如汝所说。世有病人若遇瞻病良医好药随病饮食。及以不遇悉得差者。善男子。我为六住诸菩萨等说如是义。善男子。譬如虚空于诸众生非内非外非内外故亦无挂碍。众生佛性亦复如是。善男子。譬如有人财在异方虽不现前随意受用。有人问之则言我许。何以故以定有故。众生佛性亦复如是。非此非彼以定得故言一切有。善男子。譬如众生造作诸业若善若恶非内非外。如是业性非有非无。亦复非是本无今有。非无因出。非此作此受此作彼受彼作彼受。无作无受时节和合而得果报。众生佛性亦复如是。亦复非是本无今有。非内非外非有非无非此非彼。非余处来非无因缘。亦非一切众生不见。有诸菩萨时节因缘和合得见。时节者所谓十住菩萨摩诃萨。修八圣道于诸众生得平等心。尔时得见不名为作。】

  佛接着说,善知识如良医有好药,但病人遇不到良医而病不得治。众生虽有佛性,但造作诸业,或善或恶,佛性随业力和合众生,待业果成熟时受报。这些因缘和合众生不知,只有菩萨尽知。由此,要亲近善知识,求过来人指点迷津,才能遇良医用好药治烦恼大病。

  【善男子。汝言如磁石者。是义不然。何以故石不吸铁。所以者何。无心业故。善男子。异法有故异法出生。异法无故异法灭坏。无有作者无有坏者。善男子。犹如猛火不能焚薪火出薪坏名为焚薪。善男子。譬如葵藿随日而转。而是葵藿亦无敬心无识无业。异法性故而自回转。善男子。如芭蕉树因雷增长。是树无耳无心意识。异法有故异法增长。异法无故异法灭坏。善男子。如阿叔迦树女人摩触花为之出。是树无心亦无觉触。异法有故异法出生。异法无故异法灭坏。善男子。如橘得尸菓则滋多。而是橘树无心无触。异法有故异法滋多。异法无故异法灭坏。善男子。如安石榴砖骨粪故果实繁茂。安石榴树亦无心触。异法有故异法出生。异法无故异法灭坏。善男子。磁石吸铁亦复如是。异法有故异法出生。异法无故异法灭坏。众生佛性亦复如是。不能吸得阿耨多罗三藐三菩提。善男子。无明不能吸取诸行。行亦不能吸取识也。亦得名为无明缘行行缘于识。有佛无佛法界常住。】

  佛接着说,但是,众生不要执着皆有佛性,就如同磁石吸铁一样,不去精勤修善,不去积福培慧,就等待佛性这块铁被佛那块磁石吸去而成佛道,可能吗!尽管众生流转生死,而佛性不退失掉。众生虽不见佛性,却妄猜佛性;如盲人摸象,不知象貌。

  【善男子。若言佛性住众生中者。善男子。常法无住。若有住处即是无常。善男子。如十二因缘无定住处。若有住处十二因缘不得名常。如来法身亦无住处。法界法入法阴虚空悉无住处。佛性亦尔。都无住处。善男子。譬如四大力虽均等有坚有热有湿有动有重有轻有赤有白有黄有黑。而是四大亦无有业。异法界故各不相似。佛性亦尔。异法界故时至则现。善男子。一切众生不退佛性故名之为有。阿毗跋致故。以当有故。决定得故。定当见故。是故名为一切众生悉有佛性。善男子。譬如有王告一大臣汝牵一象以示盲者。尔时大臣受王敕已。多集众盲以象示之。时彼众盲各以手触。大臣即还而白王言。臣已示竟。尔时大王即唤众盲各各问言。汝见象耶。众盲各言。我已得见。王言。象为何类。其触牙者即言象形如莱茯根。其触耳者言象如箕。其触头者言象如石。其触鼻者言象如杵。其触脚者言象如木臼。其触脊者言象如床。其触腹者言象如瓮。其触尾者言象如绳。善男子。如彼众盲不说象体亦非不说。若是众相悉非象者。离是之外更无别象。善男子。王喻如来应正遍知。臣喻方等大涅盘经。象喻佛性。盲喻一切无明众生。是诸众生闻佛说已或作是言。色是佛性。何以故。是色虽灭次第相续。是故获得无上如来三十二相如来色常。如来色者常不断故。是故说色名为佛性。譬如真金质虽迁变色常不异。或时作钏作蛇作盘。然其黄色初无改易。众生佛性亦复如是。质虽无常而色。是常。以是故说色为佛性。或有说言。受是佛性。何以故。受因缘故获得如来真实之乐。如来受者谓毕竟受第一义受。众生受性虽复无常。然其次第相续不断。是故获得如来常受。譬如有人姓憍尸迦。人虽无常而姓是常经千万世无有改易。众生佛性亦复如是。以是故说受为佛性。又有说言。想是佛性。何以故。想因缘故获得如来真实之想。如来想者名无想想。无想想者非众生想非男女想。亦非色受想行识想非想断想。众生之想虽复无常。以想次第相续不断故。得如来常恒之想。善男子。譬如众生十二因缘众生虽灭而因缘常。众生佛性亦复如是。以是故说想为佛性。又有说言。行为佛性。何以故行名寿命寿因缘故获得如来常住寿命。众生寿命虽复无常。而寿次第相续不断。故得如来真实常寿。善男子。譬如十二部经听者说者虽复无常而是经典常存不变。众生佛性亦复如是。以是故说行为佛性。又有说言。识为佛性。识因缘故获得如来平等之心。众生意识虽复无常。而识次第相续不断故。得如来真实常心。如火热性火虽无常热非无常。众生佛性亦复如是。以是故说识为佛性。又有说言。离阴有我我是佛性。何以故。我因缘故获得如来八自在我。有诸外道说言。去来见闻悲喜语说为我。如是我相虽复无常。而如来我真实是常。善男子。如阴入界虽复无常而名是常。众生佛性亦复如是。善男子。如彼盲人各各说象虽不得实非不说象。说佛性者亦复如是。非即六法不离六法。善男子。是故我说众生佛性非色不离色乃至非我不离我。善男子。有诸外道。虽说有我而实无我。众生我者即是五阴离阴之外更无别我。善男子。譬如茎叶须台合为莲花离是之外更无别花。众生我者亦复如是。善男子。譬如墙壁草木和合名之为舍离是之外更无别舍。如佉陀罗树波罗奢树尼拘陀树郁昙钵树和合为林离是之外更无别林。譬如车兵象马步兵和合为军离是之外更无别军。譬如五色杂綖和合名之为绮离是之外更无别绮。如四姓和合名为大众离是之外更无别众。众生我者亦复如是。离五阴外更无别我。善男子。如来常住则名为我。如来法身无边无碍不生不灭得八自在。是名为我。众生真实无如是我及以我所。但以必定当得毕竟第一义空。故名佛性。】

  佛接着说,有的人说色三十二相是佛性,有的人说受身有乐是佛性,有的人说十二因缘是佛性,有的人说行十二部经是佛性,有的人说平等之心是佛性;还有人说离五蕴有我,我是佛性,我得自在。如此六种说法不是佛性,又没有离开佛性。众生离开五蕴,而没有另一个我。而佛法身无边无碍,不生不灭,得大自在才是我;按出世间说,才是佛性。

  由于没有清净的择法眼,妄猜佛性很可怕,易产生鱼目混珠而误人误己。

  【善男子。大慈大悲名为佛性。何以故。大慈大悲常随菩萨如影随形。一切众生必定当得大慈大悲。是故说言一切众生悉有佛性。大慈大悲者名为佛性。佛性者名为如来。大喜大舍名为佛性。何以故。菩萨摩诃萨若不能舍二十五有。则不能得阿耨多罗三藐三菩提。以诸众生必当得故。是故说言一切众生悉有佛性。大喜大舍者即是佛性。佛性者即是如来。佛性者名大信心。何以故。以信心故菩萨摩诃萨则能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜。一切众生必定当得大信心故。是故说言一切众生悉有佛性。大信心者即是佛性。佛性者即是如来。佛性者名一子地。何以故。以一子地因缘故。菩萨则于一切众生得平等心。一切众生必定当得一子地故。是故说言一切众生悉有佛性。一子地者即是佛性。佛性者即是如来。佛性者名第四力。何以故。以第四力因缘故。菩萨则能教化众生。一切众生必定当得第四力故。是故说言一切众生悉有佛性。第四力者即是佛性。佛性者即是如来。佛性者名十二因缘。何以故。以因缘故如来常住。一切众生定有如是十二因缘。是故说言一切众生悉有佛性。十二因缘即是佛性。佛性者即是如来。佛性者名四无碍智。以四无碍因缘故说字义无碍。字义无碍故能化众生。四无碍者即是佛性。佛性者即是如来。佛性者名顶三昧。以修如是顶三昧故。则能总摄一切佛法。是故说言顶三昧者名为佛性。十住菩萨修是三昧未得具足。虽见佛性而不明了。一切众生必定得故。是故说言一切众生悉有佛性。善男子。如上所说。种种诸法一切众生定当得故。是故说言一切众生悉有佛性。善男子。我若说色是佛性者。众生闻已则生邪倒。以邪倒故命终则生阿鼻地狱。如来说法为断地狱。是故不说色是佛性。乃至说识亦复如是。善男子。若诸众生了佛性者则不须修道。十住菩萨修八圣道少见佛性。况不修者而得见耶。善男子。如文殊师利诸菩萨等。已无量世修习圣道了知佛性。云何声闻辟支佛等能知佛性。若诸众生欲得了了知佛性者。应当一心受持读诵书写解说供养恭敬尊重赞叹是涅盘经。见有受持乃至赞叹如是经者。应当以好房舍衣服饮食卧具病瘦医药而供给之。兼复赞叹礼拜问讯。善男子。若有已于过去无量无边世中亲近供养无量诸佛深种善根。然后乃得闻是经名。善男子。佛性不可思议。佛法僧宝亦不可思议。一切众生悉有佛性而不能知。是亦不可思议。如来常乐我净之法亦不可思议。一切众生能信如是大涅盘经。亦不可思议。】

  佛接着说,大慈大悲是佛性的具体体现。因为,大慈大悲与菩萨如影随形,众生也能修行菩萨的大慈大悲;所以,为众生皆有佛性。大喜大舍是佛性的具体体现;众生也能修行菩萨的大喜大舍,喜乐菩提,舍三界二十五有,为众生皆有佛性。大信心是佛性的具体体现;菩萨有大信心圆满六度万行功德,众生也能修行菩萨的六度万行,为众生皆有佛性。一子地是佛性的具体体现;菩萨于众生得平等心,生一子想;众生也能修行菩萨的一子因缘,为众生皆有佛性。四正勤力是佛性的具体体现;菩萨积极断除恶法,增长善法的四种精勤努力;即一是已生恶令永断;二是未生恶令不生;三是已生善令增长;四是未生善令得生。众生也能修行菩萨的四正勤力,为众生皆有佛性。十二因缘是佛性的具体体现;菩萨知佛依十二因缘而常住;众生也能修行菩萨的十二因缘法,为众生皆有佛性。四无碍智是佛性的具体体现;菩萨得四无碍智,能教化众生;众生也能修行菩萨行,证得四无碍智,为众生皆有佛性。顶三昧是佛性的具体体现;菩萨证得三昧最上境界,观色即是空,空即是色;众生也能修行菩萨道,证得三昧,为众生皆有佛性。佛性不是五蕴和我,但离开五蕴和我的世间法,又无处寻佛性。众生执着五蕴和我颠倒则生邪心,以致堕地狱;而离开世间法寻菩提,又如兔上角,根本找不到。佛有愿力度众生,才随顺世间示现肉身;菩萨发愿想度众生,才随顺世间示现众生。佛、菩萨示现于世间而不染着于世间,而众生不知出世间而染着于世间。众生要见佛性,要从世间的五蕴和我修起。启修须依四法;一要相信佛法;二要持戒修行;三要受持读诵供养此经;四要亲近供养善知识。

  【师子吼菩萨言。世尊。如佛所说。一切众生能信如是大涅盘经不可思议者。世尊。是大众中有八万五千亿人。于是经中不生信心。是故有能信是经者。名不可思议。】

  师子吼菩萨向佛请法说,大众中有很多人不信此经,能信此经的人是不是不可思议呢?

  【善男子。如是诸人于未来世。亦当定得信是经典。见于佛性得阿耨多罗三藐三菩提。】

  佛说,能听闻到此经的人,即使今生不相信;但未来世一定相信此经。听闻此经,已种善根,依法修行,一定得见佛性。

  【师子吼言。世尊。云何不退菩萨。自知决定有不退心。】

  师子吼菩萨向佛请法说,不退转的菩萨怎么自知决定不退转呢?

  【佛言。善男子。菩萨摩诃萨当以苦行自试其心。日食一胡麻经一七日。粳米菉豆麻子粟[序-予+禾]及以白豆。亦复如是。各一七日食一麻时作是思惟。如是苦行都无利益。无利益事尚能为之。况有利益而当不作。于无利益心能堪忍不退不转。是故定得阿耨多罗三藐三菩提。如是等日修苦行时。一切皮肉消瘦皱减。如断生瓠置之日中。其目却陷如井底星。肉尽肋出如朽草屋。脊骨连现如重线砖。所坐之处如马蹄迹。欲坐则伏欲起则偃。虽受如是无利益苦。然不退于菩提之心。复次善男子。菩萨摩诃萨为破众苦施安乐故。乃至能舍内外财物及其身命如弃刍草。若能不惜是身命者。如是菩萨自知必定有不退心。我定当得阿耨多罗三藐三菩提。复次菩萨为法因缘。剜身为灯[迭*毛]缠皮肉苏油灌之烧以为炷。菩萨尔时受是大苦。自呵其心而作是言。如是苦者。于地狱苦百千万分犹未及一。汝于无量百千劫中。受大苦恼都无利益。汝若不能受是轻苦。云何而能于地狱中救苦众生。菩萨摩诃萨作是观时身不觉苦。其心不退不动不转。菩萨尔时应深自知。我定当得阿耨多罗三藐三菩提。善男子。菩萨尔时具足烦恼未有断者。为法因缘能以头目髓脑手足血肉施人。以钉钉身投岩赴火。菩萨尔时虽受如是无量众苦。若心不退不动不转。菩萨当知我今定有不退之心。当得阿耨多罗三藐三菩提。】

  佛说,当以十种苦行自试其心;第一种苦行是日食一麻一麦等七七四十九日,看一看自心能否忍受;能忍受不退不转的人,一定证得无上正等正觉。第二种苦行是由于第一种苦行,身瘦如柴,其目如井底之星,肉尽肋出等;在这种情况下,不退菩提心;为破众生之苦,让众生得到安乐,内财、外财以及身命,如弃乱草一样供养给众生;能如此供养众生不退不转的人,一定证得无上正等正觉。第三种苦行是,剜身肉为灯,受此大苦还自责其心修持的有差距;认为这样的苦不及地狱苦的百千万分之一;这样的苦只是一时之苦,而于地狱受大苦恼是百千万劫;认为这点轻苦都受不了,还怎么能于地狱中救度众生;作此观时,身不觉苦,其心不退,不动不转,一定证得无上正等正觉。第四种苦行是,为法因缘能以头目脑髓手足血肉供养给众生;为法因缘能忍以钉钉身、投崖赴火等无量诸苦,其心不退不动不转,一定证得无上正等正觉。

  【善男子。菩萨摩诃萨为破一切众生苦恼。愿作粗大畜生之身。以身血肉施于众生。众生取时复生怜愍。菩萨尔时闭气不喘示作死相。令彼取者。不生杀害疑网之想。菩萨虽受畜生之身。终不造作畜生之业。何以故。善男子。菩萨既得不退心已。终不造作三恶道业。菩萨摩诃萨若未来世。有微尘等恶业果报不定受者。以大愿力为众生故而悉受之。譬如病人为鬼所著藏隐身中。以咒力故实时相现。或语或喜或嗔或骂或啼或哭。菩萨摩诃萨未来之世三恶道业亦复如是。菩萨摩诃萨受熊身时。常为众生演说正法。或受迦宾阇罗鸟身。为诸众生说正法故。受瞿陀身鹿身兔身象身羖羊狝猴白鸽金翅鸟龙蛇之身。受如是等畜生身时。终不造作畜生恶业。常为其余畜生众生演说正法。令彼闻法速得转离畜生身故。菩萨尔时虽受畜身不作恶业。当知必定有不退心。】

  佛接着说,第五种苦行是,为破众生苦恼,愿作大畜生身,以血肉供养众生;此时还对众生起怜悯心,让众生不要再生杀害之想;虽愿受其畜生身,而无畜生之业;受这样的苦,其心不退不动不转,一定证得无上正等正觉。第六种苦行是,为度脱畜生道众生,发大誓愿到畜生道受身,受熊、鸟、鹿、兔、羊、猴、鸽、蛇、龙等身,受畜生身而不作畜生恶业,为畜生演说正法,让听闻到正法的畜生快速转离畜生身;受这样的苦,其心不退不动不转,一定证得无上正等正觉。

  【菩萨摩诃萨于饥馑世见饿众生。作龟鱼身无量由旬。复作是愿。愿诸众生取我肉时随取随生。因食我肉离饥渴苦。一切悉发阿耨多罗三藐三菩提心。菩萨发愿。若有因我离饥渴者。未来之世速得远离二十五有饥渴之患。菩萨摩诃萨受如是苦心不退者。当知必定得阿耨多罗三藐三菩提。复次菩萨于疾疫世见病苦者。作是思惟。如药树王若有病者。取根取茎取枝取叶取花取果取皮取肤悉得愈病。愿我此身亦复如是。若有病者闻声触身。服食血肉乃至骨髓病悉除愈。愿诸众生食我肉时。不生恶心如食子肉。我治病已常为说法。愿彼信受思惟转教。复次善男子。菩萨具足烦恼虽受身苦。其心不退不动不转。当知必定得不退心成阿耨多罗三藐三菩提。复次善男子。若有众生为鬼所病。菩萨见已即作是言。愿作鬼身大身健身多眷属身。使彼闻见病得除愈。菩萨摩诃萨为众生故勤修苦行。虽有烦恼不污其心。复次善男子。菩萨摩诃萨虽复修行六波罗蜜。亦复不求六度之果。修行无上六波罗蜜时。作是愿言。我今以此六波罗蜜施一一众生。一一众生受我施已。悉令得成阿耨多罗三藐三菩提。我亦自为六波罗蜜。勤修苦行受诸苦恼。当受苦时愿我不退菩提之心。善男子。菩萨摩诃萨作是愿时。是名不退菩提之相。】

  第七种苦行是,若于饥荒之世,为救众生苦,受龟身、鱼身等无量身;愿众生食我肉时,离饥饿苦,发菩提心;受这样的苦,其心不退不动不转,一定证得无上正等正觉。

  第八种苦行是,若于瘟疫流行,愿作药树王,让众生取其根茎叶花果皮等,让众生远离病苦;愿食此药的众生信受佛法;受这样的苦,其心不退不动不转,一定证得无上正等正觉。第九种苦行是,若有众生为鬼所病,愿受鬼身,大鬼健身、多眷属身,使病鬼见闻后离去,使得病众生离病苦;这样勤修苦行,虽有烦恼而不污其心,一定证得无上正等正觉。

  第十种苦行是,修六度万行之行,不求六度万行之果;愿一切众生发菩提心,修菩萨行,往生极乐世界,一切极重苦果我皆代受;受诸苦恼时,其心不退不动不转,一定证得无上正等正觉。

  为什么一些人,发菩提心又退失菩提心,行菩萨道又退转菩萨道?就是行此十种苦行时,既不见功德增长,又遭诋毁杀害等事,才产生退失与退转。

  【复次善男子。菩萨摩诃萨不可思议。何以故。菩萨摩诃萨深知生死多诸罪过。观大涅盘有大功德。为诸众生处在生死受种种苦心无退转。是名菩萨不可思议。复次善男子。菩萨摩诃萨无有因缘而生怜愍。实不受恩而常施恩。虽施于恩而不求报。是故复名不可思议。复次善男子。或有众生。为自利益修诸苦行。菩萨摩诃萨为利他故修行苦行。是名自利。是故复名不可思议。复次菩萨具足烦恼。为坏怨亲所受诸苦修平等心。是故复名不可思议。复次菩萨若见诸恶不善众生。若呵责若软语若驱摈若纵舍。有恶性者现为软语。有憍慢者现为大慢。而其内心实无憍慢。是名菩萨方便不可思议。复次菩萨具足烦恼。少财物时来求者多。心不迮小。是名菩萨不可思议。复次菩萨于佛出时知佛功德。为众生故于无佛处受边地身。如盲如聋如跛如癖。是名菩萨不可思议。复次菩萨深知众生所有罪过。为度脱故常与共行。虽随其意罪垢不污。是故复名不可思议。复次菩萨了了知见。无众生相无烦恼污。无修习道离烦恼者。虽为菩提无菩提行。亦无成就菩提行者。无有受苦及破苦者。而亦能为众生坏苦行菩提行。是故复名不可思议。复次菩萨受后边身处兜率天。是亦名为不可思议。何以故。兜率陀天欲界中胜。在下天者其心放逸。在上天者诸根闇钝。是故名胜。修施修戒得上下身。修施戒定得兜率身。一切菩萨毁呰诸有破坏诸有。终不造作兜率天业受彼天身。何以故。菩萨若处其余诸有。亦能教化成就众生。实无欲心而生欲界。是故复名不可思议。菩萨摩诃萨生兜率天。有三事胜。一者命。二者色。三者名。菩萨摩诃萨实不求于命色名称。虽无求心而所得胜。菩萨摩诃萨深乐涅盘然有因亦胜。是故复名不可思议。菩萨摩诃萨如是三事虽胜诸天。而诸天等于菩萨所。终不生于嗔心妒心憍慢之心。常生喜心。菩萨于天亦不憍慢。是故复名不可思议。菩萨摩诃萨不造命业。而于彼天毕竟寿命。是名命胜。亦无色业而妙色身光明遍满。是名色胜。菩萨摩诃萨处彼天宫不乐五欲唯为法事。是故名称充满十方。是名名胜。是故复名不可思议。菩萨摩诃萨下兜率天。是时大地六种震动。是故复名不可思议。何以故。菩萨下时欲色诸天悉来侍送。发大音声赞叹菩萨。以口风气故令地动。复有菩萨人中象王。人中象王名为龙王。龙王初入胎时。有诸龙王在此地下或怖或寤。是故大地六种震动。是故复名不可思议。菩萨摩诃萨知入胎时住时出时。知父知母不净不污。如帝释发青色宝珠。是故复名不可思议。】

  佛接着说,菩萨深知生死多诸罪过,观般涅盘,有大功德,为众生处在生死中受种种苦,心无退转,是菩萨不可思议。另外,菩萨无有因缘而生怜悯,不为受报而施恩于众生,是菩萨不可思议。还有,众生是为自利而修行苦行,菩萨是为自利的众生而修行苦行,是菩萨不可思议。再有,菩萨为坏怨亲所受诸苦,修平等心;菩萨见诸恶不善众生,若批评、若软语,修大方便;菩萨少财物时,众生来求,心量不小;菩萨于佛出世时,受生边地身,如盲身、如聋身等教化众生;菩萨知众生所有罪过,为度脱还与共行,随其意加以教化;菩萨了了知见无众生相,还为众生受种种苦行;菩萨受身兜率内院,有命胜、色胜、名胜,而心无求;菩萨于诸天不生骄慢,常生喜心;菩萨于天宫不乐五欲,只为法事化身充满十方;菩萨从兜率内院降,大地六种震动;菩萨示现入胎、住时、出时天降祥瑞等,是菩萨不可思议。

  菩萨示现受生边地,示现残疾人,以多种方式教化众生;既让人生自忏心,又让人生自信心。同时,又让人种悲田,得大功德。

  【善男子。大涅盘经亦复如是不可思议。善男子。譬如大海有八不思议。何等为八。一者渐渐转深。二者深难得底。三者同一醎味。四者潮不过限。五者有种种宝藏。六者大身众生在中居住。七者不宿死尸。八者一切万流。大雨投之不增不减。善男子。渐渐转深有三事。何等为三。一众生福力。二者顺风而行。三者河水入故。乃至不增不减亦各有三。是大涅盘微妙经典亦复如是。有八不可思议。一渐渐深。所谓五戒十戒二百五十戒菩萨戒。须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。辟支佛果。菩萨果。阿耨多罗三藐三菩提果。是涅盘经说是等法。是名渐渐深。是故此经名渐渐深。二者深难得底。如来世尊不生不灭。不得阿耨多罗三藐三菩提。不转法轮。不食不受不行惠施。是故名为常乐我净。一切众生悉有佛性。佛性非色不离于色。非受想行识乃至不离于识。是常可见了因非作因。须陀洹乃至辟支佛。当得阿耨多罗三藐三菩提。亦无烦恼亦无住处。虽无烦恼不名为常是故名深。复有甚深于是经中。或时说我或说无我。或时说常或说无常。或时说净或说不净。或时说乐或时说苦。或时说空或说不空。或说一切有或说一切无或说三乘或说一乘。或说五阴即是佛性。金刚三昧及以中道。首楞严三昧十二因缘第一义空。慈悲平等于诸众生。顶智信心知诸根力。一切法中无挂碍智。虽有佛性不说决定。是故名深。三者一味。一切众生同有佛性。皆同一乘同一解脱。一因一果同一甘露。一切当得常乐我净。是名一味。四者潮不过限。如是经中制诸比丘。不得受畜八不净物。若我弟子。有能受持读诵书写解说分别是大涅盘微妙经典。宁失身命终不犯之。是名潮不过限。五有种种宝藏。是经即是无量宝藏。所言宝者。谓四念处四正勤四如意分五根五力七觉分八圣道分。婴儿行圣行梵行天行。诸善方便众生佛性。菩萨功德如来功德声闻功德缘觉功德。六波罗蜜无量三昧无量智慧。是名宝藏。六者大身众生所居住处。大身众生者谓佛菩萨。大智慧故名大众生。大身故。大心故。大庄严故。大调伏故。大方便故。大说法故。大势力故。大徒众故。大神通故。大慈悲故。常不变故。一切众生无挂碍故。容受一切诸众生故。是名大身众生所居之处。七者不宿死尸。死尸者。谓一阐提犯四重禁五无间罪。诽谤方等。非法说法法说非法。受畜八种不净之物。佛物僧物随意而用。或于比丘比丘尼所作非法事。是名死尸。是涅盘经离如是等。是故名为不宿死尸。八者不增不减。无边际故无始终故。非色故非作故。常住故不生灭故。一切众生悉平等故。一切法性同一性故。是名无增减。是故此经如彼大海有八不思议。】

  佛接着说,此经有八种不可思议;一是渐渐增深;二是深难到底;三是同一咸味;四是潮不过限;五是有种种宝藏;六是大身众生;七是不宿死尸;八是一切万流入之,不增不减。渐渐增深有三事;一为众生福力;二为顺风而行;三为河水入不增不减。此经微妙,是经义渐渐深;从五戒至十戒、至二百五十戒、至菩萨戒;从一果罗汉起至证佛果,怎么行持,都是渐渐深入。深难到底;声闻、缘觉虽无烦恼,不是常住为深;一切法中无有挂碍,虽有佛性,不说决定为深难到底。同一咸味;一切众生同一佛性,皆同一乘,同一解脱;又一因一果一甘露;即常乐我净,为同归一味。潮不过限;佛弟子能受持此经,宁失身命,不犯清净戒,为潮不过限。有种种宝藏;此经显示无量佛法和声闻功德,缘觉功德,菩萨功德,佛功德;还有无量三昧,无量智慧等,为多有宝藏。大身众生所居住处;诸佛菩萨为大身、大智慧、大心、大庄严、大调伏、大方便、大说法、大势力、大徒众、大神通、大慈大悲,能容一切众生,为居住处。不宿死尸;死尸为一阐提,为破戒,为生活逼迫出家而作违背戒律之事,为佛法天道所不允许,不能容留。不增不减;众生平等,同一佛性,不生不灭,为不增不减。

  【师子吼言。世尊。若言如来不生不灭名为深者。一切众生有四种生。卵生胎生湿生化生。是四种生人中具有。如施婆罗比丘优婆施婆罗比丘弥迦罗长者母尼拘陀长者母半阇罗长者母。各五百子同于卵生。当知人中则有卵生。湿生者如佛所说。我于往昔作菩萨时。作顶生王及手生王。如今所说庵罗树女迦不多树女当知人中则有湿生。劫初之时一切众生皆悉化生。如来世尊得八自在。何因缘故不化生耶。】

  师子吼菩萨向佛请法说,佛示现肉身,为什么不化生示现,而选择胎生呢?

  【佛言。善男子。一切众生四生所生。得圣法已。不得如本卵生湿生。善男子。劫初众生皆悉化生。当尔之时佛不出世。善男子。若有众生遇病苦时须医须药。劫初之时众生化生。虽有烦恼其病未发。是故如来不出其世。劫初众生身心非器。是故如来不出其世。善男子。如来世尊所有事业胜诸众生。所谓种姓眷属父母。以殊胜故凡所说法人皆信受。是故如来不受化生。善男子。一切众生父作子业子作父业。如来世尊若受化身则无父母。若无父母。云何能令一切众生作诸善业。是故如来不受化身。善男子。佛正法中有二种护。一者内。二者外。内护者所谓禁戒。外护者族亲眷属。若佛如来受化身者则无外护。是故如来不受化身。善男子。有人恃姓而生憍慢。如来为破如是慢故。生在贵姓不受化身。善男子。如来世尊有真父母。父名净饭母名摩耶。而诸众生犹言是幻。云何当受化生之身。若受化身。云何得有碎身舍利。如来为益众生福德故碎其身而令供养。是故如来不受化身。一切诸佛悉无化生。云何独令我受化身。】

  佛说,一切众生胎卵湿化四种生法;而听闻佛法以后,不再有卵生和湿生。当劫初之时,一切众生都是化生而来,男女同现,先有鸡后有蛋等。那时,佛不出世,因为众生没有形成传统观念、文化心理等,无法接受佛教。现在,人类文明已经形成,佛出世的外部条件已经具备,不再需要化生。若化生无父无母,也不会被人类所接受,而无法度脱人这道众生。而且,还要让人造诸恶业,为不让其作诸恶业等。所以,佛要随顺世间,选择胎生。同时,为护持佛正法。护持佛正法有两种;一是内护;二是外护。内护为身口意守持禁戒;外护为让族亲、眷属或徒众等守持禁戒。若佛化生来此世间,则没有外护众生受佛教化,故不受化生。我释迦牟尼有父有母,众生还误为佛是幻化,不愿受佛教。为证实佛不是化生,为利益众生积福德,佛肉身火化后,得有碎身舍利,让众生供养。由此,诸佛都不化生,而受胎生。

  【尔时师子吼菩萨。合掌长跪右膝着地。以偈赞佛

  如来无量功德聚  我今不能广宣说  今为众生演一分  唯愿哀愍听我说

  众生无明闇中行  具受无边百种苦  世尊能令远离之  是故世称为大悲

  众生往返生死绳  放逸迷荒无安乐  如来能施众安乐  是故永断生死绳

  佛能施众安乐故  自于己乐不贪乐  为诸众生修苦行  是故世间兴供养

  见他受苦身战动  处在地狱不觉痛  为诸众生受大苦  是故无胜无有量

  如来为众修苦行  成就具足满六度  心处邪风不倾动  是故能胜世大士

  众生常欲得安乐  而不知修安乐因  如来能教令修习  犹如慈父爱一子

  佛见众生烦恼患  心苦如母念病子  常思离病诸方便  是故此身系属他

  一切众生行诸苦  其心颠倒以为乐  如来演说真苦乐  是故称号为大悲

  世间皆处无明[谷-禾+卵]无有智嘴能破之 如来智嘴能啄坏  是故名为最大子

  不为三世所摄持  无有名字及假号  觉知涅盘甚深义  是故称佛为大觉

  有河洄澓没众生  无明所盲不知出  如来自渡能渡彼  是故称佛大船师

  能知一切诸因果  亦复通达尽灭道  常施众生病苦药  是故世称大医王

  外道邪见说苦行  因是能得无上乐  如来演说真乐行  能令众生受快乐

  如来世尊破邪道  开示众生正真路  行是道者得安乐  是故称佛为导师

  非自非他之所作  亦非共作无因作  如来所说苦受事  胜于一切诸外道

  成就具足戒定慧  亦以此法教众生  以法施时无妒吝  是故称佛无缘悲

  无所造作无因缘  获得无因无果报  是故一切诸智者  称说如来不求报

  常共世间放逸行  而身不为放逸污  是故名为不思议  世间八法不能污

  如来世尊无怨亲  是故其心常平等  我师子吼赞大悲  能吼无量师子吼】

  这时,师子吼菩萨合掌长跪,以偈赞佛;"如来无量功德聚,我今不能广宣说,今为众生演一分,唯愿哀悯听我说。如来能施众安乐,为诸众生修苦行;佛见众生烦恼患,心苦如母念病子。"

  【大般涅盘经卷第三十一】

  【迦叶菩萨品第二十四之一】

  【迦叶菩萨白佛言。世尊。如来怜愍一切众生。不调能调不净能净。无归依者能作归依。未解脱者能令解脱得八自在。为大医师作大药王。善星比丘是佛菩萨时子。出家之后受持读诵分别解说十二部经。坏欲界结获得四禅。云何如来记说善星。是一阐提厮下之人地狱劫住不可治人。如来何故不先为其演说正法后为菩萨。如来世尊若不能救善星比丘。云何得名有大慈愍有大方便。】

  迦叶菩萨向佛请法说,善星比丘是值佛住世的出家弟子,能受持、读诵、分别解说十二部经,欲界烦恼已破,获得四禅。佛怎么说他是一阐提,跟他一起修行的人成劫住地狱无人救度呢?佛怎么不先说菩萨法,而先说小乘法呢?如佛不能救度善星比丘,怎么说佛有大慈悯,有大方便呢?

  【佛言。善男子。譬如父母唯有三子。其一子者有信顺心恭敬父母。利根智慧于世间事能速了知。其第二子不敬父母无信顺心。利根智慧于世间事能速了知。其第三子不敬父母无信顺心钝根无智。父母若欲教告之时。应先教谁先亲爱谁。当先教谁知世间事。】

  佛说,如父母有三个儿子,长子有信顺心,能恭敬父母,利根智慧,能了解世间事。次子不敬父母,没有信顺心,利根智慧,能了知世间事。三子不敬父母,没有信顺心,钝根无智。父母要将家业交给谁继承,应先培养谁,先亲爱谁,先教谁知世间事呢?

  【迦叶菩萨白佛言。世尊。应先教授有信顺心恭敬父母。利根智慧知世事者。其次第二乃及第三。而彼二子虽无信顺恭敬之心。为慈念故次复教之。】

  迦叶菩萨回答说,应先教其长子,然后教次子,再然后教三子。

  【善男子。如来亦尔。其三子者初喻菩萨。中喻声闻。后喻一阐提。如十二部经修多罗中微细之义。我先已为诸菩萨说。浅近之义为声闻说。世间之义为一阐提五逆罪说。现在世中虽无利益。以怜愍故为生后世诸善种子。善男子如三种田。一者渠流便易。无诸沙[卤/土]瓦石棘刺。种一得百。二者虽无沙[卤/土]瓦石棘刺渠流险难。收实减半。三者渠流险难多有沙[卤/土]瓦石棘刺。种一得一为槀草故。善男子。农夫春月先种何田。世尊。先种初田。次第二田。后及第三。初喻菩萨。次喻声闻。后喻一阐提。善男子。譬如三器。一者完。二者漏。三者破。若欲盛置奶酪酥水。先用何者。世尊。应用完者次用漏者后及破者。其完净者喻菩萨僧。漏喻声闻。破喻一阐提。善男子。如三病人俱至医所。一者易治。二者难治。三不可治。善男子。医若治者当先治谁。世尊。应先治易次及第二后及第三。何以故。为亲属故。其易治者喻菩萨僧。其难治者喻声闻僧。不可治者喻一阐提。现在世中虽无善果。以怜愍故。为种后世诸善种子故。善男子。譬如大王有三种马。一者调壮大力。二者不调齿壮大力。三者不调羸老无力。王若乘御当先何者。世尊。应当先乘调壮大力。次乘第二后及第三。善男子。调壮大力喻菩萨僧。其第二者喻声闻僧。其第三者喻一阐提。现在世中虽无利益。以怜愍故为种后世诸善种子故。善男子。如大施时有三人来。一者贵族聪明持戒。二者中姓钝根持戒。三者下姓钝根毁戒。善男子。是大施主应先施谁。世尊。应先贵姓利根持戒次及第二后及第三。第一喻菩萨僧。第二喻声闻僧。第三喻一阐提。善男子。如大师子杀香象时皆尽其力。杀兔亦尔。不生轻想。诸佛如来亦复如是。为诸菩萨及一阐提。演说法时功用无二。】

  佛说,长子比喻菩萨,次子比喻声闻,三子比喻一阐提。于十二部经微细之义为菩萨说,浅近之义为声闻说,世间之义为一阐提说。为什么要这么做呢?如农民种田,一是良田,种一得百收;二是中等田,种一减半收;三是下等田,种一得一收。农民要种哪块地呢?良田比喻菩萨,中等田比喻声闻,下等田比喻一阐提。又如三器;一好;二漏;三破。要用一个去装牛奶,怎么选择呢?一好比喻菩萨僧;二漏比喻声闻僧;三破比喻一阐提。再如,三位病人至医所;一是易治;二是难治;三是不可治。医生先给谁治病呢?易治比喻菩萨僧,难治比喻声闻僧,不可治比喻一阐提。再如,大王有三种马;一是受调教又体强力壮;二是不受调教而体强力壮;三是不受调教又老而无力。大王乘御要选择哪一种呢?受调教又体强力壮比喻菩萨僧,不受调教而体强力壮比喻声闻僧,不受调教又老而无力比喻一阐提。再如,施主大施时,有三人来;一是贵族聪明持戒;二是中姓钝根持戒;三是下姓钝根毁戒。要先受施谁呢?聪明持戒比喻菩萨僧,钝根持戒比喻声闻僧,钝根毁戒比喻一阐提。佛于现世中说菩萨大乘之法,唯有菩萨能行,声闻和一阐提不能行。但佛怜悯众生,为众生后世得到大乘佛法的种子,还要说菩萨大乘之法;如同狮子杀大象时,要竭尽全力;杀兔子时,也要竭尽全力。佛为菩萨、声闻、一阐提说法时,功用一样。

  这里的一阐提,包含四众中的一阐提;而不是单指本来就毁谤佛法的人。

  【善男子。我于一时住王舍城。善星比丘为我给使我于初夜为天帝释演说法要。弟子之法应后师眠。尔时善星以我久坐心生恶念。时王舍城小男小女若啼不止父母则语。汝若不止当将汝付薄拘罗鬼。尔时善星反被拘执而语我言。速入禅室薄拘罗来。我言。痴人。汝常不闻如来世尊无所畏耶。尔时帝释即语我言。世尊。如是人等亦复得入佛法中耶。我即语言。憍尸迦。如是人者得入佛法。亦有佛性当得阿耨多罗三藐三菩提。我虽为是善星说法。而彼都无信受之心。】

  佛接着说,一时,佛住王舍城,善星比丘在佛身边为侍者。初夜佛为忉利天主说法,大义是弟子要尊重师,若休息时让师先睡而弟子后眠。

  善星比丘听到此语,认为佛要久坐,则影响他休息,从而心生恶念。当时,于王舍城夜晚吓唬小孩说,你若哭外边会有鬼来。这时,善星比丘也对佛说,有大鬼在禅堂,别去禅坐了。

  佛对善星比丘说,痴人你不知佛无所畏吗!

  忉利天主对佛说,这样的人怎么入佛法中呢?

  佛对忉利天主说,这样的人也有佛性,若忏悔后,依法修行也能证菩提。佛为善星比丘说法,可是他一点信受之心都没有。

  【善男子。我于一时在迦尸国尸婆富罗城。善星比丘为我给使。我时欲入彼城乞食无量众生虚心渴仰欲见我迹。善星比丘寻随我后而毁灭之。既不能灭而令众生生不善心。我入城已。于酒家舍见一尼干蜷脊蹲地餐食酒糟。善星比丘见已而言。世尊。世间若有阿罗汉者是人最胜。何以故。是人所说无因无果。我言。痴人。汝常不闻阿罗汉者不饮酒不害人不欺诳不盗不淫。如是之人杀害父母食啖酒糟。云何而言是阿罗汉。是人舍身必定当堕阿鼻地狱。阿罗汉者永断三恶。云何而言是阿罗汉。善星即言。四大之性犹可转易。欲令是人必堕阿鼻无有是处。我言。痴人。汝常不闻诸佛如来诚言无二。我虽为是善星说法。而彼绝无信受之心。】

  佛接着说,另外,一时佛入迦尸国城乞食,无量众生都想见佛长的什么样;而善星比丘于无量众生中诋毁佛。虽不能让佛法灭失掉,却让众生心里有了不善心。还有,于城中一酒作坊前,有一流浪汉蹲在地上食酒糟。

  善星比丘见后说,世间若有阿罗汉,这人一定是最好的。因这一流浪汉说,世间一切无因无果。

  佛对善星比丘说,痴人你没听过阿罗汉不饮酒、不害人、不欺狂、不盗、不淫吗!可这位流浪汉,杀害父母、食酒糟,怎么说是阿罗汉呢!这位流浪汉命终之后必堕阿鼻地狱,而阿罗汉已永断三恶道。

  善星比丘说,人是可以变化的,我不相信这位流浪汉会堕地狱。

  佛对善星比丘说,痴人你没听过诸佛说法诚实,说一是一吗!佛虽为其说法,而绝没有信受之心。

  【善男子。我于一时与善星比丘住王舍城。尔时城中有一尼干名曰苦得。常作是言。众生烦恼无因无缘。众生解脱亦无因缘。善星比丘复作是言。世尊。世间若有阿罗汉者苦得为上。我言。痴人。苦得尼干实非罗汉。不能解了阿罗汉道。善星复言。何故罗汉于阿罗汉而生嫉妒。我言。痴人。我于罗汉不生嫉妒而汝自生恶邪见耳。若言苦得是罗汉者。却后七日当患宿食腹痛而死。死已生于食吐鬼中。其同学辈当舁其尸置寒林中。尔时善星即往苦得尼干子所语言。长老。汝今知不。沙门瞿昙记汝七日当患宿食腹痛而死。死已生于食吐鬼中。同学同师当舁汝尸置寒林中。长老。好善思惟作诸方便。当令瞿昙堕妄语中。尔时苦得闻是语已即便断食。从初一日乃至六日。满七日已便食黑蜜。食黑蜜已复饮冷水。饮冷水已腹痛而终。终已同学舁其尸丧置寒林中。即受食吐饿鬼之形在其尸边。善星比丘闻是事已至寒林中。见苦得身受食吐形在其尸边蜷脊蹲地。善星语言。大德死耶。苦得答言。我已死矣。云何死耶。答言。因腹痛死。谁出汝尸。答言。同学出置何处。答言。痴人。汝今不识是寒林耶。得何等身。答言。我得食吐鬼身。善星谛听如来善语真语时语义语法语。善星。如来口出如是实语。汝于尔时云何不信。若有众生不信如来真实语者。彼亦当受如我此身。尔时善星即还我所。作如是言。世尊。苦得尼干命终之后生三十三天。我言。痴人。阿罗汉者无有生处。云何而言苦得生于三十三天。世尊。实如所言。苦得尼干实不生于三十三天。今受食吐饿鬼之身。我言。痴人。诸佛如来诚言无二。若言如来有二言者。无有是处。善星即言。如来尔时虽作是说。我于是事都不生信。善男子。我亦常为善星比丘说真实法。而彼绝无信受之心。】

  再有,在此王舍城有一流浪汉名苦得,经常说众生烦恼,无因无缘;众生解脱,也无因无缘。

  善星比丘说,世间若有阿罗汉,这人一定是最好的。

  佛对善星比丘说,痴人你难道没见这位苦得流浪汉不是阿罗汉吗!而且他根本不了解阿罗汉道。

  善星比丘说,佛您怎么还嫉妒阿罗汉呢!

  佛对善星比丘说,痴人你难道不明白佛怎么会去嫉妒阿罗汉呢!而你心生邪见,说这位苦得流浪汉是阿罗汉;他七日后要肚子痛而死,死后要生到吃了就吐那种饿鬼道中去,他的死尸要被他的同学安置在寒林中。

  这时,善星比丘跑到这位苦得流浪汉处,将佛所说告知了他。并说你这几天好好活着,让佛说的不准。这位苦得流浪汉听后,便六天不吃食物;第七天吃一点蜂蜜,喝一点冷水后,开始腹痛,最后死亡。他的几个同学将尸体葬置寒林中,生到饿鬼道中去。善星比丘听到此事后,跑到寒林中见到苦得受身的饿鬼。对他说,大德您怎么死啦!苦得饿鬼回答说,佛所说是实话,一点不差。可是,善星比丘回到佛身边说,苦得命终已生三十三天。

  佛对善星比丘说,痴人你说他是阿罗汉,阿罗汉无有生处,哪里生得三十三天。当时,佛对善星比丘说真实法,而善星比丘外表聪明无比,内里没有智慧,不能信受佛法。

  【善男子。善星比丘虽复读诵十二部经获得四禅。乃至不解一偈一句一字之义。亲近恶友退失四禅。失四禅已生恶邪见。作如是说。无佛无法无有涅盘。沙门瞿昙善知相法。是故能得知他人心。我于尔时告善星言。我所说法初中后善。其言巧妙字义真正所说无杂。具足成就清净梵行。善星比丘复作是言。如来虽复为我说法。而我真实谓无因果。善男子。汝若不信如是事者。善星比丘今者近在尼连禅河可共往问。】

  佛接着说,虽然读诵十二部经,只能依字解义;虽得四禅,不能深解一句一偈真实之义,被自己心里的邪知邪见所障;又去亲近恶友,退失四禅。善星比丘退失四禅后,生恶知邪见。

  有人问,四禅会退失吗?说也简单,就是心生邪见,被知见魔所困,停止静坐禅行;停止一段时间后,定力逐渐消失。一些高僧大德,临终时都坐化,就是告诫我们,禅行道心一刻都不能离。

  善星比丘对佛说,世界上根本无佛、无法、无涅盘,这些出家人也就是会看相,知一些他人心里所想。这时,佛对善星比丘说,佛所说法,从开始至现在到以后,都是善法,语言巧妙,义理真实正确,没有不正确的法义,能圆满成就清净梵行。

  善星比丘说,我虽知佛说法,而我真实的认为世间诸法无因无果。故此,我不相信佛所说法。

  佛接着说,佛所说这些事,现在善星比丘就在尼连河边,离这里很近,佛可以与大众共同去问一问善星比丘是不是这样。

  【尔时如来即与迦叶往善星所。善星比丘遥见佛来。见已即生恶邪之心。以恶心故生身陷入堕阿鼻狱。善男子。善星比丘虽入佛法无量宝聚空无所获。乃至不得一法之利。以放逸故恶知识故。譬如有人虽入大海多见众宝而无所得。以放逸故。又如入海虽见宝聚自戮而死。或为罗刹恶鬼所杀。善星比丘亦复如是。入佛法已为恶知识罗刹大鬼之所杀害。善男子。是故如来以怜愍故。常说善星多诸放逸。善男子。若本贫穷于是人所虽生怜愍其心则薄。若本巨富后失财物。于是人所生于怜愍其心则厚。善星比丘亦复如是。受持读诵十二部经获得四禅。然后退失甚可怜愍。是故我说善星比丘多诸放逸。多放逸故断诸善根。我诸弟子有见闻者。于是人所无不生于重怜愍心。如初巨富后失财者。我于多年。常与善星共相随逐。而彼自生恶邪之心。以恶邪故不舍恶见。善男子。我从昔来见是善星。若有善根如毛发许。终不记彼断绝善根。是一阐提厮下之人地狱劫住。以其宣说无因无果无有作业。尔乃记彼永断善根。是一阐提厮下之人地狱劫住。善男子。譬如有人没圊厕中。有善知识以手[打-丁+毛]之。若得头发便欲拔出。久求不得尔乃息意。我亦如是。求觅善星微少善根便欲拔济。终日求之乃至不得如毛发许。是故不得拔其地狱。】

  佛与迦叶菩萨等去见善星比丘时,善星比丘遥见佛来;即生恶邪之心,大地裂开,生身陷入地下而神识堕入阿鼻地狱。善星比丘虽入佛法无量宝库,空无一法可得,缘因是放逸和亲近恶知识。善星比丘受持读诵十二部经,先获得四禅,后退失定力,十分可怜;诸弟子也生大怜悯心。可惜善星比丘有随佛的因缘,有方便多闻佛法的因缘;可惜不舍恶见而退失禅心定力。从往昔以来,佛观察善星比丘少有善根,如一根头发。佛虽慈悲,百般救度,而业重恶生,自绝善根。众生自己不修,就是佛在身边也不能救度;众生不放下自我知见,佛法妙音也无法进入心中。

  【迦叶菩萨言。世尊。如来何故记彼当堕阿鼻地狱。】

  迦叶菩萨向佛请法说,佛怎么预见到善星比丘要堕阿鼻地狱呢?

  【善男子。善星比丘多有眷属。皆谓善星是阿罗汉是得道果。我欲坏彼恶邪心故。记彼善星以放逸故堕于地狱。善男子。汝今当知。如来所说真实无二。何以故。若佛所记当堕地狱。若不堕者无有是处。声闻缘觉所记莂者。则有二种。或虚或实。如目揵连在摩伽陀国遍告诸人。却后七日天当降雨。时竟不雨。复记牸牛当生白犊。及其产时乃产驳犊。记生男者后乃产女。善男子。善星比丘常为无量诸众生等。宣说一切。无善恶果。尔时永断一切善根。乃至无有如毛发许。善男子。我久知是善星比丘当断善根。犹故共住满二十年畜养共行。我若远弃不近左右。是人当教无量众生造作恶业。是名如来第五解力。世尊。一阐提辈以何因缘无有善法。善男子。一阐提辈断善根故。众生悉有信等五根。而一阐提辈永断灭故。以是义故。杀害蚁子犹得杀罪。杀一阐提无有杀罪。世尊。一阐提者终无善法。是故名为一阐提耶。佛言。如是如是。世尊。一切众生有三种善。所谓过去未来现在。一阐提辈亦不能断未来善法。云何说言断诸善法名一阐提耶。善男子。断有二种。一者现在灭。二者现在障于未来。一阐提辈具是二断。是故我言断诸善根。善男子。譬如有人没圊厕中唯有一发毛头未没。虽复一发毛头未没。而一毛头不能胜身。一阐提辈亦复如是。虽未来世当有善根而不能救地狱之苦未来之世虽可救拔。现在之世无如之何。是故名为不可救济。以佛性因缘则可得救。佛性者非过去非未来非现在。是故佛性不可得断。如朽败子不能生牙。一阐提辈亦复如是。世尊。一阐提辈不断佛性佛性亦善。云何说言断一切善。善男子。若诸众生现在世中有佛性者。则不得名一阐提也。如世间中众生我性。佛性是常三世不摄。三世若摄名为无常。佛性未来以当见故。故言众生悉有佛性。以是义故。十住菩萨具足庄严乃得少见。】

  佛说,善星比丘有很多眷属,都认为他是阿罗汉,是得道果。佛要破除善星比丘恶邪之心的影响,让善星比丘的眷属明白,放逸和亲近恶知识是要堕地狱的。故此,佛要预见还要明确的告知大众,善星比丘已堕阿鼻地狱。佛与善星比丘共住共行二十年,让他在身边是慈悲救度。否则,他不但自己造恶业,还要教无量众生造作恶业。善星比丘以此因缘永断善根,为一阐提。一阐提现在、未来善根永断。现在堕地狱,无人救度;未来之世,依佛性因缘,才能得救度。佛性不分过去、现在、未来,为佛性不断绝。在世间,众生把佛性称为我性。

  【迦叶菩萨言。世尊。佛性者常犹如虚空。何故如来说言未来。如来若言一阐提辈无善法者。一阐提辈于其同学同师父母亲族妻子。岂当不生爱念心耶。如其生者非是善乎。】

  迦叶菩萨向佛请法说,佛性如虚空,常而不被过去、现在、未来三世业报所控制,佛怎么还说未来呢?一阐提没有善法,那对同学、同师、父母、妻子、儿女、亲族等都很友爱吗?这种友爱是善行吗?

  【佛言。善哉善哉。善男子。快发斯问。佛性者犹如虚空。非过去非未来非现在。一切众生有三种身。所谓过去未来现在。众生未来具足庄严清净之身得见佛性。是故我言佛性未来。善男子。我为众生或时说因为果。或时说果为因。是故经中。说命为食见色为触。未来身净故说佛性。世尊。如佛所说义如是者。何故说言一切众生悉有佛性。善男子。众生佛性虽现在无不可言无。如虚空性虽无现在不得言无。一切众生虽复无常。而是佛性常住无变。是故我于此经中说。众生佛性非内非外犹如虚空非内非外。如其虚空有内外者。虚空不名为一为常。亦不得言一切处有。虚空虽复非内非外。而诸众生悉皆有之。众生佛性亦复如是。如汝所言。一阐提辈有善法者。是义不然。何以故。一阐提辈若有身业口业意业取业求业施业解业。如是等业悉是邪业。何以故。不求因果故。善男子如呵梨勒果根茎枝叶花实悉苦。一阐提业亦复如是。善男子。如来具足知诸根力。是故善能分别众生上中下根。能知是人转下作中。能知是人转中作上。能知是人转上作中。能知是人转中作下。是故当知。众生根性无有决定。以无定故或断善根断已还生。若诸众生根性定者。终不先断断已复生。亦不应说一阐提辈堕于地狱寿命一劫。善男子。是故如来说一切法无有定相。】

  佛说,佛性不为过去、现在、未来三世业报所控制,但众生有过去身、现在身、未来身。众生现在不见佛性,不可说没有佛性;众生身虽无常,而佛性不变;众生有因有果,佛性没有因果而随众生因果。众生听闻此经,信受佛法,依法修行必得未来庄严清净之身。一阐提有亲人亲情,友人友爱。这种亲情友爱是围绕五欲之身进行的,造作身业、口业、意业。这种以因缘召感取得的业果,以五欲需求所召感的业缘,相互以得到为目的的业力,想用烦恼之业解开烦恼的作业,都不是自性解脱的正业,都不是修世间善因,得出世间果的善行。虽众生根识可以变化,而一阐提不相信因果,善根永断;即一失人身,万劫不复。

  【迦叶菩萨白佛言。世尊。如来具足知诸根力。定知善星当断善根。以何因缘听其出家。】

  迦叶菩萨向佛请法说,佛有神通,能知一人的根识,也一定知善星比丘要断善根,怎么还让他出家为僧呢?

  【佛言。善男子。我于往昔初出家时。吾弟难陀。从弟阿难。调婆达多。子罗睺罗。如是等辈皆悉随我出家修道。我若不听善星出家。其人次当得绍王位。其力自在当坏佛法。以是因缘我便听其出家修道。善男子。善星比丘若不出家。亦断善根于无量世都无利益。今出家已。虽断善根能受持戒。供养恭敬耆旧长宿有德之人。修习初禅乃至四禅。是名善因。如是善因能生善法。善法既生能修习道。既修习道当得阿耨多罗三藐三菩提。是故我听善星出家。善男子。若我不听善星比丘出家受戒。则不得称我为如来具足十力。善男子。佛观众生具足善法及不善法。是人虽具如是二法。不久能断一切善根具不善根。何以故。如是众生不亲善友。不听正法不善思惟不如法行。以是因缘能断善根具不善根。善男子。如来复知是人现世若未来世少壮老时。当近善友听受正法苦集灭道。尔时则能还生善根。善男子。譬如有泉去村不远其水甘美具八功德。有人热渴欲往泉所。边有智者。观是渴人必定无疑当至水所。何以故。无异路故。如来世尊观诸众生亦复如是。是故如来名为具足知诸根力。】

  佛说,善星其人若不出家为僧,应继承王位,权势很大,其国人民要受其领导。那时,将大肆破坏佛法,不但自己造恶,而且人民也不得善行。为此,佛让善星出家修道。善星出家后,也能受持戒律,供养有德之人,修行从初禅至四禅,听经闻法,讲十二部佛经等。这些都是善因,善因生善法。虽然现在堕阿鼻地狱,无人救度,为一阐提,永断善根。待未来世善因善法成熟时,还能出家修道,证得佛果。听经闻法不白听,持戒修行不空过,善行善念必有善报。依此因缘,佛让善星出家修道;如不让其出家修道,于恶报中更无出期;如不让其出家修道,会有人认为佛不慈悲,没有能力救度一切众生。佛已经观善星比丘能暂时修行善法,很快能断一切善根,充满不善心理。善星比丘不亲近善友,不听正法,不善思维,不如法行作,以此因缘,将善转变为不善。佛虽知现世如此,也知未来世,由于善力不销失,业力重报后,还会出家修道成道,是现世佛为其心里种下了善行的种子。同时,三界众生别无解脱之法,只有此一道解脱门可出离;如村仅有一泉井,全村人只有到这里才能取水,只是有早来晚来之分而己。

  【尔时世尊取地少土置之爪上。告迦叶言。是土多耶。十方世界地土多乎。】

  这时,佛用手在地上抓一把土;问迦叶菩萨说,是佛手上土多还是十方世界的土多呢?

  【迦叶菩萨白佛言。世尊。爪上土者不比十方所有土也。】

  迦叶菩萨回答说,手上之土与十方世界之土不能比,相差太悬殊了。

  【善男子。有人舍身还得人身。舍三恶身得受人身。诸根完具生于中国。具足正信能修习道。修习道已能得解脱。得解脱已能入涅盘。如爪上土。舍人身已得三恶身。舍三恶身得三恶身。诸根不具生于边地。信邪倒见修习邪见。不得解脱常乐涅盘。如十方界所有地土。善男子。护持禁戒。精勤不懈不犯四重。不作五逆。不用僧鬘物。不作一阐提不断善根。信如是等涅盘经典。如爪上土。毁戒懈怠。犯四重禁。作五逆罪。用僧鬘物。作一阐提断诸善根。不信是经。如十方界所有地土。善男子。如来善知众生如是上中下根。是故称佛具知根力。】

  佛又对迦叶菩萨说,有人能远离三恶道,得健康的人身,生于值佛住世的国家,又能信佛修道,又能证道得解脱、入涅盘,如手上土。而得三恶道身;生人中身不健康,又生到听闻不到佛法的地方;而又相信邪法,颠倒知见,修行邪道等不得解脱的人;如十方世界所有大地之土。又有能护持禁戒,精勤不懈,不犯四重戒,不作五逆业,不乱用僧物,不作一阐提,不断善根的人,如手上土;而相反的人,如十方世界所有大地之土。

  信仰佛教,在人类社会中,是少数人;依法持戒修行的又是少数人。诸位不要看他人怎么样,只管自己信修的怎么样。有修为证悟后,再去弘法利生。弘法是充满重重困难和魔障的,若道力不坚,是容易被毁道的;如小苗遭风暴,会颗粒无收。

  【迦叶菩萨白佛言。世尊。如来具足是知根力。是故能知一切众生上中下根利钝差别。知现在世众生诸根。亦知未来众生诸根。如是众生于佛灭后作如是说。如来毕竟入于涅盘。或不毕竟入于涅盘。或说有我或说无我。或有中阴或无中阴。或说有退或说无退。或言如来身是有为。或言如来身是无为。或有说言十二因缘是有为法。或说因缘是无为法。或说心是有常。或说心是无常。或有说言。受五欲乐能障圣道。或说不遮。或说世第一法唯是欲界。或说三界。或说布施唯是意业。或有说言即是五阴。或有说言有三无为。或有说言无三无为。复有说言或有造色。复有说言或无造色。或有说言有无作色。或有说言无无作色。或有说言有心数法。或有说言无心数法。或有说言有五种有。或有说言有六种有。或有说言八戒斋法优婆塞戒具足受得。或有说言不具受得。或说比丘犯四重已比丘戒在。或说不在。或有说言须陀洹人斯陀含人阿那含人阿罗汉人皆得佛道。或言不得。或说佛性即众生有。或说佛性离众生有。或有说言犯四重禁作五逆罪一阐提等皆有佛性。或说言无。或有说言有十方佛。或有说言无十方佛。如其如来具足成就知根力者。何故今日不决定说。】

  迦叶菩萨向佛请法说,佛肉身灭度后,有人说佛入般涅盘,或说没入般涅盘;或说有我与无我;或说有中阴与无中阴;或说有退转心与无退转心;或说佛身是有为与无为;或说十二因缘法是有为与无为;或说心是有常与无常;或说受五欲乐能障圣道与不障圣道;或说出世间法是欲界法与三界法;或说布施只是思维上的善业;或说有五蕴与无五蕴;或说戒定慧是无为与有为。还有人说,人可以创造有形的物体,有的说不能;有的说既能又不能;或说人心里有数法;或说世间诸法有五有六;或说出家人修行持戒就可以;或说在家人修行要具足优婆塞戒与不具足受;或说比丘犯四重戒后,这位犯戒比丘身上还有戒存在或是不存在;或说一至四果罗汉都得佛道与不得;或说佛性因有众生才有,离众生就没有;或说一阐提有佛性与无佛性;或说有十方佛与无十方佛。请佛慈悲,能给予决定说!

  【佛告迦叶菩萨。善男子。如是之义非眼识知。乃至非意识知。乃是智慧之所能知。若有智者。我于是人终不作二。是亦谓我不作二说。于无智者作不定说。而是无智亦复谓我作不定说。善男子。如来所有一切善行悉为调伏诸众生故。譬如医王所有医方悉为疗治一切病苦。善男子。如来世尊为国土故为时节故为他语故为人故为众根故。于一法中作二种说。于一名法说无量名。于一义中说无量名。于无量义说无量名。云何一名说无量名犹如涅盘。亦名涅盘亦名无生。亦名无出亦名无作。亦名无为亦名归依。亦名窟宅亦名解脱。亦名光明亦名灯明。亦名彼岸亦名无畏。亦名无退亦名安处。亦名寂静亦名无相。亦名无二亦名一行。亦名清凉亦名无闇。亦名无碍亦名无诤。亦名无浊亦名广大。亦名甘露亦名吉祥。是名一名作无量名。云何一义说无量名。犹如帝释。亦名帝释亦名憍尸迦。亦名婆蹉婆亦名富兰陀罗。亦名摩佉婆亦名因陀罗。亦名千眼亦名舍脂夫。亦名金刚亦名宝顶亦名宝幢。是名一义说无量名。云何于无量义说无量名。如佛如来。名为如来。义异名异。亦名阿罗呵。义异名异亦名三藐三佛陀。义异名异亦名船师亦名导师。亦名正觉亦名明行足。亦名大师子王。亦名沙门亦名婆罗门。亦名寂静亦名施主。亦名到彼岸亦名大医王。亦名大象王亦名大龙王。亦名施眼亦名大力士。亦名大无畏。亦名宝聚。亦名商主亦名得脱。亦名大丈夫亦名天人师。亦名大分陀利亦名独无等侣。亦名大福田亦名大智慧海。亦名无相亦名具足八智。如是一切义异名异。善男子。是名无量义中说无量名。复有一义说无量名。所谓如阴。亦名为荫亦名颠倒。亦名为谛亦名四念处。亦名四食亦名四识住处。亦名为有亦名为道。亦名为时亦名众生。亦名为世亦名第一义。亦名三修谓身戒心。亦名因果亦名烦恼。亦名解脱亦名十二因缘。亦名声闻辟支佛。亦名地狱饿鬼畜生人天。亦名过去现在未来。是名一义说无量名。善男子。如来世尊为众生故广中说略略中说广。第一义谛说为世谛。说世谛法为第一义谛。云何名为广中说略如告比丘。我今宣说十二因缘。云何名为十二因缘。所谓因果。云何名为略中说广。如告比丘。我今宣说苦集灭道。苦者所谓无量诸苦。集者所谓无量烦恼。灭者所谓无量解脱。道者所谓无量方便。云何名为第一义谛说为世谛。如告比丘。吾今此身有老病死。云何名为世谛说为第一义谛。如告憍陈如。汝得法故名阿若憍陈如。是故随人随意随时。故名如来知诸根力。善男子。我若当于如是等义作定说者。则不得称我为如来具知根力。善男子。有智之人当知香象所负非驴所胜。一切众生所行无量。是故如来种种为说无量之法。何以故。众生多有诸烦恼故。若使如来说于一行。不名如来具足成就知诸根力。是故我于余经中说。五种众生不应还为说五种法。为不信者不赞正信。为毁禁者不赞持戒。为悭贪者。不赞布施。为懈怠者不赞多闻。为愚痴者不赞智慧。何以故。智者若为是五种人说是五事。当知说者不得具足知诸根力。亦不得名怜愍众生。何以故。是五种人闻是事已。生不信心恶心嗔心。以是因缘于无量世受苦果报。是故不名怜愍众生具知根力。是故我先于余经中。告舍利弗。汝慎无为利根之人广说法语。钝根之人略说法也。舍利弗言。世尊。我但为怜愍故说。非是具足根力故说。善男子。广略说法是佛境界。非诸声闻缘觉所知。善男子。如汝所言。佛涅盘后诸弟子等各异说者。是人皆以颠倒因缘不得正见。是故不能自利利他。善男子。是诸众生非唯一性一行一根一种国土一善知识。是故如来为彼种种宣说法要。以是因缘十方三世诸佛如来。为众生故开示演说十二部经。善男子。如来说是十二部经。非为自利但为利他。是故如来第五力者名为解力。是二力故。如来深知是人现在能断善根是人后世能断善根。是人现在能得解脱。是人后世能得解脱。是故如来名无上力士。】

  佛说,你所提出这些问题,不是用人的眼、耳、鼻、舌、身、意所能知的。对有智慧人,佛不须再说。对无智慧的人,佛须反复说,仍然有听不明白的;如一事有十种说法,十种说法还是一事一样。佛说法有无量义,也有无量名;根据说法对象不同,有广说略说等。

  【善男子。若言如来毕竟涅盘不毕竟涅盘。是人不解如来意故作如是说。善男子。是香山中有诸仙人五万三千。皆于过去迦叶佛所修诸功德未得正道。亲近诸佛听受正法。如来欲为是等人故。告阿难言。过三月已吾当涅盘。诸天闻已其声辗转乃至香山。诸仙闻已即生悔心。作如是言。云何我等得生人中不亲近佛。诸佛如来出世甚难如优昙花。我今当往至世尊所听受正法。善男子。尔时五万三千诸仙即来我所。我时即为如应说法。诸大士色是无常。何以故。色之因缘是无常故。无常因生色云何常。乃至识亦如是。尔时诸仙闻是法已。实时获得阿罗汉果。】

  一、佛毕竟涅盘与不毕竟涅盘;世间人不明白,可是有明白的人;如此处山中有五万三千名大仙,过去迦叶佛时,听受正法,亲近诸佛,修诸功德;但没有证得正道果位。辗转听到佛要入般涅盘时,即生悔心,来到佛住处听受正法,知色无常,因果无常,当时证罗汉果。

  【善男子。拘尸那竭有诸力士三十万人无所系属。自恃憍恣色力命财狂醉乱心。善男子。我为调伏诸力士故。告目连言。汝当调伏如是力士。时目犍连敬顺我教。于五年中种种教化。乃至不能令一力士受法调伏。是故我复为彼力士告阿难言。过三月已吾当涅盘。善男子。时诸力士闻是语已。相与集聚平治道路。过三月已。我时便从毗舍离国至拘尸那城。中路遥见诸力士辈。即自化身为沙门像往力士所。作如是言。诸童子作何事耶。力士闻已皆生嗔恨。作如是言。沙门。汝今云何谓我等辈为童子耶。我时语言。汝今大众三十万人尽其身力。不能移此微小之石。云何不名为童子乎。诸力士言。汝若谓我为童子者。当知汝即是大人也。善男子。我于尔时以足二指掘出此石。是诸力士见是事已。即于己身生轻劣想。复作是言。沙门。汝今复能移徙此石令出道不。我言。童子。何因缘故严治此道。诸力士言。沙门。汝不知耶。释迦如来当由此路至娑罗林入于涅盘。以是因缘我等平治。我时赞言。善哉。童子。汝等已发如是善心。吾当为汝除去此石。我时以手举掷高至阿迦尼咤。时诸力士见石在空。皆生惊怖寻欲四散。我复告言。诸力士等。汝今不应生恐怖心各欲散去。诸力士言。沙门。若能救护我者我当安住。尔时我复以手接石置之右掌。力士见已心生欢喜。复作是言。沙门。是石常耶是无常乎。我于尔时以口吹之。石即散坏犹如微尘。力士见已唱言。沙门。是石无常。即生愧心而自考责。云何我等恃怙自在色力命财而生憍慢。我知其心即舍化身。还复本形而为说法。力士见已一切皆发菩提之心。】

  又如,有大力士三十万人,依仗年轻体力强壮,国王又给很多钱,非常骄慢。佛让目犍连比丘说法五年,不能使之调伏。在三个月前,听说佛入般涅盘,要来婆罗双树林经由那里,这些大力士为佛修路。佛走到这些大力士身边说,你们这些童子在做什么活。这些大力士听了都很生气的说,我们是童子,你这出家人是大人了?佛说你们三十万人,不能移动此石;我一人能轻举如鸿毛。于是佛用脚指掘出此石,众力士的骄慢心立即被降伏,于自己身生轻劣想。佛将此石投向空中,又落入掌中,一口气一吹,石为粉尘。这些大力士见后,立即忏悔不应生骄慢心,而虚心听佛说法,皆发菩提心。

  【善男子。拘尸那竭有一工巧。名曰纯陀。是人先于迦叶佛所发大誓愿。释迦如来入涅盘时。我当最后奉施饮食。是故我于毗舍离国顾命比丘优婆摩那。善男子。过三月已。吾当于彼拘尸那竭娑罗双树入般涅盘。汝可往告纯陀令知。】

  还如,纯陀于迦叶佛时,因地修行发大誓愿,在释迦牟尼佛入般涅盘时,作最后供养,奉施饮食。由此,纯陀得知佛将入般涅盘时,忆起往昔愿力。

  【善男子。王舍城中有五通仙。名须跋陀年百二十。常自称是一切智人。生大憍慢。已于过去无量佛所种诸善根。我亦为欲调伏彼故。告阿难言。过三月已吾当涅盘。须跋闻已当来我所生信敬心。我当为彼说种种法。其人闻已当得尽漏。】

  再如,此王舍城中有一位五通仙,年一百二十岁,自称是一切智人,生大骄慢。但已于过去无量佛所种诸善根,当得知佛将入般涅盘时,立即来此双树林听法,对种种法生信敬心,得无漏而证果。

  【善男子。罗阅耆王频婆娑罗。其王太子名曰善见。业因缘故生恶逆心。欲害其父而不得便。尔时恶人提婆达多。亦因过去业因缘故。复于我所生不善心欲害于我。即修五通不久获得。与善见太子共为亲厚。为太子故现作种种神通之事。从非门出从门而入。从门而出非门而入。或时示现象马牛羊男女之身。善见太子见已即生爱心喜心敬信之心。为是事故严设种种供养之具而供养之。又复白言。大师圣人。我今欲见曼陀罗花。时提婆达多即便往至三十三天。从彼天人而求索之。其福尽故都无与者。既不得花作是思惟。曼陀罗树无我我所。我若自取当有何罪。即前欲取便失神通。还见己身在王舍城。心生惭愧不能复见善见太子。复作是念。我今当往至如来所求索大众。佛若听者我当随意教诏敕使舍利弗等。尔时提婆达多便来我所作如是言。唯愿如来。以此大众付嘱于我。我当种种说法教化令其调伏。我言。痴人。舍利弗等聪明大智世所信伏。我犹不以大众付嘱。况汝痴人食唾者乎。时提婆达复于我所倍生恶心。作如是言。瞿昙。汝今虽复调伏大众。势亦不久当见磨灭。作是语已。大地实时六返震动。提婆达多寻时躄地。于其身边出大暴风。吹诸尘土而污坌之。提婆达多见恶相已。复作是言。若我此身现世必入阿鼻地狱。我要当报如是大怨。时提婆达多寻起往至善见太子所。善见见已即问。圣人。何故颜容憔悴有忧色耶。提婆达言。我常如是汝不知乎。善见答言。愿说其意何因缘尔。提婆达言。我今与汝极成亲爱。外人骂汝以为非理。我闻是事岂得不忧。善见太子复作是言。国人云何骂辱于我。提婆达言。国人骂汝为未生怨。善见复言。何故名我为未生怨。谁作此名。提婆达言。汝未生时一切相师皆作是言。是儿生已当杀其父。是故外人皆悉号汝为未生怨。一切内人护汝心故。谓为善见。韦提夫人闻是语已。既生汝身于高楼上。弃之于地坏汝一指。以是因缘人复号汝为婆罗留枝。我闻是已心生愁愦。而复不能向汝说之。提婆达多以如是等种种恶事。教令杀父。若汝父死我亦能杀瞿昙沙门。善见太子问一大臣名曰雨行大王何故为我立字作未生怨。大臣即为说其本末。如提婆达所说无异。善见闻已。即与大臣收其父王闭之城外。以四种兵而守卫之。韦提夫人闻是事已即至王所。所守王人遮不听入。尔时夫人生嗔恚心便呵骂之。时诸守人即告太子。大王夫人欲见父王不审听不。善见闻已复生嗔嫌。即往母所前牵母发拔刀欲斫。尔时耆婆白言。大王。有国已来罪虽极重不及女人。况所生母。善见太子闻是语已。为耆婆故即便放舍。遮断父王衣服卧具饮食汤药。过七日已王命便终。善见太子见父丧已方生悔心。雨行大臣复以种种恶邪之法。而为说之。大王。一切业行都无有罪。何故今者而生悔心。耆婆复言。大王。当知如是业者罪兼二重。一者杀父王。二者杀须陀洹。如是罪者除佛更无能除灭者。善见王言。如来清净无有秽浊。我等罪人云何得见。善男子。我知是事故告阿难。过三月已吾当涅盘。善见闻已即来我所。我为说法重罪得薄。获无根信。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。故作是言。如来定说毕竟涅盘善男子。菩萨二种。一者实义。二者假名。假名菩萨闻我三月当入涅盘。皆生退心。而作是言。如其如来无常不住。我等何为为是事故。无量世中受大苦恼。如来世尊成就具足无量功德。尚不能坏如是死魔。况我等辈当能坏耶。善男子。是故我为如是菩萨。而作是言。如来常住无有变易。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。定言如来终不毕竟入于涅盘。】

  再如,此王舍城有一善见太子,与提婆达多亲近。提婆达多修炼五通,显示神通让善见太子生喜敬心。一日善见太子想观天花,让提婆达多上忉利天去取。结果遇天将守卫而不能取,不能复见太子,来到佛所。对佛说,将来佛入般涅盘,将佛所教化大众付嘱于我,我为说种种法,让他们老实听话。佛对提婆达多说,你这是痴人食唾;佛的弟子舍利弗聪明大智,世人信伏,佛都不能把大众付嘱。提婆达多倍生恶心说,佛若不把大众付嘱于我,不久就将你们佛教徒众消灭。这么说时,大地震动,狂风大作。提婆达多见此恶象说,我此身若堕入阿鼻地狱,我一定要报复今日的大怨气。提婆达多离去见善见太子,善见太子问提婆达多脸色怎么那么难看呀?提婆达多说,有人骂你这位太子,我才气成这样。善见太子问,国人为什么骂我呀?提婆达多说,你外号为未生怨。当你未出生时,相师说你生后必杀其父;由此而得别名。你母亲知此事后,将刚出生的你从城楼上抛于地,坏你一指。因此,国人又称你为坏小子;我听了能不生气吗!善见太子问一位大臣,大臣也这么说。善见太子便与大臣一起发动政变,将父王囚禁。其母前来想见一见他父王,善见太子拔刀想砍其母,被耆婆说服,罪不及女人,何况是你母亲。善见太子不给父王水与食物,七日后饿死。善见太子见父王死后方生悔心。耆婆对善见太子说,你的业非常重,一是杀父;二是杀一果罗汉。你父王信佛,依法修行,已证一果罗汉果位。善见太子听说佛将入涅盘,来佛所发露罪业,听佛说种种法。以前虽无善根,今日得到信根。要说毕竟涅盘与否,实义菩萨知佛常住,没有变化;而假名菩萨听到佛入般涅盘,都生退心,认为佛无常不住。

  【善男子。有诸众生生于断见。作如是言。一切众生身灭之后。善恶之业无有受者。我为是人作如是言。善恶果报实有受者。云何知有。善男子。过去之世拘尸那竭。有王名曰善见。作童子时经八万四千岁。作太子时八万四千岁。及登王位亦八万四千岁。于独处坐作是思惟。众生薄福寿命短促。常有四怨而随逐之。不自觉知犹故放逸。是故我当出家修道断绝四怨生老病死。即敕有司。于其城外作七宝堂。作已便告群臣百官宫内妃后诸子眷属。汝等当知。我欲出家能见听不。尔时大臣及其眷属。各作是言。善哉。大王。今正是时。时善见王将一使人独往堂上。复经八万四千年修习慈心。是慈因缘于后八万四千世。次第得作转轮圣王。三十世中作释提桓因。无量世中作诸小王。善男子。尔时善见岂异人乎。莫作斯观即我身是。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来定说有我及有我所。又我一时为诸众生。说言。我者即是性也。所谓内外因缘十二因缘众生五阴心界世间功德业行自在天世。即名为我。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来定说有我。善男子。复于异时有一比丘来至我所。作如是言。世尊。云何名我。谁是我耶。何缘故我。我时即为比丘说言。比丘。无我我所。眼者即是本无今有已有还无。其生之时无所从来。及其灭时亦无所至。虽有业果无有作者。无有舍阴及受阴者。如汝所问。云何我者我即期也。谁是我者即是业也。何缘我者即是爱也。比丘。譬如二手相拍声出其中。我亦如是。众生业爱三因缘故名之为我。比丘。一切众生色不是我。我中无色色中无我。乃至识亦如是。比丘。诸外道辈虽说有我终不离阴。若说离阴别有我者无有是处。一切众生行如幻化热时之焰。比丘。五阴皆是无常无乐无我无净。善男子。尔时多有无量比丘。观此五阴无我我所得阿罗汉果。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来定说无我。】

  二、有我与无我;一切众生身死之后,作善作恶都不见报应。而善恶果报,自作自受,丝毫不差;如我释迦牟尼往昔作一国王,舍王位出家修道。因为善行作四天王,忉利天王等无量世。所以,佛说一定有我,即性也。有一位比丘向佛请法说,什么是我,谁是我,什么因缘才有我?佛对此比丘说,现有身体不是我,身体也不是我常久的住所。有身有五蕴,离此身又有五蕴身。

  这里,若是方便说,时间是我,业是我,爱是我。众生因时间,业爱之因缘为我身。要是实相说,有形的身体不是我,我中没有有形身体,有形与有想中都没有我,而三界之我又存在于有形有想之中。一切外道之人为五蕴是我,离五蕴无我。

  【善男子。我于经中复作是言。三事和合得受是身。一父二母三者中阴。是三和合得受是身。或时复说阿那含人现般涅盘。或于中阴入般涅盘。或复说言。中阴身根具足明了。皆因往业如净醍醐。善男子。我或时说弊恶众生所受中阴。如世间中粗涩氀褐。纯善众生所受中阴。如波罗奈所出白[迭*毛]。我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说有中阴。善男子。我复为彼逆罪众生。而作是言。造五逆者舍身直入阿鼻地狱。我复说言。昙摩留枝比丘舍身直入阿鼻地狱。于其中间无止宿处。我复为彼犊子梵志说言。梵志。若有中阴则有六有。我复说言。无色众生无有中阴。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言佛说定无中阴。】

  三、有中阴与无中阴;一父一母一中阴,三和合得受身;受身都是往昔业缘。作五逆业的人,舍肉身后,中阴身直入阿鼻地狱。作恶比丘舍肉身,中阴身直入阿鼻地狱。佛为外道说法时说,若有中阴,则有六道轮回;无色界众生没有中阴,于有想与没有想之间受无形体之身,不称为中阴而又没有离开中阴。一些人不理解实义,才有的说有中阴,有的说无中阴。

  【善男子。我于经中复说有退。何以故。因于无量懈怠懒惰诸比丘等不修道。故说退五种。一者乐于多事。二者乐说世事。三者乐于睡眠。四者乐近在家。五者乐多游行。以是因缘令比丘退。说退因缘复有二种。一内二外。阿罗汉人虽离内因不离外因。以外因缘故则生烦恼。生烦恼故则便退失。复有比丘名曰瞿坻。六返退失。退已惭愧复更进修第七即得。得已恐失以刀自害。我复或说有时解脱。或说六种阿罗汉等。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来定说有退。善男子。经中复说。譬如焦炭不还为木。亦如瓶坏更无瓶用。烦恼亦尔。阿罗汉断终不还生。亦说。众生生烦恼因凡有三种。一者未断烦恼。二者不断因缘。三者不善思惟。而阿罗汉无二因缘。谓断烦恼无不善思惟。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来定说无退。】

  四、有退与无退;有五种情况引发比丘修道的退转心;一是乐于多事;二是乐说世事;三是乐于睡眠;四是乐于亲近在家人;五是乐于多游。以此五种因缘,让比丘产生退转心。阿罗汉能离内因缘,但不能离外因缘。受外部一些人的影响,对菩萨苦行生烦恼,而退菩提心。有一位比丘,六次来人道出家修行,六次退失道心;第七次来人道出家修行,恐失道心,要用刀自杀。佛为说法而证阿罗汉果。佛针对这位证阿罗汉的比丘说,有六种退失道心的阿罗汉。众生不善思维,不解其义;发菩提心而证得大阿罗汉道,已断三界烦恼,不再受生,哪有退道之心。

  【善男子。我于经中说。如来身凡有二种。一者生身。二者法身。言生身者即是方便应化之身。如是身者可得言是生老病死长短黑白。是此是彼是学无学。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来定说佛身是有为法法身即是常乐我净。永离一切生老病死。非白非黑非长非短非此非彼非学非无学。若佛出世及不出世。常住不动无有变易。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来定说佛身是无为法。】

  五、佛身有为与无为;佛身有二种;一是生身;二是法身。生身是方便示现之身,也要随顺世间有生老病死。有些比丘不明白实相,说佛身是有为法。法身是常乐我净,没有生老病死世间相。有些比丘不明白实相,说佛身是无为法。佛身是示现有为,而实无为。

  【善男子。我经中说。云何名为十二因缘。从无明生行。从行生识。从识生名色。从名色生六入。从六入生触。从触生受。从受生爱。从爱生取。从取生有。从有生生。从生则有老死忧苦。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说十二缘定是有为。我又一时告喻比丘而作是言。十二因缘有佛无佛性相常住。善男子。有十二缘不从缘生。有从缘生非十二缘。有从缘生亦十二缘。有非缘生亦非十二缘。有十二缘非缘生者。谓未来世十二支也。有从缘生非十二缘者。谓阿罗汉所有五阴。有从缘生亦十二缘者。谓凡夫人所有五阴十二因缘。有非缘生非十二缘者。谓虚空涅盘。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说十二缘定是无为。】

  六、十二因缘是有为法还是无为法;十二因缘是众生生灭法则;而佛性常住,不从十二因缘而生,只是众生佛性随十二因缘生灭。似是有为实无为,有为是众生,无为是佛性。

  【善男子。我经中说。一切众生作善恶业。舍身之时。四大于此实时散坏。纯善业者心即上行。纯恶业者心即下行。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说心定常善男子。我于一时为频婆娑罗王而作是言。大王当知。色是无常。何以故。从无常因而得生故。是色若从无常因生。智者云何说言是常。若色是常不应坏灭生诸苦恼。今见是色散灭破坏。是故当知色是无常。乃至识亦如是。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说心定断。】

  七、心有常与无常;一切众生善恶作业,命终时,纯善业之人,心即上行生天;纯恶业之人,心即下行入地狱。众生有形体就是无常,得见我性为有常;即心随业转为无常;明心见性为有常。

  【善男子。我经中说。我诸弟子受诸香花金银宝物妻子奴婢百不净物获得正道。得正道已亦不舍离。我诸弟子。闻是说已不解我意。定言如来说受五欲不妨圣道。又我一时复作是说。在家之人得正道者无有是处。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说受五欲定遮正道。】

  八、五欲乐障圣道与不障圣道;在家人修道,不舍财宝、妻子、眷属等不净之物,而修行于正道,得于正道。证道后也不舍离五欲,是示现五欲。佛又对在家人说,在家人不离五欲是不能证得正道的;依文解义很难理解。而实相是,修行证道不分在家出家;不离五欲乐不能证道;证道示现五欲,为度众生。

  世有男女双修行,前世有愿今世中,示现欲爱离欲爱,不染污泥莲花性。迷人不识真面容,求道男女欲爱中,堕落魑魅魔罗纲,劝君猛醒过来人。

  【善男子。我经中说。远离烦恼未得解脱。犹如欲界修习世间第一法也。善男子。我诸弟子闻作是说不解我意。唱言如来说第一法唯是欲界。又复我说。暖法顶法忍法世第一法。在于初禅至第四禅。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说如是法在于色界又复我说。诸外道等先已得断四禅烦恼。修习暖法顶法忍法世第一法。观四真谛得阿那含果。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说第一法在无色界。】

  九、出世间法是欲界法与三界法;远离烦恼,没有证得解脱,等于在欲界修行世间第一法;若身在欲界世间,心修出世间法,虽然没有得解脱,未来世也一定得解脱,这样是世间最好的修行。而有些比丘不理解实相,有的说第一法是欲界,有的说是四加行的第一法,有的说是色界第一法,有的说是无色界第一法。

  妄猜圣义最可怕,老实修行莫问他。船到桥头自然直,有证有悟再说话。

  【善男子。我经中说。四种施中有三种净。一者施主信因信果信施。受者不信。二者受者信因果施。施主不信。三者施主受者二俱有信。四者施主受者二俱不信。是四种施初三种净。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说施唯意。善男子。我于一时复作是说。施者施时以五事施。何等为五。一者施色。二者施力。三者施安。四者施命。五者施辩。以是因缘施主还得五事果报。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言佛说施即五阴。】

  十、布施是不是思维上的善业;施者有四种;一是施主信因、信果、信施,受者不信;二是受者信因、信果、信施,施主不信;三是施主、受者都信;四是施主、受者都不信。四种施中有三种为净施,一种为不净施。净施落入无为功德,不净施落入有为福田。有的人不能理解佛义,认为怎么布施还不是一想吗!把一想落入思维善业。另外,布施有五种方式;一是施财物;二是施身力;三是施安稳;四是施身命;五是施正语。有的人不能理解佛义,认为这五种布施是五蕴善业,把布施方式误为五蕴思维善业。

  【善男子。我于一时宣说涅盘即是远离烦恼永尽灭无遗余。犹如灯灭更无法生。涅盘亦尔。言虚空者即无所有。譬如世间无所有故名为虚空。非智缘灭即无所有。如其有者应有因缘。有因缘故应有尽灭。以其无故无有尽灭。我诸弟子闻是说已。不解我意。唱言佛说无三无为。善男子。我于一时为目干连而作是言。目连。夫涅盘者即是章句。即是足迹。是毕竟处。是无所畏。即是大师。即是大果。是毕竟智。即是大忍无碍三昧。是大法界。是甘露味。即是难见。目连。若说无涅盘者。云何有人生诽谤者堕于地狱。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说有涅盘。复于一时我为目连而作是说。目连。眼不牢固。至身亦尔皆不牢固。不牢固故名为虚空。食下回转消化之处。一切音声皆名虚空。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来决定说有虚空无为。复于一时为目连说。目连。有人未得须陀洹果住忍法时。断于无量三恶道报。当知不从智缘而灭。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来决定说有非智缘灭。善男子。我又一时为跋波比丘说。若比丘观色。若过去若未来若现在若近若远若粗若细。如是等色非我我所。若有比丘。如是观已能断色爱。跋波又言。云何名色。我言四大名色。四阴名名。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来决定说言色是四大。善男子。我复说言。譬如因镜则有像现。色亦如是因四大造。所谓粗细涩滑青黄赤白。长短方圆斜角轻重寒热饥渴烟云尘雾。是名造色犹如响像。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说有四大则有造色。成无四大无有造色。】

  十一、或说有五蕴与无五蕴;涅盘即远离烦恼,烦恼永灭。灭无遗余,即无所有,无有尽灭。有的人不能理解佛义,认为涅盘就是没有,没有就是无为。把涅盘的常乐我净,误为五蕴或无五蕴。佛性不离众生五蕴,众生五蕴又不是佛性。

  【善男子。往昔一时菩提王子作如是言。若有比丘。护持禁戒若发恶心。当知是时失比丘戒。我时语言。菩提王子。戒有七种从于身口有无作色。以是无作色因缘故。其心虽在恶无记中。不名失戒犹名持戒。以何因缘名无作色。非异色因不作异色果。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言佛说有无作色。善男子。我于余经作如是言。戒者即是遮制恶法。若不作恶是名持戒。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来决定宣说无无作色。】

  十二、戒定慧是有为与无为。比丘护持禁戒,若与人、与事生恶心,要知是失比丘戒。戒是遮止恶法,若不作恶,是名持戒。有的人不能理解佛义,认为心里高兴信仰佛法,才精进去修就是定,这样作就是智慧。把持戒修行,禅行得定,定中生智慧,误为是有为法与无为法。

  【善男子。我于经中作如是说。圣人色阴乃至识阴。皆是无明因缘所出。一切凡夫亦复如是。从无明生爱。当知是爱即是无明。从爱生取。当知是取即无明爱。从取生有。是有即是无明爱取。从有生受。当知是受即是行有。从受因缘生于名色无明爱取有行。受触识六入等。是故受者即十二支。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说无心数。】

  十三、人可以创造有形的物体与不能及能又不能;诸法即依自然,又非自然。有的人不能理解佛义,认为色是有形物体,有形物体属于自然,人可以创造或不可以创造等。

  【善男子。我于经中作如是说。从眼色明恶欲四法则生眼识。言恶欲者即是无明。欲性求时即名为爱。爱因缘取。取名为业。业因缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘想受爱信精进定慧。如是等法因触而生。然非是触。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说有心数。】

  十四、人心里有数法;十二因缘中,色缘名色,名色缘六入等。把因缘误为色缘,把十二因缘误为有心数法。

  【善男子。我或时说唯有一有。或说二三四五六七八九至二十五。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说有五有。或言六有。】

  十五、有时说一有,有时说二三四五六至二十五有众生;有的人不能理解佛义,认为佛有时说五道众生,有时说六道众生。说五道众生,不把修罗算一道,因为各道中都有修罗。说六道是五道中的修罗单列出来;有天修罗、人修罗、畜生修罗等。但佛经中所说修罗是说天修罗,有天福无天德的修罗。佛说二十五有,是把六道众生有具体化;在二十五有,人天为二十一有,三恶道与修罗为四有,让众生知道三界还是善人多,恶人少。

  【善男子。我往一时住迦毗罗卫尼拘陀林。时释摩男来至我所。作如是言。云何名为优婆塞也。我即为说。若有善男子善女人。诸根完具受三归依。是则名为优婆塞也。释摩男言。世尊。云何名为一分优婆塞。我言。若受三归及受一戒。是名一分优婆塞也。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说优婆塞戒不具受得。善男子。我于一时住恒河边。尔时迦旃延来至我所。作如是言。世尊。我教众生令受斋法。或一日或一夜或一时或一念。如是之人成斋不耶。我言。比丘。是人得善不名得斋。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说八戒斋具受乃得。】

  十六、有一优婆塞向佛请法说,什么样的人为一分优婆塞?佛对这位优婆塞说,若有人受三皈,仅受一戒为一分优婆塞。有人不能理解佛义,认为优婆塞戒可以具足受或可以不具足受,把个别误为普遍。另外,有一比丘向佛请法说,我教在家人一日、一夜、一时、一念守戒,这样的守戒为守戒吗?佛对这位比丘说,这只能是善,不是守戒。有的人不能理解佛义,认为守八戒必须八戒都能受持,才能得戒。把受戒、守戒、持戒的顺序颠倒;同时,八戒也不是具足的优婆塞戒。

  【善男子。我于经中作如是说。若有比丘。犯四重已不名比丘。名破比丘亡失比丘。不复能生善牙种子。譬如焦种不生果实。如多罗树头若断坏则不生果。犯重比丘亦复如是。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说诸比丘犯重禁已失比丘戒。】

  十七、如有比丘犯四重戒,不能再称为比丘,是破戒比丘,失去比丘的资格;有的人不能理解佛义,认为如有比丘犯四重戒以后,失去比丘戒。失去比丘的资格与失去比丘戒,是两回事。

  现今时代,有的比丘受戒后犯四重戒中的一戒,过几年再到戒场二次受戒。认为这样就可以不受法服,恢复了比丘戒或等于没犯戒。读诵此经后,应明白怎么做才如法,而不是二次受戒。

  【善男子。我于经中为纯陀说四种比丘。一者毕竟到道。二者示道。三者受道。四者污道。犯四重者即是污道。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说诸比丘犯四重已不失禁戒。】

  十八、如有比丘犯四重戒为污道;有的人不能理解佛义,认为比丘若犯四重戒以后,所受戒律不失。污道与戒律失与不失,是两回事。

  【善男子。我于经中告诸比丘。一乘一道一行一缘。如是一乘乃至一缘。能为众生作大寂静。永断一切系缚愁苦苦及苦因。令一切众到于一有。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说须陀洹乃至阿罗汉皆得佛道。】

  十九、一乘、一道、一行、一缘,能为众生作大寂静,永断苦恼的束缚,除掉诸苦和苦因,让众生得到涅盘;有的人不能理解佛义,认为一至四果罗汉都证得了佛道;把涅盘与般涅盘混为一谈。

  【善男子。我于经中说须陀洹人间天上七返往来便般涅盘。斯陀含人一受人天便般涅盘阿那含人凡有五种。或有中间般涅盘者。乃至上流般涅盘者。阿罗汉人凡有二种。一者现在。二者未来。现在亦断烦恼五阴。未来亦断烦恼五阴。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说须陀洹至阿罗汉不得佛道。】

  二十、一果罗汉七返往来便入涅盘;二果罗汉一受人天便入涅盘;三果罗汉有初证四果罗汉,或于证四果罗汉中间,或证四果罗汉最高境界和现在与未来入涅盘的五种情况。四果罗汉有现在与未来入涅盘二种情况;即若在天上,现在断烦恼可入涅盘;若在人中,虽断烦恼,也为未来入涅盘。有的人不能理解佛义,认为一至四果罗汉不用发菩提心也能成就佛道,这是典型的断章取义。

  【善男子。我于此经说言。佛性具有六事。一常二实三真四善五净六可见。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言佛说众生佛性离众生有。

  善男子。我又说言。众生佛性犹如虚空。虚空者非过去非未来非现在。非内非外。非是色声香味触摄。佛性亦尔。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言佛说众生佛性离众生有。善男子。我又复说。众生佛性犹如贫女宅中宝藏。力士额上金刚宝珠。转轮圣王甘露之泉。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言佛说众生佛性离众生有。】

  二十一、佛性有六事;一常、二实、三真、四善、五净、六可见。有的人不能理解佛义,认为众生佛性可以离众生有,佛性与众生可以分离而又各自独立存在。这么说的法义是,佛不是度众生,而是度佛性。而实相是,只有众生自度佛性,才能有佛度众生。虽然佛性如虚空,众生却都各个有;虽然佛性如金刚宝珠,众生却不能离佛性。

  【善男子。我又复说。犯四重禁一阐提人谤方等经作五逆罪皆有佛性。如是众生都无善法佛性是善。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言佛说众生佛性离众生有。善男子。我又复说。众生者即是佛性。何以故。若离众生不得阿耨多罗三藐三菩提。是故我与波斯匿王说于象喻。如盲说象虽不得象然不离象。众生说色。乃至说识是佛性者亦复如是。虽非佛性非不佛性。如我为王说箜篌喻。佛性亦尔。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。作种种说如盲问乳。佛性亦尔。以是因缘或有说言。犯四重禁谤方等经作五逆罪一阐提等悉有佛性。或说言无。】

  二十二、一阐提都有佛性,这样的众生却没有善法;但是,佛性是善。有的人不能理解佛义,认为众生即是佛性,若离开众生,谁也不能成就佛道。

  把佛与菩萨的慈悲喜舍抹煞掉,众生不用报佛恩,是佛与菩萨有求于众生;最后,把众生留在三恶道。而不知佛国土有你不多,无你不少。

  【善男子。我于处处经中说言。一人出世多人利益。一国土中二转轮王。一世界中二佛出世。无有是处。一四天下八四天王。乃至二他化自在天。亦无是处。然我乃说从阎浮提阿鼻地狱上至阿迦腻咤天。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言佛说无十方佛。我亦于诸大乘经中。说有十方佛。】

  二十三、有十方佛与无十方佛;一世界中,不会有两尊佛出世。从地狱至非想非非想处天都是这样。有人不能理解佛义,认为无十方佛;只有十方有佛性的众生。这是变相说根本没有佛,只有众生。这样的争论,只有在佛的境界上才能彻底尽知。有疑心的人听了以后,也能销除无量烦恼。何况是能决定净信受持的人,可有无量功德。但是,依文解义、不明实相的人,还是执着这样的争论。

  【大般涅盘经卷第三十二】

  【迦叶菩萨品第二十四之二】

  【善男子。如是诤讼是佛境界。非诸声闻缘觉所知。若人于是生疑心者。犹能摧坏无量烦恼如须弥山。若于是中生决定者是名执着。迦叶菩萨白佛言。世尊。云何执着。】

  迦叶菩萨向佛请法说,有的人听闻此经怎么为执着呢?

  【佛言。善男子。如是之人若从他闻。若自寻经。若他故教。于所著事不能放舍。是名执着。】

  佛说,这样的人从他人处听闻此经或自己读诵此经,闻受后心里高兴,不能放舍此经为执着。

  【迦叶复言。世尊如是执着为是善耶是不善乎。】

  迦叶菩萨向佛请法说,执着是善还是不善呢?

  【善男子。如是执着不名为善。何以故。不能摧坏诸疑网故。】

  佛说,这样的人有这样的执着,不能称为善;因不能彻底摧毁心里的各种疑惑。

  【迦叶复言。世尊。如是人者本自不疑。云何说言不坏疑网。】

  迦叶菩萨向佛请法说,这样的人对此经心里也不疑惑呀!

  【善男子。夫不疑者即是疑也。】

  佛说,不起疑惑心的人,就是疑惑。

  【世尊。若有人谓须陀洹人不堕三恶。是人亦当名著名疑。】

  迦叶菩萨向佛请法说,是不是有人对一果罗汉不堕三恶道,听了以后有执着或起疑惑心呢?

  【善男子。是可名定不得名疑。何以故。善男子。譬如有人先见人树。后时夜行遥见杌根。便生疑想人耶树耶。善男子。如人先见比丘梵志。后时于路遥见比丘即生疑想是沙门耶是梵志乎。善男子。如人先见牛与水牛。后遥见牛便生疑想彼是牛耶是水牛乎。善男子。一切众生先见二物后便生疑。何以故。心不了故。我亦不说须陀洹人有堕三恶不堕三恶。是人何故生于疑心。】

  佛说,一果罗汉不堕三恶道是确定的,不是疑不疑的事;如远处望牛与水牛,分辨不清是牛还是水牛,这种分辨不清就是疑惑心。

  【迦叶言。世尊。如佛所说。要先见已然后疑者。有人未见二种物时亦复生疑。何等是耶所谓涅盘。世尊。譬如有人路遇浊水。然未曾见而亦生疑如是水者深耶浅耶。是人未见云何生疑。】

  迦叶菩萨向佛请法说,那能不能让牛与水牛到近前,看清楚后不就没有疑惑心了吗!佛所说涅盘,是不是如有人想过河,可是河水浑浊、难测深浅而生疑惑呢?

  【善男子。夫涅盘者即是断苦。非涅盘者即是苦也。一切众生见有二种见苦非苦。苦非苦者。即是饥渴寒热嗔喜病瘦安隐。老壮生死系缚解脱。恩爱别离怨憎聚会。众生见已即便生疑。当有毕竟远离如是苦恼事不。是故众生于涅盘中而生疑也。汝意若谓是人先来未见浊水云何疑者。是义不然。何以故。是人先于余处见已。是故于此未曾到处而复生疑。】

  佛说,涅盘就是断苦,不得涅盘就是苦。而众生见苦不是苦,认为是正常的事,天经地义。这个世界上有饥渴寒热,欢喜与愤怒,病弱与安稳,老壮与生死,自由与不自由,恩爱与别离等。对佛说涅盘能离开这样的苦恼,有些人不会相信。另外,你说见河水浑浊而生疑,也不是这么回事。是这样的人在其它地方早就见到河里的水浑浊,才有又见河水浑浊很难判断而已。

  【世尊。是人先见深浅处时已不生疑。于今何故而复生疑。佛言。善男子。本未行故所以生疑。是故我言不了故疑。】

  迦叶菩萨向佛请法说,这样的人有没有可能先见河水浑浊没有生疑,而是现在才生疑呢?

  佛说,不知河水深浅,是因为没有从水里亲自走一走才生疑。所以,对待事物没有弄清楚就是疑惑。

  【迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说。疑即是着着即是疑。为是谁耶。善男子。断善根者。】

  迦叶菩萨向佛请法说,疑惑即是执着,执着就是疑惑,那这个人应该是谁呢?

  佛说,断善根的人是。

  【迦叶言。世尊。何等人辈能断善根。】

  迦叶菩萨向佛请法说,什么样的人能断善根呢?

  【善男子。若有聪明黠慧利根能善分别。远离善友不听正法。不善思惟不如法住。如是之人能断善根离是四事。心自思惟无有施物。何以故。施者即是舍于财物。若施有报当知施主常应贫穷。何以故。子果相似故。是故说言无因无果。若如是说无因无果。是则名为断善根也。复作是念。施主受者及以财物。三事无常无有停住。若无停住云何说言此是施主受者财物。若无受者云何得果。以是义故无因无果。若如是说无因无果。当知是人能断善根。复作是念。施者施时有五事施。受者受已或时作善或作不善。而是施主亦复不得善不善果。如世间法从子生果果还作子。因即施主果即受者。而是受者不能以此善不善法令施主得。以是义故无因无果。若如是说无因无果。当知是人能断善根。复作是念无有施物。何以故。施物无记。若是无记云何而得善果报耶。无善恶果即是无记。财若无记当知即无善恶果报。是故无施无因无果。若如是说无因无果。当知是人能断善根。复作是念。施者即意。若是意者无见无对非是色法。若非是色云何可施。是故无施无因无果。若如是说无因无果。当知是人能断善根。复作是念。施主若为佛像天像命过父母。而行施者即无受者。若无受者应无果报。若无果报是为无因。若无因者是为无果。若如是说无因无果。当知是人能断善根。】

  佛说,聪明机智,接受事物快的人,能善于分别。这样的人,在世间称为"小聪明"。他有小聪明,远离善友,光听闻佛经表面的法相,不用修持证悟去心观正法理义。还有的人不善于思维,分辨不清什么是善法,什么不是善法;自己想怎么做就怎么做,而做的不如法。这两种人,有文字般若,远离善友,不听正法,不知如法四种原因。所以,容易断善根。这样的人听经闻法后,心里想,若把财物都布施给他人,最后布施的人不就成为贫穷的人吗!世界上都是子果相似,撒什么种子结什么果,为富就要不仁。穷人一夜之间可成为富人,富人一夜之间可成为穷人,都是机遇,哪有什么因果规律。这样的用世间机遇代替佛说布施因果的人,容易断善根。另外,这样的人听经闻法后,心里在想世事无常,今日的施主和今日得到财物的人及财物也是无常,不能保持不变。那么,我有财物愿意给谁就给谁,愿意给多少就给多少,不愿意给就不给,也没有什么因逼着不给不行啊!而且,把财物给了他人,果又在哪里,谁见善人生天啦!这样用世间变化的心态理解佛说布施因果的人,容易断善根。还有,这样的人听经闻法后,心里在想把财物送给这人,这人是善人还是恶人,用这财物作善事还是作恶事去了。若是恶人去作了恶事,送给恶人财物的人不就等于支持恶人恶事了吗!用这样的以子生果,果还作子的世间法,解释佛说布施因果的人,容易断善根。再有,这样的人听经闻法后,心里在想我送财物给谁,谁又送给我财物,过几年谁还记得住,都忘啦!人作善作恶,过一段世间谁还能记住,或人走他乡他方,谁又知什么。时间让人忘记一切,那就等于什么也没有,等于白送;白送还有什么因什么果。这样用世间"一忘即无有"对待佛说布施因果的人,容易断善根。再有,这样的人听经闻法后,心里在想我送财物给谁,要看与这个人的感情什么样,这个人对我怎么样。对这个人没有感情,这个人对我也没感情,我还能送财物给他吗!如这样还有因果吗!这样用世间礼尚往来对待佛说布施因果的人,容易断善根。再有,这样的人听经闻法后,心里在想我要是请佛像、财神像,没有白请的。除商主外,还要送财物给开光的人;或这个人以前对我父母有恩,今日要报答等。送财物的心安理得,得财物的也心安理得。这样用世间应该应份、理所当然来对对待佛说布施因果的人,容易断善根。

  【复作是念。无父无母。若言父母是众生因生众生者。理应常生无有断绝。何以故。因常有故。然不常生。是故当知无有父母。复作是念。无父无母。何以故。若众生身因父母有。一人应具男女二根。然无具者。当知众生非因父母。复作是念非因父母而生众生。何以故。眼见众生不似父母。谓身色心威仪进止。是故父母非众生因。复作是念。一切世间有四种无。一者未生名无。如泥团时未有瓶用。二者灭已名无。如瓶坏已是名为无。三者各异互无。如牛中无马马中无牛。四者毕竟名无。如兔角龟毛。众生父母亦复如是同此四无。若言父母众生因者。父母死时子不必死。是故父母非众生因。复作是念。若言父母众生因者。应因父母常生众生。然而复有化生湿生。是故当知非因父母生众生也。复作是念。自有众生非因父母而得生长。譬如孔雀闻雷震声而便得娠。又如青雀饮雄雀泪而便得娠。如命命鸟见雄者舞即便得娠。作是念时。如其不遇善知识者。当知是人能断善根。】

  再有,这样的人听经闻法后,心里在想父母是众生,父母生我还是众生,我再有儿女还是众生,这就是人类或动物繁衍生息。用世间繁殖延续生命的规律,否认佛说众生身是业报因缘合和之身。还有的人想,无父无母;如没生我之前,就没有我;我死之后,身如灰土,哪里还有我;我是人就不是物,物也不是人,我也不是牛马;我只见我身,说有我性等于说兔子头上长角,根本都是没有的事;再如苍蝇、蚊子、飞蛾等,谁是父谁是母;卵生鸟类禽类等,谁是父谁是母。用这样的动物遗传规律否认善恶因果循环规律和六道轮回规律;从而不知珍惜人身难得,佛法难闻,善知识难遇;从而又失去作人的善心善行。这样的人,容易断善根。

  【复作是念。一切世间无善恶果。何以故。有诸众生具十善法。乐于惠施勤修功德。是人亦复疾病集身中年夭丧。财物损失多诸忧苦。有行十恶悭贪嫉妒懒惰懈怠不修诸善。身安无病终保年寿。多饶财宝无诸愁苦。是故当知无善恶果。复作是念。我亦曾闻诸圣人说。有人修善命终多堕三恶道中。有人行恶命终生于人天之中。是故当知无善恶果。复作是念。一切圣人有二种说。或说杀生得善果报。或说杀生得恶果报。是故当知圣说不定。圣若不定我云何定。是故当知无善恶果。复作是念。一切世间无有圣人。何以故。若言圣人应得正道。一切众生具烦恼时修正道者。当知是人正道烦恼一时俱有。若一时有当知正道不能破结。若无烦恼而修道者。如是正道为何所作。是故具烦恼者道不能坏。不具烦恼道则无用。是故当知一切世间无有圣人。】

  再有,这样的人听经闻法后,心里在想世间没有善恶果报,我见到有的人信佛,修十善法、乐善好施、烧香磕头、孝敬父母、善待朋友,为他人或为社会造福等等;怎么还会有疾病缠身、中年夭亡、财物损失、儿孙不孝、诸事不顺等诸多痛苦呢?而什么也不信,也不知什么是十恶法,为贪财不择手段,想整治谁也不择手段,只要达到目的就算赢,怎么安逸怎么作,什么不费力又得大回报就作什么,没有善恶标准,成者王侯败者寇等等。这样的人还身安无病,多福年寿,有钱有势等;只有幸福生活的快乐,而没有诸多忧愁苦恼的事。正所谓是,人善被人欺,马善被人骑;而杀人放火作州官。世界上哪有善恶因果报,只是文人或佛教那么一说,愚弄人而已。这样的人,容易断善根。再有,这样的人听经闻法后心里在想,有的圣人说,有人修善却终堕三恶道,有人行恶命终生人天;又有,圣人中对杀生得善果还是得恶果也有争论。我也不知善恶果报有还是没有;又有,世间无有圣人,若有圣人应有正道,有正道就应没有烦恼,而人有正道时也有烦恼,由此没有圣人。

  【复作是念。无明缘行乃至生缘老死。是十二因缘一切众生等共有之。八圣道者其性平等亦应如是。一人得时一切应得。一人修时应一切苦灭。何以故。烦恼等故。而今不得。是故当知无有正道。复作是念。圣人皆有同凡夫法。所谓饮食行住坐卧睡眠喜笑饥渴寒热忧愁恐怖。若同凡夫如是事者。当知圣人不得圣道。若得圣道应当永断如是等事。如是等事如其不断当知无道。复作是念。圣人有身受五欲乐亦复骂辱。挝打于人嫉妒憍慢。受于苦乐作善恶业。是因缘故知无圣人。若有道者应断是事。是事不断当知无道。复作是念。多怜愍者名为圣人。何因缘故名为圣人。道因缘故名为圣人。若道性怜愍。便应愍念一切众生。不待修已然后方得。如其无愍何故圣人因得圣道能怜愍耶。是故当知世无圣道。复作是念。一切四大。不从因生。众生等有是四大性。不观众生是边应到。彼不应到。若有圣道性应如是。然今不尔。是故当知世无圣人。复作是念。若诸圣人有一涅盘。当知是则无有圣人。何以故。不可得故。常住之法理不可得不可取舍。若诸圣人涅盘多者是则无常。何以故。可数法故。涅盘若一一人得时一切应得。涅盘若多是则有边。如其有边云何名常。若有说言涅盘体一解脱是多。如盖是一牙舌是多。是义不然。何以故。一一所得非一切得。亦有边故是应无常。若无常者云何得名为涅盘耶。涅盘若无谁为圣人。是故当知无有圣人。复作是念。圣人之道非因缘得。若圣人道非因缘得。何故一切不作圣人。若一切人非圣人者。当知是则无有圣人及以圣道。复作是念。圣说正见有二因缘。一者从他闻法。二者内自思惟。是二因缘若从缘生。所从生者复从缘生。如是辗转有无穷过。若是二事不从缘生。一切众生何故不得。作是观时能断善根。】

  又有,所说的圣人,不也同凡夫一样吃饭、走路、睡觉、嬉笑、饥渴、寒热、忧思、苦恼、畏惧等,圣人应该没有这些凡夫的事;又有,圣人也有五欲乐,也作善恶业;若圣人应该有道,有道应该没有这些凡夫的事;又有,若说有道,生来就应该有,不用修行后再有道;又有,若说有道,不要依因缘生,应该自生;又有,圣人称涅盘,凡夫称死,涅盘是死的代名词;又有,圣人说有正见,所说的正见,只不过是听他人说的或自己想出来的;否则,人中圣人就应该有特殊等。这样的人,容易断善根。

  【善男子。若有众生。深见如是无因无果。是人能断信等五根。善男子。断善根者非是下劣愚钝之人。亦非天中及三恶道。破僧亦尔。】

  总之,容易断善根的人,不是智力下劣而愚痴的人,也不是天人,也不是三恶道众生,都是自以为是,空腹高心的人。

  【迦叶菩萨白佛言。世尊。如是之人何时当能还生善根。佛言。善男子。是人二时还生善根。初入地狱出地狱时。善男子。善有三种。过去现在未来。若过去者其性自灭。因虽灭尽果报未熟。是故不名断过去果。断三世因故名为断。】

  迦叶菩萨向佛请法说,这样断善根的人,何时再重生善根呢?

  佛说,一是初入地狱时,过去世有善因缘,再有自己惭愧,又有佛菩萨救度;二是出地狱时,有善因缘,值佛住世或遇善知识,得闻正法。

  【迦叶菩萨白佛言。世尊。若断三世因名断善根。断善根人即有佛性。如是佛性。为是过去为是现在为是未来为遍三世。若过去者云何名常。佛性亦常。是故当知非过去也。若未来者云何名常。何故佛说一切众生必定当得。若必定得云何言断。若现在者复云何常。何故复言必定可见。如来亦说佛性有六。一常二真三实四善五净六可见。若断善根有佛性者。则不得名断善根也。若无佛性云何复言一切众生悉有佛性。若言佛性亦有亦断。云何如来复说是常。】

  迦叶菩萨向佛请法说,要断过去、现在、未来三世的善根才是断善根的人,怎么这样的人现在世就断善根呢?众生皆有佛性,佛性没有断,怎么断善根呢?

  【佛言。善男子。如来世尊为众生故有四种答。一者定答。二者分别答。三者随问答。四者置答。善男子。云何定答。若问恶业得善果耶不善果乎。是应定答得不善果。善亦如是。若问如来一切智不。是应定答是一切智。若问佛法是清净不。是应定答必定清净。若问如来弟子如法住不。是应定答有如法住。是名定答。云何分别答。如我所说四真谛法。云何为四。苦集灭道。何谓苦谛。有八苦故名曰苦谛。云何集谛。五阴因故名为集谛。云何灭谛。贪欲嗔痴毕竟尽故名为灭谛。云何道谛。三十七助道法名为道谛。是名分别答。云何随问答。如我所说一切法无常。复有问言。如来世尊为何法故说于无常。答言。如来为有为法故说无常。无我亦尔。如我所说一切法烧他。又问言。如来世尊为何法故说一切烧。答言。如来为贪嗔痴说一切烧。善男子。如来十力四无所畏。大慈大悲三念处。首楞严等八万亿诸三昧门。三十二相八十种好。五智印等三万五千诸三昧门。金刚定等四千二百诸三昧门。方便三昧无量无边。如是等法是佛佛性。如是佛性则有七事。一常二我三乐四净五真六实七善。是名分别答。善男子。后身菩萨佛性有六。一常二净三真四实五善六少见。是名分别答。如汝先问。断善根人有佛性者。是人亦有如来佛性。亦有后身佛性。是二佛性障未来故得名为无。毕竟得故得名为有。是名分别答。如来佛性非过去非现在。非未来。后身佛性现在未来少可见故得名现在。未具见故名为未来。如来未得阿耨多罗三藐三菩提时。佛性因故亦是过去现在未来。果则不尔。有是三世有非三世。后身菩萨佛性因故亦是过去现在未来。果亦如是。是名分别答。九住菩萨佛性六种。一常二善三真四实五净六可见。佛性因故亦是过去现在未来。果亦如是。是名分别答。八住菩萨下至六住佛性五事。一真二实三净四善五可见。佛性因故亦是过去现在未来。果亦如是。是名分别答。五住菩萨下至初住佛性五事。一真二实三净四可见五善不善。善男子。是五种佛性六种佛性七种佛性。断善根人必当得故。故得言有。是名分别答。若有说言。断善根者定有佛性定无佛性。是名置答。】

  佛说,众生所请法,佛有四种答法;一是一定回答;二是分别回答;三是随问随答;四是置答。一定回答的是;若问善恶业得善恶果报与否,一定要回答。分别回答是;如苦、集、灭、道,分别解说为回答。随问随答是;如说无常,有人问什么是无常,有什么是常,给予连续回答。置答;如断善根的人,前世善果未熟,今世又少功德多疑惑,未来世入三恶道,为断善根。断善根的人,佛性不断,只是断掉善业、善道、善因缘。

  【迦叶菩萨言。世尊。我闻不答乃名置答。如来今者何因缘答而名置答。善男子。我亦不说置而不答乃说置答。善男子。如是置答复有二种。一者遮止。二者莫着。以是义故得名置答。】

  迦叶菩萨向佛请法说,我认为不作回答为置答,怎么又有说作回答呢?

  佛说,对所问推心置腹,准确无误地回答,才是置答。

  【迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说。云何名因亦是过去现在未来。果亦过去现在未来。非是过去现在未来。】

  迦叶菩萨向佛请法说,三世因果律是什么在起作用呢?

  【佛言。善男子。五阴二种。一者因二者果。是因五阴是过去现在未来。是果五阴亦是过去现在未来。亦非过去现在未来。善男子。一切无明烦恼等结悉是佛性。何以故。佛性因故。从无明行及诸烦恼得善五阴。是名佛性。从善五阴乃至获得阿耨多罗三藐三菩提。是故我于经中先说。众生佛性如杂血乳。血者即是无明行等一切烦恼。乳者即是善五阴也。是故我说从诸烦恼及善五阴得阿耨多罗三藐三菩提。如众生身皆从精血而得成就。佛性亦尔。须陀洹人斯陀含人。断少烦恼佛性如乳。阿那含人佛性如酪。阿罗汉人犹如生酥。从辟支佛至十住菩萨犹如熟酥。如来佛性犹如醍醐。善男子。现在烦恼为作障故。令诸众生不得睹见。如香山中有忍辱草。非一切牛皆能得食。佛性亦尔。是名分别答。】

  佛说,生是五蕴,死是中阴。业习种子在识蕴区域,一切众生都如此。

  【迦叶菩萨白佛言。世尊。五种六种七种佛性。若未来有者云何说言断善根人有佛性耶。】

  迦叶菩萨向佛请法说,断善根的人怎么还能生出善根呢?

  【佛言。善男子。如诸众生有过去业。因是业故众生现在得受果报。有未来业以未生故终不生果。有现在烦恼。若无烦恼一切众生应当了了现见佛性。是故断善根人以现在世烦恼因缘能断善根。未来佛性力因缘故还生善根。】

  佛说,现在烦恼因缘能断善根,未来佛性的力量因缘还能重生善根。

  【迦叶言。世尊。未来云何能生善根。善男子。犹如灯日虽复未生亦能破闇。未来之生能生众生。未来佛性亦复如是。是名分别答。】

  迦叶菩萨向佛请法说,怎么能重生善根呢?

  佛说,如灯有油,虽灭为断善根,有点儿亮时为佛力因缘。

  【迦叶菩萨白佛言。世尊。若言五阴是佛性者。云何说言众生佛性非内非外。】

  迦叶菩萨向佛请法说,佛性在五蕴中吗?

  【佛言。善男子。何因缘故如是失意。我先不说众生佛性是中道耶。迦叶言。世尊。我实不失意。直以众生于此中道不能解故。故发斯问。善男子。众生不解即是中道。或时有解或有不解。善男子。我为众生得开解故。说言佛性非内非外。何以故。凡夫众生或言佛性住五阴中如器中有果。或言离阴而有犹如虚空。是故如来说于中道。众生佛性非内六入非外六入。内外合故名为中道。是故如来宣说佛性即是中道。非内非外故名中道。是名分别答。复次善男子。云何名为非内非外。善男子。或言。佛性即是外道。何以故。菩萨摩诃萨于无量劫。在外道中断诸烦恼。调伏其心教化众生。然后乃得阿耨多罗三藐三菩提。是以佛性即是外道。或言。佛性即是内道。何以故。菩萨虽于无量劫中修习外道。若离内道则不能得阿耨多罗三藐三菩提。是以佛性即是内道。是故如来遮此二边。说言佛性非内非外亦名内外是名中道。是名分别答。复次善男子。或言佛性即是如来金刚之身三十二相八十种好。何以故。不虚诳故。或言佛性即是十力四无所畏大慈大悲及三念处首楞严等一切三昧。何以故。因是三昧生金刚身三十二相八十种好故。是故如来遮此二边说言。佛性非内非外亦名内外是名中道。是名分别答。复次善男子。或有说言。佛性即是内善思惟。何以故。离善思惟则不能得阿耨多罗三藐三菩提故。是故佛性即是内善思惟。或有说言。佛性即是从他闻法。何以故。从他闻法则能内善思惟。若不闻法则无思惟。是以佛性即是从他闻法。是故如来遮此二边说言。佛性非内非外。亦名内外。是名中道。复次善男子。复有说言。佛性是外谓檀波罗蜜。从檀波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提。是以说言檀波罗蜜即是佛性。或有说言。佛性是内谓五波罗蜜。何以故。离是五事当知则无佛性因果。是以说言五波罗蜜即是佛性。是故如来遮此二边。说言佛性非内非外亦内亦外是名中道。复次善男子。或有说言。佛性在内譬如力士额上宝珠。何以故。常乐我净如宝珠故。是以说言佛性在内。或有说言。佛性在外如贫宝藏。何以故。方便见故。佛性亦尔在众生外。以方便故而得见之。是故如来遮此二边。说言佛性非内非外亦内亦外。是名中道。善男子。众生佛性非有非无。所以者何。佛性虽有非如虚空。何以故。世间虚空虽以无量善巧方便不可得见。佛性可见。是故虽有非如虚空。佛性虽无不同兔角。何以故。龟毛兔角虽以无量善巧方便不可得生。佛性可生。是故虽无不同兔角。是故佛性非有非无亦有亦无。云何名有。一切悉有。是诸众生不断不灭犹如灯焰。乃至得阿耨多罗三藐三菩提。是故名有。云何名无。一切众生现在未有一切佛法常乐我净。是故名无。有无合故即是中道。是故佛说众生佛性非有非无。善男子。若有人问是种子中有果无果耶。应定答言。亦有亦无。何以故。离子之外不能生果。是故名有。子未出牙。是故名无。以是义故亦有亦无。所以者何。时节有异其体是一。众生佛性亦复如是。若言众生中别有佛性者。是义不然。何以故。众生即佛性。佛性即众生。直以时异有净不净。善男子。若有问言。是子能生果不是果能生子不。应定答言亦生不生。世尊。如世人说乳中有酪。是义云何。善男子。若有说言乳中有酪是名执着。若言无酪是名虚妄。离是二事应定说言亦有亦无。何故名有。从乳生酪。因即是乳果即是酪。是名为有。云何名无。色味各异服用不同。热病服乳冷病服酪。乳生冷病酪生热病。善男子。若言乳中有酪性者。乳即是酪酪即是乳。其性是一何因缘故。乳在先出酪不先生。若有因缘一切世人何故不说。若无因缘何故酪不先出。若酪不先出。谁作次第奶酪生酥熟酥醍醐。是故知酪先无今有。若先无今有是无常法。善男子。若有说言。乳有酪性能生于酪。水无酪性故不生酪。是义不然。何以故。水草亦有奶酪之性。所以者何。因于水草则出奶酪。若言乳中定有酪性。水草无者是名虚妄。何以故。心不等故故言虚妄。善男子。若言乳中定有酪者。酪中亦应定有乳性。何因缘故乳中出酪酪不出乳。若无因缘当知是酪本无今有。是故智者应言乳中非有酪性非无酪性。善男子。是故如来于是经中说如是言。一切众生定有佛性。是名为着。若无佛性是名虚妄。智者应说众生佛性亦有亦无。善男子。四事和合生于眼识。何等为四。眼色明欲。是眼识性非眼非色非明非欲。从和合故便得出生。如是眼识本无今有已有还无。是故当知无有本性。乳中酪性亦复如是。若有说言水无酪性故不出酪。是故乳中定有酪性。是义不然。何以故。善男子。一切诸法异因异果。亦非一因生一切果。非一切果从一因生。善男子。如从四事生于眼识。不可复说从此四事应生耳识。善男子。离于方便乳中得酪酪出生酥。不得如是要须方便。善男子。智者不可见离方便从乳得酪谓得生酥亦应如是离方便得。善男子。是故我于是经中说。因生故法有。因灭故法无。善男子。如盐性醎。能令非醎使醎。若非醎物先有醎性。世人何故更求盐耶。若先无者当知先无今有。以余缘故而得醎也。若言一切不醎之物皆有醎性微故不知。由此微性盐能令醎。若本无性虽复有盐不能令醎譬如种子自有四大缘外四大而得增长芽茎枝叶。盐性亦尔者是义不然。何以故。不醎之物先有醎性者。盐亦应有微不醎性。是盐若有如是二性。何因缘故。离不醎物不可独用。是故知盐本无二性。如盐一切不碱之物亦复如是。若言外四大种力能增长内四大者。是义不然。何以故。次第说故。不从方便乳中得酪生酥乃至一切诸法皆不如是非方便。得四大亦复如是。若说从外四大增内四大。不见从内四大增外四大。如尸利沙果先无形质见昴星时果则出生足长五寸。如是果者实不因于外四大增。】

  佛说,佛性住五蕴中;如器具中装有水果。佛性是中道,是佛性如虚空,不着两边。两边的一边是外道,菩萨无量劫住外道度众生,而不着外道;一边是自心,为内道,菩萨调伏其心,教化众生,不停止于自心上。佛性不着内,又不着外,而是中道。佛性是菩提种子,遇善行善可成熟为善果,遇恶行恶也成熟为恶果。善恶之果是业成熟,佛性不因善得,不因恶失。因生法有,因灭法无。

  【善男子。如我所说十二部经。或随自意说。或随他意说。或随自他意说。云何名为随自意说。如五百比丘问舍利弗。大德。佛说身因何者是耶。舍利弗言。诸大德。汝等亦各得正解脱。自应识之。何缘方作如是问耶。有比丘言。大德。我未获得正解脱时。意谓无明即是身因。作是观时得阿罗汉果。复有说言。大德。我未获得正解脱时。谓爱无明即是身因。作是观时得阿罗汉果。或有说言。行识名色六入触受爱取有生饮食五欲即是身因。尔时五百比丘各各自说己所解已。共往佛所稽首佛足右绕三匝。礼拜毕已却坐一面。各以如上己所解义向佛说之。舍利弗白佛言。世尊。如是诸人谁是正说谁不正说。佛告舍利弗。善哉善哉。一一比丘无非正说。舍利弗言。世尊。佛意云何。佛言。舍利弗。我为欲界众生说言父母即是身因。如是等经名随自意说。】

  佛接着说,佛说法有时随方便或随自意说,有时随他意说;如有五百比丘说,我等得正解脱是身因,才证阿罗汉果;有的比丘说,我等是身因有无明才未得正解脱,才不得证阿罗汉果。舍利弗不能回答此问,来至佛所;佛对五百比丘说,你们都不是正说;即说的都不正确。证与不证解脱,虽是身修与不修,持戒不持戒等,但不是身解脱,不是身证阿罗汉;而是自心解脱,自性证阿罗汉果;这是随自意说法。

  【云何名为随他意说。如巴咤罗长者。来至我所作如是言。瞿昙。汝知幻不。若知幻者即大幻人。若不知者非一切智。我言。长者。知幻之人名幻人耶。长者言。善哉善哉。知幻之人即是幻人。佛言。长者。舍卫国内波斯匿王。有旃陀罗名曰气歔。汝知不耶。长者答言。瞿昙。我久知之。佛言。汝久知者可得即是旃陀罗不。长者言。瞿昙。我虽知是旃陀罗。然我此身非旃陀罗。佛言。长者。汝得是义知旃陀罗非旃陀罗。我今何故不得知幻而非幻乎。长者。我实知幻。知幻人知幻果报知幻伎术。我知杀。知杀人知杀果报知杀解脱。乃至知邪见。知邪见人知邪见果报知邪见解脱。长者。若说非幻之人名为幻人。非邪见人说邪见人得无量罪。长者言。瞿昙。如汝所说我得大罪。我今所有悉以相上。幸莫令彼波斯匿王知我此事。佛言。长者。是罪因缘不必失财。乃当因是堕三恶道。是时长者闻恶道名心生恐怖白佛言。圣人。我今失意获得大罪。圣人。今者是一切智应当了知获得解脱。我当云何得脱地狱饿鬼畜生。尔时我为说四真谛。长者闻已得须陀洹果。心生惭愧向佛忏悔。我本愚痴佛非幻人而言是幻。我从今日归依三宝。佛言。善哉善哉。长者。是名随他意说。云何名为随自他说。如我所说。如一切世间智者说有我亦说有。智者说无我亦说无。世间智人说五欲乐有无常苦无我可断。我亦说有。世间智人说五欲乐有常我净无有是处。我亦如是说无是处。是名随自他说。善男子。如我所说。十住菩萨少见佛性。是名随他意说。何故名少见。十住菩萨得首楞严等三昧三千法门。是故了了自知当得阿耨多罗三藐三菩提。不见一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提。是故我说十住菩萨少分见佛性。善男子。我常宣说一切众生悉有佛性。是名随自意说。一切众生不断不灭。乃至得阿耨多罗三藐三菩提。是名随自意说。一切众生悉有佛性。烦恼覆故不能得见。我说如是汝说亦尔。是名随自他意说。善男子。如来或时为一法故说无量法。如经中说。一切梵行因善知识。一切梵行因虽无量。说善知识则已摄尽。如我所说。一切恶行邪见为因。一切恶行因虽无量。若说邪见则已摄尽。或说阿耨多罗三藐三菩提信心为因。是菩提因虽复无量。若说信心则已摄尽。善男子。如来虽说无量诸法以为佛性。然不离于阴入界也。】

  如有一长者向佛请法说,我知幻化、伎俩、咒术、邪见各有各的果报,但我不知这些与佛法有什么关系。佛对长者说 ,是恶因缘,不必失财,就让人命终堕三恶道。长者闻恶道名,就心生畏惧,向佛说,我说话有失意大罪,怎么才能解脱呢?佛对长者说忏悔法,长者闻法即证一果罗汉;这是佛随他意说法。

  【善男子。如来说法为众生故。有七种语。一者因语。二者果语。三者因果语。四者喻语。五者不应说语。六者世流布语。七者如意语。】

  佛为众生说法,有七种语言;一是因语;二是果语;三是因果语;四是喻语;五是不应说语;六是世流布语;七是如意语。

  【云何名因语。现在因中说未来果。如我所说。善男子。汝见众生乐杀乃至乐行邪见。当观是人即地狱人。善男子。若有众生不乐杀生乃至邪见。当观是人即是天人。是名因语。云何果语。现在果中说过去因。如经中说。善男子。如汝所见贫穷众生颜貌丑陋不得自在。当知是人定有破戒妒心嗔心无惭愧心。若见众生多财巨富诸根完具威德自在。当知是人定有戒施精勤惭愧无有妒嗔。是名果语。云何因果语。如经中说。善男子。众生现在六入触因是名过去业果。如来亦说名之为业。是业因缘得未来果。是名因果语。云何喻语。如说师子王者即喻我身。大象王大龙王。波利质多罗树。七宝聚大海须弥山大地大雨。船师导师调御丈夫力士牛王。婆罗门沙门大城多罗树。如是喻。经名为喻语。云何不应语。我经中说。天地可合河不入海。如为波斯匿王说四方山来。如为鹿母优婆夷说。若娑罗树能受八戒。则得受于人天之乐。如说十住菩萨有退转心。不说如来有二种语。宁说须陀洹人堕三恶道。不说十住有退转心是名不应语。云何世流布语。如佛所说。男女大小去来坐卧。车乘房舍瓶衣众生常乐我净。军林城邑幻化合散。是名世流布语。云何如意语。如我呵责毁禁之人。令彼自责护持禁戒。如我赞叹须陀洹人令诸凡夫生于善心。赞叹菩萨为令众生发菩提心。说三恶道所有苦恼。为令修习诸善法故。说一切烧。唯为一切有为法故。无我亦尔。说诸众生悉有佛性。为令一切不放逸故。是名如意语。】

  因语是依现在因,说未来果;如说现世邪见、乐杀之人,必是地狱人;正见、乐善之人,必是天人。果语是依现世果,说过去因;如见贫穷貌丑,缺少自由的人说是破戒、嫉妒、嗔恨心重,无惭愧心的人;如见富贵、威德自在之人,必是有戒、有施、有精进、有惭愧的人。因果语是造作现世因缘,得未来果;是过去世因,得现世果。喻语是用世间一切现象,作比喻而说法。不应语是用不可能的事来比喻而说法;如说树可受八戒,也不说十住菩萨有退转心。世流布语是世间通俗语言而说法;如男女、大小、城市、山林等。如意语是按佛义而说法;如说众生皆有佛性,一切众生不应放逸。

  【善男子。如来复有随自意语。如来佛性则有二种。一者有二者无。有者所谓三十二相八十种好。十力四无所畏三念处大慈大悲。首楞严等无量三昧。金刚等无量三昧。方便等无量三昧。五智印等无量三昧。是名为有。无者所谓如来过去诸善不善无记。业因果报烦恼五阴十二因缘。是名为无。善男子。如有无善不善。有漏无漏。世间非世间。圣非圣。有为无为。实不实。寂静非寂静。诤非诤。界非界。烦恼非烦恼。取非取。受记非受记。有非有。三世非三世。时非时。常无常我无我乐无乐净无净。色受想行识非色受想行识。内入非内入。外入非外入。十二因缘非十二因缘。是名如来佛性有无。乃至一阐提佛性有无亦复如是。善男子。我虽说言一切众生悉有佛性。众生不解佛如是等随自意语。善男子。如是语者后身菩萨尚不能解。况于二乘其余菩萨。善男子。我往一时在耆阇崛山。与弥勒菩萨共论世谛。舍利弗等五百声闻。于是事中都不识知。何况出世第一义谛。善男子。或有佛性。一阐提有善根人无。或有佛性。善根人有一阐提无。或有佛性二人俱有。或有佛性二人俱无。善男子。我诸弟子若解如是四句义者。不应难言一阐提人定有佛性定无佛性。若言众生悉有佛性。是名如来随自意语。如来如是随自意语。众生云何一向作解。】

  佛说法还有随自意语;如三十二相,八十种好等。

  【善男子。如恒河中有七众生。一者常没。二者暂出还没。三者出已则住。四者出已遍观四方。五者遍观已行。六者行已复住。七者水陆俱行。言常没者。所谓大鱼受大恶业身重处深。是故常没。暂出还没者。如是大鱼受恶业故。身重处浅暂见光明。因光故暂出重故还没。出已即住者。谓坻弥鱼身处浅水。乐见光明故出已住。遍观四方者。所谓[鱼*昔]鱼为求食故遍观四方是故观方。观已行者。谓是[鱼*昔]鱼遥见余物谓是可食。疾行趣之故观已行。行已复住者。是鱼趣已既得可食即便停住故行已复住。水陆俱行者。即是龟也。善男子。如是微妙大涅盘河。其中亦有七种众生。从初常没乃至第七或入或出。言常没者。有人闻是大涅盘经。如来常住无有变易常乐我净。终不毕竟入于涅盘。一切众生悉有佛性。一阐提人谤方等经作五逆罪犯四重禁。必当得成菩提之道。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛等。必当得成阿耨多罗三藐三菩提。闻是语已生不信心。即作是念。作是念已便作是言。是涅盘典即外道书非是佛经。是人尔时远离善友不闻正法。虽时得闻不能思惟。虽复思惟不思惟善。不思善故如恶法住。恶法住者则有六种。一者恶。二者无善。三者污法。四者增有。五者恼热。六受恶果。是名为没。何故名没。无善心故。常行恶故。不修对治故。是名为没。所言恶者。圣人呵责故。心生怖畏故。善人远离故。不益众生故。是名为恶。言无善者。能生无量恶果报故。常为无明所缠绕故。乐与恶人为等侣故。无有修善诸方便故。其心颠倒常错谬故。是名无善言污法者。常污身口故。污净众生故。增不善业故。远离善法故。是名污法。言增有者。如上三人所行之法。能增地狱畜生饿鬼。不能修习解脱之法。身口意业不厌诸有。是名增有。言恼热者。是人具行如上四事。能令身心二事烦热远离寂静。则名为热。受地狱报故名为热。烧诸众生故名为热。烧诸善法故名为热。善男子。信心清凉是人不具。是故名热言受恶果者。是人具足行上五事。死堕地狱饿鬼畜生。善男子。有三恶事复名恶果。一者烦恼恶。二者业恶。三者报恶。是名受恶果报。善男子。是人具足如上六事。能断善根作五逆罪。能犯四重能谤三宝。用众僧物能作种种非法之事。是因缘故沉没在于阿鼻地狱。所受身形纵广八万四千由延。是人身口心业重故不能得出。何以故。其心不能生善法故。虽有无量诸佛出世。不闻不见故名常没。如恒河中大鱼。】

  佛说,远离善友,不闻正法,或听到正法不能理解法义,为恶法住。恶法有六种住;一是恶;二是不善;三是污法;四是增有;五是恼热;六是受恶果。恶;圣人心生畏惧,远离恶人恶行。不善;能生无量恶果报,常为烦恼纠缠,乐与恶人交朋友,不能修诸善方便,心里所想颠倒,所作事不如法。污法;身口二业不清净,专见他人过失,增加不善业,远离善法。增有;由于恶、不善、污法,所有行作,为堕地狱、畜生、饿鬼增业,不能修行解脱之法,身口意总不闲着,制造是非,口说是非。恼热;身心烦恼,远离寂静为热;受地狱报为热;引领众生不善行为热;心里没有善法为热;没有清净信心为热。受恶果;由于恶、不善、增有、污法、恼热,是人命终必堕三恶道受恶果报;同时,也是烦恼恶、业恶、报恶的三恶众生。这样的人,能断善根。

  【善男子。我虽复说一阐提等名为常没。复有常没非一阐提。何者是耶。如人为有修施戒善。是名常没。善男子。有四善事获得恶果。何等为四。一者为胜他故读诵经典。二者为利养故受持禁戒。三者为他属故而行布施。四者为于非想非非想处故系念思惟。是四善事得恶果报。若人修集如是四事。是名没已还出出已还没。何故名没。乐三有故。何故名出。以见明故。明者即是闻戒施定。何故还没。增长邪见生憍慢故。是故我于经中说偈

  若有众生乐诸有  为有造作善恶业  是人遂失涅盘道  是名暂出还复没

  行于黑闇生死海  虽得解脱杂烦恼  是人还受恶果报  是名暂出还复没

  善男子。如彼大鱼因见光故暂得出水其身重故还复沉没。如上二人亦复如是。善男子。或复有人乐着三有。是名为没。得闻如是大涅盘经生于信心。是名为出。何因缘故名之为出。闻是经已远离恶法修习善法。是名为出。是人虽信亦不具足。何因缘故信不具足。是人虽信大般涅盘常乐我净。言如来身无常无我无乐无净。如来则有二种涅盘。一者有为。二者无为。有为涅盘无常乐我净。无为涅盘有常乐我净。虽信佛性是众生有。不必一切皆悉有之。是故名为信不具足。】

  佛接着说,有人修行四种善事,要获得恶果;一是心里总想要胜他人;二是为利养受持禁戒;三是向上司或强横之人行布施;四是在空闲时间,心里什么事都想。行这样四种善事,要得恶果报。因这样做的人,增长邪见,增长骄慢。名为修善,实为名闻利养。

  【善男子。信有二种。一者信。二者求。如是之人虽复有信不能推求。是故名为信不具足。信复有二。一从闻生。二从思生。是人信心从闻而生不从思生。是故名为信不具足。复有二种。一信有道。二信得者。是人信心唯信有道。都不信有得道之人。是故名为信不具足。复有二种。一者信正。二者信邪。言有因果有佛法僧。是名信正。言无因果三宝性异。信诸邪语富兰那等。是名信邪。是人虽信佛法僧宝。不信三宝同一性相。虽信因果不信得者。是故。名为信不具足。】

  佛接着说,有的人虽信佛,但信不具足。有的人虽信众生皆有佛性,但只相信人有,而不相信蚂蚁、蚊子、苍蝇、小虫等有佛性,为信不具足。信有二种;一是有信;二是有求。有信而不知修行,有求而不知理解佛法,为信不具足。信是听他人说才信,而不是自己心里就是想信、坚信,为信不具足。信有佛道而不相信有得道之人,为信不具足。信佛法僧三宝而不信出世间三宝是同一性相;信人间因果,不信有三恶道报的因果,为信不具足。

  【是人成就不具足信。所受禁戒亦不具足。何因缘故名不具足。因不具故所得禁戒亦不具足。复何因缘名不具足。戒有二种。一威仪戒。二从戒戒。是人唯具威仪等戒不具从戒戒。是故名为戒不具足。复有二种。一者作戒。二者无作戒。是人唯具作戒不具无作戒。是故名为戒不具足。复有二种。一从身口得于正命。二从身口不得正命。是人虽从身口不得正命。是故名为戒不具足。复有二种。一者求戒。二者舍戒。是人唯具求有之戒不得舍戒。是故名为戒不具足。复有二种。一者随有。二者随道。是人唯具随有之戒不具随道。是故名为戒不具足。复有二种。一者善戒。二者恶戒。身口意善是名善戒。牛戒狗戒是名恶戒。是人深信是二种戒俱有善果。是故名为戒不具足。】

  信不具足的人,所受禁戒也不可能具足,因为信因不具足。所以,所受禁戒的缘也不具足。在戒相上只具足威仪戒,而不具足从戒戒;只具足作戒,不具足无作戒;只具足身口正命戒,不具足离身口正命戒;只具足有戒,不具足舍戒;具足随顺所有之戒,不具足随道戒;相信善戒都有善果,而不能行持,为戒不具足。

  【是人不具信戒二事。所修多闻亦不具足。云何名为闻不具足。如来所说十二部经。唯信六部不信六部。是故名为闻不具足。虽复受持是六部经不能读诵为他解说无所利益。是故名为闻不具足。又复受是六部经已。为论议故。为胜他故。为利养故。为诸有故。持读诵说。是故名为闻不具足。善男子。我于经中说闻具足。云何具足。若有比丘身口意善。先能供养和上诸师有德之人。是诸师等于是人所生爱念心。以是因缘教授经法。是人至心受持诵习。持诵习已获得智慧。得智慧已能善思惟如法而住。善思惟已则得正义。得正义已身心寂静。身心寂已则生喜心。喜心因缘心则得定。因得定故得正知见。正知见已于诸有中心生厌悔。悔诸有故能得解脱。是人无有如是等事。是故名为闻不具足。】

  戒不具足的人,多闻也不具足。对佛经十二部,只信六部,不信六部。对不信的经攻击是伪经,是魔说等。对信受的经,不能读诵解说,只为胜过他人或攻击他人,或为利养,为闻不具足。怎么才为具足呢!要身口意都善,先供养法师或有德之人,生爱念心、尊重心。以这样的因缘听闻所教授十二部经法,真心受持修行,才能获得智慧。得智慧后,要善思维怎样才能如法而住。善思维以后,要证悟经典实义。证悟实义后身心寂静;身寂心静后,就能生起欢喜心。以欢喜因缘,心则得定,得定才能得正知见。得正知见后,心才能厌离三界诸有,证得解脱。如不具足这些善行,是闻不具足。

  【是人不具如是三事。施亦不具。施有二种。一者财施。二者法施。是人虽复行于财施为求有故。虽行法施亦不具足。何以故。秘不尽说畏他胜故。是故名为施不具足。财法二施各有二种。一者圣。二者非圣。圣者施已不求果报。非圣施已求于果报。圣者法施为增长法。非圣法施为增诸有。如是之人为增财故而行财施。为增有故而行法施。是故名为施不具足。复次是人受六部经。见受法者而供给之。不受法者则不供给。是故名为施不具足。】

  信、戒、闻不具足的人,施不具足。这样的人,可以具足财施,而绝不能具足法施。缘因是法不圆融,畏惧他人超过自己而又留一手。在财施与法施上,各有圣施和不是圣施;圣施不求果报,不是圣施求有果报。圣施为增长众生正法;不是圣施为增长诸有,为增有而行法施,为增财而行财施。这样的人,只具足非圣施,不具足圣施。对接受说法的人给法施,对不接受说法的人不给法施,为施不具足。

  【是人不具如上四事。所修智慧亦不具足。智能之性性能分别。是人不能分别如来是常无常。如来于此涅盘经中。说言。如来即是解脱。解脱即是如来。如来即是涅盘。涅盘即是解脱。于是义中不能分别。梵行即是如来。如来即是慈悲喜舍。慈悲喜舍即是解脱。解脱即是涅盘。涅盘即是慈悲喜舍。于是义中不能分别。是故名为智不具足。复次不能分别佛性。佛性即是如来。如来即是一切不共之法。不共之法即是解脱。解脱即是涅盘。涅盘即是不共之法。于是义中不能分别。是故名为智不具足。复次不能分别四谛苦集灭道。不能分别四真谛故不知圣行。不知圣行故不知如来。不知如来故不知解脱。不知解脱故不知涅盘。是故名为智不具足。】

  信、戒、闻、施不具足的人,所修智慧不具足。智慧不具足,辨别不清佛法各部经中的内在关系,只在文字上查找有无矛盾的语句等,不知实义佛性解脱等。这样的人,为智慧不具足。

  【是人不具如是五事则有二种。一增善法。二增恶法。云何名为增长恶法。是人不见已不具足。自言具足而生着心。于同行中自谓为胜。是故亲近同己恶友。既亲近已。复得更闻不具足法。闻已心喜其心染着。起于憍慢多行放逸。因放逸故亲近在家。亦乐闻说在家之事。远离清净出家之法。以是因缘增长恶法。增恶法故身口意等起不净业。三业不净故增长地狱畜生饿鬼。是名暂出还没。暂出还没者。我佛法中其谁是耶。谓提婆达多。瞿伽离比丘。惋手比丘。善星比丘。低舍比丘。满宿比丘。慈地比丘尼。旷野比丘尼。方比丘尼。慢比丘尼。净洁长者。求有优婆塞。舍勒释种。象长者。名称优婆夷。光明优婆夷。难陀优婆夷。军优婆夷。铃优婆夷。如是等人名为暂出还没。譬如大鱼见明故出身重故没。】

  智慧不具足的人,有二种增法;一增恶法;二增善法。增长恶法是,不见自己智慧不具足,专门研究他人的不具足,总认为自己具足而生执着心,听不得半句正法善语。于同修中,总认为比谁都强,亲近意趣相同或支持自己的恶友,又增加自己的恶法。听了恶友的支持和赞叹,心生欢喜,心生执着,心生骄慢,多行放逸。认为出家有清规戒律,在家人修行多有自由,乐说在家的俗事,远离清净出家之法。这是,佛说亲近在家人的原义,不是为法也不能接近在家人。以这样的因缘,增长恶法,身口意起不净业,又增长三恶道之业。

  【第二之人深自知见行不具足。不具足故求近善友。近善友故乐咨未闻。闻已乐受。受已乐善思惟。善思惟已能如法住。如法住故增长善法。增善法故终不复没。是名为住。我佛法中其谁是耶。谓舍利弗。大目犍连。阿若憍陈如等五比丘。耶舍等五百比丘。阿[少/兔]楼陀童子迦叶摩诃迦叶十力迦叶。瘦瞿昙弥比丘尼。波咤罗花比丘尼。胜比丘尼。实义比丘尼。意比丘尼。跋陀比丘尼。净比丘尼。不退转比丘尼。频婆娑罗王。郁伽长者。须达多长者。释摩男。贫须达多。鼠狼长者子。名称长者。具足长者。师(有本作即)子将军。优波离长者。刀长者。无畏优婆夷。善住优婆夷。爱法优婆夷。勇健优婆夷。天得优婆夷。善生优婆夷。具身优婆夷。牛得优婆夷。旷野优婆夷。摩诃斯那优婆夷。如是等比丘比丘尼优婆塞优婆夷。得名为住。云何为住。常乐睹见善光明故。以是因缘若佛出世若不出世。如是等人终不造恶。是名为住。如低弥鱼乐见光明不沈不没。如是等众亦复如是。是故我于经中说偈

  若人善能分别义  至心求于沙门果  若能呵责一切有  是人名为如法住

  若能供养无量佛  则能无量世修道  若受世乐不放逸  是人名为如法住

  亲近善友听正法  内善思惟如法住  乐见光明修习道  获得解脱安隐住】

  增长善法是,深知自己的知见不具足,行作的善法也不具足,先去亲近善友,咨询自己不知的佛法,听后高兴地去想一想;然后,如法去作,保持住这种谦下的善法。这样的人,能增长善法。佛的弟子中,有很多这样的人,知不足而精进,达到成就的菩提路。

  【大般涅盘经卷第三十三】

  【迦叶菩萨品第二十四之三】

  【善男子。智不具足凡有五事。是人知已求近善友。如是善友当观是人贪欲嗔恚愚痴思觉何者偏多。若知是人贪欲多者。即应为说不净观法。嗔恚多者为说慈悲。思觉多者教令数息。着我多者当为分析十八界等。是人闻已至心受持。心受持已如法修行。如法行已次第获得四念处观身受心法。得是观已次第复观十二因缘。如是观已次得暖法。】

  佛说,智慧不具足的人,如能增长善法,亲近善友,如法修行,受持戒律,可得暖法。

  【迦叶菩萨白佛言。世尊。一切众生悉有暖法。何以故。如佛所说。三法和合名为众生。一寿二暖三识。若从是义一切众生应先有暖。云何如来说言暖法因善友生。】

  迦叶菩萨向佛请法说,众生都有暖法,一寿二暖三识,三法和合为众生。怎么暖法从亲近善友得呢?

  【佛言。善男子。如汝所问有暖法者。一切众生至一阐提皆悉有之。如我今者所说暖法。要因方便然后乃得。本无今有。以是义故非诸众生一切先有。是故汝今不应难言一切众生皆有暖法。善男子。如是暖法是色界法非欲界有。若言一切众生有者。欲界众生亦皆应有。欲界无故当知一切有。何以故。我弟子有外道则无。以是义故一切众生不必悉有。善男子。一切外道唯观六行。我诸弟子具足十六行。是十六行一切众生不必悉有。】

  佛说,你所问暖法,是一切众生都有。而佛所说暖法要依法修行,由修证得,属于本无今有。暖法是色界法,欲界没有。色界唯佛弟子有,外道天众没有;即一至四果罗汉分别对苦集灭道,共有十六行。外道只有六根,定为六行。

  【迦叶菩萨白佛言。世尊。所言暖法云何名暖。为自性暖为他故暖。】

  迦叶菩萨向佛请法说,暖法是自性暖还是外来的暖呢?

  【佛言。善男子。如是暖法自性是暖非他故暖。】

  佛说,是自性暖,不是外来的暖。

  【迦叶菩萨言。世尊。如来先说马师满宿无有暖法。何以故。于三宝所无信心故。是故无暖。当知信心即是暖法。】

  迦叶菩萨向佛请法说,信心是暖法吗?

  【善男子。信非暖法。何以故。因于信心后得暖故。善男子。夫暖法者即是智慧。何以故。观四谛故。是故名之为十六行。行即是智。善男子。如汝所问。何因缘故名为暖者。善男子。夫暖法者即是八圣道之火相故名为暖。善男子。譬如攒火先有暖气次有火生后则烟出。是无漏道亦复如是。暖者即是十六行也。火者即是须陀洹果。烟者即是修道断结。】

  佛说,信心不是暖法。是由于先有信心,然后证得暖法。暖法是智慧,是八圣道之火相,是无漏道,是一果罗汉修道证得。这样的智慧,能破除一果罗汉的烦恼习气。

  【迦叶菩萨复白佛言。世尊。如是暖法亦是有法亦是有为。是法报得色界五阴。是故名有。是因缘故复名有为。若是有为云何能为无漏道相。】

  迦叶菩萨向佛请法说,暖法是有为法,怎么是无漏呢?

  【佛言。善男子。如是如是如汝所说。善男子。如是暖法虽是有为有法。还能破坏有为有法。是故能为无漏道相。善男子。如人乘马亦爱亦策。暖心亦尔。爱故受生厌故观行。是故虽复有法有为。而能与彼正道作相得暖法。人七十三种。欲界十种。是人具足一切烦恼。从断一分至于九分。如欲界初禅乃至无所有处亦复如是。是名七十三种。】

  佛说,暖法是有为法,但它能破坏有为之有法;即厌离五欲之乐,能为无漏道相。得暖法的人有七十三种,从一禅至非想非非想处天。但四禅天以下十种人,十分烦恼只能断一分至九分,只觉暖相。

  【如是等人得暖法已。则不复能断于善根作五逆罪犯四重禁。是人二种。一遇善友。二遇恶友。遇恶友者暂出还没。遇善友者遍观四方。观四方者即是顶法。是法虽复性是五阴亦缘四谛。是故得名遍观四方。得顶法已次得忍法。是忍亦尔性亦五阴亦缘四谛。是人次得世第一法。是法虽复性是五阴亦缘四谛。是人次第得苦法忍。忍性是慧缘于一谛。如是忍法缘一谛已。乃至见断烦恼得须陀洹果。是名第四遍观四方。四方者即是四谛。】

  四禅天以下的人证得暖法虽不具足,但是作五逆业,犯四重戒而不断善根。受地狱报后道力不失,能继续修行。证得一至四禅暖法的人,出现二种情况;一是遇恶友;不能再修禅行,使人暂时失去暖法。二是遇善友;继续禅行,证得顶法。因为,暖法、忍法、世间第一法都有顶法,顶法既是单一的,又是综合的;再继续禅行证得忍法和世间第一法。四加行既是从五蕴之身所行有,又缘于苦集灭道修。

  有人问,道家不也修四加行吗?诸位应知,道家的四加行只在身体的六根上为六行;不是自性的四加行;如身体散坏时,所修四加行消失,不复存在;而自性的四加行,不随身体的散坏而消失,这是佛法四加行与外道四加行本质区别;这种本质区别来源于功德上的差别。

  【迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛先说。须陀洹人所断烦恼。犹如纵广四十里水。其余在者如一毛渧。此中云何说断三结名须陀洹。一者我见。二者非因见因。三者疑网。世尊。何因缘故名须陀洹遍观四方。复何因缘名须陀洹。复何因缘说须陀洹喻以[鱼*昔]鱼。】

  迦叶菩萨向佛请法说,一果罗汉能断无量烦恼,怎么又说断我见烦恼、断没有缘因的烦恼、断疑烦恼呢?

  【佛言。善男子。须陀洹人虽复能断无量烦恼。此三重故亦摄一切须陀洹人所断结故。善男子。譬如大王出游巡时虽有四兵世人俱言王来王去。何以故。世间重故。是三烦恼亦复如是。何因缘故名之为重。一切众生常所起故。微难识故。故名为重。如是三结难可断故。能为一切烦恼因故。是三对治之怨敌故。谓戒定慧。善男子。有诸众生闻须陀洹能断如是无量烦恼。则生退心便作是言。众生云何能断如是无量烦恼。是故如来方便说三。如汝所问。何因缘故须陀洹人喻观四方。善男子。须陀洹人观于四谛获得四事。一者住坚固道。二者能遍观察。三者能如实见。四者能坏大怨。坚固道者是须陀洹所有五根无能动者。是故名为住坚固道。能遍观者悉能呵责内外烦恼。如实见者即是忍智。坏大怨者谓四颠倒。如汝所问。何因缘故名须陀洹者。善男子。须名无漏。陀洹名修习。修习无漏故名须陀洹。善男子。复有须者名流。流有二种。一者顺流。二者逆流。以逆流故名须陀洹。】

  佛说,一果罗汉能断无量烦恼,而这三个烦恼是无量烦恼中的主要烦恼。由于修戒定慧证得智慧后,自性自断。一果罗汉观四谛法,获得四事;一是住坚固道;二是能遍观察;三是能实见;四是能坏大怨。住坚固道,是身心自然住于正道,不能为邪知邪见所动摇。能遍观察,是能控制转化自身烦恼。能实见,是超出肉身的知见,而又实知、实见有佛、有法、有僧,对世间诸事有忍的智慧。能坏大怨,是破四颠倒心,而得四正勤,逆世而行。

  【迦叶菩萨言。世尊。若从是义何因缘故。斯陀含人阿那含人阿罗汉人。不得名为须陀洹耶。】

  迦叶菩萨向佛请法说,二至四果罗汉为什么不称须陀洹呢?

  【善男子。从须陀洹乃至诸佛。亦得名为须陀洹。若斯陀含乃至诸佛无须陀洹。云何得名斯陀含乃至佛。一切众生名有二种。一者旧二者客。凡夫之时有世名字。既得道已更为立名名须陀洹。以先得故名须陀洹。以后得故名斯陀含。是人亦名须陀洹。亦名斯陀含。乃至佛亦复如是。善男子。流有二种。一者解脱。二者涅盘。一切圣人皆有是二。亦可得名须陀洹。亦名斯陀含。乃至佛亦复如是。善男子。须陀洹者亦名菩萨。何以故。菩萨者即是尽智及无生智。须陀洹人亦复求索如是二智。是故当知须陀洹人得名菩萨。须陀洹人亦得名觉。何以故。正觉见道断烦恼故。正觉因果故。正觉共道及不共道故。斯陀含乃至阿罗汉亦复如是。善男子。是须陀洹凡有二种。一者利根。二者钝根。钝根之人人天七返。是钝根人复有五种。或有六返五四三二。利根之人现在获得须陀洹果至阿罗汉果。善男子。如汝所问。何因缘故须陀洹人喻以[鱼*昔]鱼。善男子。[鱼*昔]鱼有四事。一者骨细故轻。二者有翅故轻。三者乐见光明。四者衔物坚持。须陀洹人亦有四事。言骨细者喻烦恼微。言有翅者喻奢摩他毗婆舍那。乐见光明喻于见道。衔物坚持喻闻如来说无常苦无我不净坚持不舍。犹如魔王化作佛像。首罗长者见已心惊。魔见长者其心动已。即语长者。我先所说四真谛者是说不真。今当为汝更说五谛六阴十三入十九界。长者闻已寻观法相都无此理。是故坚持其心不动。】

  佛说,须陀洹是成就阿罗汉、菩萨至成佛的基础,不证此果位,其它果位都谈不上;须陀洹是进入圣人的名称,必须先证得。钝根须陀洹要人天七返,也有六五四三二返;但利根须陀洹,若即生至阿罗汉,前提是有善友引领因缘;再有利根为基础。一果罗汉为烦恼轻,修戒定慧并有定慧,证见道果,又不舍佛道。见魔王化作佛像为之说法,其心不动。佛用[鱼*昔]鱼作比喻,一是用骨细比喻烦恼微细;二是用有翅比喻正观正见;三是用乐见光明比喻见道;四是用衔物比喻对佛法坚持不舍。

  【迦叶菩萨白佛言。世尊。是须陀洹先得道故名须陀洹。以初果故名须陀洹。若先得道名须陀洹者。得苦法忍时何故不得名须陀洹。乃名为向。若以初果名须陀洹。外道之人先断烦恼至无所有处。修无漏道得阿那含果。何故不名为须陀洹。】

  迦叶菩萨向佛请法说,是得道为须陀洹,还是以初果为须陀洹呢?

  【善男子。以初果故名须陀洹。如汝所问。外道之人先断烦恼至无所有处。修无漏道得阿那含。何故不名须陀洹者。善男子。以初果故名须陀洹。是人尔时具足八智及十六行。】

  佛说,以初果为须陀洹。八智:苦法智、苦类智、集法智、集类智、灭法智、灭类智、道法智、道类智。十六行:苦谛四相,非常、空、苦、非我;集谛四相,因、业、生、缘;灭谛四相,灭、静、妙、离;道谛四相,道、如、行、出。

  【迦叶言。世尊。得阿那含人亦复如是亦得八智具十六行。何故不得名须陀洹。】

  迦叶菩萨向佛请法说,阿那含也得八智具足十六行,为什么不能称为须陀恒呢?

  【善男子。有漏十六行有二种。一者共二者不共。无漏十六行亦有二种。一者向果。二者得果。八智亦二。一者向果。二者得果。须陀洹人舍共十六行得不共十六行。舍向果八智得果八智。阿那含人即不如是。是故初果名须陀洹。善男子。须陀洹人缘于四谛。阿那含人唯缘一谛。是故初果名须陀洹。以是因缘喻以[鱼*昔]鱼。遍观已行者即是斯陀含系心修道。为断贪欲嗔痴憍慢。如彼[鱼*昔]鱼遍观方已为食故行。】

  佛说,须陀恒人舍有漏共法、向果的八智十六行,趣向无漏不共法、得果的八智十六行。而阿那含人在此基础上专心修道,断除贪欲、嗔恚、愚痴、轻慢习气,依法而住。二者的功德有区别,不能混为一谈。

  【行已复住喻阿那含得食已住。是阿那含凡有二种。一者现在得阿那含进修即得阿罗汉果。二者贪着色界无色界中寂静三昧。是人不受欲界身故名阿那含。是阿那含复有五种。一者中般涅盘。二者受身般涅盘。三者行般涅盘。四者无行般涅盘。五者上流般涅盘。复有六种。五种如上。六现在般涅盘。复有七种。六种如上。七无色界般涅盘。行般涅盘复有二种。或受二身或受四身。若受二身是名利根。若受四身是名钝根。复有二种。一者精进无自在定。二者懈怠有自在定。复有二种。一者具精进定。二者不具是二。善男子。欲色众生有二种业。一者作业。二受生业。中涅盘者唯有作业无受生业。是故于中而般涅盘。舍欲界身未至色界。以利根故于中涅盘。是中涅盘阿那含人有四种心。一者非学非无学。二者学。三者无学。四者非学非无学。入于涅盘云何复名中般涅盘。善男子。是阿那含四种心中。二是涅盘。二非涅盘。是故名为中般涅盘。受身涅盘复有二种。一者作业。二者生业。是人舍欲界身受色界身。精勤修道尽其寿命入于涅盘。迦叶菩萨言。世尊。若言尽命入涅盘者。云何而言受身涅盘。佛言。善男子。是人受身然后乃断三界烦恼。是故名为受身涅盘。善男子。行般涅盘者常修行道。以有为三昧力故能断烦恼入于涅盘。是名行般涅盘。无行般涅盘者。是人定知当得涅盘是故懈怠。亦以有为三昧力故。寿尽则得入于涅盘。是名无行般涅盘。上流般涅盘者若有人得第四禅已。是人生于初禅爱心。以是因缘退生初禅。是有二流。一烦恼流。二者道流。以道流故是人寿尽生二禅爱。以爱因缘生于二禅。至第四禅亦复如是。是四禅中复有二种。一者入无色界。二者入五净居。如是二人一乐三昧二乐智慧。乐智慧者入五净居乐三昧者入无色界。如是二人。一者修第四禅有五阶差。二者不修。云何为五。下中上上中上上。修上上者处无小天。修上中者处善见天。修上品者处善可见天。修中品者处无热天。修下品者处少广天。如是二人。一乐论议。二乐寂静。乐寂静者入无色界。乐论议者处五净居。复有二种。一者修熏禅。二者不修熏禅。修熏禅者入五净居。不修熏禅者生无色界。尽其寿命而般涅盘。是名上流般涅盘。若欲入于无色界者。即不能修四禅五差。若修五差则能呵责无色界定。迦叶菩萨白佛言。世尊。中涅盘者则是利根。若利根者何不现在入涅盘耶。何故欲界有中涅盘色界则无。佛言。善男子。是人现在四大羸劣不能修道。虽有比丘四大康健。无有房舍饮食衣服卧具医药。众缘不具。是故不得现在涅盘。善男子。我昔一时在舍卫国阿那邠低精舍。有一比丘来至我所。作如是言。世尊。我常修道而不能得须陀洹果至阿罗汉果。我时即告阿难言。汝今当为是比丘具诸所须。尔时阿难将是比丘。至只陀林与好房舍。是时比丘语阿难言。大德唯愿为我庄严房舍净洁修治。七宝严丽悬缯幡盖。阿难言。世间贫者乃名沙门。我当云何能办是事。是比丘言。大德。若能为我作者善。若不能者我当还往至世尊所。尔时阿难即往佛所作如是言。世尊。向者比丘从我求索种种庄严七宝幡盖。不审是事当云何耶。我于尔时复告阿难。汝今还去随比丘意。所须之物为办具之。尔时阿难即还房中。为是比丘事事具办。比丘得已系念修道。不久即得须陀洹果至阿罗汉果。善男子。无量众生应入涅盘。以所乏故妨乱其心。是故不得。善男子。复有众生多憙教化。其心匆务不能得定。是故不得现在涅盘。善男子。如汝所问。何因缘故舍欲界身有中涅盘色界无者。善男子。是人观于欲界烦恼因缘有二。一者内二者外。而色界中无外因缘。欲界复有二种爱心。一者欲爱。二者食爱。观是二爱至心呵责。既呵责已得入涅盘。是欲界中能得呵责诸粗烦恼。所谓悭贪嗔妒无惭无愧。以是因缘能得涅盘。又欲界道其性勇健。何以故。得四果故。是故欲界有中涅盘色界中无。善男子。中涅盘者凡有三种。谓上中下。上者舍身未离欲界便得涅盘。中者始离欲界未至色界便得涅盘。下者离欲界已至色界边乃得涅盘。喻以[鱼*昔]鱼得食已住。是人亦尔。云何名住。处在色界及无色界得受身故。是故名住。不受欲界人天地狱畜生饿鬼。是故名住。已断无量诸烦恼结余少在故。是故名住。复何因缘名之为住。终不造作共凡夫事。是故名住。自无所畏不令他畏。是故名住。远离二爱悭贪嗔恚。是故名住。善男子。到彼岸者喻阿罗汉辟支佛菩萨佛。犹如神龟水陆俱行。何因缘故喻之以龟。善藏五故。是阿罗汉乃至诸佛亦复如是。善覆五根是故喻龟。言水陆者水喻世间陆喻出世。是诸圣等亦复如是。能观一切恶烦恼故到于彼岸。是故喻以水陆俱行善男子。如恒河中七种众生虽有鱼龟之名不离于水。如是微妙大涅盘中。从一阐提上至诸佛虽有异名。然亦不离于佛性水。善男子。是七众生若善法若不善法。若方便道若解脱道。若次第道若因若果。悉是佛性。是名如来随自意语。迦叶菩萨言。世尊。若有因则有果。若无因则无果。涅盘名果常故无因。若无因者云何名果。而是涅盘亦名沙门名沙门果。云何沙门云何沙门果。】

  迦叶菩萨向佛请法说,有因才有果,无因则无果。涅盘为果,涅盘是常无因,无因怎么有涅盘果呢?涅盘怎么又称沙门或沙门果呢?

  【善男子。一切世间有七种果。一者方便果。二者报恩果。三者亲近果。四者余残果。五者平等果。六者果报果。七者远离果。方便果者如世间人秋多收谷咸相谓言得方便果。方便果者名业行果。如是果者有二种因。一者近因。二者远因。近因者所谓种子。远因者谓水粪人功。是名方便果。报恩果者如世间人供养父母。父母咸言。我今已得恩养之果。子能报恩名之为果。如是果者因亦二种。一者近因。二者远因。近者即是父母过去纯善之业。远者即是所生孝子。是名报恩果。亲近果者譬如有人亲近善友或得须陀洹果至阿罗汉果。是人唱言。我今已得亲近果报。如是果者因有二种。一者近因。二者远因。近者信心。远者善友。是名亲近果。余残果者如因不杀得第三身延年益寿。是名残果。如是果者有二种因。一者近因。二者远因。近者即是身口意净。远者即是延年益寿。是名残果。平等果者谓世界器。如是果者亦二种因。一者近因。二者远因。近因者所谓众生修十善业。远因者所谓三灾。是名平等果。果报果者如人获得清净身已修身口意清净之业。是人便说我得果报果。如是果者因有二种。一者近因。二者远因。近因者所谓现在身口意净。远因者所谓过去身口意净。是名果报果。远离果者即是涅盘离诸烦恼。一切善业是涅盘因。复有二种。一者近因。二者远因。近者即是三解脱门。远因者即无量世所修善法。】

  佛说,世间有七种果;一是方便果;二是报恩果;三是亲近果;四是余残果;五是平等果;六是果报果;七是远离果。方便果是,世间秋收果实;有种子因和水肥、管理因,而得果实。报恩果是,世间儿女报父母恩,得恩养之果;即善业召感有儿女为近因,又有儿女孝顺为远因。亲近果是,因亲近善知识,知持戒修行而证得一至四果罗汉等,为亲近果;有自己信心为近因,有善知识教为远因。余残果是,该死没死又延年益寿;有身口意清净为近因,有延年益寿为远因。平等果是,世间不以人的主观意志为转移的灾难,在同一范围、同一时间、同一感受,为平等果;有众生没有修十善业的近因,有三灾降临的远因。果报果是,人得清净身又修清净业,证得清净果为果报果;有现在身清净为近因,有过去世身清净为远因。远离果是,涅盘离诸烦恼,修一切善业是涅盘因;有修戒定慧证得解脱的近因,有无量世修行善法的远因。

  【善男子。如世间法或说生因或说了因。出世之法亦复如是。亦说生因亦说了因。善男子。三解脱门三十七品。能为一切烦恼作不生生因。亦为涅盘而作了因。善男子。远离烦恼则得了了见于涅盘。是故涅盘唯有了因无有生因。善男子。如汝所问。云何沙门那云何沙门果者。善男子。沙门那者即八正道。沙门果者从道毕竟永断一切贪嗔痴等。是名沙门那沙门果。】

  世间法与出世间法都说生因和了因;涅盘为远离烦恼,是有了因,无有生因。沙门是行八正道的人;沙门果是永断一切贪嗔痴等。

  【迦叶菩萨言。世尊。何因缘故八正道者名沙门那。】

  迦叶菩萨向佛请法说,什么因缘行八正道为沙门那呢?

  【善男子。世言沙门名乏那者名道。如是道者断一切乏断一切道。以是义故名八正道为沙门那。从是道中获得果故名沙门果。善男子。又沙门那者如世间人有乐静者亦名沙门。如是道者亦复如是。能令行者离身口意恶邪命等得乐寂静。是故名之为沙门那。善男子。如世下人能作上人。是名沙门。如是道者亦复如是。能令下人作上人故。是故得名为沙门那。】

  佛说,沙门为乏,那是道,为贫道。道能断乏,行八正道为沙门那。是从道中获得果位,为沙门果。世间也把喜欢清静的人,称为沙门那;身口意离恶行邪命等,得乐寂静为沙门那。世间的下人能作上人为沙门那,道也能让下人为上人为沙门那。

  【善男子。阿罗汉人修是道者得沙门果。是故得名到于彼岸。阿罗汉果者即是无学五分法身。戒定慧解脱解脱知见。因是五分得到彼岸。是故名为到于彼岸。到彼岸故而自说言。我生已尽梵行已立。所作已办更不受有。善男子。是阿罗汉永断三世生因缘故。是故自说我生已尽。亦断三界五阴身故。是故复言我生已尽。所修梵行已毕竟故。是故唱言梵行已立。又舍学道亦名已立。如本所求今日已得。是故唱言所作已办。修道得果亦言已办获得尽智无生智故。唱言我生已尽尽诸有结。以是义故名。阿罗汉得到彼岸。如阿罗汉辟支佛亦复如是。菩萨及佛具足成就六波罗蜜名到彼岸。是佛菩萨得阿耨多罗三藐三菩提已。名为具足六波罗蜜。何以故。得六波罗蜜果故以得果故名为具足。善男子。是七众生不修身不修戒不修心不修慧。不能修习如是四事。则能造作五逆重罪。能断善根犯四重禁谤佛法僧是故得名为常沉没。善男子。是七人中有能亲近善知识者。至心听受如来正法。内善思惟如法而住。精勤修习身戒心慧。是故得名渡生死河到于彼岸。若有说言一阐提人得阿耨多罗三藐三菩提者。是名染着。若言不得是名虚妄。善男子。是七种人或有一人具七。或有七人各一。】

  阿罗汉果,即无学,在三界内为到彼岸。为梵行已立,所作已办,更不受有。阿罗汉也是沙门果。佛、菩萨具足六波罗蜜,得六波罗蜜果。

  【善男子。若有心口异想异说。言一阐提得阿耨多罗三藐三菩提者。当知是人谤佛法僧。若人心口异想异说。言一阐提不得阿耨多罗三藐三菩提。是人亦名谤佛法僧。善男子。若有说言八圣道分凡夫所得。是人亦名谤佛法僧。若有说言八圣道分非凡夫得。是人亦名谤佛法僧。善男子。若有说言一切众生定有佛性定无佛性。是人亦名谤佛法僧。】

  如有人心想口说一阐提得菩提,或心想口说不得菩提,为谤佛法僧。如有人说,八圣道是凡夫得,或说凡夫不得八圣道,为谤佛法僧。如有人说,一切众生一定有佛性,或一定无佛性,为谤佛法僧。

  【善男子。是故我于契经中说有二种人谤佛法僧。一者不信嗔恚心故。二者虽信不解义故。善男子。若人信心无有智慧。是人则能增长无明。若有智慧无有信心。是人则能增长邪见。善男子。不信之人嗔恚心故。说言无有佛法僧宝信者无慧颠倒解义。令闻法者谤佛法僧。善男子。是故我说。不信之人嗔恚心故。有信之人无智慧故。是人能谤佛法僧宝。】

  谤佛法僧的人有二种;一是不信又嗔恚心重的人;二是虽信却不解其义的人。不信的人谤佛法僧好理解,信的人谤佛法僧不好理解。因为不信的人,邪见嗔恚;信的人智慧不足,颠倒解义。所以,这二种人都能谤佛法僧。

  【善男子。若有说言一阐提等未生善法便得阿耨多罗三藐三菩提。是人亦名谤佛法僧。若复有言一阐提人舍一阐提于异身中得阿耨多罗三藐三菩提。是人亦名谤佛法僧。若复说言一阐提人能生善根。生善根已相续不断。得阿耨多罗三藐三菩提。故言一阐提得阿耨多罗三藐三菩提。当知是人不谤三宝。善男子。若有人言一切众生定有佛性。常乐我净不作不生。烦恼因缘故不可见。当知是人谤佛法僧。若有说言一切众生都无佛性犹如兔角从方便生本无今有已有还无。当知是人谤佛法僧。若有说言众生佛性非有如虚空。非无如兔角。何以故。虚空常故兔角无故。是故得言亦有亦无。有故破兔角。无故破虚空。如是说者不谤三宝。善男子。夫佛性者不名一法。不名十法不名百法。不名千法不名万法。未得阿耨多罗三藐三菩提时。一切善不善无记尽名佛性。如来或时因中说果果中说因。是名如来随自意语。随意语故名为如来。随意语故名阿罗呵。随意语故名三藐三佛陀。】

  如有人说,一阐提人也能生善根,生善根后相续不断,持戒修行也能证得菩提,是没有谤佛法僧。如有人说,众生佛性也有、也没有,说有如虚空,说没有如兔无角,是没有谤佛法僧。如有人说,凡夫之人也可以修行八圣道,是没有谤佛法僧。

  【迦叶菩萨言。世尊。如佛所说众生佛性犹如虚空。云何名为如虚空耶。】

  迦叶菩萨向佛请法说,众生佛性怎么如虚空呢?

  【善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性亦尔。善男子。虚空非过去。何以故。无现在故。法若现在可说过去。以无现在故无过去亦无现在。何以故。无未来故。法若未来可说现在。以无未来故无现在亦无未来。何以故。无现在过去故。若有现在过去则有未来。以无现在过去故则无未来。以是义故虚空之性非三世摄。善男子。以虚空无故无有三世。不以有故无三世也。如虚空花非是有故无有三世。虚空亦尔。非是有故无有三世。善男子。无物者即是虚空。佛性亦尔。善男子。虚空无故非三世摄。佛性常故非三世摄。善男子。如来已得阿耨多罗三藐三菩提。所有佛性一切佛法常无变易。以是义故无有三世犹如虚空。善男子。虚空无故非内非外。佛性常故非内非外。故说佛性犹如虚空。善男子。如世间中无挂碍处名为虚空。如来得阿耨多罗三藐三菩提已。于一切佛法无有挂碍。故言佛性犹如虚空。以是因缘我说佛性犹如虚空。】

  佛说,虚空之性不能用过去、现在、未来表述。空性能容万物,万物之中又有空性,也不能用时间来表述。佛性也是这样,说过去众生不知是怎么产生和什么时间产生,说现在众生又见不到,说未来众生又觉是虚无。但佛性又确实有,不受三界控制;才说佛性如虚空。

  【迦叶菩萨白佛言。世尊。如来佛性涅盘非三世摄而名为有。虚空亦非三世所摄。何故不得名为有耶。】

  迦叶菩萨向佛请法说,佛性为有,虚空不能为有啊?

  【佛言。善男子。为非涅盘名为涅盘。为非如来名为如来。为非佛性名为佛性。云何名为非涅盘耶。所谓一切烦恼有为之法。为破如是有为烦恼。是名涅盘。非如来者谓一阐提至辟支佛。为破如是一阐提等至辟支佛。是名如来。非佛性者所谓一切墙壁瓦石无情之物。离如是等无情之物。是名佛性。善男子。一切世间无非虚空对于虚空。】

  佛说,"为非涅盘,名为涅盘。为非如来,名为如来。为非佛性,名为佛性。云何名为非涅盘,所谓一切烦恼有为之法,为破如是有为烦恼,是名涅盘。非如来者,谓一阐提至辟支佛,为破如是一阐提至辟支佛,是名如来。非佛性者,所谓一切墙壁、瓦石无情之物,离如是等无情之物,是名佛性。"

  我没有将这一段经文解释,包含此经前部分关于二果罗汉至四果罗汉与辟支佛境界,我将其略去不讲。为什么这样,不是不能解释,而是解释透了,要有无量凡夫和没有证悟智慧的人堕落地狱。他们要起疑心,你是怎么知的呀?哪部佛经里有记载呀?疑心起邪见,必堕地狱。如不讲明白,少数有证悟智慧的人,也要推迟脱离或不能脱离三界火宅。与其说共同在三界火宅中生死轮回,倒不如逃出多少人算多少人。对少数人慈悲,就是对多数人慈悲;有少数人逃离,才又有人回来救度多数人。由此,我决定直释明白,受益不受益是诸位自己的事了。

  "为非涅盘,名涅盘"。为不是涅盘,所谓的涅盘,是宇宙中高智慧、高能量的生命体,为救度众生来此世界示现肉身佛,又示现肉身入般涅盘。而高智慧高能量的生命体,根本就没有肉身,又根本没有涅盘佛。示现此世间的生命现象,都是有为之法。包含佛的肉身、佛像、佛经、佛所传戒修方法、入般涅盘。用这样的有为之法,破除众生的有为烦恼。由此,佛说涅盘是名涅盘。

  "为非如来,名为如来"。为不是佛,所谓的佛,是逃离三界火宅誓愿救度众生,愿力践行的最高形式,是为救度众生履行愿力而确定的名称;如同一个国家的皇帝、国王、总统等职务称呼一样。诸佛是逃离三界火宅众生的一个群体,每尊佛是群体中的一员。过去诸佛圆满愿力后,在哪里、做什么、怎么生存、生命现象什么样等,都是第一妙高峰上的智慧,无人言语。只能说,在常寂光净土,常乐我净。因为往生到极乐世界的人,就已经脱离此世界生命现象的烦恼,以另外一种生命现象生存,法喜充满,禅悦无尽。但与佛的喜乐境界相比仍有太大距离,无法相提并论。这么说的目的,是破一阐提类的不信为信;破声闻缘觉行至半途,无功德解脱又不再继续积功累德的我法二执。由此,佛说名为如来。

  "为非佛性,名为佛牲"。为不是佛性,所谓佛性是众生第八阿赖耶识中的纯净之性。类似于一粒种子中胚胎的基因组合;种子比喻人的身体,胚胎比喻第八阿赖耶识,基因组合是自性,基因组合的秘密是纯净的性或称佛性。这种微妙的秘密,在一粒种子中存在,有发芽、生根、生长、开花、授粉、果实成熟一个过程,又形成种子。众生就如同一粒种子的循环过程;声闻、缘觉如同科研所里种子的标本;菩萨如同种子的主人,知基因组合与种子的优劣,种植、培育、选种;佛如同科研所的技术员,研究种子基因组合的微妙秘密,利用基因遗传技术培育或嫁接出新的优良品种。人的一切善行,是自性的本来;一切持戒修行,是在佛这位技术员的指导下,菩萨这位主人在试验田里种植培育新品种的过程。众生自性中这个基因微妙组合秘密,看不见、摸不着、觉不到,犹如虚空,又确实存在。这个微妙秘密是众生一切的根本,是万能的;可以通过持戒修行,破解这个微妙秘密,恢复纯净自性的本来生命状态;持戒修行的过程,就是积功累德的过程,也可以说为恢复高智慧生命体积累所必须的高能量。这个高能量高智慧的生命体,没有世间类似情爱之类的思维,只有慈悲愿力。由此佛说,离墙壁瓦石之物,又妙有神通自在的慈悲喜舍,没有忘记三界火宅中的同伴的性识,为名佛性。

  我再简单讲一讲罗汉境界。一果罗汉有七返生死,心里畏惧四谛中的苦集,但知为自己修道,为脱离苦集烦恼而修道。坚固的修道心确立,世间一切也不能使其改变。由此,佛重点赞叹一果罗汉的功德。二果罗汉有一返生死,已知四谛中苦集已了,重点在证悟道业智慧,灭除苦集。由此,佛在这里没有说二果罗汉的境界。三果罗汉,在四谛中重点在道,苦集灭已经没有。这个果位圆成后,有二个选择,一是发菩提心,往生极乐世界(边地)或留在此世界救度众生,继续培育自己的功德,成就阿罗汉与大阿罗汉道;二是进入钝根阿罗汉。佛在此经中,重点说了三果罗汉的七种涅盘;一是中般涅盘;二是受身涅盘;三是行般涅盘;四是无行涅盘;五是上流涅盘;六是现在涅盘;七是无色界涅盘。这里的涅盘方式有四种,一是二身涅盘;二是四身涅盘;三是精进无自在定;四是懈怠有自在定。四种涅盘方式,来自于四种心;一是学与不学都可入涅盘;即修行与不修行都可以;二是学;即必须继续修行;三是无学;即佛理已悟,不愿继续修行或自称不须再听什么法;四是非学非无学;即可不再修行又可精进修行。在没发菩提心的三果中,有二种贪;一贪阿罗汉;二贪色界与无色界三昧。有此二贪的三果罗汉受四身;即色界二身为享天福,无色界二身为寂静。而发菩提心的三果罗汉受二身,即一身进入四果罗汉与大阿罗汉,一身来欲界随佛救度众生;只有人这道的三果罗汉,在人中发菩提心后,往生极乐世界,才是尽此一报身。因为,此世界的人有二种业;一是有身体可造作业;二是身体及所受苦乐是前世业力召感的受生业。三果罗汉发菩提心,来此世界有身体可造作善业,是善业发心受生为度众生。所以,佛对三果罗汉的境界说了很多。

  在禅定上再简单讲几句,进入一禅至四禅,有二种心态相互矛盾;一是烦恼;重点是爱因缘,难舍其爱;二是道力;重点是舍爱修道。道力心态强的人,从一禅至四禅,有二种乐;一乐三昧;二乐智慧。乐三昧的人再进入无色界受生;乐智慧的人在色界受生。爱心态强的人,从四禅可退回一禅;一禅可为无禅。退失道心道力,为退转之人。从四禅天生到无色界的人,乐于寂灭定三昧。生到色界的人有的修熏禅;即此天人都喜欢禅行,受环境影响而修禅,人人禅悦为食;有的不再修禅,只享天福。

  阿罗汉与辟支佛,是修戒定慧解脱生死的一半,在三界内解脱知见,梵行已立,所作已办;远离生死烦恼,修得道果为无学,已达智慧彼岸,可入涅盘。可是,心性的烦恼业习之根未拔出,只是去掉烦恼业习,没有证得彻底出世间功德。在世间证得阿罗汉果和辟支佛果的人,容易发菩提心,往生后直接进入下品下生;三果罗汉往生的人,要在边地圆满阿罗汉道果,去掉业习之根后,再进入下品下生。边地五百世的时间很长啊;一是一世的寿命长;二是一日一夜的时间长,一日一夜等于此世界的五百年。我劝诸位,在人这道精进,此世界修行一日一夜,相当于极乐世界边地的五百年。生到天上的阿罗汉和辟支佛,有二种人;一种人圆成道果后,发菩提心,求生极乐世界;二种人不发菩提心,在色界与无色界天享乐天福。

  佛在此经中说,是七种人不修身、不修戒、不修心、不修慧;由于没有修身、戒、心、慧;而作五逆业、犯四重戒、谤佛法僧,能断善根。同是七种人中,又有能亲近善知识、精进修行戒定慧、至心听受佛说正法、内善思维、身口意如法而行,能渡生死河至彼岸。这七种人中,有的人具有七种人的全部想法,有的具有七种人中各自的想法。

  从经文上读诵没有什么难理解之处,但要把七种人讲出来,就会让无量众生非常难理解。为什么千百年来无人讲解此经;一是不能讲;二是不敢讲。不能讲怕众生起疑心,不敢讲怕众生起疑心而堕地狱;同时,魔事太重,平常人无法想象。由此,无人讲解。

  有人问,那你怎么讲呢?我告诉诸位,请不要笑,我是一介凡夫,是世界上最傻的人,不知畏惧什么,就算是傻人胆大吧!

  这七种人分别是,一阐提,外道、天人与凡夫,四禅天以下未证果的修行人,一果罗汉,二果罗汉,三果罗汉,阿罗汉与辟支佛。

  一阐提不修身、戒、心、慧,作五逆业、犯四重戒、谤佛法僧,好理解。外道与天人,在往昔世中,都修过十善业,只是今世没修身、戒、心、慧,作五逆业、犯四重戒、谤佛法僧不好理解。四禅天以下的修行人,不修身、戒、心、慧,作五逆业、犯四重戒、谤佛法僧为难理解。从一果罗汉至阿罗汉和辟支佛,不修身、戒、心、慧,作五逆业、犯四重戒,谤佛法僧为不可理解。因为,佛在此经中说,一至四果罗汉为世间人的皈依处;修行人又必须去证果,按次第果位功德才能往生极乐世界。怎么这里又说作五逆业、犯四重戒,谤佛法僧呢?就世间实相而言,佛所说是真而确真的事。状况出在哪里呢?一是在轮回上;人有入胎之谜。二是在时间上;八万四千大劫,声闻缘觉果位的定力消失,又重新进入轮回。三是三界法则上;没发菩提心而没有离开三界,受三界法则约束。四是缺乏智慧,功德不足;没有证悟佛法真谛而妄谈佛理。这四种缘因只是针对修行人和证声闻缘觉果位的人而言。

  世间的一切事物,就怕不知道,知道了就好办,就有对治的方法。由此,能出离生死大河的人还是这七种人。出离的方法;一是亲近善知识,发菩提心;二是至心听受佛法,理解真谛;三是精勤修行戒定慧,去除烦恼业报;四是心善思维,身如法而行,培育功德。

  【迦叶菩萨白佛言。世尊。世间亦无非四大对而犹得名四大是有。虚空无对。何故不得名之为有。】

  迦叶菩萨向佛请法说,世间一切都是相对的,虚空没有相对的,这样说可以吗?

  【佛言。善男子。若言涅盘非三世摄虚空亦尔者。是义不然。何以故。涅盘是有可见可证。是色足迹章句是有。是相是缘是归依处。寂静光明安隐彼岸。是故得名非三世摄。虚空之性无如是法。是故名无。若有离于如是等法更有法者。应三世摄。虚空若同是有法者。不得非是三世所摄。善男子。如世人说虚空名为无色无对不可睹见。若无色无对不可见者即心数法。虚空若同心数法者。不得不是三世所摄。若三世摄即是四阴。是故离四阴已无有虚空。复次善男子。诸外道言。夫虚空者即是光明。若是光明即是色法。虚空若尔是色法者即是无常。是无常故三世所摄。云何外道说非三世。若三世摄则非虚空。亦可说言虚空是常。善男子。复有人言虚空者即是住处。若有住处即是色法。而一切处皆是无常三世所摄。虚空亦常非三世摄。若说处者知无虚空。复有说言虚空者即是次第。若是次第即是数法。若是可数即三世摄。若三世摄云何言常。善男子。若复说言。夫虚空者不离三法。一者空二者实三者空实。若言空是。当知虚空是无常法。何以故。实处无故。若言实是。当知虚空亦是无常。何以故。空处无故。若空实是。当知虚空亦是无常。何以故。二处无故。是故虚空名之为无。善男子。如说虚空是可作法。如说去树去舍而作虚空。平作虚空覆于虚空上于虚空画虚空色如大海水。是故虚空是可作法。一切作法皆是无常犹如瓦瓶。虚空若尔应是无常。善男子。世间人说一切法中无挂碍处名虚空者。是无碍处于一法所。为具足有为分有耶。若具足有当知余处。则无虚空。若分有者则是彼此可数之法。若是可数当知无常。善男子。若有人说虚空无碍与有并合。又复说言虚空在物如器中果。二俱不然。何以故。若言并合则有三种。一异业合如飞鸟集树。二共业合如两羊相触。三已合共合如二双指合在一处。若言异业共合。异则有二。一是物业。二虚空业。若空业合物空则无常。若物业合空物则不遍。如其不遍是亦无常。若言虚空是常其性不动与动物合者。是义不然。何以故。虚空若常物亦应常。物若无常空亦无常。若言虚空亦常无常无有是处。若共业合。是义不然。何以故。虚空名遍。若与业合业亦应遍。若是遍者应一切遍。若一切遍应一切合。不应说有合与不合。若言已合共合如二双指合。是义不然。何以故。先无有合后方合故。先无后有是无常法。是故不得说言虚空已合共合如世间法先无后有是物无常。虚空若尔亦应无常。若言虚空在物如器中果。是义不然。何以故。如是虚空先无器时在何处住。若有住处虚空则多。如其多者云何言常言一言遍。若使虚空离空有住。有物亦应离虚空住。是故当知无有虚空。善男子。若有说言指住之处名为虚空。当知虚空是无常法。何以故。指有四方。若有四方当知虚空亦有四方。一切常法都无方所。以有方故虚空无常。若是无常不离五阴。要离五阴是无所有。善男子。有法若从因缘住者。当知是法名为无常。善男子。譬如一切众生树木因地而住。地无常故因地之物次第无常。善男子。如地因水。水无常故地亦无常。如水因风。风无常故水亦无常。风依虚空。虚空无常故风亦无常。若无常者云何说言虚空是常遍一切处。虚空无故非是过去未来现在。亦如兔角是无物故。非是过去未来现在。是故我说佛性常故非三世摄。虚空无故非三世摄。善男子。我终不与世间共诤。何以故。世智说有我亦说有。世智说无我亦说无。】

  佛说,在世间一切有为法都是相对的,佛示现般涅盘也是有为法。涅盘是可见可证,是有是缘,是色是相。而涅盘性如虚空,是出世间。有的人说虚空是光明,有的说虚空为天与大地相对等,属于世间智人所说。佛不与世间智人争论,因争论是着两边,佛无两边而行于中道。

  【迦叶菩萨言。世尊。菩萨摩诃萨具足。几法不与世诤。不为世法之所沾污。】

  迦叶菩萨向佛请法说,菩萨具足哪些法才不与世间争论,不为世间法所玷污呢?

  【佛言。善男子。菩萨摩诃萨具足十法不与世诤。不为世法之所沾污。何等为十。一者信心。二者有戒。三者亲近善友。四者内善思惟。五者具足精进。六者具足正念。七者具足智慧。八者具足正语。九者乐于正法。十者怜愍众生。善男子。菩萨具足如是十法不与世诤。不为世法之所沾污如优钵罗花。】

  佛说,菩萨具足十法,不与世间争论;一是信心,;二是有戒;三是亲近善知识;四是内善思维;五是具足精进;六是具足正念;七是具足智慧;八是具足正语;九是乐于正法;十是怜悯众生。

  【迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说。世智说有我亦说有。世智说无我亦说无。何等名为世智有无。】

  迦叶菩萨向佛请法说,什么是世智说的有与无呢?

  【佛言。善男子。世智若说色是无常苦空无我。乃至识亦如是。善男子。是名世智说有我亦说有。善男子。世智说色无有常乐我净。受想行识亦复如是。善男子。是名世智说无我亦说无。】

  佛说,如世间智人说一切物体都是变化的,以及受想行识也不能静止不动;世间智人说人身以及感受、思想、行为、意识中,没有永恒不变的常乐我净,佛也这么说。

  【迦叶菩萨白佛言。世尊。世间智者即佛菩萨一切圣人。若诸圣人色是无常苦空无我。云何如来说佛色身常恒无变。世间智者所说无法。云何如来说言是有。如来世尊作如是说。云何复言不与世诤不为世法之所沾污。如来已离三种颠倒。所谓想倒心倒见倒。应说佛色实是无常。今乃说常。云何得名远离颠倒不与世诤。】

  迦叶菩萨向佛请法说,世间一切人的身体都是空、苦、无常、无我,为何佛色身常恒不变呢?佛已离想颠倒、心颠倒、见颠倒,那么佛的色身应该是无常,不与世争,怎么说常呢?

  【佛言。善男子。凡夫之色从烦恼生。是故智说色是无常苦空无我。如来色者远离烦恼。是故说是常恒无变。】

  佛说,一切众生从烦恼生,是空、苦、无常、无我。而佛的色身已远离烦恼,未来世哪尊佛来此世界示现成佛,色身远离烦恼的形式是常恒不变的。

  【迦叶菩萨言。世尊。云何为色从烦恼生。】

  迦叶菩萨向佛请法说,怎么说人的色身是从烦恼生呢?

  【善男子。烦恼三种。所谓欲漏有漏无明漏。智者应当观是三漏所有罪过。所以者何。知罪过已则能远离。譬如医师先诊病脉知病所在然后授药。善男子。如人将盲至蕀林中舍之而还。盲人于后甚难得出。设得出者身体坏尽。世间凡夫亦复如是。不能知见三漏过患则随逐行。如其见者则能远离知罪过已。虽受果报果报轻微。善男子。有四种人。一作业时重受报时轻。二作业时轻受报时重。三作业时重受报亦重。四作业时轻受报亦轻。善男子。若人能观烦恼罪过。是人作业受果俱轻。】

  佛说,烦恼有三种漏,欲漏、有漏、无明漏。人有此三漏,才有世间红尘纷争等所发生的罪过。有智慧的人观三漏罪过,则能远离诸漏之因,轻受漏因所报之果。世间漏报有四种;一是作业时重,受报时轻;二是作业时轻,受报时重;三是作业时重,受报时也重;四是作业时轻,受报时也轻。有人能观烦恼罪过,作业受报都轻。

  【善男子。有智之人作如是念。我应远离如是等漏。又复不应作如是等鄙恶之事。何以故。我今未得脱于地狱饿鬼畜生人天报故。我若修道当因是力破坏诸苦。是人观已贪欲嗔恚愚痴微弱。既见贪欲嗔痴轻已。其心欢喜。复作是念。我今如是皆由修道因缘力故。令我得离不善之法亲近善法。是故现在。得见正道。应当勤加而修习之。是人因是勤修道力。远离无量诸恶烦恼。及离地狱饿鬼畜生人天果报。是故我于契经中说。当观一切有漏烦恼及有漏因。何以故。有智之人若但观漏不观漏因。则不能断诸烦恼也。何以故。智者观漏从是因生。我今断因漏则不生。善男子。如彼医师先断病因病则不生。智者先断烦恼因者亦复如是。有智之人先当观因次观果报。知从善因生于善果。知从恶因生于恶果。观果报已远离恶因。观果报已。复当次观烦恼轻重。观轻重已先离重者。既离重已。轻者自去。】

  有智慧的人,应远离三漏,修戒定慧三无漏学,破贪嗔痴三毒,破想、心、见三颠倒;即远离三恶道。有智慧的人,应先观漏因,后观漏果。能观到善因生善果,恶因生恶果。再修行善因,积成善果;远离漏因,不得恶果。

  【善男子。智者若知烦恼烦恼因烦恼果报烦恼轻重。是人尔时精勤修道不息不悔。亲近善友至心听法。为灭如是诸烦恼故。善男子。譬如病者自知病轻必可除差。虽得苦药服之不悔。有智之人亦复如是。勤修圣道欢喜不愁不息不悔。善男子。若人能知烦恼烦恼因烦恼果报烦恼轻重。为除烦恼故勤修圣道。是人不从烦恼生色。受想行识亦复如是。若不能知烦恼烦恼因烦恼果报烦恼轻重不勤修习。是人则从烦恼生色受想行识亦复如是。善男子。知烦恼烦恼因烦恼果报烦恼轻重。为断烦恼修行道者。即是如来。以是因缘如来色常乃至识常。善男子。不知烦恼烦恼因烦恼果报烦恼轻重。不能修道即是凡夫。是故凡夫色是无常。受想行识悉是无常。善男子。世间智者一切圣人菩萨诸佛说是二义。我亦如是说是二义。是故我说不与世间智者共诤不为世法之所沾污。】

  有智慧的人,应观烦恼轻重,先离重的烦恼,重的若能远离,轻的自去。有智慧的人,应精勤修道,不息不悔,亲近善友,至心听法,能转烦恼为菩提,欢喜不愁。

  【迦叶菩萨复白佛言。世尊。如佛所说。三有漏者。云何名为欲漏有漏无明漏耶。】

  迦叶菩萨向佛请法说,什么是欲漏、有漏、无明漏呢?

  【佛言。善男子。欲漏者。内恶觉观因于外缘生于欲漏。是故我昔在王舍城。告阿难言。阿难。汝今受此女人所说偈颂。是偈乃是过去诸佛之所宣说。是故一切内恶觉观外诸因缘。名之为欲。是名欲漏。有漏者。色无色界内诸恶法外诸因缘。除欲界中外诸因缘内诸觉观是名有漏。无明漏者。不能了知我及我所不别内外。名无明漏。善男子。无明即是一切诸漏根本。何以故。一切众生无明因缘。于阴入界忆想作相。名为众生。是名想倒心倒见倒。以是因缘生一切漏。是故我于十二部经。说无明者即是贪因嗔因痴因。】

  佛说,欲漏是内有觉观,外有诸缘。有漏是色界与无色界内有诸恶法,外有诸因缘。无明漏是不知自己在想什么、在做什么,也不知内觉观和外因缘,就是整日闹心。无明是一切诸漏根本。

  【迦叶菩萨言。世尊。如来昔于十二部经说言不善思惟因缘生于贪欲嗔痴。今何因缘乃说无明。】

  迦叶菩萨向佛请法说,十二部经中说,不善思维的因缘是生于贪嗔痴,今日怎么又说是无明呢?

  【善男子。如是二法互为因果互相增长。不善思惟生于无明。无明因缘生不善思惟。善男子。其能生长诸烦恼者。皆悉名为烦恼因缘。亲近如是烦恼因缘。名为无明不善思惟。如子生牙。子是近因四大远因。烦恼亦尔。】

  佛说,不善思维与无明互为因果,互相增长。不善思维的因缘生于无明,无明的因缘又生于不善思维。

  【迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说无明即漏。云何复言因无明故生于诸漏。】

  迦叶菩萨向佛请法说,无明即漏,怎么又说无明生于诸漏呢?

  【佛言。善男子。如我所说。无明漏者是内无明。因于无明生诸漏者是内外因。若说无明漏是名内倒不识无常苦空无我。若说一切烦恼因缘是名不知外我我所。若说无明漏。是名无始无终从无明生阴入界等。】

  佛说,无明漏为内无明。而无明生诸漏有内无明,又外有诸因缘。无明漏又无始无终,从无明至无明。

  【迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说。有智之人知于漏因。云何名为知于漏因。】

  迦叶菩萨向佛请法说,有智慧的人怎么知于漏因呢?

  【善男子。智者当观。何因缘故生是烦恼。造作何行生此烦恼。于何时中生此烦恼。共谁住时生此烦恼。何处止住生此烦恼。观何事已生于烦恼。受谁房舍卧具饮食衣服汤药而生烦恼。何因缘故转下作中转中作上。下业作中中业作上。菩萨摩诃萨作是观时。则得远离生漏因缘。如是观时未生烦恼遮令不生。已生烦恼便得除灭。是故我于契经中说。智者当观生烦恼因。】

  佛说,有智慧的人应观察是因什么生烦恼,做什么事生烦恼,是什么时生烦恼,与谁在一起生烦恼。又因为什么停止烦恼,烦恼生灭是怎么转化的。心里这么观想后,远离无明的生漏因缘,让未生的烦恼不生,让已生的烦恼灭掉。

  【迦叶菩萨白佛言。世尊。众生一身云何能起种种烦恼。】

  迦叶菩萨向佛请法说,众生一个身体怎么能起种种烦恼呢?

  【佛言。善男子。如一器中有种种子得水雨已各各自生。众生亦尔。器虽是一。爱因缘故而能生长种种烦恼。】

  佛说,是爱因缘能让人身生出种种烦恼。

  【迦叶菩萨言。世尊。智者云何观于果报。】

  迦叶菩萨向佛请法说,有智慧的人怎么观果报呢?

  【善男子。智者当观。诸漏因缘能生地狱饿鬼畜生。是漏因缘得人天身。即是无常苦空无我。是身器中得三种苦三种无常。是漏因缘能令众生作五逆罪受诸恶报。能断善根犯四重禁诽谤三宝。智者当观。我既受得如是之身。不应生起如是烦恼受诸恶果。】

  佛说,有智慧的人应观察到是诸漏因缘,才有六道众生轮回之苦。诸漏因缘生于无明,无明又无始无终。

  【迦叶菩萨言。世尊。有无漏果。复言智者断诸果报。无漏果报在断中不。诸得道人有无漏果。如其智者求无漏果。云何佛说一切智者应断果报。若其断者今诸圣人云何得有。】

  迦叶菩萨向佛请法说,有智慧的人应断诸果报,那么无漏果在应断的果报之中吗?

  【善男子。如来或时因中说果果中说因。如世间人说泥即瓶缕即是衣。是名因中说果。果中说因者。牛即水草人即是食。我亦如是因中说果。先于经中作是说言。我从心身(因心运心故名心身)至梵天边。是名因中说果。果中说因。此六入者名过去业。是名果中说因。善男子。一切圣人真实无有无漏果报。一切圣人修道果报更不生漏。是故名为无漏果报。善男子。有智之人如是观时。即得永灭烦恼果报。善男子。智者观已。为断如是烦恼果报修习圣道。圣道者即空无相愿。修是道已能灭一切烦恼果报。】

  佛说,有时因中说果,有时果中说因。一切圣人真实没有无漏果报,只是修道而证道,果报不再生漏。果报不生漏,无一切烦恼;即断一切烦恼果报。

  【大般涅盘经卷第三十四】

  【迦叶菩萨品第二十四之四】

  【迦叶菩萨白佛言。世尊。一切众生皆从烦恼而得果报。言烦恼者所谓恶也。从恶烦恼所生烦恼亦名为恶。如是烦恼则有二种。一因二果。因恶故果恶。果恶故子恶。如纴婆果其子苦故花果茎叶一切皆苦。犹如毒树其子毒故果亦是毒。因亦众生果亦众生。因亦烦恼果亦烦恼。烦恼因果即是众生。众生即是烦恼因果。若从是义。云何如来先喻雪山亦有毒草微妙药王。若言烦恼即是众生。众生即是烦恼。云何而言众生身中有妙药王。】

  迦叶菩萨向佛请法说,烦恼因果,烦恼众生,众生身中怎么还有妙药王呢?

  【佛言。善哉善哉。善男子。无量众生咸同此疑。汝今能为启请求解。我亦能断。谛听谛听。善思念之。今当为汝分别解说。善男子。雪山喻者即是众生。言毒草者即是烦恼。妙药王者即净梵行。善男子。若有众生。能修如是清净梵行。是名身中有妙药王。】

  佛说,如众生能修清净梵行,是身中有妙药王,能医众生烦恼生死大病。

  【迦叶菩萨白佛言。世尊。云何众生有清净梵行。】

  迦叶菩萨向佛请法说,众生怎么样才能修清净梵行呢?

  【善男子。犹如世间从子生果。是果有能与子作因。有不能者。有能作者。是名果子。若不能作唯得名果不得名子。一切众生亦复如是。皆有二种。一者有烦恼果。是烦恼因。二者有烦恼果。非烦恼因。是烦恼果非烦恼因。是则名为清净梵行。】

  佛说,有的众生有烦恼因,有烦恼果;有的众生没有烦恼因,也有烦恼果。没有烦恼因的为清净梵行;即众生的身体是烦恼果,持戒修行远离烦恼因。怎么远离烦恼因呢?

  【善男子。众生观受知是一切漏之近因。所谓内外漏。受因缘故。不能断绝一切诸漏。亦不能出三界牢狱。众生因受着我我所。生于心倒想倒见倒。是故众生先当观受。如是受者为一切爱而作近因。是故智者欲断爱者当先观受。善男子。一切众生十二因缘所作善恶皆因受时。是故我为阿难说言。阿难。一切众生所作善恶皆是受时。是故智者先当观受。既观受已复当更观如是受者何因缘生。若因缘生。如是因缘复从何生。若无因生。无因何故不生无受。复观是受。不因自在天生。不因士夫生。不因微尘生。非时节生。不因想生。不因性生。不从自生。不从他生。非自他生。非无因生。是受皆从缘合而生。因缘者即是爱也。是和合中非有受非无受。是故我当断是和合。断和合故则不生受。善男子。智者既观因已次观果报。众生因受受于地狱饿鬼畜生乃至三界无量苦恼。受因缘故受无常乐。受因缘故断于善根。受因缘故获得解脱。作是观时不作受因。云何名为不作受因。谓分别受。何等受能作爱因。何等爱能作受因。善男子。众生若能如是深观爱因受因。则便能断我及我所。善男子。若人能作如是等观。则应分别爱之与受在何处灭。即见爱受有少灭处。当知亦应有毕竟灭。尔时即于解脱生信。生信心已。是解脱处何由而得。知从八正即便修习。云何名为八正道耶。是道观受有三种相。一者苦。二者乐。三者不苦不乐。如是三种俱能增长身之与心。何因缘故能增长耶。触因缘也。是触三种。一者无明触。二者明触。三者非明无明触。言明触者即八正道。其余二触增长身心及三种受。是故我应断二种触因缘。触断不生三受。善男子。如是受者亦名为因亦名为果。智者当观亦因亦果。云何为因。因受生爱。名之为因。云何名果。因触生故。名之为果。是故此受亦因亦果。智者如是观是受已。次复观爱受果报故。名之为爱。智者观爱复有二种。一者杂食。二者无食。杂食爱者因生老病死一切诸有。无食爱者断生老病死一切诸有贪无漏道。智者复当作如是念。我若生是杂食之爱。则不能断生老病死。我今虽贪无漏之道。不断受因则不能得无漏道果。是故应当先断是触。触既断已受则自灭。受既灭已爱亦随灭。是名八正道。善男子。若有众生能如是观。虽有毒身其中亦有微妙药王。如雪山中虽有毒草亦有妙药。善男子。如是众生虽从烦恼而得果报。而是果报更不复为烦恼作因。是即名为清净梵行。复次善男子。智者当观受爱二事何因缘生。知因想生。何以故。众生见色亦不生贪。及观受时亦不生贪。若于色中生颠倒想。谓色即是常乐我净。受是常恒无有变易。因是倒想生贪恚痴。是故智者应当观想。云何观想。当作是念。一切众生未得正道皆有倒想。云何倒想。于非常中生于常想。于非乐中生于乐想。于非净中生于净想。于空法中生于我想。于非男女大小昼夜岁月衣服房舍卧具。生于男女乃至卧具想。是想三种。一者小。二者大。三者无边。小因缘故生于小想。大因缘故生于大想。无量缘故生无量想。复有小想。谓未入定。复有大想。谓已入定。复有无量想。谓十一切入。复有小想。所谓欲界一切想等。复有大想。所谓色界一切想等。复有无量想。谓无色界一切想等。三想灭故受则自灭。想受灭故名为解脱。】

  第一,观受是一切诸漏的直接乐因;如男欢女爱有感受,占有财物有感受,烦闷时娱乐旅游等都有感受。这种受既有内因,也有外因,是内外都漏。漏失了美好的时间,漏失了梵行的机遇。由感受舒服而心生爱身、爱人、爱财、爱玩、爱享受等。感受又是什么因缘而生呢?因为都是由爱因缘和合而生,在和合时有感受,而生想、心、见三颠倒。所以,修清净梵行要离和合断爱。

  第二,观果报是苦;由受生爱,由爱生取,得到诸有后,相伴而生的是生老病死等世间八种痛苦,又有三恶道果报苦等。知贪着感受五欲乐苦报后,应先修八正道;再观三种受相;一种是苦受相;二种是乐受相;三种是不苦不乐相。苦受相有一人孤单苦、贫穷苦、生老病死苦等,都要承受之相。受不苦不乐相为人生随众,人家骑马我骑驴,前面还有挑担汉,比上不足比下有余。从外表看很好,可是如夫妻吵架,财产纷争,人与人之间争斗凶杀,抢劫和地震及水火风灾等,都要承受之相。乐受相来自三种触;一是无明触;二是明触;三是非明无明触。明触是修行人身体发出的喜乐;无明触与非明无明触,增长身心苦乐之受。受是因又是果,因果循环。

  第三,观爱受苦果报;由爱因生一切诸有,诸有是苦;如修行人贪爱,不断受因,就不能断生老病死等苦,不能得无漏之道。修行人应断触,触断以后,受就自灭,受灭爱也随着灭。

  第四,观受爱因缘解脱;受爱因缘是由想生,众生见色贪受而生颠倒想。一切没有得正道的众生,都是这么颠倒想。如修行不能入定的人,应修空想观;即从自身或男女、房舍、卧具等选其一,先想小,再想大,再想无量大。如能入定的人,从十个一切入去观想;即从青、黄、赤、白、地、水、火、风、空、识选其一,或分前五后五及十个一切入处一起观想,也先从小到欲界,大到色界,无量大到无色界。这二个观想后,再观想灭,想灭后受自灭,想受灭后为解脱。

  【迦叶菩萨言。世尊。灭一切法名为解脱。如来云何说想受灭名解脱耶。佛言。善男子。如来或时因众生说闻者解法。或时因法说于众生。闻者亦解说于众生。云何名为因众生说闻者解法。如我先为大迦叶说。迦叶。众生灭时善法则灭。是名因众生说闻者解法。云何因法说于众生闻者亦解说于众生。如我先为阿难说言。我亦不说亲近一切法。亦复不说不亲近一切法。若法近已善法衰羸不善炽盛。如是法者不应亲近。若法近已不善衰灭善法增长。如是法者是应亲近。是名因法说于众生闻者亦解说于众生。善男子。如来虽说想受二灭。则已总说一切可断。智者既观如是想已次观想因。是无量想因何而生。知因触生。是触二种。一者因烦恼触。二者因解脱触。因无明生名烦恼触。因明生者名解脱触。因烦恼触生于倒想。因解脱触生不倒想。观想因已次观果报。】

  迦叶菩萨向佛请法说,灭一切法为解脱,怎么又说想受灭为解脱呢?

  佛说,这么说有二种缘因;一种是根据听法对象理解法义的程度,有时因法说众生,有时因众生说法;想受灭,是灭一切法的修持方法。二种是,想因触生,触有凡夫的烦恼触和圣人的解脱触。凡夫的烦恼触是无明生,而观想破颠倒想,破颠倒想为爱灭,爱灭则触灭,触灭则无明灭,无明灭则解脱,解脱则法喜生,胜世间一切触乐。

  【迦叶菩萨白佛言。世尊。若以因此烦恼之想生于倒想。一切圣人实有倒想而无烦恼。是义云何。佛言。善男子。云何圣人而有倒想。迦叶菩萨言。世尊。一切圣人牛作牛想亦说是牛。马作马想亦说是马。男女大小舍宅车乘去来亦尔。是名倒想。】

  迦叶菩萨向佛请法说,圣人有没有颠倒想和烦恼呢?

  佛说,你怎么问圣人有无颠倒想呢!

  迦叶菩萨回答说,圣人对牛作牛想、也说是牛等,就是颠倒想。

  【善男子。一切凡夫有二种想。一者世流布想。二者着想。一切圣人唯有世流布想无有着想。一切凡夫恶觉观故。于世流布生于着想。一切圣人善觉观故。于世流布不生着想。是故凡夫名为倒想。圣人虽知不名倒想。智者如是观想因已次观果报。是恶想果在于地狱饿鬼畜生人天中受。如我因断恶觉观故。无明触断是故想断。因想断故果报亦断。智者为断如是想因修八正道。善男子。若有能作如是等观。则得名为清净梵行。善男子。是名众生毒身之中有妙药王如雪山中虽有毒草亦有妙药。】

  佛说,世间凡夫有二种想;一是世间流行想;二是执着想。圣人只有世间流行想,而没有执着想。凡夫为恶觉观,于世间流行生执着想。圣人为善觉观,于世间流行不生执着想。凡夫为颠倒想,圣人不为颠倒想。同时,圣人有圣人的智慧,能观察到执着世间流行的恶想,果报在地狱道、畜生道、饿鬼道和人道。

  【复次善男子。智者观欲。欲者即是色声香味触。善男子。即是如来因中说果。从此五事生于欲耳实非欲也。善男子。愚痴之人贪求受之。于是色中生颠倒想。乃至触中亦生倒想。倒想因缘便生于受。是故世间说因倒想生十种想。欲因缘故在于世间受恶果报。以恶加于父母沙门婆罗门等。所不应作而故作之不惜身命。是故智者观是恶想因缘故生欲心。智者如是观欲因已次观果报。是欲多有诸恶果报。所谓地狱饿鬼畜生人中天上。是名观果报。若是恶想得除灭者。终不生于此欲心也。无欲心故不受恶受。无恶受故则无恶果。是故我应先断恶想。断恶想已如是等法自然而灭。是故智者为灭恶想修八正道。是则名为清净梵行。是名众生毒身之中有妙药王如雪山中虽有毒草亦有妙药。】

  世间流行为色声香味触,贪求五欲为执着想。执着想是凡夫的欲望,因欲望强烈,才有世间以恶对待父母、僧人以及不惜生命的去行打骂、奸欺、杀害等事。圣人自有智慧能灭恶想,不生欲心,不受恶受,则无恶果报。

  【复次善男子。智者如是观是欲已次当观业。何以故。有智之人当作是念。受想触欲即是烦恼。是烦恼者能作生业不作受业。如是烦恼与业共行则有二种。一作生业。二作受业。是故智者当观于业。是业三种。谓身口意。善男子。身口二业亦名为业亦名业果。意唯名业不名为果。以业因故则名为业。善男子。身口二业名为外业意业名内。是三种业共烦恼行故作二种业。一者生业。二者受业。善男子。正业者即意业也。期业者谓身口业。先发故名意业。从意业生名身口业。是故意业得名为正。智者观业已次观业因。业因者即无明触。因无明触众生求有。求有因缘即是爱也。爱因缘故造作三种身口意业。善男子。智者如是观业因已次观果报。果报有四。一者黑黑果报。二者白白果报。三者杂杂果报。四者不黑不白不黑不白果报。黑黑果报者。作业时垢果报亦垢。白白果报者。作业时净果报亦净。杂杂果报者。作业时杂果报亦杂。不白不黑不白不黑果报者。名无漏业。】

  圣人的智能,能观察到凡夫的烦恼与业共行,本身因烦恼能造作业,自身苦报又是过去世造作业的报果。凡夫身口意三种业,身口为外业,意为内业;身行口说为作业,作业有果报;意想而身未行口未说,不为作业,也无果报。造作业的因是凡夫内求受、外求有。凡夫因烦恼作业有四种果报;一是黑黑果报;二是白白果报;三是杂杂果报;四是不黑不白,不黑不白果报。

  【迦叶菩萨白佛言。世尊。先说无漏无有果报。今云何言不白不黑果报耶。】

  迦叶菩萨向佛请法说,今日为什么说不白不黑呢?无漏业不是黑法,为什么也不是白法呢?

  【佛言。善男子。是义有二。一者亦果亦报。二者唯果非报。黑黑果报亦名为果亦名为报。黑因生故得名为果。能作因故复名为报。净杂亦尔。无漏果者因有漏生故名为果。不作他因不名为报。是故名果不名为报。迦叶菩萨白佛言。世尊。是无漏业非是黑法。何因缘故不名为白。善男子。无有报故不名为白。对治黑故故名为白。我今乃说受果报者名之为白。是无漏业不受报故。不名为白名为寂静。如是业者有定受报处。如十恶法定在地狱饿鬼畜生。十善之业定在人天。十不善法有上中下。上因缘故受地狱身。中因缘故受畜生身。下因缘故受饿鬼身。人业十善复有四种。一者下。二者中。三者上。四者上上。下因缘故生郁单越。中因缘故生弗婆提。上因缘故生瞿陀尼。上上因缘生阎浮提。有智之人作是观已即作是念。我当云何断是果报。复作是念。是业因缘无明触生。我若断除无明与触。如是业果则灭不生。是故智者为断无明触因缘故修八正道。是则名为清净梵行。善男子。是名众生毒身之中有妙药王如雪山中虽有毒。草亦有妙药。】

  佛说,黑黑果报是凡夫因烦恼,作十不善业,果报在三恶道。白白果报是凡夫虽有烦恼,但能修十善业,报在天人。杂杂果报,是凡夫虽有烦恼,又修十善业,又作十不善业,报在北俱芦洲、东胜神洲、西牛贺洲、南瞻部洲为人。不黑不白、不黑不白果报是,凡夫虽有烦恼,既修十善业,又持戒修行正法等无漏业,没有果报而能离开六道,往生佛国净土。

  【复次善男子。智者观业观烦恼已次观是二所得果报。是二果报即是苦也。既知是苦则能舍离一切受生。智者复观烦恼因缘生于烦恼。业因缘故亦生烦恼。烦恼因缘复生于业。业因缘生苦。苦因缘故生于烦恼。烦恼因缘生有。有因缘生苦。有因缘生有。有因缘生业。业因缘生烦恼。烦恼因缘生苦。苦因缘生苦。善男子。智者若能作如是观。当知是人能观业苦。何以故。如上所观。即是生死十二因缘。若人能观如是生死十二因缘。当知是人不造新业能坏故业。善男子。有智之人观地狱苦。观一地狱乃至一百三十六所。一一地狱有种种苦。皆是烦恼业因缘生。观地狱已次观饿鬼畜生等苦。作是观已。复观人天所有诸苦。如是众苦皆从烦恼业因缘生。善男子。天上虽无大苦恼事。然其身体柔软细滑。见五相时极受大苦。如地狱苦等无差别。善男子。智者深观三界诸苦皆从烦恼业因缘生。善男子。譬如坏器即易破坏。众生受身亦复如是。既受身已是众苦器。譬如大树花果繁茂众鸟能坏。如多干草小火能焚。众生受身为苦所坏亦复如是。善男子。智者若能观苦八种如圣行中。当知是人能断众苦。】

  圣人的智慧,能观察十二因缘。能观十二因缘的人,不造新业,破除旧业。深知三界诸苦都从烦恼的业因缘而生,天人五衰相现时如同地狱苦,人得重病生不如死时如同地狱苦。

  【善男子。智者深观是八苦已次观苦因。苦因者即爱无明。是爱无明则有二种。一者求身。二者求财。求身求财二俱是苦。是故当知。爱无明者即是苦因。善男子。是爱无明则有二种。一者内。二者外。内能作业外能增长。又复内能作业外作业果。断内爱已业则得断。断外爱已果则得断。内爱能生未来世苦。外爱能生现在世苦。智者观爱即是苦因。既观因已次观果报。苦果报者即是取也。爱果名取。是取因缘即内外爱则有爱苦。善男子。智者当观爱因缘取。取因缘爱。若我能断爱取二事。则不造业受于众苦。是故智者为断受苦修八正道。善男子。若有人能如是观者。是则名为清净梵行。是名众生毒身之中有妙药王如雪山中虽有毒草亦有妙药。】

  苦因是烦恼,苦果是受身。凡夫有二种求;一是求身;二是求财。身求为内求,求财为外求。内求能作业,外求能满足内求。内求为业因,外求为业果;如凡夫能修行八正道,把十二因缘倒过来断,就会解脱六道之苦。

  【迦叶菩萨白佛言。世尊。云何名为清净梵行。】

  迦叶菩萨向佛请法说,什么是清净梵行呢?

  【佛言。善男子。一切法是。迦叶菩萨言。世尊。一切法者义不决定。何以故。如来或说是善不善。或时说为四念处观。或说是十二入。或说是善知识。或说是十二因缘。或说是众生。或说是正见邪见。或说十二部经。或说即是二谛。如来今乃说一切法为净梵行。悉是何等一切法耶。佛言。善哉善哉。善男子。如是微妙大涅盘经。乃是一切善法宝藏。譬如大海是众宝藏。是涅盘经亦复如是。即是一切字义秘藏。善男子。如须弥山众药根本。是经亦尔。即是菩萨戒之根本。善男子。譬如虚空是一切物之所住处。是经亦尔。即是一切善法住处。善男子。譬如猛风无能系缚。一切菩萨行是经者亦复如是。不为一切烦恼恶法之所系缚。善男子。譬如金刚无能坏者。是经亦尔。虽有外道恶邪之人不能破坏。善男子。如恒河沙无能数者如是经义亦复如是无能数者。善男子。是经典者。为诸菩萨而作法幢如帝释幢。善男子。是经即是趣涅盘城之商主也。如大导师引诸商人趣向大海。善男子。是经能为诸菩萨等作法光明。如世日月能破诸闇。善男子。是经能为病苦众生作大良药。如香山中微妙药王能治众病。善男子。是经能为一阐提杖。犹如羸人因之得起。善男子。是经能为一切恶人而作桥梁。犹如世桥能渡一切。善男子。是经能为行三有者遇烦恼热而作阴凉。如世间盖遮覆暑热。善男子。是经即是大无畏王。能坏一切烦恼恶魔。如师子王降伏众兽。善男子。是经即是大神咒师。能坏一切烦恼魔鬼。如世咒师能去魍魉。善男子。是经即是无上霜雹。能坏一切生死果报。如世雹雨坏诸果实。善男子。是经能为坏戒目者作大良药。犹如世间安阇陀药善疗眼痛。善男子。是经能住一切善法。如世间地能住众物。善男子。是经即是毁戒众生之明镜也。如世间镜见诸色像。善男子。是经能为无惭愧者而作衣服。如世衣裳障蔽形体。善男子。是经能为贫善法者作大财宝。如功德天利益贫者。善男子。是经能为渴法众生作甘露浆。如八味水充足渴者。善男子。是经能为烦恼之人而作法床。如世乏人遇安隐床。善男子。是经能为初地菩萨至十地菩萨。而作璎珞香花涂香末香烧香。清净种性具足之乘。过于一切六波罗蜜受妙乐处。如忉利天波利质多罗树。善男子。是经即是金刚利斧。能伐一切烦恼大树。即是利刀。能割习气。即是勇健能摧魔怨。即是智火。焚烦恼薪。即因缘藏。出辟支佛。即是声闻藏。生声闻人。即是一切诸天之眼。即是一切人之正道。即是一切畜生依处。即是饿鬼解脱之处。即是地狱无上之尊。即是一切十方众生无上之器。即是十方过去未来现在诸佛之父母也。善男子。是故此经摄一切法。如我先说。此经虽摄一切诸法。我说梵行即是三十七助道法。善男子。若离如是三十七品。终不能得声闻正果乃至阿耨多罗三藐三菩提果。不见佛性及佛性果。以是因缘梵行即是三十七品。何以故。三十七品性非颠倒能坏颠倒。性非恶见能坏恶见。性非怖畏能坏怖畏。性是净行能令众生毕竟造作清净梵行。】

  佛说,一切法是;即此经佛说诸善法是。此经能包含一切诸法;具体一点说,三十七道品是;即四念处、四正勤、四如意、五根、五力、七觉支、八正道。

  【迦叶菩萨白佛言。世尊。有漏之法亦复能作无漏法因。如来何故不说有漏为净梵行。】

  迦叶菩萨向佛请法说,有漏之法能作无漏法因,佛怎么不说有漏为清净梵行呢?

  【善男子。一切有漏即是颠倒。是故有漏不得名为清净梵行。】

  佛说,一切有漏即颠倒,不是清净梵行。

  【迦叶菩萨白佛言。世尊。世第一法为是有漏是无漏耶。】

  迦叶菩萨向佛请法说,世间第一法是有漏还是无漏呢?为什么不是清净梵行呢?

  【佛言。善男子。是有漏也。世尊。虽是有漏性非颠倒。何故不名清净梵行。善男子。世第一法无漏因故似于无漏。向无漏故不名颠倒。善男子。清净梵行发心相续乃至毕竟。世第一法唯是一念。是故不得名净梵行。】

  佛说,四加行中世间第一法是有漏。因为,是修行人修无漏法身心所证,身心在世间为有为;所以,有漏。而清净梵行是从初发心学佛至修行证得菩提全过程的行持、愿力和智慧。

  【迦叶菩萨白佛言。世尊。众生五识亦是有漏。非是颠倒复非一念。何故不名清净梵行。】

  迦叶菩萨向佛请法说,众生所行为什么不是清净梵行呢?

  【善男子。众生五识虽非一念。然是有漏复是颠倒。增诸漏故名为有漏。体非真实着想故倒。云何名为体非真实着想故倒。非男女中生男女想。乃至舍宅车乘瓶衣亦复如是。是名颠倒。善男子。三十七品性无颠倒。是故得名清净梵行。善男子。若有菩萨。于三十七品。知根知因知摄知增知主知导知胜知实知毕竟者。如是菩萨则得名为清净梵行。】

  佛说,众生思维万念有漏,想心见三颠倒,又增加诸漏。为什么是颠倒呢?因为,众生自性中哪里有男女相,哪里有财物,哪里有诸法。所以,颠倒。

  【迦叶菩萨白佛言。世尊。云何名为知根乃至知毕竟耶。】

  迦叶菩萨向佛请法说,什么是知根知毕竟呢?

  【佛言。善男子。善哉善哉。菩萨发问为于二事。一者为自知故。二者为他知故。汝今已知。但为无量众生未解启请是事。是故我今重赞叹汝。善哉善哉。善男子。三十七品根本是欲。因名明触。摄取名受。增名善思。主名为念。导名为定。胜名智慧。实名解脱。毕竟名为大般涅盘。善男子。善欲即是初发道心。乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也。是故我说欲为根本。善男子。如世间说一切苦恼爱为根本。一切疾病宿食为本。一切断事斗诤为本。一切恶事虚妄为本。】

  佛说,三十七道品为知根。修行三十七道品的根本是学佛的善欲念心,也称初发道心。又觉得学佛受益,觉得受益再去用戒约束自己,约束自己的同时,又修行和听闻受持善法,又定中生智慧,又远离生死烦恼,证得解脱。知毕竟是解脱后,为大般涅盘。

  【迦叶菩萨白佛言。世尊。如来先于此经中说一切善法不放逸为本。今乃说欲。是义云何。】

  迦叶菩萨向佛请法说,于一切善法不放逸为本,怎么初发道心为本呢?

  【佛言。善男子。若言生因。善欲是也。若言了因不放逸是。如世间说一切果者子为其因。或复有说子为生因地为了因。是义亦尔。】

  佛说,要说成佛之因,是初发道心;要说怎么成佛是不放逸。

  【迦叶菩萨言。世尊。如来先于余经中说三十七品佛是根本。是义云何。】

  迦叶菩萨向佛请法说,在其它经中为什么说三十七道品是佛的根本呢?

  【善男子。如来先说众生初知三十七品佛是根本。若自证得欲为根本。】

  佛说,如众生不为自证佛道,谁还会去修行三十七道品呢!由此,想自证佛果的人,道心是根本。

  【世尊。云何明触名之为因。】

  迦叶菩萨向佛请法说,什么是明触呢?

  【善男子。如来或时说明为慧或说为信。善男子。信因缘故亲近善友是名为触。亲近因缘得闻正法是名为触。因闻正法身口意净是名为触。因三业净获得正命是名为触。因正命故得净根戒。因净根戒乐寂静处。因乐寂静能善思惟。因善思惟得如法住。因如法住得三十七品。能坏无量诸恶烦恼。是名为触。善男子。受名摄取。众生受时能作善恶。是故名受为摄取也。善男子。受因缘故生诸烦恼。三十七品能破坏之。是故以受为摄取也。因善思惟能破烦恼。是故名增。何以故。勤修习故得如是等三十七品。若观能破诸恶烦恼要赖专念。是故以念为主。如世间中一切四兵随主将意。三十七品亦复如是皆随念主善男子。既入定已。三十七品能善分别一切法相。是故以定为导。是三十七品分别法相智为最胜。是故以慧为胜。如是智慧知烦恼已。智慧力故烦恼消灭。如世间中四兵坏怨或一或二勇健者能。三十七品亦复如是。智慧力故能坏烦恼。是故以慧为胜。善男子。虽因修习三十七品获得四禅神通安乐亦不名实。若坏烦恼。证解脱时乃名为实。是三十七品发心修道。虽得世乐及出世乐四沙门果及以解脱。亦不得名为毕竟也。若能断除三十七品所行之事是名涅盘。是故我说毕竟者即大涅盘。复次善男子。善爱念心即是欲也。因善爱念。亲近善友故名为触。是名为因。因近善友故名为受。是名摄取。因近善友能善思惟。故名为增。因是四法能生长道。所谓欲念定智。是即名为主导胜也。因是三法得二解脱。除断爱故得心解脱。断无明故得慧解脱。是名为实。如是八法毕竟得果名为涅盘。故名毕竟。复次善男子。欲者即是发心出家。触者即是白四羯磨。是名为因。摄者即是受二种戒。一者波罗提木叉戒。二者净根戒。是名为受。是名摄取。增者即是修习四禅。主者即是须陀洹果斯陀含果。导者即是阿那含果。胜者即是阿罗汉果。实者即是辟支佛果。毕竟者即是阿耨多罗三藐三菩提果。复次善男子。欲名为识。触名六入。摄名为受。增名无明。主名名色。导名为爱。胜名为取。实名为有。毕竟者名生老病死。】

  佛说,明触为善意接触;如亲近善知识为触,能听到正法为触等。善意接触后,能够善意接受,善意接受后能善思维,善思维能破诸恶烦恼,破诸烦恼后能专念,专念后能入定,入定后生智慧,智慧力能破烦恼,能破烦恼为最胜;即欲、念、定、智是修行的主导。如说修行三十七道品,证得四禅喜乐,只能是正常的事;如能破烦恼而证得解脱,是真的很了不起的事;如只证得世间乐与出世间的乐,证得罗汉果解脱不是毕竟;如能断除三十七道品所行诸法事,才算毕竟,即大般涅盘;如修行人想即生成就道业,那就出家,或在家修出家行,受比丘戒或菩萨戒,依法禅行定力,证得智慧和果位。

  【迦叶菩萨言。世尊。根本因增。如是三法云何有异。】

  迦叶菩萨向佛请法说,根本、因、增三法有什么区别吗?

  【善男子。所言根者即是初发。因者即是相似不断。增者即是灭相似已能生相似。复次善男子。根即是作。因即是果。增即可用。善男子。未来之世虽有果报。以未受故名之为因。及其受时是名为增。复次善男子。根即是求。得即是因。用即是增。善男子。是经中根即是见道。因即修道。增者即是无学道也。复次善男子。根即正因。因即方便因。从是二因获得果报。名为增长。】

  佛说,根本是初发道心;因是相续不断,精勤修行;增是增长智慧,在心里灭掉世间假相,证知出世间真相。另外,根本是行做,光说佛法而不行是空话,依法而行才是成道的根本。因是果,有行才有证,有证才有果位,果位才是真正的功德。增是用,有果位的人才有神通妙力,弘法利生。在未来世;即正法时代结束以后,逐渐开始空说佛法,以种善根为根本;不亲近善知识,不依正法修行为因;只用佛法作幌子,贪求名闻利养为增。可是仍有以求正法修行为根本的人;得证悟智慧和果位为因;弘法利生,广度群迷为增;再以受持大乘经典见道为根本,修道为因,证阿罗汉果为增。根本是成道正因;因是弘法的正方便;增是自证功德。

  【迦叶菩萨言。世尊。如佛所说。毕竟者即是涅盘。如是涅盘云何可得。】

  迦叶菩萨向佛请法说,怎样才能成就毕竟涅盘呢?

  【善男子。若菩萨摩诃萨比丘比丘尼优婆塞优婆夷能修十想。当知是人能得涅盘。云何为十。一者无常想。二者苦想。三者无我想。四者厌离食想。五者一切世间不可乐想。六者死想。七者多过罪想。八者离想。九者灭想。十者无爱想。善男子。菩萨摩诃萨比丘比丘尼优婆塞优婆夷。修习如是十种想者。是人毕竟定得涅盘。不随他心自能分别善不善等。是名真实称比丘义乃至得称优婆夷义。】

  佛说,菩萨与四众弟子能修十想,不受他人怎么样所影响,自己知什么是善与不善,才是真正的佛弟子,是人一定得毕竟涅盘。十种想是;一有无常想;二有苦想;三有无我想;四有厌离世间杂食想;五有世间一切没有乐趣想;六有身死想;七有做过很多罪过想;八有远离生死解脱想;九有地球都有消失的那一天,何况财物等灭想;十有无爱想。是人一定得毕竟涅盘;这是佛为菩萨与四众弟子打的保票,修与不修完全在自己。

  【迦叶菩萨言。世尊。云何名为菩萨乃至优婆夷等修无常想。】

  迦叶菩萨向佛请法说,什么是有无常想呢?

  【善男子。菩萨二种。一初发心。二已行道。无常想者亦复二种。一粗二细。初心菩萨观无常想时作是思惟。世间之物凡有二种。一内二外。如是内物无常变异。我见生时小时大时壮时老时死时。是诸时节各各不同。是故当知内物无常。复作是念。我见众生或有肥鲜具足色力去来进止自在无碍。或见病苦色力毁悴颜貌羸损不得自在。或见财富库藏盈溢。或见贫穷触事斯乏。或见成就无量功德。或见具足无量恶法。是故定知内法无常。复观外法。子时牙时茎时叶时花时果时。如是诸时各各不同。如是外法。或有具足或不具足。是故当知一切外物定是无常。既观见法是无常已。复观闻法。我闻诸天具足成就极妙快乐神通自在。亦有五相。是故当知即是无常。复闻劫初有诸众生。各各具足上妙功德。身光自照不假日月。无常力故光灭德损。复闻昔有转轮圣王统四天下。成就七宝得大自在。而不能坏无常之相。复观大地。往昔之时安处布置无量众生。间无空处如车轮许。具足生长一切妙药。丛林树木果实滋茂。众生薄福令此大地无复势力所生之物遂成虚耗。是故当知。内外之法一切无常。是则名为粗无常也。】

  佛说,菩萨有二种;一是初发心菩萨;二是证道后又行道菩萨。这里只说初发心菩萨,不说行道菩萨。因为品位菩萨报身在佛净土,没有无常;化身来此世间的菩萨,早已知无常想。所以,只对初发心菩萨说。

  【既观粗已次观细者。云何名细。菩萨摩诃萨观于一切内外之物乃至微尘。在未来时已是无常。何以故。具足成就破坏相故。若未来色非无常者。不得言色有十时差别。云何为十。一者膜时。二者泡时。三者胞时。四者肉团时。五者肢时。六者婴孩时。七者童子时。八者少年时。九者盛壮时。十者衰老时。菩萨观膜。若非无常不应至胞。乃至盛壮非无常者终不至老。若是诸时非念念灭终不渐长。应当一时成长具足。无是事故。是故当知。定有念念微细无常。复见有人诸根具足颜色暐晔。后见枯悴复作是念。是人定有念念无常。复观四大及四威仪。复观内外各二苦因饥渴寒热。复观是四。若无念念微细无常。亦不得说如是四苦。若有菩萨能作是念。是名菩萨观细无常。如内外色心法亦尔。何以故。行六处故。行六处时。或生喜心。或生嗔心。或生爱心。或生念心。辗转异生不得一种。是故当知。一切色法及非色法悉是无常。】

  初发心菩萨观无常想时,有粗细二想;粗想无常,是对世间事物有内无常与外无常的变化。内法的无常变化是,观自身变化,童、少、青、壮、老、死的无常变化不能停留;财物无时与多时少时等无常变化也不能停留;所作善事功德和恶事果报,随时间变化留于后世;世间千秋功罪任由评说等。外法的无常变化是,世间众生无常,听法知天道无常,世界成、住、坏、空劫数无常等。细想无常是观世间一切内外之物,都是在质量变化下成就破相、坏相。就用人体作比喻有十种变化;一是细胞膜时;二是细胞时;三是受精卵时;四是肉团时;五是肢体时;六是婴儿时;七是童子时;八是少年时;九是青壮时;十是衰老时。情念上又有喜、怒、忧、思、悲、恐、惊的无常变化,又有内外八苦,都是身无常,法无常。

  【善男子。菩萨若能于一念中见一切法生灭无常。是名菩萨具无常想。善男子。智者修习无常想已。远离常慢常倒想倒。次修苦想。何因缘故有如是苦。深知是苦因于无常。因无常故受生老病死。生老病死因缘故名为无常。无常因缘故受内外苦。饥渴寒热鞭打骂辱。如是等苦皆因无常。复次智者深观此身即无常器。是器即苦。以器苦故。所受盛法亦复是苦。】

  修苦想;是一切无常才有苦想,是观苦想而修空。知生是苦、灭是苦,世间生活也是苦,身体是诸苦之器。

  【善男子。智者复观生即是苦灭即是苦。苦生灭故即是无常非我我所。修无我想。智者复观苦即无常无常即苦。若苦无常智者云何说言有我。苦非是我无常亦尔。如是五阴亦苦无常。众生云何说言有我。复次观一切法有异和合。不从一和合生一切法。亦非一法是一切和合果。一切和合皆无自性。亦无一性亦无异性。亦无物性亦无自在。诸法若有如是等相。智者云何说言有我。复作是念。一切法中无有一法能为作者。若使一法不能作者。众法和合亦不能作。一切诸法性终不能独生独灭。和合故灭。和合故生。是法生已众生倒想。言是和合从和合生。众生想倒无有真实。云何而有真实我耶。是故智者观于无我。又复谛观。何因缘故众生说我。是我若有应一应多。我若一者云何而有刹利婆罗门毗舍首陀人天地狱饿鬼畜生大小老壮。是故知我非是一也。我若多者云何说言众生我者是一是遍无有边际。若一若多二俱无我。】

  修无我我想;五蕴之身是假我,空苦无常总轮回。持戒修行破假相,诸法无我才是我。众生迷而和合,诸法因缘和合,和合灭则法灭,和合灭则众生灭。

  【智者如是观无我已。次复观于厌离食想。作是念言。若一切法无常苦空无我。云何为食起身口意三种恶业。若有众生。为贪食故起身口意三种恶业。所得财物众皆共之。后受苦果无共分者。善男子。智者复观。一切众生为饮食故身心受苦。若从众苦而得食者。我当云何于是食中而生贪着。是故于食不生贪心。复次智者当观因于饮食身得增长。我今出家受戒修道为欲舍身。今贪此食云何当得舍此身耶。如是观已虽复受食。犹如旷野食其子肉。其心厌恶都不甘乐。深观抟食有如是过。次观触食如被剥牛为无量虫之所啑食。次观思食如大火聚。识食犹如三百钻矛。善男子。智者如是观四食已。于食终不生贪乐想。若犹生贪当观不净。何以故。为离食爱故。于一切食善能分别不净之想。随诸不净令与相似。如是观已。若得好食及以恶食。受时犹如涂痈疮药。终不生于贪爱之心。善男子。智者若能如是观者。是名成就厌离食想。】

  修厌离食想;食有触、转、思、识四种,人类属于触食。众生为贪食而身口意作业,为贪食身心受种种苦。

  【迦叶菩萨言。世尊。智者观。食作不净想。为是实观虚解观耶。若是实观。所观之食实非不净。若是虚解。是法云何名为善想。】

  迦叶菩萨向佛请法说,智者观食作不净想,是实观还是虚观呢?

  【佛言。善男子。如是观者亦是实观亦是虚解。能坏贪食故名为实。非虫见虫故名虚解。善男子。一切有漏皆名为虚亦能得实。善男子。若有比丘。发心乞食预作是念。我当乞食。愿得好者莫得粗恶。愿必多得莫令鲜少。亦愿速得莫令迟晚。如是比丘不名于食得厌离想。所修善法日夜衰耗。不善之法渐当增长。善男子。若有比丘。欲乞食时先当愿言。令诸乞者悉得饱满。其施食者得无量福。我若得食为疗毒身修习善法利益施主。作是愿时所修善法日夜增长。不善之法渐当消灭。善男子。若有比丘能如是修。当知是人不空食于国中信施。】

  佛说,修厌离食想之人,虽知饮食能让身体健康;但能舍身出家,所食是药,对美食与不净食,始终不生贪爱之心;如见净食可虚观不净,若乞食愿让同修得饱,良药能疗毒身百病。

  【善男子。智者具足如是四想。能修世间不可乐想。作是念言。一切世间无处不有生老病死。而我此身无处不生。若世间中无有一处当得离于生老病死。我当云何乐于世间。一切世间无有进得而不退失。是故世间定是无常。若是无常。云何智人而乐于世。一一众生周遍经历一切世间具受苦乐。虽复得受梵天之身乃至非想非非想天。命终还堕三恶道中。虽为四王乃至他化自在天身。命终生于畜生道中。或为师子虎兕豺狼象马牛驴。次观转轮圣王之身。统四天下豪贵自在。福尽贫困衣食不供。智者深观如是事已。生于世间不可乐想。智者复观世间有法。所谓舍宅衣服饮食卧具医药。香花璎珞种种伎乐财物宝货。如是等事皆为离苦。而是等物体即是苦。云何以苦欲离于苦。善男子。智者如是观已。于世间物不生爱乐而作乐想。善男子。譬如有人身婴重病。虽有种种音乐倡伎香花璎珞。终不于中生贪爱乐。智者观已亦复如是。善男子。智者深观。一切世间非归依处。非解脱处非寂静处。非可爱处非彼岸处。非是常乐我净之法。若我贪乐如是世间。我当云何得离是法。如人不乐处闇而求光明还复归闇。闇即世间。明即出世。若我乐世增长黑闇远离光明。闇即无明。光即智明。是智明因即是世间不可乐想。一切贪结虽是系缚。然我今者贪于智明不贪世间。智者深观如是法已。具足世间不可乐想。善男子。有智之人已修世间不可乐想。次修死想。观是寿命。常为无量怨仇所绕。念念损减无有增长。犹山瀑水不得停住。亦如朝露势不久停。如囚趣市步步近死。如牵牛羊诣于屠所。】

  修世间不可乐想;一切众生都是生老病死,三界天人无非地狱人,无非各类畜生道,贫也一生,富也一世,荒冢一堆草没了。一切美音财物等都是过眼云烟,空无实际,转眼即是百年、千年、万年。

  【迦叶菩萨言。世尊。云何智者观念念灭。】

  迦叶菩萨向佛请法说,智者怎么观念念灭呢?

  【善男子。譬如四人皆善射术。聚在一处各射一方。俱作是念。我等四箭俱发俱堕。复有一人作是念言。如是四箭及其未堕。我能一时以手接取。善男子。如是之人可说疾不。迦叶菩萨言。如是世尊。佛言。善男子。地行鬼疾复速是人。有飞行鬼复速地行。四天王疾复速飞行。日月神天复速四王。行坚疾天复速日月。众生寿命复速坚疾。善男子。一息一眴众生寿命四百生灭。智者若能观命如是。是名能观念念灭也善男子。智者观命系属死王。我若能离如是死王。则得永断无常寿命。复次智者观。是寿命犹如河岸临峻大树。亦如有人作大逆罪及其受戮无怜惜者。如师子王大饥困时。亦如毒蛇吸大风时。犹如渴马护惜水时。如大恶鬼嗔恚发时。众生死王亦复如是。善男子。智者若能作如是观。是则名为修习死想。善男子。智者复观。我今出家设得寿命七日七夜。我当于中精勤修道护持禁戒说法教化利益众生。是名智者修于死想。复以七日七夜为多。若得六日五日四日三日二日一日一时乃至出息入息之顷。我当于中精勤修道护持禁戒说法教化利益众生。是名智者善修死想。智者具足如上六想。即七想因。何等名七。一者常修想。二者乐修想。三者无嗔想。四者无妒想。五者善愿想。六者无慢想。七者三昧自在想。善男子。若有比丘具足七想。是名沙门名婆罗门。是名寂静是名净洁。是名解脱。是名智者。是名正见名到彼岸。名大医王是大商主。是名善解如来秘密。亦知诸佛七种之语名正见知。断七种语中所生疑网。善男子。若人具足如上六想。当知是人能呵三界。远离三界灭除三界。于三界中不生爱着。是名智者具足十想。若有比丘具足十想。即得称可沙门之相。】

  佛说,善修死想;人有一息为寿,寿命在一息之间,若能以七日七夜及一日一时的时间,精勤修道,护持禁戒,说法利益众生,都是此生最大的事,也是最大的善事。有此六想后,还要有常久修道想,乐于修道想,没有恨谁妒谁想,希望人类和平等善愿想,心不轻仁想,定乐自在想。遇事常思己过,远离三界,灭除三界之苦,不再爱着诸法。这样想为圆满十想,得正知见,是为解脱,到达彼岸。

  【尔时迦叶菩萨即于佛前。以偈赞佛

  怜愍世间大医王  身及智慧俱寂静  无我法中有真我  是故敬礼无上尊

  发心毕竟二不别  如是二心先心难  自未得度先度他  是故我礼初发心

  初发已为人天师  胜出声闻及缘觉  如是发心过三界  是故得名最无上

  世救要求然后得  如来无请而为师  佛随世间如犊子  是故得名大悲牛

  如来功德满十方  凡下无智不能赞  我今赞叹慈悲心  为报身口二种业

  世间常乐自利益  如来终不为是事  能断众生世果报  是故我礼自他和

  世间逐亲作益厚  如来利益无怨亲  佛无是相如世人  是故其心等无二

  世间说异作业异  如来如说业无差  凡所修行断诸行  是故得名为如来

  先已了知烦恼过  示现处之为众生  久于世间得解脱  乐处生死慈悲故

  虽现天身及人身  慈悲随逐如犊子  如来即是众生母  慈心即是小犊子

  自受众苦念众生  愍悲念时心不悔  怜愍心盛不觉苦  故我稽首拔苦者

  如来虽作无量福  身口意业恒清净  常为众生不为己  是故我礼清净业

  如来受苦不觉苦  见众生苦如己苦  虽为众生处地狱  不生苦想及悔心

  一切众生受异苦  悉是如来一人苦  觉已其心转坚固  故能勤修无上道

  佛具一味大慈心  愍念众生如子想  众生不知佛能救  故谤如来及法僧

  世间虽具众烦恼  亦有无量诸过恶  如是众结及罪过  佛初发心已能坏

  唯有诸佛能赞佛  除佛无能赞叹者  我今唯以一法赞  所谓慈心游世间

  如来是慈大法聚  是慈亦能度众生  即是无上真解脱  解脱即是大涅盘】

  这时,迦叶菩萨以偈赞佛,"自来得度先度他,是故我礼初发心。初发已为天人师,胜出声闻及缘觉。"

  这里"自未得度先度他"说的是初发心菩萨,道力坚固后才发愿度众生。否则,小心别让众生把自己度了!

  【大般涅盘经卷第三十五】

  【憍陈如菩萨品第二十五之上】

  【尔时世尊告憍陈如。色是无常。因灭是色获得解脱常住之色。受想行识亦是无常。因灭是识获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦。因灭是色获得解脱安乐之色。受想行识亦复如是。憍陈如。色即是空。因灭空色获得解脱非空之色。受想行识亦复如是。憍陈如。色是无我。因灭是色获得解脱真我之色。受想行识亦复如是。憍陈如。色是不净。因灭是色获得解脱清净之色。受想行识亦复如是。憍陈如。色是生老病死之相。因灭是色获得解脱非生老病死相之色。受想行识亦复如是。憍陈如。色是无明因。因灭是色获得解脱非无明因色。受想行识亦复如是。憍陈如。乃至色是生因。因灭是色获得解脱非生因色。受想行识亦复如是。憍陈如。色者即是四颠倒因。因灭倒色获得解脱非四倒因色。受想行识亦复如是。憍陈如。色是无量恶法之因。所谓男女等身食爱欲爱。贪嗔嫉妒恶心悭心。抟食识食思食触食。卵生胎生湿生化生。五欲五盖。如是等法皆因于色。因灭色故获得解脱无如是等无量恶色。受想行识亦复如是。憍陈如。色即是缚。因灭缚色获得解脱无缚之色。受想行识亦复如是。憍陈如色即是流。因灭流色获得解脱非流之色。受想行识亦复如是。憍陈如。色非归依。因灭是色获得解脱归依之色。受想行识亦复如是。憍陈如。色是疮疣。因灭是色获得解脱无疮疣色。受想行识亦复如是。憍陈如。色非寂静。因灭是色获得涅盘寂静之色。受想行识亦复如是。憍陈如。若有人能如是知者。是名沙门名婆罗门。具足沙门婆罗门法。憍陈如。若离佛法无有沙门无婆罗门。亦无沙门婆罗门法。一切外道虚假诈称都无实行。虽复作相言有是二。实无是处。何以故。若无沙门婆罗门法。云何而言有沙门婆罗门。我常于此大众之中作师子吼。汝等亦当在大众中作师子吼。】

  佛说,憍陈如你应知,色受想行识是无常、是苦、是空、是无我、是不净、是生老病死、是无明因、是生因、是四颠倒因、是无量恶法之因、是束缚、是流而不坚固、是疮疣,不是寂静。若把这样诸法之因灭掉,就获得解脱,获得涅盘寂静之乐。如有人能理解这样的法,是真正的修道人,有圆满的修道之法。如没有佛法,就没有真正的修道人,也没有圆满的修道之法。一切外道,虚假诈称,都没有实际修行。佛常于大众这么说,憍陈如你等佛弟子也应于大众中这么说。

  【尔时外道有无量人。闻是语已心生嗔恶。瞿昙今说我等众中无有沙门及婆罗门。亦无沙门婆罗门法。我当云何广设方便语瞿昙言我等众中亦有沙门有沙门法。有婆罗门有婆罗门法。时彼众中有一梵志。唱如是言。诸仁者。瞿昙之言如狂无异。何可捡校。世间狂人或歌或舞或哭或笑或骂或赞。于怨亲所不能分别。沙门瞿昙亦复如是。或说我生净饭王家。或言不生。或说生已行至七步。或说不行。或说从小习学世事。或说我是一切智人。或时处宫受乐生子。或时厌患呵责恶贱。或时亲修苦行六年。或时呵责外道苦行。或言从彼郁头蓝弗阿罗逻等禀承未闻。或时说其无所知晓。或时说言菩提树下得阿耨多罗三藐三菩提。或时说言我不至树无所克获。或时说言我今此身即是涅盘。或言身灭乃是涅盘。瞿昙所说如狂无异。何故以此而愁愦耶。】

  这时,有很多外道人听佛这么说,心生嗔恶;并称言说,我们也是修道人,也有修道法。大众中有一外道人站出来说,大家不要听这位僧人狂言乱语,没有根据,没有水平的理论。这位僧人简直就是世间狂人,一会哭笑骂赞;一会说生在净饭王家,一会又说没生;一会又说生后走七步,一会又说没走;一会又说学习世事,是一切智人;一会又指责恶人贱事;一会又苦行六年,一会又指责外道苦行;一会又说菩提树下证菩提,一会又说此身入涅盘,一会说身灭是涅盘。这样言论不是胡言乱语是什么,我一听就气愤。

  【诸婆罗门即便答言。大士。我等今者何得不愁。沙门瞿昙先出家已。说无常苦空无我不净。我诸弟子闻生恐怖。云何众生无常苦空无我不净不受其语。今者瞿昙复来至此娑罗林中。为诸大众说有常乐我净之法。我诸弟子闻是语已。悉舍我去受瞿昙语。以是因缘生大愁苦。】

  这时,又有一位外道接着说,这位僧人出家后,说空苦无常、无我不净,我的弟子们听了心里畏惧,不敢接受我教化。今日于此双树林又说这些法,我的弟子们听后都舍我而去,听这位僧人教化,真让我既生气又苦恼。

  【尔时复有一婆罗门。作如是言。诸仁者。谛听谛听。瞿昙沙门名修慈悲。是言虚妄非真实也。若有慈悲云何教我诸弟子等自受其法。慈悲果者随顺他意。今违我愿。云何言有。若有说言沙门瞿昙不为世间八法所染。是亦虚妄。若言瞿昙少欲知足。今者云何夺我等利。若言种姓是上族者。是亦虚妄。何以故。从昔已来不见不闻大师子王残害小鼠。若使瞿昙是上种姓。如何今者恼乱我等。若言瞿昙具大势力。是亦虚妄。何以故。从昔已来亦不见闻金翅鸟王与乌共诤。若言力大。复以何事与我共斗。若言瞿昙具他心智。是亦虚妄。何以故。若具此智。以何因缘不知我心。诸仁者。我昔曾从先旧智人闻说是事。过百年已世间当有一妖幻出。即是瞿昙。如是妖惑今于此处娑罗林中将灭不久。汝等今者不应愁恼。】

  这时,又有一位外道接着说,你们大家听一听,这位僧人说修慈悲,此言虚假不实。若有慈悲,为什么教我弟子自受其法,随他意而违我愿。这位僧人又说,不为世间诸法所染,也是虚妄不实。若少欲知足,今日为什么夺我利,应供养我的财物而去供养他们。这位僧人又说种姓上族也是虚妄不实,自古以来,没听说过大狮子吃小老鼠。今日,上种姓僧人怎么恼乱我们这些人。如说这些僧人具有大势力,也是虚妄不实。自古以来,没听说过金翅鸟王与小鸟争鸣。今日,有大势力的僧人怎么与我们这些人共同斗争。如说这些僧人有他心通的智慧,也是虚妄不实。若有此智慧,为什么不知我们这些人心里怎么想的呢!大家再听我说一说,过去一位有智慧的人说,过几百年后,当有一妖人幻化而出世,就是这位僧人。这位妖人,今日在此双树林不久就要灭掉,请大家不要愁恼。

  【尔时复有一尼犍子答言。仁者。我今愁苦不为自身弟子供养。但为世间痴闇无眼。不识福田及非福田。弃舍先旧智婆罗门供养年少。以为愁耳。瞿昙沙门大知咒术。因咒术力能令一身作无量身。令无量身还作一身。或以自身作男女像牛羊象马。我力能灭如是咒术。瞿昙沙门咒术既灭。汝等当还多得供养受于安乐。】

  这时,又有一位外道接着说,我今日非常愁苦,但不是为我自己和弟子们的供养,而是为了世间人。这些世间人有眼无珠,不能识别谁是福田、谁不是福田,舍弃我们年岁大的人,而去供养他们年少的人,我为此而发愁。我知这位僧人有大咒术,能让一身作无量身,无量身又作一身;自身又能作男像、女像,牛马羊像等。今日,这位僧人身灭则咒术灭,我们还会有很多供养和安乐。

  【尔时复有一婆罗门。作如是言。诸仁者。瞿昙沙门成就具足无量功德。是故汝等不应与诤。大众答言。痴人。云何说言沙门瞿昙具大功德。其生七日母便命终。是可得名福德相耶。婆罗门言。骂时不嗔打时不报。当知即是大福德相。其身具足三十二相八十种好无量神通。是故当知是福德相。心无憍慢先意问讯。言语柔软初无粗犷。年志俱盛心不卒暴。王国多财无所爱恋。舍之出家如弃涕唾。是故我说沙门瞿昙成就具足无量功德。】

  这时,又有一位外道接着说,大家知这位僧人成就圆满无量功德,这事不应该争论。大家说,你是痴人说傻话。他有大功德,怎么生七日,其母就命终了?能是有福德之相吗!这位外道说,你们不应该这么说,听一听我说。这位僧人骂不生气,打不还手,这就是大福德之相。其身具足三十二相,八十种好,有无量神通,这就是大福德之相。心无骄慢,见人谦下,语言和气,不说粗话,年高还有志向,心不暴躁,舍王国爱人出家。由此,我说这位僧人已经成就无量功德。

  【大众答言。善哉仁者。瞿昙沙门实如所说成就无量神通变化。我不与彼捔试是事。瞿昙沙门受性柔软不堪苦行。生长深宫不综外事。唯可软语。不知伎艺书籍论议。请共详辩正法之要。彼若胜我我当给事。我若胜彼彼当事我。尔时多有无量外道。和合共往摩伽陀王阿阇世所。】

  这些外道说,大家不要争论了;我们和他比试比试。这时,这些外道共同来到阿暗世王王宫。

  【王见便问。诸仁者。汝等各各修习圣道是出家人。舍离财货及在家事。我国人民皆共供养。敬心瞻视无相犯触。何故和合而来至此。诸仁者。汝等各受异法异戒出家不同。亦复各各自随戒法出家修道。何因缘故。今者一心而共和合。犹如叶落旋风所吹聚在一处。说何因缘而来至此。我常拥护出家之人。乃至不惜身之与命。】

  大王便问,你们要出家修行圣道,舍财富与家事,全国人民都供养你们。而你们现在不行,各受异法戒。你们今日怎么如风吹落叶集在一起,来到这里有什么事吗?

  【尔时一切诸外道众。咸作是言。大王谛听。大王今者。是大法桥。是大法砺。是大法秤。即是一切功德之器。一切功德真实之性。正法道路。即是种子之良田也。一切国土之根本也。一切国土之明镜也。一切诸天之形像也。一切国人之父母也。大王。一切世间功德宝藏即是王身。何以故。名功德藏。王断国事不择怨亲。其心平等如地水火风。是故名王为功德藏。大王。现在众生虽复寿短。王之功德如昔长寿安乐时王。亦如顶生善见忍辱那睺沙王。耶耶帝王。尸毗王。一叉鸠王。如是等王具足善法。大王今者亦复如是。大王。以王因缘国土安乐人民炽盛。是故一切出家之人慕乐此国。持戒精勤修习正道。大王。我经中说。若出家人随所住国。持戒精进勤修正道。其王亦有修善之分。大王。一切盗贼王已整理。出家之人都无畏惧。今者唯有一大恶人瞿昙沙门。王未捡校。我等甚畏。其人自恃豪族种姓身色具足。又因过去布施之报多得供养。恃此众事生大憍慢。或因咒术而生憍慢。以是因缘不能苦行。受畜细软衣服卧具。是故一切世间恶人。为利养故往集其所。而为眷属不能苦行。咒术力故。调伏迦叶及舍利弗目犍连等。今复来至我所住处娑罗林中。宣说是身常乐我净诱我弟子。大王。瞿昙先说无常无乐无我无净。我能忍之。今乃宣说常乐我净。我实不忍。惟愿大王。听我与彼瞿昙论议。】

  这些外道说,我们是桥,一切功德之器,功德宝藏等。大王您也贤德,人民安乐,我们都拥护您。但是,今日有一大恶人,是一位僧人。大王您有所不知,让我们非常畏惧。这位僧人自持豪族种姓,身体又好,生大骄慢,不能苦行,受畜财物等。可见,是世间恶人。身边还有一些弟子,在双树林说常乐我净,谤我弟子,让我们忍无可忍,我们准备与他辩论辩论,希望大王主持公道。

  【王即答言。诸大士。汝等今者为谁教导。而令其心狂乱不定。如水涛波旋火之轮猨猴掷树。是事可耻。智人若闻即生怜愍。愚人闻之即生嗤笑。汝等所说非出家相。汝若病风黄水患者。吾悉有药能疗治之。如其鬼病家兄耆婆善能去之。汝等今者欲以手爪刨须弥山。欲以口齿齚啮金刚。诸大士。譬如愚人见师子王饥时睡眠而欲悟之。如人以指置毒蛇口。如欲以手触灰覆火。汝等今者亦复如是。善男子。譬如野狐作师子吼。犹如蚊子共金翅鸟捔行迟疾。如兔渡海欲尽其底。汝等今者亦复如是。汝若梦见胜瞿昙者。是梦狂惑未足可信。诸大士。汝等今者兴建是意。犹如飞蛾投大火聚。汝随我语不须更说。汝虽赞我平等如秤。勿令外人复闻此语。】

  阿暗世王说,你们听谁教导,而心生狂乱,有智慧的人对你们心生怜悯,愚昧的人会耻笑你们竟说鬼话。你们这么做等于在饿狮子身边睡觉;将手指伸入毒蛇之口;用手拿火;等于狐狸作狮子吼;蚊子与金翅鸟较劲,必是自取其辱。

  【尔时外道复作是言。大王。瞿昙沙门所作幻术到汝边耶。乃令大王心疑不信是等圣人。大王。不应轻蔑如是大士。大王。是月增减。大海醎味。摩罗延山。如是等事谁之所作。岂非我等婆罗门耶。大王。不闻阿竭多仙十二年中恒河之水停耳中耶。大王。不闻瞿昙仙人大现神通十二年中变作释身。并令释身作羝羊形作千女根在释身耶。大王。不闻耆[少/兔]仙人一日之中饮四海水令大地干耶。大王。不闻婆薮仙人为自在天作三眼耶。大王。不闻罗逻仙人变迦富罗城作[卤/土](他本作国)土耶。大王。婆罗门中有如是等大力诸仙现可捡校。大王。云何见轻蔑耶。】

  这时,这些外道说,大王您不要心疑不信,轻视我等大士。今日,请您主持公道。

  【王言。诸仁者。若不见信故欲为者如来正觉今者近在娑罗林中。汝等可往随意问难。如来亦当为汝分别称汝意答。尔时阿阇世王与诸外道徒众眷属。往至佛所头面作礼右绕三匝。修敬已毕却住一面。白佛言。世尊。是诸外道欲随意问难。唯愿如来随意答之。】

  阿暗世王与诸外道。共同来到双树林中,礼佛而坐。阿暗世王说,诸位外道有些疑难要向佛问一问,愿佛随意给予解答。

  【佛言。大王。且止我自知时。】

  佛说,大王您先不要说,佛知怎么做合适。

  【尔时众中有婆罗门名阇提首那。作如是言。瞿昙。汝说涅盘是常法耶。如是如是。大婆罗门。婆罗门言。瞿昙。若说涅盘常者。是义不然。何以故。世间之法从子生果相续不断。如从埿出瓶从缕得衣。瞿昙常说修无常想获得涅盘。因是无常果云何常。瞿昙又说。解脱欲贪即是涅盘。解脱色贪及无色贪即是涅盘。灭无明等一切烦恼即是涅盘。从欲乃至无明烦恼皆是无常。因是无常。所得涅盘亦应无常。瞿昙又说。从因故生天。从因故堕地狱。从因得解脱。是故诸法皆从因生。若从因故得解脱者。云何言常。瞿昙亦说。色从缘生故名无常。受想行识亦复如是。如是解脱若是色者当知无常。受想行识亦复如是。若离五阴有解脱者。当知解脱即是虚空。若是虚空不得说言从因缘生。何以故。是常是一遍一切处。瞿昙亦说。从因生者。即是苦也。若是苦者云何复说解脱是乐。瞿昙又说。无常即苦苦即无我。若是无常苦无我者即是不净。一切从因所生诸法。皆无常苦无我不净。云何复说涅盘即是常乐我净。若瞿昙说亦常无常亦苦亦乐亦我无我亦净不净。如是岂非是二语耶。我亦曾从先旧智人闻说是语。佛若出世。言则无二。瞿昙今者说于二语。复言佛即我身是也。是义云何。】

  有一位外道急不可待地说,你这位僧人说涅盘是常法。我说不对,因为世间一切之法都是以子生果,相续不断。你说,修无常因,怎么会有常果呢?你又说解脱欲贪、灭除烦恼是涅盘,这些都是无常,涅盘也应无常。你又说从因生灭,从因堕地狱,从因得解脱;既然如此,因无常,解脱能常吗!你又说色从缘生是无常;那色解脱也应该无常!若离人的五蕴解脱,解脱就是虚空,等于没有那么一回事。你又说因生是苦,怎么又说解脱是乐!你说无常是苦、无我、不净、无乐,怎么又说涅盘是常乐我净呢!你又说常与无常,也苦也乐,也有我也无我,这不都是二头堵的话吗!你又说佛即我身,又是什么法义呢!

  【佛言。婆罗门。如汝所说。我今问汝随汝意答。婆罗门言。善哉瞿昙。佛言。婆罗门。汝性常耶是无常乎。】

  佛说,佛问你们,你们可随意回答。你们的性常还是无常?

  【婆罗门言。我性是常。】

  外道回答:性常。

  【婆罗门。是性能作一切内外法之因耶。】

  佛说,是性能作一切内外诸法之因吗?

  【如是瞿昙。佛言。婆罗门。云何作因。】

  外道回答:是这样。佛又说,是什么作因呢?

  【瞿昙。从性生大。从大生慢。从慢生十六法。所谓地水火风空五知根。眼耳鼻舌身五业根。手脚口声男女二根心平等根。是十六法从五法生。色声香味触。是二十一法。根本有三。一者染。二者粗。三者黑。染者名爱。粗者名嗔。黑名无明。瞿昙。是二十四法皆因性生。】

  外道回答是性生大,大生慢,慢生法。法即地水火风空,也是我们的身体和思想等,都是从因之性生。

  【婆罗门。是大等法常无常耶。】

  佛说,你说的身体与思想是常还是无常?

  【瞿昙。我法性常。大等诸法悉是无常。】

  外道回答说:都是无常。

  【婆罗门。如汝法中因常果无常。然我法中因虽无常果是常者有何等过。婆罗门。汝等法中有二因不。】

  佛说,在你们法中,因常果无常,而在佛法中是因虽无常果是常。你们法中有二因吗?

  【答言有。佛言云何为二。婆罗门言。一者生因。二者了因。佛言。云何生因。云何了因。婆罗门言。生因者如埿出瓶。了因者如灯照物。】

  外道回答说,有二因;一是生因;二是了因。生因如泥可烧制成瓶;了因如灯照物,明见无余。

  【佛言。是二种因因性是一。若是一者。可令生因作于了因。可令了因作生因不。不也瞿昙。佛言。若使生因不作了因了因不作生因。可得说言是因相不。婆罗门言。虽不相作故有因相。婆罗门。了因所了即同了不。不也瞿昙。佛言。我法虽从无常获得涅盘而非无常。婆罗门。从了因得故常乐我净。从生因得故无常无乐无我无净。是故如来所说有二。如是二语无有二也。是故如来名无二语。如汝所说。曾从先旧智人边闻。佛出于世无有二语。是言善哉。一切十方三世诸佛所说无差。是故说言佛无二语。云何无差。有同说有无同说无。故名一义。婆罗门。如来世尊虽名二语为了一语故。云何二语了于一语。如眼色二语生识一语。乃至意法亦复如是。】

  佛说,涅盘虽从无常获得而有常,如灯照物,明了可见;才有常乐我净。涅盘若是从泥烧制可成瓶就是无常,无常乐我净。

  【婆罗门言。瞿昙。善能分别如是语义。我今未解所出二语了于一语。尔时世尊即为宣说四真谛法。婆罗门。言苦谛者亦二亦一。乃至道谛亦二亦一。婆罗门言。世尊。我已知已。佛言。善男子。云何知已。婆罗门言。世尊。苦谛一切凡夫二是圣人一。乃至道谛亦复如是。佛言。善哉已解。】

  外道说,真是佛出于世,无有二语,所说无差。有同样说有,无同样说无,有无又表示同一法义。

  佛说,二语了于一语;即苦谛对于凡夫是二,身受苦,转生后世还是苦;圣人是一,知苦而离苦。

  【婆罗门言。世尊。我今闻法已得正见。今当归依佛法僧宝。唯愿大慈听我出家。尔时世尊告憍陈如。汝当为是阇提首那。剃除须发听其出家。时憍陈如即受佛敕为其剃发。即下手时有二种落。一者鬓发。二者烦恼。即于坐处得阿罗汉果。】

  外道闻法,已得正见,当即恳求佛慈悲,准允皈依。佛告憍陈如为其剃度出家;一为落发;二为除烦恼。这位外道,即生证得阿罗汉果。

  【复有梵志。姓婆私咤。复作是言。瞿昙所说涅盘常耶。如是梵志。婆私咤言。瞿昙。将不说无烦恼为涅盘耶。如是梵志。婆私咤言。瞿昙。世间四种名之为无。一者未出之法名之为无。如瓶未出埿时名为无瓶。二者已灭之法名之为无。如瓶坏已名为无瓶。三者异相互无名之为无。如牛中无马马中无牛。四者毕竟无故名之为无。如龟毛兔角。瞿昙。若以除烦恼已名涅盘者。涅盘即无。若是无者云何言有常乐我净。】

  这时,又一外道说,这位僧人说涅盘是常,不谈无烦恼为涅盘。这个说法,世间从来没有出现过;或者有却没有记载,等于没有;或者将死亡变换个名称;或者根本就没有,就如龟毛兔角一样,空说而已。

  【佛言。善男子。如是涅盘非是先无同埿时瓶。亦非灭无同瓶坏无。亦非毕竟无如龟毛兔角同于异无。善男子。如汝所言。虽牛中无马不可说言牛亦是无。虽马中无牛亦不可说马亦是无。涅盘亦尔。烦恼中无涅盘。涅盘中无烦恼。是故名为异相互无。婆私咤言。瞿昙。若以异无为涅盘者。夫异无者无常乐我净。瞿昙。云何说言涅盘常乐我净。佛言。善男子。如汝所说是异无者有三种无。牛马悉是先无后有。是名先无。已有还无。是名坏无。异相无者。如汝所说。善男子。是三种无涅盘中无。是故涅盘常乐我净。如世病人。一者热病。二者风病。三者冷病。是三种病三药能治。有热病者苏能治之。有风病者油能治之。有冷病者蜜能治之。是三种药能治如是三种恶病。善男子。风中无油油中无风。乃至蜜中无冷冷中无蜜。是故能治。一切众生亦复如是有三种病。一者贪。二者嗔。三者痴。如是三病有三种药。不净观者能为贪药。慈心观者能为嗔药。观因缘智能为痴药。善男子。为除贪故作非贪观。为除嗔故作非嗔观。为除痴故作非痴观。三种病中无三种药。三种药中无三种病。善男子。三种病中无三药故。无常无我无乐无净。三种药中无三种病。是故得称常乐我净。婆私咤言。世尊。如来为我说常无常。云何为常。云何无常。佛言。善男子。色是无常。解脱色常。乃至识是无常。解脱识常。善男子。若有善男子善女人。能观色乃至识是无常者。当知是人获得常法。婆私咤言。世尊。我今已知常无常法。佛言。善男子。汝云何知常无常法。婆私咤言。世尊。我今知我色是无常得解脱常。乃至识亦如是。】

  佛说,烦恼中无涅盘,涅盘中无烦恼。色是无常,解脱是常。

  这位外道说,听佛说法,我已知身体诸有无常,得证悟解脱才是真常。

  【佛言。善男子。汝今善哉已报是身。告憍陈如。是婆私咤已证阿罗汉果。汝可施其三衣钵器。】

  佛说,憍陈如你可将三衣钵器给这位外道,他已证阿罗汉果。

  【时憍陈如如佛所敕施其衣钵。时婆私咤受衣钵已。作如是言。大德憍陈如。我今因是弊恶之身得善果报。唯愿大德。为我屈意至世尊所具宣我心。我既恶人触犯如来尔瞿昙姓。唯愿为我忏悔此罪。我亦不能久住毒身。今入涅盘。时憍陈如即往佛所。作如是言。世尊。婆私咤比丘生惭愧心。自言顽嚚触犯如来尔瞿昙姓。不能久住是毒蛇身。今欲灭身寄我忏悔。】

  这位外道对憍陈如说,大德,您看我这弊恶之身,得善果报,心里非常非常忏悔;我是恶人,触犯佛尊,请您替我在佛前表明心意。我不能久住毒身,今入涅盘。憍陈如将这位阿罗汉心意和已入涅盘的消息也向佛作了汇报。

  【佛言。憍陈如。婆私咤比丘已于过去无量佛所成就善根。今受我语如法而住。如法住故获得正果。汝等应当供养其身。】

  佛说,憍陈如你知道吗?这位外道已于过去无量佛所成就善根。今受佛语,如法而住,证得正果,你们应供养其身。

  【尔时憍陈如从佛闻已。还其身所而设供养。时婆私咤于焚身时作种种神足。】

  这时,憍陈如遵佛旨,供养这位阿罗汉。在荼毗其身时,现种种神通。

  【诸外道辈见是事已。高声唱言。是婆私咤已得瞿昙沙门咒术。是人不久复当胜彼瞿昙沙门。尔时众中复有梵志。名曰先尼。复作是言。瞿昙。有我耶。如来默然。瞿昙。无我耶。如来默然。第二第三亦如是问。佛皆默然。先尼言。瞿昙。若一切众生有我遍一切处是一作者。瞿昙。何故默然不答。】

  诸外道人见了此事,大声说,我们这位同伙受了这位僧人的咒术了,以后一定会胜过这位僧人。接着,又有一位外道说,有我吗?无我吗?连续问了几个问题,佛默然不语。这位外道又说,众生处处都有我的存在,这种存在是上帝安排的。

  【佛言。先尼。汝说是我遍一切处耶。先尼答言。瞿昙。不但我说一切智人亦如是说。佛言。善男子。若我周遍一切处者。应当五道一时受报。若有五道一时受报。汝等梵志何因缘故。不造众恶为遮地狱。修诸善法为受天身。】

  佛说,上帝能安排众生有我的存在,为什么还安排天人、畜生、地狱等五道呢!都安排人不就可以了吗!你们虽修外道,不造作诸恶业,为的是不去地狱,修诸善法为受天身。

  【先尼言。瞿昙。我法中我则有二种。一作身我。二者常身我。为作身我修离恶法不入地狱。修诸善法生于天上。】

  这位外道说,你说的对,于我法中;一是身我,修善离恶是不去地狱;二是再得生天堂永生,常乐我净。人身现在有知,天人身现在不知。

  【佛言。善男子。如汝说我遍一切处。如是我者若作身中当知无常。若作身无云何言遍。瞿昙。我所立我亦在作中亦是常法。瞿昙。如人失火烧舍宅时。其主出去。不可说言舍宅被烧主亦被烧。我法亦尔。而此作身虽是无常。当无常时我则出去。是故我我亦遍亦常。佛言。善男子。如汝说我亦遍亦常。是义不然。何以故。遍有二种。一者常。二者无常。复有二种。一色。二无色。是故若言一切有者。亦常亦无常。亦色亦无色。若言舍主得出不名无常。是义不然。何以故。舍不名主主不名舍。异烧异出故得如是。我则不尔。何以故。我即是色色即是我。无色即我我即无色。云何而言色无常时我则得出。善男子。汝意若谓一切众生同一我者。如是即违世出世法。何以故。世间法名父母子女。若我是一。父即是子子即是父。母即是女女即是母。怨即是亲亲即是怨。此即是彼彼即是此。是故若说一切众生同一我者。是即违背世出世法。先尼言。我亦不说一切众生同于一我。乃说一人各有一我。佛言。善男子。若言一人各有一我。是为多我。是义不然。何以故。如汝先说我遍一切。若遍一切一切众生业根应同。天得见时佛得亦见。天得作时佛得亦作。天得闻时佛得亦闻。一切诸法皆亦如是。若天得见非佛得见者。不应说我遍一切处。若不遍者是即无常。先尼言。瞿昙。一切众生我遍一切。法与非法不遍一切。以是义故。佛得作异天得作异。是故瞿昙。不应说言佛得见时天得应见。佛得闻时天得应闻。佛言。善男子。法与非法非业作耶。先尼言。瞿昙。是业所作。佛言。善男子。若法非法是业作者。即是同法。云何言异。何以故。佛得业处有天得我。天得业处有佛得我。是故佛得作时天得亦作。法与非法亦应如是。善男子。是故一切众生法与非法若如是者。所得果报亦应不异。善男子。从子出果是子终不思惟分别。我唯当作婆罗门果。不与刹利毗舍首陀而作果也。何以故。从子出果终不障碍如是四姓。法与非法亦复如是不能分别我唯当与佛得作果。不与天得作果。作天得果。不作佛得果。何以故。业平等故。先尼言。瞿昙。譬如一室有百千灯炷虽有异明则无差。灯。炷别异喻法非法。其明无差喻众生我。佛言。善男子。汝说灯明以喻我者。是义不然。何以故。室异灯异。是灯光明亦在炷边亦遍室中。汝所言我若如是者。法非法边俱应有我。我中亦应有法非法。若法非法无有我者。不得说言遍一切处。若俱有者何得复以炷明为喻。善男子。汝意若谓炷之与明真实别异。何因缘故炷增明盛炷枯明灭。是故不应以法非法喻于灯炷光明无差喻于我也。何以故。法非法我三事即一。先尼言。瞿昙。汝引灯喻是事不吉。何以故。灯喻若吉我已先引。如其不吉何故复说。善男子。我所引喻都亦不作吉以不吉随汝意说。是喻亦说离炷有明。即炷有明。汝心不等故说灯炷喻法非法。明则喻我。是故责汝。炷即是明离炷有明。法即有我我即有法。非法即我我即非法。汝今何故。但受一边不受一边。如是喻者于汝不吉。是故我今还以教汝。善男子。如是喻者即是非喻。是非喻故于我即吉于汝不吉。善男子。汝意若谓若我不吉汝亦不吉。是义不然。何以故。见世间人自刀自害自作他用。汝所引喻亦复如是。于我则吉于汝不吉。先尼言。瞿昙。汝先责我心不平等。今汝所说亦不平等。何以故。瞿昙。今者以吉向己不吉向我。以是推之真是不平。佛言。善男子。如我不平能破汝不平。是故汝平我之不平即是吉也。我之不平破汝不平。令汝得平即是我平。何以故。同诸圣人得平等故。先尼言。瞿昙。我常是平。汝云何言坏我不平。一切众生平等有我。云何言我是不平耶。善男子。汝亦说言当受地狱。当受饿鬼。当受畜生。当受人天。我若先遍五道中者。云何方言当受诸趣。汝亦说言。父母和合然后生子。若子先有云何复言和合已有。是故一人有五趣身。若是五处先有身者。何因缘故为身造业。是故不平。善男子。汝意若谓我是作者。是义不然。何以故。若我作者何因缘故自作苦事。然今众生实有受苦。是故当知我非作者。若言是苦非我所作不从因生。一切诸法亦当如是不从因生。何因缘故说我作耶。善男子。众生苦乐实从因缘。如是苦乐能作忧喜。忧时无喜喜时无忧。或喜或忧。智人云何说是常耶。善男子。汝说我常。若是常者云何说有十时别异。常法不应有歌罗逻时乃至老时。虚空常法尚无一时况有十时。善男子。我者非是歌罗逻时乃至老时。云何说有十时别异。善男子。若我作者是我亦有盛时衰时。众生亦有盛时衰时。若我尔者云何是常。善男子。我若作者云何一人有利有钝。善男子。我若作者是我能作身业口业意业。若是我所作者云何口说无有我耶。云何自疑有耶无耶。善男子。汝意若谓离眼有见。是义不然。何以故。若离眼已别有见者何须此眼。乃至身根亦复如是。汝意若谓我虽能见要因眼见。是亦不然。何以故。如有人言。须曼那花能烧大村。云何能烧。因火能烧。汝立我见亦复如是。先尼言。瞿昙。如人执镰则能刈草。我因五根见闻至触亦复如是。善男子。人镰各异。是故执镰能有所作。离根之外更无别我。云何说言我因诸根能有所作。善男子。汝意若谓执镰能刈我亦如是。是我有手耶为无手乎。若有手者何不自执。若无手者云何说言我是作者。善男子。能刈草者即是镰也。非我非人。若我人能何故因镰。善男子。人有二业。一则执草。二者执镰。是镰唯有能断之功。众生见法亦复如是。眼能见色从和合生。若从因缘和合见者。智人云何说言有我。善男子。汝意若谓身作我受。是义不然。何以故。世间不见天得作业佛得受果。若言不是身作我非因受。汝等何故从于因缘求解脱耶。汝先是身非因缘生得解脱已。亦应非因而更生身。如身一切烦恼亦应如是。先尼言。瞿昙。我有二种。一者有知。二者无知。无知之我能得于身。有知之我能舍离身。犹如坏瓶既被烧已失于本色更不复生。智者烦恼亦复如是。既灭坏已更不复生。佛言。善男子。所言知者智能知耶我能知乎。若智能知何故说言我是知耶。若我知者何故方便更求于智。汝意若谓我因智知同花喻坏。善男子。譬如刺树性自能刺。不得说言树执刺刺。智亦如是。智自能知云何说言我执智知。善男子。如汝法中我得解脱。无知我得知我得耶。若无知得当知犹故具足烦恼。若知得者当知已有五情诸根。何以故。离根之外别更无知。若具诸根云何复名得解脱耶。若言是我其性清净离于五根。云何说言遍五道有。以何因缘为解脱故修诸善法。善男子。譬如有人拔虚空刺。汝亦如是。我若清净云何复言断诸烦恼。汝意若谓不从因缘获得解脱。一切畜生何故不得。先尼言。瞿昙。若无我者谁能忆念。佛告先尼。若有我者何缘复忘。善男子。若念是我者何因缘故念于恶念。念所不念不念所念。先尼复言。瞿昙。若无我者谁见谁闻。佛言。善男子。内有六入外有六尘。内外和合生六种识。是六种识因缘得名。善男子。譬如一火因木得故名为木火。因草得故名为草火。因糠得故名为糠火。因牛粪得名牛粪火。众生意识亦复如是。因眼因色因明因欲名为眼识。善男子。如是眼识不在眼中乃至欲中。四事和合故生是识。乃至意识亦复如是。若是因缘和合故生智。不应说见即是我乃至触即是我。善男子。是故我说眼识乃至意识一切诸法即是幻也。云何如幻。本无今有已有还无。善男子。譬如苏面蜜姜胡椒荜苃蒲萄胡桃石榴桵子如是和合名欢喜丸。离是和合无欢喜丸。内外六入是名众生我人士夫。离内外入无别众生我人士夫。先尼言。瞿昙。若无我者云何说言我见我闻我苦我乐我忧我喜。佛言。善男子。若言我见我闻名有我者。何因缘故世间复言汝所作罪非我见闻。善男子。譬如四兵和合名军。如是四兵不名为一。而亦说言我军勇健我军胜彼。是内外入和合所作亦复如是。虽不是一亦得说言我作我受我见我闻我苦我乐。先尼言。瞿昙。如汝所言。内外和合谁出声言我作我受。佛言。先尼。从爱无明因缘生业。从业生有。从有出生无量心数。心生觉观。觉观动风。风随心触喉舌齿唇。众生想倒声出说言我作我受我见我闻。善男子。如幢头铃。风因缘故便出音声。风大声大风小声小无有作者。善男子。譬如热铁投之水中出种种声。是中真实无有作者。善男子。凡夫不能思惟分别如是事故。说言有我及有我所我作我受。先尼言。如瞿昙说无我我所。何缘复说常乐我净。佛言。善男子。我亦不说内外六入及六识意常乐我净。我乃宣说灭内外入所生六识名之为常。以是常故名之为我。有常我故名之为乐。常我乐故名之为净。善男子。众生厌苦断是苦因。自在远离是名为我。以是因缘我今宣说常乐我净。先尼言。世尊。唯愿大慈为我宣说。我当云何获得如是常乐我净。佛言。善男子。一切世间从本已来具足大慢能增长慢。亦复造作慢因慢业是故今者受慢果报。不能远离一切烦恼得常乐我净。若诸众生欲得远离一切烦恼。先当离慢。先尼言。世尊。如是如是。诚如圣教。我先有慢。因慢因缘故称如来尔瞿昙姓。我今已离如是大慢。是故诚心启请求法。云何当得常乐我净。佛言。善男子。谛听谛听。今当为汝分别解说。善男子。若能非自非他非众生者远离是法。】

  佛说,人身无常,我在哪里。三界无常,天堂岂能永生。知现在身是烦恼,不知未来天身还是烦恼。你们的解脱之法如同虚空拔刺,离开因缘说解脱,一切畜生怎么不得解脱。一切法都是我见我闻,我作我受,我苦我乐。众生不得解脱,具足大慢,又能使慢增长为狂傲,又造作慢因慢业。众生要想自我解脱,首先要离慢生谦下心,再思维究竟生信,信后才有诸行解脱。

  【先尼言。世尊。我已知解得正法眼。佛言。善男子。汝云何知已解已得正法眼。世尊。所言色者非自非他非诸众生。乃至识亦复如是。我如是观得正法眼。世尊。我今甚乐出家修道。愿见听许。佛言。善来比丘。实时具足清净梵行证阿罗汉果。】

  这位外道又说,我已理解佛说诸法,得正法中的关键部分。请佛慈悲准我出家。我现在最愿意出家修道。佛当即给起法号为善来比丘。善来比丘即时具足清净梵行,证阿罗汉果。

  【外道众中复有梵志姓迦叶氏。复作是言。瞿昙。身即是命身异命异。如来默然。第二第三亦复如是。梵志复言。瞿昙。若人舍身未得后身。于其中间岂可不名身异命异。若是异者瞿昙何故默然不答。】

  这时,又有一外道说,身即是命,身不同命也不同,对吗?连续问几个疑难,佛都默然不语。外道又说,是不是人舍身至得后世身之间,身不同命也不同呢?

  【善男子。我说身命皆从因缘非不因缘。如身命一切法亦如是。梵志复言。瞿昙。我见世间有法不从因缘。佛言。梵志。汝云何见世间有法不从因缘。梵志言。我见大火焚烧榛木风吹绝焰堕在余处。是岂不名无因缘耶。佛言。善男子。我说是火亦从因生非不从因。梵志言。瞿昙。绝焰去时不因薪炭。云何而言因于因缘。佛言。善男子。虽无薪炭因风而去。风因缘故其焰不灭。瞿昙。若人舍身未得后身。中间寿命谁为因缘。佛言。梵志。无明与爱而为因缘。是无明爱二因缘故寿命得住。善男子。有因缘故身即是命命即是身。有因缘故身异命异。智者不应一向而说身异命异。】

  佛说,人的身命都是依因缘生,又不是依因缘生。依因缘是父母缘,不依因缘是业力召感。在人舍身与得身之间,有无明为业与爱为因缘。有因缘身即是命,命即是身,身异命异,又不能简单说身异命异。

  【梵志言。世尊。唯愿为我分别解说。令我了了得知因果。】

  这位外道说,佛您能不能让我明白一下因果呢?

  【佛言。梵志因即五阴果亦五阴。善男子。若有众生不然火者是则无烟。梵志言。世尊。我已知已我已解已。佛言。善男子。汝云何知云何解。世尊。火即烦恼。能于地狱饿鬼畜生人天烧然。烟者即是烦恼果报。无常不净臭秽可恶。是故名烟。若有众生不作烦恼。是人则无烦恼果报。是故如来说不然火则无有烟。世尊。我已正见。唯愿慈矜听我出家。尔时世尊告憍陈如。听是梵志出家受戒。时憍陈如受佛敕已。和合众僧听其出家受具足戒。经五日已得阿罗汉果。】

  佛说,因是色受想行识,果也是色受想行识;如火生烟,无火无烟。

  这位外道说,请佛慈悲,让我出家。佛告憍陈如为其出家授戒,五日后便证阿罗汉果。

  【外道众中复有梵志。名曰富那。复作是言。瞿昙。汝见世间是常法已说言常耶。如是义者实耶虚耶。常无常亦常无常非常非无常。有边无边亦有边亦无边。非有边非无边。是身是命身异命异。如来灭后如去不如去亦如去不如去非如去非不如去。】

  这时,又有一外道说,这位僧人你说,这个世间是常还是无常,是虚还是实,是有边还是无边,是身是命,身异命异;佛灭度后,去还是没去?

  【佛言。富那。我不说世间常虚实常无常亦常无常非常非无常。有边无边亦有边无边非有边非无边。是身是命身异命异。如来灭后如去不如去亦如去不如去非如去非不如去。】

  佛说,不能回答你所问。

  【富那复言。瞿昙。今者见何罪过不作是说。】

  这位外道说,我哪里得罪了,怎么不回答呢?

  【佛言。富那。若有人说世间是常唯此为实余妄语者。是名为见。见所见处是名见行。是名见业是名见着。是名见缚是名见苦。是名见取是名见怖。是名见热。是名见缠。富那。凡夫之人为见所缠。不能远离生老病死。回流六趣受无量苦。乃至非如去非不如去亦复如是。富那。我见是见有如是过。是故不着不为人说。瞿昙。若见如是罪过不着不说。瞿昙。今者何见何着何所宣说。佛言。善男子。夫见著者名生死法。如来已离生死法故。是故不着。善男子。如来名为能见能说不名为着。瞿昙。云何能见。云何能说。佛言。善男子。我能明见苦集灭道。分别宣说如是四谛。我见如是故能远离一切见一切爱一切流一切慢。是故我具清净梵行无上寂静获得常身。是身亦非东西南北。富那言。瞿昙。何因缘故常身非是东西南北。佛言。善男子。我今问汝随汝意答。于意云何。善男子。如于汝前然大火聚。当其然时汝知然不。如是瞿昙。是火灭时汝知灭不。如是瞿昙富那。若有人问汝。前火聚然从何来灭何所至。当云何答。瞿昙。若有问者我当答言。是火生时赖于众缘。本缘。已尽新缘未至是火则灭。若复有问。是火灭已至何方面。复云何答。瞿昙。我当答言。缘尽故灭不至方所。善男子。如来亦尔。若有无常色乃至无常识因爱故然。然者即受二十五有。是故然时可说是火东西南北。现在爱灭二十五有果报不然。以不然故不可说有东西南北。善男子。如来已灭无常之色至无常识。是故身常。身若是常不得说有东西南北。富那言。请说一喻唯愿听采。佛言。善哉善哉。随意说之。世尊。如大村外有娑罗林。中有一树先林而生足一百年。是时林主灌之以水随时修治。其树陈朽皮肤枝叶悉皆脱落唯贞实在。如来亦尔。所有陈故悉已除尽。唯有一切真实法在。世尊。我今甚乐出家修道。佛言。善来比丘。说是语已。实时出家漏尽证得阿罗汉果。】

  佛说,若说世间是常,是能见得到,见得到就去行作,行作就有业,有业就有执着,有执着就有束缚,有束缚就有苦,有苦就想到快乐,想得到就有畏惧,有畏惧就有烦恼,有烦恼就难舍难离。凡夫为此轮回六道,要受无量苦。为此,不予回答。佛已远离一切见,一切爱,一切慢。为此,不与人争论,清净梵行,无上寂静,获得常身。

  这位外道说,我已得佛真实之法,我现在愿意出家。佛告憍陈如,准其出家,证漏尽,得阿罗汉果。

  【大般涅盘经卷第三十六】

  【憍陈如菩萨品第二十五之下】

  【复有梵志名曰清净浮。作如是言。瞿昙。一切众生不知何法。见世间常无常亦常无常非有常非无常乃至非如去非不如去。】

  这时,又有一外道说,一切众生不知用什么方法见世间的常与无常?

  【佛言。善男子。不知色故乃至不知识故。见世间常乃至非如去非不如去。梵志言。瞿昙众生知何法故不见世间常乃至非如去非不如去。佛言。善男子。知色故乃至知识故。不见世间常乃至非如去非不如去。梵志言。世尊唯愿为我分别解说世间常无常。佛言。善男子。若人舍故不造新业。是人能知常与无常。梵志言。世尊我已知见。】

  佛说,不知自身的色受想行识,就能见常与无常;如人能了去旧业,不造新业。即是远离无明业与爱习气,不为求得什么而造作新业,这样的人能见世间的常与无常。

  【佛言。善男子。汝云何见。汝云何知。世尊。故名无明与爱。新名取有。若人远离是无明爱不作取有。是人真实知常无常。我今已得正法净眼归依三宝。唯愿如来听我出家。佛告憍陈如。听是梵志出家受戒。时憍陈如受佛敕已。将至僧中为作羯磨令得出家。十五日后诸漏永尽得阿罗汉果。】

  这位外道说,请佛慈悲准我出家。佛对憍陈如说,请为出家授戒。憍陈如即为作法事,十五日后,这位外道永断诸漏,得阿罗汉果。

  【犊子梵志复作是言。瞿昙。我今欲问能见听不。如来默然。第二第三亦复如是。犊子复言。瞿昙。我久与汝共为亲友。汝之与我义无有二。我欲咨问何故默然。尔时世尊作是思惟。如是梵志其性儒雅纯善质直。常为知故而来咨启不为恼乱。彼若问者当随意答。佛言。犊子。善哉善哉。随所疑问。吾当答之。犊子言。瞿昙。世有善耶。如是梵志。有不善耶。如是梵志。瞿昙。愿为我说令我得知善不善法。】

  这时,又有一位很儒雅、纯善、质直的外道说,世间有善与不善。我想知什么是善法,什么是不善法?

  【佛言。善男子。我能分别广说其义。今当为汝简略说之。善男子。欲名不善。解脱欲者名之为善。嗔恚愚痴亦复如是。杀名不善不杀名善。乃至邪见亦复如是。善男子。我今为汝已说三种善不善法。及说十种善不善法。若我弟子能作如是分别三种善不善法乃至十种善不善法。当知是人能尽贪欲嗔恚愚痴一切诸漏断一切有。】

  佛说,贪欲为不善,解脱欲为善;杀为不善,不杀为善;邪见为不善,正见为善;同时,还有十善业法。

  【梵志言。瞿昙。是佛法中颇有一比丘。能尽如是贪欲嗔痴一切诸漏一切有不。】

  这位外道说,有多少四众弟子能远离不善,修诸善业呢?

  【佛言。善男子。是佛法中非一二三乃至五百乃有无量诸比丘等。能尽如是贪欲恚痴一切诸漏一切诸有。瞿昙。置一比丘。是佛法中颇有一比丘尼。能尽如是贪欲嗔痴一切诸漏一切有不。佛言。善男子。是佛法中非一二三乃至五百。乃有无量诸比丘尼。能断如是贪欲嗔痴一切诸漏一切诸有。犊子言。瞿昙。置一比丘一比丘尼。是佛法中颇有一优婆塞。持戒精勤梵行清净度疑彼岸断于疑网不。佛言。善男子。我佛法中非一二三乃至五百。乃有无量诸优婆塞。持戒精勤梵行清净。断五下结得阿那含。度疑彼岸断于疑网。犊子言。瞿昙。置一比丘一比丘尼一优婆塞。是佛法中颇有一优婆夷。持戒精勤梵行清净。度疑彼岸断疑网不。佛言。善男子。我佛法中非一二三乃至五百。乃有无量诸优婆夷。持戒精勤梵行清净。断五下结得阿那含。度疑彼岸断于疑网。犊子言。瞿昙。置一比丘一比丘尼尽一切漏。一优婆塞一优婆夷持戒精勤梵行清净断于疑网。是佛法中颇有优婆塞。受五欲乐心无疑网不。佛言。善男子。是佛法中非一二三乃至五百。乃有无量诸优婆塞。断于三结得须陀洹。薄贪恚痴得斯陀含。如优婆塞优婆夷亦如是。】

  佛说,无量四众弟子持戒修诸梵行,远离众不善,断诸疑惑,离五欲之乐,得证道果。

  【世尊。我于今者乐说譬喻。佛言。善哉善哉。乐说便说。世尊。譬如难陀婆难陀龙王等降大雨。如来法雨亦复如是。平等雨于优婆塞优婆夷。世尊。若诸外道欲来出家。不审如来几月试之。】

  这位外道说,我们这些外道想要出家,需不需要试几个月呢?请佛慈悲,准我出家。

  【佛言。善男子。皆四月试不必一种。世尊。若不一种。唯愿大慈听我出家。尔时世尊告憍陈如。听是犊子出家受戒。时憍陈如受佛敕已。立众僧中为作羯磨。于出家后满十五日得须陀洹果。既得果已复作是念。若有智慧从学得者。我今已得堪任见佛。即往佛所头面作礼。修敬已毕却住一面白佛言。世尊。诸有智慧从学得者我今已得。唯愿为我重分别说。令我获得无学智慧。佛言。善男子。汝勤精进修习二法。一奢摩他。二毗婆舍那。善男子。若有比丘欲得须陀洹果。亦当勤修如是二法。若复欲得斯陀含果阿那含果阿罗汉果。亦当修习如是二法。善男子。若有比丘欲得四禅四无量心。六神通。八背舍八胜处。无诤智顶智毕竟智四无碍智。金刚三昧尽智无生智。亦当修习如是二法。善男子。若欲得十住地无生法忍无相法忍不可思议法忍。圣行梵行天行菩萨行。虚空三昧智印三昧。空无相无作三昧。地三昧不退三昧。首楞严三昧金刚三昧。阿耨多罗三藐三菩提佛行。亦当修习如是二法。犊子闻已礼拜而出。在娑罗林中修是二法。不久即得阿罗汉果。是时复有无量比丘欲往佛所。犊子见已问言。大德欲何所至。诸比丘言。欲往佛所。犊子复言。诸大德。若至佛所愿为宣启。犊子梵志修二法已得无学智。今报佛恩入般涅盘。时诸比丘至佛所已白佛言。世尊。犊子比丘寄我等语。世尊。犊子梵志修习二法得无学智。今报佛恩入于涅盘。佛言。善男子。犊子梵志得阿罗汉果。汝等可往供养其身。时诸比丘受佛敕已。还其尸所大设供养。】

  佛说,一般的人需要四个月。而像你这样的人不需要,可以出家。憍陈如为其作法事,为其出家授戒。十五日后,这位外道证得一果罗汉。并听闻佛教,修定慧与慈悲喜舍,不久证得阿罗汉果。为报佛恩,发菩提心,又不久往生佛净土。

  【纳衣梵志复作是言。如瞿昙说。无量世中作善不善。未来还得善不善身。是义不然。何以故。如瞿昙说因烦恼故获得是身。若因烦恼获得身者。身为在先烦恼在先。若烦恼在先。谁之所作住在何处。若身在先。云何说言因烦恼得。是故若言烦恼在先是则不可。若身在先是亦不可。若言一时又亦不可。先后一时义皆不可。是故我说一切诸法皆有自性不从因缘。复次瞿昙。坚是地性。湿是水性。热是火性。动是风性。无所挂碍是虚空性。是五大性非因缘有。若使世间有一法性非因缘有。一切法性亦应如是非因缘有。若有一法从因缘有。何因缘故五大之性不从因缘。瞿昙。众生善身及不善身获得解脱。皆是自性不从因缘。是故我说一切诸法自性故有非因缘生。复次瞿昙。世间之法有定用处。譬如工匠云如是木任作车舆如是任作门户床机。亦如金师所可造作在额上者名之为鬘。在颈下者名之为璎在臂上者名之为钏。在指上者。名之为环。用处定故。名为定性。瞿昙。一切众生亦复如是。有五道性故有地狱饿鬼畜生人天。若如是者云何说言从于因缘。复次瞿昙。一切众生其性各异。是故名为一切自性。瞿昙。如龟陆生自能入水。犊子生已能自饮乳。鱼见钩饵自然吞食。毒蛇生已自然食土。如是等事谁有教者。如刺生已自然头尖。飞鸟毛羽自然色别。世间众生亦复如是。有利有钝有富有贫有好有丑。有得解脱有得下有。是故当知。一切法中各有自性。复次如瞿昙说。贪欲嗔痴从因缘生。如是三毒因缘五尘。是义不然。何以故。众生睡时远离五尘。亦复生于贪欲嗔痴。在胎亦尔。初出胎时未能分别五尘好丑。亦复生于贪欲嗔痴。诸仙贤圣处闲寂处无有五尘。亦能生于贪欲嗔痴。亦复有人因于五尘生于不贪不嗔不痴。是故不必从于因缘生一切法。以自性故。复次瞿昙。我见世人。五根不具多饶财宝得大自在。有根具足贫穷下贱。不得自在为人仆使。若有因缘何故如是。是故诸法各有自性不由因缘。复次瞿昙。世间小儿亦复未能分别五尘。或笑或啼。笑时知喜。啼时知愁。是故当知。一切诸法各有自性。复次瞿昙。世法有二。一者有。二者无。有即虚空。无即兔角。如是二法。一是有故不从因缘。二是无故亦非因缘。是故诸法有自性故不从因缘。】

  这时,又有一外道说,无量世中人造善不善业,得善不善身。得身时是业在身先,还是身在业先,还是同时。另外,人的善身与不善身获得解脱不是来自因缘,都是来于自性对吗?六道众生,谁是哪道是不是有定数的呢?众生自性都不一样,鸟飞鱼跃,兔走蛇行等,怎么解脱呢?初生婴儿贪嗔痴从哪里来的呢?在静处大仙的贪嗔痴又是从哪里来的呢?世上有的残疾人却很高贵,身体强壮的却又贫穷是怎么回事呢?婴儿没有分别心,怎么会嬉笑啼哭呢?世间有与无二法依不依什么因缘呢?

  【佛言。善男子。如汝所言。如五大性一切诸法亦应如是。是义不然。何以故。善男子。汝法中以五大是常。何因缘故一切诸法悉不是常。若世间物是无常者。是五大性何因缘故不是无常。若五大常世间之物亦应是常。是故汝说五大之性有自性故不从因缘。令一切法同五大者。无有是处。善男子。汝言用处定故有自性者。是义不然。何以故。皆从因缘得名字故。若从因得名。亦从因得义。云何名为从因得名。如在额上名之为鬘。在颈名璎。在臂名钏。在车名轮。火在草木名草木火。善男子。木初生时无箭矟性。从因缘故工造为箭。从因缘故工造为矟。是故不应说一切法有自性也。善男子。汝言如龟陆生性自入水。犊子生已性能饮乳。是义不然。何以故。若言入水非因缘者。俱非因缘何不入火。犊子生已性能[口*束]乳不从因缘。俱非因缘何不[口*束]角。善男子。若言诸法悉有自性不须教习无有增长。是义不然。何以故。今见有教缘教增长。是故当知无有自性。善男子。若一切法有自性者。诸婆罗门一切不应为清净身杀羊祠祀。若为身祠。是故当知无有自性。善男子。世间语法凡有三种。一者欲作。二者作时。三者作已。若一切法有自性者。何故世中有是三语。有三语故。故知一切无有自性。善男子。若言诸法有自性者。当知诸法各有定性。若有定性甘蔗一物何缘作浆。作蜜石蜜酒苦酒等。若有一性何缘乃出如是等味。若一物中出如是等。当知诸法不得一定各有一性。善男子。若一切法有定性者。圣人何故饮甘蔗浆石蜜黑蜜酒时不饮。后为苦酒复还得饮。是故当知无有定性。若无定性云何不因因缘而有。善男子。汝说一切法有自性者。云何说喻。若有喻者当知诸法无有自性。若有自性当知无喻。世间智者皆说譬喻。当知诸法无有自性无有一性。善男子。汝言身为在先烦恼在先者。是义不然。何以故。若我当说身在先者。汝可难言汝亦同我。身不在先何因缘故而作是难。善男子。一切众生身及烦恼。俱无先后一时而有。虽一时有要因烦恼而得有身。终不因身有烦恼也。汝意若谓如人二眼一时而得不相因待左不因右右不因左。烦恼及身亦如是者。是义不然。何以故。善男子。世间眼见炷之与明。虽复一时明要因炷。终不因明而有炷也。善男子。汝意若谓身不在先故知无因。是义不然。何以故。若以身先无因缘故名为无者。汝不应说一切诸法皆有因缘。若言不见故不说者。今见瓶等从因缘出。何故不说如瓶身先因缘亦复如是。善男子。若见不见一切诸法。皆从因缘无有自性。善男子。若言一切法悉有自性无因缘者。汝何因缘说于五大。是五大性即是因缘。善男子。五大因缘虽复如是。亦不应说诸法皆同五大因缘。如世人说。一切出家精勤持戒。旃陀罗等亦应如是精勤持戒。善男子。汝言五大有定坚性。我观是性转故不定。善男子。酥蜡胡胶于汝法中名之为地。是地不定。或同于水。或同于地。故不得说自性故坚。善男子。白镴铅锡铜铁金银。于汝法中名之为火。是火四性。流时水性。动时风性。热时火性。坚时地性。云何说言定名火性。善男子。水性名流。若水冻时不名为地故名水者。何因缘故波动之时不名为风。若动不名风。冻时亦应不名为水。若是二义从因缘者。何故说言一切诸法不从因缘。善男子。若言五根性能见闻觉知触故皆是自性不从因缘。是义不然。何以故。善男子。自性之性性不可转。若言眼性见者常应能见。不应有见有不见时。是故当知从因缘见非无因缘。善男子。汝言非因五尘生贪解脱。是义不然。何以故。善男子。生贪解脱虽复不因五尘因缘。恶觉观故则生贪欲。善觉观故则得解脱。善男子。内因缘故生贪解脱。外因缘故则能增长。是故汝言一切诸法各有自性。不因五尘生贪解脱。无有是处。善男子。汝言具足诸根乏于财物不得自在。诸根残缺多饶财宝得大自在。因此以明有自性故不从因缘者。是义不然。何以故。善男子。众生从业而有果报。如是果报则有三种。一者现报。二者生报。三者后报。贫穷巨富根具不具是业各异。若有自性。具诸根者应饶财宝。饶财宝者应具诸根。今则不尔。是故定知无有自性皆从因缘。善男子。如汝所言。世间小儿未能分别五尘因缘亦啼亦笑。是故一切有自性者。是义不然。何以故。若自性者笑应常笑啼应常啼。不应一笑一啼。若一笑一啼。当知一切悉从因缘。是故不应说一切法有自性故不从因缘。梵志言。世尊。若一切法从因缘有。如是身者从何因缘。佛言。善男子。是身因缘烦恼与业。梵志言。世尊。如其是身从烦恼业。是烦恼业可断不耶。佛言。如是如是。梵志复言。世尊。唯愿为我分别解说。令我闻已不移是处悉得断之。佛言。善男子。若知二边中间无碍。是人则能断烦恼业。】

  佛说,世间生物各有各自的生灭规律,各种规律都是客观存在。但是,客观存在规律是不确定的,是变化的,是相对的;在有形、有色中永远也有解不开的谜;如现世中十万个为什么。众生身与烦恼都不分先后,既是同时产生,又是因烦恼而得有身。世间事物,都有因缘,相对独立,又相互联系,没有固定不变之性;如水为冰。六道众生相互轮回,都由业牵,虽有轮回法则,众生却不能见到。婴儿的贪嗔痴来自前世烦恼和自身欲求。清静处的大仙只能身静而心不净。贫富是业力,是前世种不种福田,伤残是另一方面的业力,自有因果。婴儿的嘻笑啼哭是其本能,也是有因缘的。世间有法从因缘有,无法是不着两边,中道无碍。

  【世尊。我已知解得正法眼。佛言。汝云何知。世尊。二边即色及色解脱。中间即是八正道也。受想行识亦复如是。佛言。善哉善哉。善男子。善知二边断烦恼业。世尊。唯愿听我出家受戒。】

  这位外道说,佛所说法我听明白了,两边是色和求色解脱;即身与身体的解脱,在世间,中间是八正道。身口意行八正道而证空道得出世间,离两边证入中道。请佛慈悲,准我出家受戒。

  【佛言。善来比丘。实时断除三界烦恼得阿罗汉果。】

  佛说,憍陈如为其作法事出家授戒后,断除三界烦恼,证得阿罗汉果。

  【尔时复有一婆罗门。名曰弘广。复作是言。瞿昙。知我今所念不。】

  这时,又有一位外道说,这位僧人你知我心里想什么吗?

  【佛言。善男子。涅盘是常有为无常。曲即邪见直即圣道。婆罗门言。瞿昙。何因缘故作如是说。善男子。汝意每谓。乞食是常别请无常。曲是户钥直是帝幢。是故我说涅盘是常有为无常。曲谓邪见直谓八正。非如汝先所思惟也。】

  佛说,涅盘是常,有为无常,曲即邪见,直即道场。你心里想,乞食是常,有人请吃无常,曲是门上的钥匙,直是帝王的仪仗幢幡。

  【婆罗门言。瞿昙。实知我心。是八正道悉令众生得尽灭不。】

  这位外道说,这位僧人,你怎么知我心里所想?是不是八正道让众生尽灭呀!

  【尔时世尊默然不答。婆罗门言。瞿昙。已知我心。我今所问何故默然而不见答。】

  佛默然不语。

  【时憍陈如即作是言。大婆罗门。若有问世有边无边。如来常尔默然不答。八圣是直涅盘是常。若修八圣即得灭尽。若不修习则不能得。大婆罗门。譬如大城其城四壁都无孔窍唯有一门。其守门者聪明有智慧善分别。可放则放可遮则遮。虽不能知出入多少。定知一切有入出者皆由此门。善男子。如来亦尔。城喻涅盘。门喻八正。守门之人喻于如来。善男子。如来今者虽不答汝尽与不尽。其有尽者要当修习是八正道。】

  这时,憍陈如说,你所问平常的事佛都不回答。我告诉你吧,八正道是直,涅盘是乐。常修行八正道,即得灭尽;不修行即不得灭尽。如守城门的人,该放行的放行,不该放行的不放行。大城比喻般涅盘,八正道比喻城门,佛是守城门的人。

  【婆罗门言。善哉善哉。大德憍陈如。如来善能说微妙法。我今实欲知城知道自作守门。】

  这位外道说,我今日也想进城、行道、作守城的人。

  【憍陈如言。善哉善哉。汝婆罗门。能发无上广大之心。】

  憍陈如说,你能发无上广大之心太好了,太好了。

  【佛言。止止憍陈如。是婆罗门非适今日发是心也。乃往过去过无量劫。有佛世尊名普光明如来应正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。是人先已于彼佛所发阿耨多罗三藐三菩提心。此贤劫中当得作佛。久已通达了知法相。为众生故现处外道示无所知。以是因缘。汝憍陈如。不应赞言善哉善哉汝今能发如是大心。】

  佛说,憍陈如你不要再说了,你没有资格再说下去。你不知这位外道是谁,我来告知你。这位外道于过去无量劫,普光明佛时,已发菩提心,是我们贤劫千佛出世的一尊佛,早已知诸法相。今示现外道无知,实度众生。由此,你没有资格赞叹发如是大心。

  这里是著名的佛降伏诸外道,这里是降伏不是用暴力使之屈服,也不是强权压伏。而是佛以平等心、慈悲心,以智慧力让外道众心伏,自愿伏。也是佛说法度众生的一部分。另外,佛法不是空洞理论上的高低,而是有实际的修行证悟智慧神通自在等。到现在也是这样,谁修谁得,谁证谁悟。

  【尔时世尊知已即告憍陈如言。阿难比丘今为所在。】

  这时,佛问憍陈如,你知阿难比丘在哪里吗?

  【憍陈如言。世尊。阿难比丘在娑罗林外。去此大会十二由旬。而为六万四千亿魔之所娆乱。是诸魔众悉自变身为如来像。或有宣说一切诸法从因缘生。或有说言一切诸法不从因生。或有说言一切因缘皆是常法。从缘生者悉是无常。或有说言五阴是实或说虚假。入界亦尔。或有说言有十二缘。或有说言正有四缘。或说诸法如幻如化如热时焰。或有说言因闻得法。或有说言因思得法。或有说言因修得法。或复有说不净观法。或复有说出息入息。或复有说四念处观。或复有说三种观义七种方便。或复有说暖法顶法忍法世间第一法学无学地。菩萨初住乃至十住。或有说空无相无作。或复有说修多罗。祇夜。毗伽罗那。伽陀。忧陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝目多伽。阇陀伽。毗佛略。阿浮陀达摩。优波提舍。或说四念处四正勤四如意足五根五力七觉分八圣道。或说内空外空内外空有为空无为空。无始空。性空远离空散空自相空无相空阴空入空界空善空不善空无记空菩提空道空涅盘空行空得空第一义空空空大空。或有示现神通变化身出水火。或身上出水身下出火。身下出水身上出火。左胁在下右胁出水。右胁在下左胁出水。一胁震雷一胁降雨。或有示现诸佛世界。或复示现菩萨初生行至七步。处在深宫受五欲时。初始出家修苦行时。往菩提树坐三昧时。坏魔军众转法轮时。示大神通入涅盘时。世尊。阿难比丘见是事已。作是念言。如是神变昔来未见。谁之所作。将非世尊释迦作耶。欲起欲语都不从意。阿难比丘入魔罥故。复作是念。诸佛所说各各不同。我于今者当受谁语。世尊。阿难今者极受大苦。虽念如来无能救者。以是因缘不来至此大众之中。】

  憍陈如回答说,在此双树林外不远的一个地方,被六万四千亿魔所困扰。这些魔众都变佛像说法,有的说诸法因缘生,有的说不从因缘生;有的说因缘是常法,有的说因缘是无常法;有的说五蕴是实,有的说五蕴是虚;有的说有四缘,有的说有十二缘;有的说诸法如幻化;有的说因闻得法,有的说因思得法,有的说因修得法;有的说不净观法;有的说出息入息;有的说四念处观;有的说三种观,七种方便;有的说四加行;有的说初住至十地菩萨;有的说空、无相、无作;有的说三十七道品;有的说空义等。还示现身上出水,身下出火等神通,示现诸佛世界,示现菩萨初生,行七步,在深宫受五欲乐,出家苦行证道破魔军,弘法入般涅盘等。阿难比丘入此魔群中,不知怎么办,受大苦恼。

  这里诸位可能奇怪,魔王怎么会这样。我告知诸位,魔王幻化类似现代的录像,把模仿佛的说法等一系列活动录下来,再放给众生看。录像表演完了,幻化结束,没有实际的智慧。有定力、有道力、有证悟的人一见便知;或用降魔咒,魔力自散。诸位不要畏惧,要精勤修行证悟;要怕只能怕自己,不得正定智慧,不能降伏心魔。

  【尔时文殊师利菩萨摩诃萨白佛言。世尊。此大众中有诸菩萨。已于一生发阿耨多罗三藐三菩提心。至无量生发菩提心。已能供养无量诸佛。其心坚固具足修行檀波罗蜜乃至般若波罗蜜。成就功德。久已亲近无量诸佛。净修梵行得不退转菩提之心。得不退忍不退转持。得如法忍首楞严等无量三昧。如是等辈闻大乘经终不生疑。善能分别宣说三宝同一性相常住不变。闻不思议不生惊怪。闻种种空心不怖懅。了了通达一切法性。能持一切十二部经广解其义。亦能受持无量诸佛十二部经。何忧不能受持如是大涅盘典。何因缘故问憍陈如阿难所在。】

  这时,文殊师利菩萨对佛说 ,此大会中有无量菩萨,其心坚固,成就功德,得如法忍首楞严等无量三昧。首楞严三昧是健相、健行、勇健、勇伏、大根本、坚固摄持诸法定三昧;是十地菩萨证得,一至九地没有证得。这些菩萨都能受持佛说十二部经,为什么问憍陈如,阿难在哪里呢?

  【尔时世尊告文殊师利。谛听谛听。善男子。我成佛已过二十年住王舍城。尔时我告诸比丘言。诸比丘。今此众中谁能为我受持如来十二部经。供给左右所须之事。亦使不失自身善利。时憍陈如在彼众中来白我言。我能受持十二部经。供给左右不失所作自利益事。我言。憍陈如。汝已朽迈当须使人。云何方欲为我给使。时舍利弗复作是言。我能受持佛一切语。供给所须不失所作自利益事。我言。舍利弗。汝已朽迈当须使人。云何方欲为我给使。乃至五百诸阿罗汉皆亦如是我悉不受。尔时目连在大众中作是思惟。如来今者不受五百比丘给使。佛意为欲令谁作耶。思惟是已即便入定。观见如来心在阿难。如日初出光照西壁。见是事已即从定起语憍陈如。大德。我见如来欲令阿难给事左右。】

  佛说,我成佛三十年后的一天,住王舍城。对诸比丘说,将来谁能受持佛说十二部经典。那时,憍陈如、舍利弗等五百罗汉都发愿受持佛说十二部经典。佛告知他们年龄大了,不能担当此任。是目犍连入定观见佛心在阿难身上,年轻如太阳东升,精力旺盛。目犍连与憍陈如说,佛心中让阿难做侍者,将来记述经典。

  【尔时憍陈如与五百阿罗汉往阿难所作如是言。阿难。汝今当为如来给使请受是事。阿难言。诸大德。我实不堪给事如来。何以故。如来尊重如师子王如龙如火。我今秽弱云何能办诸比丘言。阿难。汝受我语给事如来得大利益。第二第三亦复如是。阿难言。诸大德。我亦不求大利益事。实不堪任奉给左右。时目犍连复作是言。阿难。汝今未知。阿难言。大德。唯愿说之。目犍连言。如来先日僧中求使。五百罗汉皆求为之如来不听。我即入定见如来意欲令汝为。汝今云何反更不受。阿难闻已合掌长跪作如是言。诸大德。若有是事如来世尊与我三愿。当顺僧命给事左右。目犍连言。何等三愿。阿难言。一者如来设以故衣赐我听我不受。二者如来设受檀越别请听我不往。三者听我出入无有时节。如是三事佛若听者。当顺僧命。时憍陈如五百比丘还来我所。作如是言。我等已劝阿难比丘。唯求三愿。若佛听者当顺僧命。文殊师利。我于尔时赞阿难言。善哉善哉。阿难比丘具足智慧预见讥嫌。何以故。当有人言汝为衣食奉给如来。是故先求不受故衣不随别请。憍陈如。阿难比丘具足智慧。入出有时即不能得广作利益四部之众。是故求欲出入无时。憍陈如。我为阿难开是三事随其意愿。时目犍连还阿难所语阿难言。吾已为汝启请三事。如来大慈皆已听许。阿难言。大德。若佛听者请往给侍。文殊师利。阿难事我二十余年。具足八种不可思议。何等为八。一者事我已来二十余年。初不随我受别请食。二者事我已来初不受我陈故衣服。三者自事我来至我所时终不非时。四者自事我来具足烦恼。随我入出诸王刹利豪贵大姓。见诸女人及天龙女不生欲心。五者自事我来持我所说十二部经。一经于耳曾不再问。如写瓶水置之一瓶唯除一问。善男子。琉璃太子杀诸释氏坏迦毗罗城。阿难尔时。心怀愁恼发声大哭。来至我所作如是言。我与如来俱生此城同一释种。云何如来光颜如常。我则憔悴。我时答言。阿难。我修空定故不同汝。过三年已还来问我。世尊。我往于彼迦毗罗城。曾闻如来修空三昧。是事虚实。我言。阿难。如是如是。如汝所说。六者自事我来虽未获得知他心智。常知如来所入诸定。七者自事我来未得愿智。而能了知如是众生到如来所。现在能得四沙门果。有后得者。有得人身。有得天身。八者自事我来如来所有秘密之言悉能了知。善男子。阿难比丘具足如是八不思议。是故我称阿难比丘为多闻藏。】

  憍陈如等与五百罗汉找到阿难商量此事。阿难听后,合掌长跪,对憍陈如等说,佛若应我三愿我就去完成这项任务;一是佛若赐衣给我,我不接受;二是佛受国王、富贵、长者之请,我不随去;三是我出入自由。佛当时应允三事;并说,是阿难避嫌,才有三愿,是有智慧的表现。

  【善男子。阿难比丘具足八法。能具足持十二部经。何等为八。一者信根坚固。二者其心质直。三者身无病苦。四者常勤精进。五者具足念心。六者心无憍慢。七者成就定慧。八者具足从闻生智。文殊师利。毗婆尸佛侍者弟子名阿叔迦。亦复具足如是八法。尸弃如来侍者弟子名差摩迦罗。毗舍浮佛侍者弟子名忧波扇陀。迦罗鸠村驮佛侍者弟子名曰跋提。迦那含牟尼佛侍者弟子名曰苏坻。迦叶佛侍者弟子名叶婆蜜多。皆亦具足如是八法。我今阿难亦复如是具足八法。是故我称阿难比丘为多闻藏。善男子。如汝所说。此大众中虽有无量无边菩萨。是诸菩萨皆有重任。所谓大慈大悲。如是慈悲之因缘故。各各匆务调伏眷属庄严自身。以是因缘我涅盘后。不能宣通十二部经。若有菩萨或时能说人不信受。文殊师利。阿难比丘是吾之弟。给事我来二十余年。所可闻法具足受持。喻如写水置之一器。是故我今顾问阿难为何所在。欲令受持是涅盘经。】

  阿难已经侍佛二十年,具有八种不可思议;一是什么事亲自做,二十年不随佛受请食;二是不受佛所赐衣物;三是非常遵守时间;四是随佛见美女、龙女、天女不生欲心;五是记忆力惊人,佛所说十二部经典一字不差,全能记述;六是虽没有得他心通智慧,却能知佛所入诸定;七是能知来至佛这里众生的根基,以后能否得度,生人身、天身、证果等;八是佛所有秘密语言都能了知。不仅如此,阿难还能具足受持十二部经的八法;一是信根坚固;二是其心质直;三是身无病苦;四是常勤精进;五是具足念心;六是心无骄慢;七是成就定义;八是具足从闻生智。过去诸佛弟子也都这样。法会之中虽有无量无边菩萨,但都各有重任,各有眷属,慈悲壮严。以此缘因,佛入般涅盘后,不能宣说流通十二部经;还有,菩萨这么做,世间人不能信受。

  【善男子。我涅盘后阿难比丘所未闻者。弘广菩萨当能流布。阿难所闻自能宣通。文殊师利。阿难比丘今在他处。去此会外十二由旬。而为六万四千亿魔之所恼乱。汝可往彼发大声言。一切诸魔。谛听谛听。如来今说大陀罗尼。一切天龙干闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人与非人。山神树神河神海神舍宅等神。闻是持名无不恭敬受持之者。是陀罗尼十恒河沙诸佛世尊所共宣说。能转女身。自识宿命。若受五事。一者梵行。二者断肉。三者断酒。四者断辛。五者乐在寂静。受五事已。至心信受读诵书写是陀罗尼。当知是人即得超越七十七亿弊恶之身。尔时世尊即便说之

  阿摩隶 毗摩隶 涅磨隶 瞢伽隶 酰摩罗 若竭鞞 三慢那跋提 娑婆他娑檀尼 婆罗磨他娑檀尼 磨那斯 阿拙提 毗罗只 庵罗赖低 婆岚弥婆岚 摩莎隶 富泥富那摩奴赖绨

  尔时文殊师利从佛受是陀罗尼已。至阿难所在魔众中作如是言。诸魔眷属。谛听我说所从佛受陀罗尼咒。魔王闻是陀罗尼已。悉发阿耨多罗三藐三菩提心。舍于魔业即放阿难。文殊师利与阿难俱来至佛所。阿难见佛至心礼敬却住一面。】

  这时,文殊师利菩萨遵佛旨,来到阿难处,大声说,魔众听着,今有无量诸佛共同宣说的陀罗尼,能听闻者,女转男身;自知过去因缘;若有受持五事的人,超越七十七亿弊恶之身的业报;这里包含六万四千亿魔王眷属和现代的有缘之人。受持的五事为;一为修梵行;二为断肉;三为断酒;四为断五辛;五为乐在寂静处。所说陀罗尼是涅盘降魔咒。诸魔王及眷属听闻降魔咒以后,都起欢喜心,都销无量业报,发菩提心。随文殊师利菩萨和阿难一起来到法会,礼佛后住在一面。这里的"住"字,说明魔王自有宫殿,不须坐人间卧具。

  【佛告阿难。是娑罗林外有一梵志。名须跋陀。年百二十。虽得五通未舍憍慢。获得非想非非想定。生一切智起涅盘想。汝可往彼语须跋言。如来出世如优昙花。于今中夜当般涅盘。若有所作可及时作。莫于后日而生悔心。阿难。汝之所说彼定信受。何以故。汝曾往昔五百世中作须跋陀子。其人爱心习犹未尽。以是因缘信受汝语。】

  佛说,在此双树林外,有一外道已经一百二十岁了,证得五通而未舍骄慢,得非想非非想处定,生一切智,起涅盘想。阿难,你速去那里对他说,佛出世难值难遇,于今夜间当入涅盘,若他所问要速来,若不来后日不要后悔。你阿难于过去五百世中,曾经作过他的儿子,爱子习气仍在。以此因缘,你阿难说话他一定相信。

  【尔时阿难受佛敕已。往须跋所作如是言。仁者当知。如来出世如优昙花。于今中夜当般涅盘。欲有所作可及时作。莫于后日生悔心也。须跋言。善哉阿难。我今当往至如来所。尔时阿难与须跋陀还至佛所。时须跋陀到已。问讯作如是言。瞿昙。我今欲问随我意答。】

  这时,阿难来到这位外道处,转述佛的话后,这位外道随阿难来到佛的住所。

  【佛言。须跋。今正是时。随汝所问。我当方便随汝意答。瞿昙。有诸沙门婆罗门等作如是言。一切众生受苦乐报。皆随往日本业因缘。是故若有持戒精进。受身心苦能坏本业。本业既尽众苦尽灭。众苦尽灭即得涅盘。是义云何。】

  这位外道说,一切众生受苦乐报,都是随往日本业因缘。如现在持戒精进,受身心苦能坏本业,本业尽即诸苦尽,诸苦尽即得涅盘,是这么回事吗?

  【佛言。善男子。若有沙门婆罗门等作是说者。我为怜愍常当往来如是人所。既至彼已我当问之。仁者。实作如是说不。】

  佛说,如有这么说的人,佛很怜悯他们,你能听佛实话实说吗?

  【彼若见答。我如是说。何以故。瞿昙。我见众生习行诸恶多饶财宝身得自在。又见修善贫穷多乏不得自在。又见有人多役力用求财不得。又见不求自然得者。又见有人慈心不杀反更中夭。又见憙杀终保年寿。又见有人净修梵行精勤持戒有得解脱有不得者。是故我说一切众生受苦乐报。皆由往日本业因缘。】

  这位外道说,我见众生多行诸恶,多财富贵,又很自由;可有的修善之人,却很贫穷,没有自由;又有很多人费大力求财不得;又见不求之人自然得财;又见慈心不杀之人中年夭亡;又见喜欢杀的人年寿很高又很享福;又见有的人净修梵行,精勤持戒有得解脱的,有不得解脱的。为此,我说一切众生受苦乐报,都是由往日本业因缘。

  【须跋。我复当问。仁者。实见过去业不。若有是业为多少耶。现在苦行能破多少耶。能知是业已尽不尽耶。是业既尽一切尽耶。】

  佛说,我再问你,你能实见过去业否?现在有多少呢?你现在苦行,能破多少呢?能不能知业尽还是没尽呢?你若不知过去本业,怎么能知现在苦行一定能破过去业呢?

  【彼若见答。我实不知。我便当为彼人引喻。譬如有人身被毒箭。其家眷属为请医师令拔是箭。既拔箭已身得安隐。其后十年是人犹忆了了分明。是医为我拔出毒箭以药涂拊。令我得差安隐受乐。仁既不知过去本业。云何能知现在苦行定能破坏过去业耶。彼若复言。瞿昙。汝今亦有过去本业。何故独责我过去业。瞿昙经中亦作是说。若见有人豪贵自在。当知是人先世好施。如是不名过去业耶。】

  这位外道说,我不知我过去业;可这位僧人你有过去本业,怎么今日独说我过去业呢?你这位僧人在经中说,若见有人豪贵自在,当知是人先世好施,这不是你的过去业吗?

  【我复答言。仁者。如是知者名为比知不名真知。我佛法中或有由因知果。或有从果知因。我佛法中有过去业有现在业。汝则不尔。唯有过去业无现在业。汝法不从方便断业。我法不尔从方便断。汝业尽已则得苦尽。我即不尔。烦恼尽已业苦则尽。是故我今责汝过去业。】

  佛说,你这么说是对比说知,而不是真知。在佛法中,或有由因知果,或有由果知因;有过去业,有现在业。而在你法中,只有过去业,没有现在业,业尽则苦尽。在佛法中,不是这样;而是烦恼尽,则业苦尽。为此,才说过去业。

  【彼人若言瞿昙我实不知从师受之。师作是说我实无咎。】

  这位外道说,我实在不知你这位僧人的师是何人?师怎么说法?

  【我言。仁者汝师是谁。彼若见答。是富兰那。我复语言。汝昔何不一一咨问。大师实知过去业不。汝师若言我不知者。汝复云何受是师语。若言我知复应问言。下苦因缘受中上苦不。中苦因缘受下上苦不。上苦因缘受中下苦不。若言不者。复应问言。师云何说苦乐之报唯过去业非现在耶。复应问言。是现在苦过去有不。若过去有。过去之业悉已都尽。若都尽者云何复受今日之身。若过去无唯现在有。云何复言众生苦乐皆过去业。仁者。若知现在苦行能坏过去业。现在苦行复以何破。如其不破苦即是常。苦若是常。云何说言得苦解脱。若更有行坏苦行者。过去已尽云何有苦。仁者。如是苦行能令乐业受苦果不。复令苦业受乐果不。能令无苦无乐业作不受果不。能令现报作生报不。能令生报作现报不。令是二报作无报不。能令定报作无报不。能令无报作定报不。彼若复言。瞿昙不能。我复当言。仁者。如其不能何因缘故受是苦行。仁者当知。定有过去业现在因缘。是故我言因烦恼生业因业受报。仁者当知。一切众生有过去业有现在因。众生虽有过去寿业。要赖现在饮食因缘。仁者。若说众生受苦受乐定由过去本业因缘。是事不然。何以故。仁者。譬如有人为王除怨。以是因缘多得财宝。因是财宝受现在乐。如是之人现作乐因现受乐报。譬如有人杀王爱子。以是因缘丧失身命。如是之人现作苦因现受苦报。仁者。一切众生现在因于四大时节土地人民受苦受乐。是故我说。一切众生不必尽因过去本业受苦乐也。仁者。若以断业因缘力故得解脱者。一切圣人不得解脱。何以故。一切众生过去本业无始终故。是故我说。修圣道时是道能遮无始终业。仁者。若受苦行便得道者。一切畜生悉应得道。是故先当调伏其心不调伏身。以是因缘。我经中说。斫伐此林。莫斫伐树。何以故。从林生怖不从树生。欲调伏身先当调心。心喻于林身喻于树。】

  佛说,佛无师自悟。你怎么不把今日所问再去问一问你师呢?问师知不知过去业,知不知苦有多少种报,知不知现在苦过去有没有。若没有过去业,众生现在受的苦与乐,业是从哪里来的呢?若苦行能破业,苦就是常,怎么能得解脱呢?现在苦行,能让乐业受苦报吗?不苦不乐业又受什么果报呢?能不能现世作业,作即生报呢?能让今生作现世业报吗?如你师不能回答这些问题,那佛再问你,是什么因缘让你受苦行的呢?在佛法里,因烦恼生业,因业受报。众生有过去业,也有现在因;如人活着,有过去业,也要有吃现在饭的因缘。若说众生受苦、受乐都是过去因缘,断因缘力就能解脱。为此,佛说修圣道能停止没有终始的业报。如你所说苦行能得道,一切畜生都应得道。为此,佛说要调伏其心,不调伏其身。

  【须跋陀言。世尊。我已先调伏心。佛言。善男子。汝今云何能先调心。须跋陀言。世尊。我先思惟。欲是无常无乐无净。观色即是常乐清净。作是观已。欲界结断获得色处。是故名为先调伏心。次复观色。色是无常如痈如疮如毒如箭。见无色常清净寂静。如是观已。色界结尽得无色处。是故名为先调伏心。次复观想即是无常痈疮毒箭。如是观已。获得非想非非想处。是非想非非想即一切智寂静清净。无有堕坠常恒不变。是故我能调伏其心。】

  这位外道说,我已调伏其心,观欲界无常,观色界无常,观无色界也无常。但是,非想非非想处的诸有想怎么才能断呢?

  【佛言。善男子。汝云何能调伏心耶。汝今所得非想非非想定犹名为想。涅盘无想。汝云何言获得涅盘。善男子。汝已先能呵责粗想。今者云何爱着细想。不知呵责如是非想非非想处故名为想如痈如疮如毒如箭。善男子。汝师郁头蓝弗利根聪明。尚不能断如是非想非非想处受于恶身。况其余者。世尊。云何能断一切诸有。佛言。善男子。若观实相是人能断一切诸有。须跋陀言。世尊。云何名为实相。善男子。无相之相名为实相。世尊。云何名为无相之相。善男子。一切法无自相他相及自他相。无无因相无作相无受相。无作者相无受者相。无法非法相。无男女相。无士夫相。无微尘相。无时节相。无为自相无为他相无为自他相。无有相无无相。无生相无生者相。无因相无因因相。无果相无果果相。无昼夜相无明闇相。无见相无见者相。无闻相。无闻者相。无觉知相无觉知者相。无菩提相无得菩提者相。无业相无业主相。无烦恼相无烦恼主相。善男子。如是等相随所灭处名真实相。善男子。一切诸法皆是虚假。随其灭处是名为实。是名实相。是名法界。名毕竟智。名第一义谛。名第一义空。善男子。是相法界毕竟智第一义谛第一义空。下智观故得声闻菩提。中智观故得缘觉菩提。上智观故得无上菩提。】

  佛说,无想之想为实想能断;即破其相,破我相等一切相,相灭则我想灭。有相有想灭,则得第一义空,而出世间。

  【说是法时。十千菩萨得一生实相。万五千菩萨。得二生法界。二万五千菩萨得毕竟智。三万五千菩萨悟第一义谛。是第一义谛。亦名第一义空。亦名首楞严三昧。四万五千菩萨得虚空三昧。是虚空三昧亦名广大三昧。亦名智印三昧。五万五千菩萨得不退忍。是不退忍。亦名如法忍。亦名如法界。六万五千菩萨得陀罗尼。是陀罗尼。亦名大念心。亦名无碍智。七万五千菩萨得师子吼三昧。是师子吼三昧。亦名金刚三昧。亦名五智印三昧。八万五千菩萨得平等三昧。是平等三昧。亦名大慈大悲。无量恒河沙等众生发阿耨多罗三藐三菩提心。无量恒河沙等众生发缘觉心。无量恒河沙等众生发声闻心。人女天女二万亿人现转女身得男子身。须跋陀罗得阿罗汉果。】

  佛说此法时,无量声闻及众生得度。

  【大般涅盘经后分卷上】

  【憍陈如菩萨品之末】

  这里向诸位说明一下,此经前三十六卷是昙无忏三藏法师译。后两卷为唐朝智贤法师和会广法师共同译。昙无忏法师所译后两卷比较简单。而智贤法师和会广法师,是按原经全译。由此,后两卷不按原数卷排列,改为后分卷上下。

  【尔时须跋陀罗。从佛闻说大般涅盘甚深妙法。而得法眼见法清净。爱护正法已舍邪见。于佛法中深信坚固。即从如来欲求出家。佛言。善哉善哉。须跋陀罗善。来比丘。悦可圣心善入佛道。于是须跋陀罗。欢喜踊跃忻庆无量。实时须发自落而作沙门。法性智水灌注心原。无复缚着。漏尽意解得罗汉果。】

  这时,这位外道,听佛说妙法,舍去邪见,深信正法,欲求出家。佛亲自给起法号,这位外道当即须发自落,漏尽义解,得阿罗汉果。

  【须跋陀罗既证果已。即前佛所瞻仰尊颜头面礼足。偏袒右肩右膝着地长跪合掌。悲喜交流深自悔责在昔罪咎。而白佛言。世尊。恨我毒身久劫已来常相欺惑。令我长没无明邪见。沦溺三界外道法中。痛哉苦哉为害滋甚。今大喜庆。蒙如来恩得入正法。世尊。智慧大海慈愍无量。窃自惟忖。累劫碎躯未能报此须臾之恩。须跋陀罗说是语已。悲泣流泪不能自裁。复白佛言。世尊。我年老迈余命无几。未脱众苦行苦迁逼。唯愿世尊。少住教诫哀愍救护莫般涅盘。】

  这位阿罗汉证果后,于佛前长跪,悲喜交集,深自悔责说,恨我毒身,久劫以来长相欺惑,让我长期沉没于无明与邪见之中,沦溺于三界外道法中,痛哉苦哉。今日喜庆,蒙佛恩正法,入智慧海。可惜我年龄太大,请佛少住,我愿听教诫,不要般涅盘。

  【尔时世尊默然不许。须跋陀罗不果所请。愁忧热恼高声唱曰。苦哉苦哉。世间虚空。世间虚空。如何于今大怖即至热恼流行。哀哉哀哉。众生福尽正慧眼灭。复更流泪悲号哽咽。遍体血现发声大哭。于如来前举身投地。慌乱浊心昏迷闷绝。久乃苏醒涕泪哽咽。而白佛言。世尊。我今不忍见于如来入般涅盘。中心痛切难任裁抑。我自何能与此坏器毒身共住。今前宁可先自速灭。唯愿世尊。后当涅盘。尔时须跋陀罗。说是语已悲恋哽咽。于是时顷即入涅盘。尔时不可说不可说无数亿恒河沙诸大菩萨比丘比丘尼。一切世间天人阿修罗等。同声唱言。苦哉苦哉。如何正觉一旦舍离。无主无归无依无趣。追思恋慕悲感号泣。互相执手捶胸闷绝迷失诸方。哀恸三千大千世界。】

  佛默然不语。这位阿罗汉举声大哭,举身投地,遍体血出,昏迷于地。醒来后说,我宁可先灭,不忍见佛入般涅盘;说完随即入涅盘。

  【尔时世尊。出八种声普告大众。莫大号哭犹如婴儿。各相裁抑勿自乱心。汝等于此行苦生死大海。勤修净心莫失念慧。疾求正智速出诸有。三界受身苦轮无际。无明郎主恩爱魔王。役使身心策为僮仆。遍缘境界造生死业。贪恚狂痴念念伤害。无量劫来常受苦恼。何有智者不反斯原。汝等当知。我旷劫来已入大寂。无阴界入永断诸有。金刚宝藏常乐我净。我今于此显难思议现方便力。入大涅盘示同世法。欲令众生知身如电生恋慕心。生死瀑河漂流速疾。诸行轮转法应如是。如来涅盘甚深甚深不可思议。乃是诸佛菩萨境界。非诸声闻缘觉所知。】

  这时,佛出八种音声,告诸大众不要嚎哭,要控制心情,不要悲痛。你们于此生死大海中,要勤修净心,莫失念慧,快求正智,速出诸有。三界受身,苦期无际,无明当家,恩爱魔王,劳损身心,遍缘境界,造生死业,贪恚狂痴,念念伤害,无始劫来,常受苦恼,如有智慧,应常反思,而听佛语,证悟解脱。

  佛说,佛现方便力,入大般涅盘,示现同世间人一样,让世人知人生很短暂,对佛生恋慕心。大般涅盘境界甚深,不可思议,不是诸声闻、缘觉所能知。

  【佛复告诸大众。是须跋陀罗。已曾供养恒河沙佛。于诸佛所深种善根。以本愿力常在尼干外道法中。出家修行。以方便慧诱进邪见失道众生令入正智。须跋陀罗乘本愿力。今得遇我最后涅盘得闻正法。既闻正法得罗汉果。既得果已复入涅盘。自我得道度阿若憍陈如。最后涅盘度须跋陀罗。吾事究竟无复施为。设我久住无异今也。尔时世尊说是语已。即嘘长叹唱言。善哉善哉。须跋陀罗为报佛恩。汝等大众。应当供养其尸安立塔庙。】

  佛接着说,刚才那位速入涅盘的阿罗汉,已供养无量诸佛,深种善根,以大愿力于外道中修行,以方便智慧,诱使邪见失道众生归入正智。为报佛恩入涅盘,应建塔供养其尸。

  【尔时大众。惆怅惨结掩泪裁抑。即依佛教以香木苏油茶毗其尸。须跋陀罗当焚尸时。即于火中放大光明现十八变。身上出水身下出火。右胁出火左胁出水。小复现大大复现小满虚空中。尔时无量大众。及诸外道邪见众生。发菩提心得入正见。须跋陀罗现神变已还复火中茶毗已讫。是时大众悲感伤悼。收取舍利起塔供养。】

  待这位阿罗汉荼毗时,于火中放大光明,现十八种神变。让众外道邪见之人,皈依佛门,发菩提心。荼毗后,收取舍利供养。

  佛接着说,从证道至涅盘,诸事已办,再住世也不过如此,佛必入般涅盘。

  【遗教品第一】

  【尔时佛告阿难普及大众。吾灭度后汝等四众。当勤护持我大涅盘。我于无量万亿阿僧祇劫。修此难得大涅盘法。今已显说。汝等当知。此大涅盘乃是十方三世一切诸佛金刚宝藏。常乐我净周圆无缺。一切诸佛于此涅盘而般涅盘。最后究竟理极无遗。诸佛于此放舍身命。故名涅盘。汝等。欲得决定真报佛恩。疾得菩提诸佛摩顶。世世所生不失正念。十方诸佛常现其前。昼夜守护令一切众得出世法。当勤修习此涅盘典。】

  这时,佛说,佛灭度后,四众弟子应勤护此经,佛于无量劫修持此经难得之法。今已显说此法,理极无遗。你们如决定真报佛恩,速证菩提,就要按此经要求修行。佛会为其摩顶,世世所生不失正念,十方诸佛常现其前,昼夜守护,让得出世间法。

  【佛复告阿难。吾未成佛示入郁头蓝弗外道法中。修学四禅八定受行其教。吾成佛来毁呰其法渐渐诱进。最后须跋陀罗皆入佛道。如来以大智炬烧邪见幢。如干草叶投大火焰。阿难。今我亲戚诸释种子吾甚忧念。我涅盘后汝当精勤。以善教诫我诸眷属。授与妙法深心诲诱。勿得调戏放逸散心。入诸境界受行邪法。未脱三界世间痛苦。早求出离于此五浊爱欲之中。应生忧畏无救护想。一失人身难可追复。毕此一形常须警察。无常大鬼情求难脱。怜愍众生莫相杀害。乃至蠢动应。施无畏。身业清净常生妙土。口业清净离诸过恶。莫食肉莫饮酒。调伏心蛇令入道果。深思行业善恶之报。如影随形。三世因果循环不失。此生空过后悔无追。涅盘时至示教如是。】

  佛接着说,佛初出家时,六年参访外道,修学四禅八定,受行其教。成佛以后,将这些外道度脱,让其皈依佛门,去其邪见。阿难,我们的亲戚、家族等人,佛也很爱念他们。佛入般涅盘后,你要以善教诫他们,授予妙法,深心教导。不要戏耍放逸散心,贪着诸境界,受行邪法。让他们早日出离三界五浊爱欲之中;否则,一失人身,难可追回。人与人之间不要相互杀害,也不要杀害动物,不食肉、不饮酒,调伏其心,身口清净;应知作业善恶报应,如影随形,三世因果循环。

  【尔时阿难闻佛语已。身心战动情识恾然。悲哽喑咽深没忧海。举体迷闷昏乱浊心。投如来前犹如死人。尔时阿泥楼逗安慰阿难。轻其愁心而语之言。咄哉何为愁苦。如来涅盘时至。今日虽有明旦则无。汝依我语咨启如来如是四问。佛涅盘后六群比丘行污他家恶性车匿。云何共住而得示教。如来在世以佛为师。世尊灭后以何为师。若佛在世依佛而住。如来既灭依何而住。如来灭后结集法藏。一切经初安何等语。尔时阿难如从梦中闻阿泥楼逗。安慰其心令致四问。渐得醒悟哀不自胜。具陈上问而以白佛。】

  阿难向佛请法说,佛住世以佛为师,佛灭度后,以何为师?以何而住?结集经典开头用什么语言?恶性比丘怎么对待?

  【佛告阿难。何为忧苦悲哀乃尔。诸佛化周。施为已讫法归是处。善哉善哉。阿难。汝致四问为最后问。能大利益一切世间。汝等谛听。善思念之。唯然世尊。愿乐欲闻。】

  佛告阿难说,不要忧苦悲哀,诸佛轮转住世都要如此。你所问四事,为最后问,能大利益世间。

  【佛告阿难。如汝所问。佛涅盘后六群比丘恶性车匿行污他家。云何共住而得示教。阿难。车匿比丘其性鄙恶。我涅盘后渐当调伏。其心柔和舍本恶性。阿难。我弟难陀。具极重欲其性鄙恶。如来以善方便示教利喜。知其根性以波若慧。为说十二因缘。所谓无明缘行。行缘识。乃至老死忧悲苦恼。皆是无明憎爱丛林。一切行苦弥满三界遍流六道。大苦根本无明所起。以波若慧示以性净谛观根本。即断诸有过患无明。根本灭故无明灭。无明灭则行灭。乃至老死忧悲苦恼皆灭。得此观时摄心定住即入三昧。以三昧力得入初禅。渐渐次第入第四禅。继心正念如是修习。然后自当得证上果离三界苦。阿难。尔时难陀比丘。深生信心依我教法勤心修习。不久即得阿罗汉果。阿难。我涅盘后汝当依我教法正观。教示六群车匿比丘。深心依此清净正法。不久自当得证上果。阿难。当知皆因无明。增长三界生死大树。飘没爱河众苦长夜。黑闇崖下绕生死柱。六识为枝妄念为本。无明波浪心识策使。游戏六尘种苦恼芽。无能制者。自在如王。是故我言无明郎主念念伤害。众生不觉轮转生死。阿难。一切众生为此无明起诸爱结。我见覆蔽八万四千。烦恼郎主役使其身。身心破裂不得自在。阿难。无明若灭三界都尽。以是因缘名出世人。阿难。若能谛观十二因缘。究竟无我深入本净。即能远离三界大火。阿难。如来是真语者说诚实言。最后付嘱汝当修行。】

  一、 一、对恶性比丘,与其共同住在一起,让他们受到正法教化。佛入涅盘后,他们逐渐自调其心,舍去恶习。对佛弟难陀,由于欲心极重,性情鄙恶。你要以善方便教化,以智慧说十二因缘法,让其知无明憎爱业林,弥满三界,遍流六道,大苦根本。再教他念佛摄心,于静坐禅定中住,从一禅至四禅,继心正念,自当证果,离三界苦。那时的难陀,深心受教,不久就能证阿罗汉果。其他的恶性比丘,深心自悔后,依此清净正法修行,都能自证圣果。

  阿难,你要记住,无明灭则三界业灭,以此因缘是出世间之人;如能观十二因缘究竟无我,自性本来清净;即能远离三界大火。佛是真语者,诚实言,要依法修行。

  【阿难。如汝所问。佛去世后以何为师者。阿难。尸波罗蜜戒是汝大师。依之修行能得出世甚深定慧。】

  二、以何为师。具足戒是你们的大师,依止修行,能证得出世间福德,能证甚深慧德。

  【阿难。如汝所问。佛涅盘后依何住者。阿难。依四念处严心而住。观身性相同于虚空。名身念处。观受不在内外不住中间。名受念处。观心但有名字名字性离。名心念处。观法不得善法不得不善法。名法念处。阿难。一切行者。应当依此四念处住。】

  三、以何而住。依四念处严心而住;即观身性相,同于虚空,是身念处;观受不在内外,不住中间,是受念处。观心只有名字,自性又离于心这个名字,是心念处。观法不得善法与不善法,是法念处。一切修行的人,应依此四念处住。

  这里的四念观来于禅定的空相,不证空的人,不得四念处而住;包括修行净土法门的人。

  【阿难。如汝所问。如来灭后结集法藏。一切经初安何等语者。阿难。如来灭后结集法藏。一切经初。当安如是我闻一时佛住某方某处与诸四众而说是经。】

  四、结集法藏。经典之初都是"如是我闻","一时"、"佛在某地与四众弟子说法。"

  【尔时阿难复白佛言。若佛在世若涅盘后。有信心檀越。以金银七宝一切乐具奉施如来。云何举置。佛告阿难。若佛现在所施佛物。僧众应知。若佛灭后一切信心所施佛物。应用造佛形像。及造佛衣七宝幡盖。买诸香油宝花以供养佛。除供养佛。余不得用。用者即犯盗佛物罪。阿难复白佛言。若佛现在若复有人以金银七宝房舍殿堂妻子奴婢衣服饮食一切乐具。深心恭敬礼拜供养如来。佛涅盘后。若复有人。以金银七宝妻妾奴婢衣服饮食一切乐具。供养如来形像深心恭敬礼拜供养。世尊。如是二人深心供养。所得福德何者为多。佛告阿难。如是二人。皆以深心供养。所得福德其福无异。何以故。虽佛灭后。法身常存。是以深心供养其福正等。】

  佛接着说,佛住世时与灭度后众生供养的佛财,用于修塔造庙,塑造佛像等法事,不得私用和盗用。佛住世时供养佛与佛灭度后供养佛像,深心礼拜恭敬,所得福德一样。因为,虽佛肉身灭度,而法身常存。所以,其福相等。佛住世时供养佛与佛灭度后供养佛全身舍利,所得功德相等。而且,功德广大,无量无边。

  【阿难复白佛言。若佛现在。若复有人。还以深心如上供养恭敬如来。佛涅盘后。若复有人。还以深心如上供养恭敬全身舍利。世尊。如是二人所得福德何者为多。】

  阿难向佛请法说,佛住世时供养佛与佛灭度后供养佛半身舍利至一粒舍利,所得功德相等吗?

  【佛告阿难。如是二人得福正等。功德广大无量无边。乃至毕苦其福不尽。阿难复白佛言。若佛现在。若复有人。如上深心一切供养恭敬如来。佛涅盘后。若复有人。如上深心供养恭敬半身舍利。世尊。如是二人所得福德何者为多。佛告阿难。如是二人深心供养得福无异。所得福德无量无边。阿难。若佛灭后。若复有人。深心供养如来舍利四分之一。八分之一。十六分之一。百分之一。千分之一。万分之一。恒河沙分之一。乃至如芥子许。皆以深心供养恭敬尊重赞叹。若佛现在。若复有人。深心供养恭敬如来。如是二人所得福德皆悉无异。其福无量不可称计。阿难当知。若佛现在。若涅盘后。若复有人深心恭敬供养礼拜尊重赞叹。如是二人所得福德无二无别。佛告阿难及诸大众。我涅盘后。天上人间一切众生。得我舍利悲喜交流哀感欣庆。恭敬礼拜深心供养。得无量无边功德。阿难。若见如来舍利即是见佛。见佛即是见法。见法即是见僧。见僧即见涅盘。阿难。当知以是因缘。三宝常住无有变易。能为众生作归依处。】

  佛说,佛住世时供养佛与佛灭度后供养佛半身舍利至一粒舍利,所得功德相等,其福无量,不能计算。天上人间得佛舍利,悲喜交流,欣庆礼拜,深心供养,得无量功德。见佛舍利,即是见佛,即是见法,即是见僧,即见涅盘。此因缘为三宝常住,为众生皈依处。

  【阿难复白佛言。佛涅盘后。一切大众依何法则茶毗如来而得舍利深心供养。】

  阿难向佛请法说,一切众生依什么法则供养舍利呢?

  【佛告阿难。我般涅盘。汝等大众当依转轮圣王茶毗方法。阿难复白。转轮圣王茶毗法则其事云何。佛告阿难。转轮圣王命终之后。经停七日乃入铁棺。既入棺已即以微妙香油注满棺中。闭棺令密。复经七日。从棺中出以诸香水灌洗沐浴。既灌洗已烧众名香而以供养。以兜罗绵遍体儭身。然后即以无价上妙白[迭*毛]千张。次第相重遍缠王身。既已缠讫以众香油满铁棺中。圣王之身尔乃入棺。密闭棺已。载以香木七宝车上。其车四面垂诸璎珞。一切宝绞庄严其车。无数花幡七宝幢盖。一切妙香一切天乐围绕供养。尔乃纯以众妙香木表里文饰。微妙香油茶毗转轮圣王之身。茶毗已讫收取舍利。于都城内四衢道中起七宝塔。塔开四门安置舍利。一切世间所共瞻仰。阿难。其转轮王以少福德绍此王位。未脱诸有具足五欲。妻妾婇女恶见三毒。一切烦恼诸结使等未断一毫。命终之后世间犹乃如是法则。起塔供养一切瞻仰。阿难。何况如来已于无量无边无数阿僧祇劫。永舍五欲妻妾婇女。于世间法已作霜雹。难勤能勤。难行能行。一切菩萨出世苦行勤苦修习。十方三世一切诸佛所行之道甚深微妙清净戒定慧解脱解脱知见六波罗蜜。无不具足。修习如来十力大悲四无所畏。三解脱门十八大空。六通五眼。三十七品十八不共法。三十二相八十种好。一切诸佛寿命。一切净佛国土。一切成就众生。一切难行苦行。一切摄善法戒。一切摄众生戒。一切摄律仪戒。一切功德。一切智慧。一切庄严。一切大愿。一切方便。如是等不可思议福德智慧。皆已成就无不具足。断除一切不善。断除一切烦恼。断除一切烦恼余习。通达四谛十二因缘。于菩提树降伏四魔成就种智。如是妙法悉修习已。尔乃一切诸佛唱言。善哉善哉。同以法性智水灌法身顶。乃成阿耨多罗三藐三菩提。以是因缘。我今号天人师十方种觉至极世尊。天上人间无与等者。等视众生如罗睺罗。故名如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。怜愍世间化缘周毕。为众生故今入涅盘。随世间法如转轮王。为令众生普得供养。阿难。我入涅盘如转轮王。经停七日乃入铁棺。以妙香油注满棺中密盖棺门。其棺四面应以七宝间杂庄严。一切宝幢香花供养。经七日已复出铁棺。既出棺已应以一切众妙香水。灌洗沐浴如来之身。既灌洗已以上妙兜罗绵遍体缠身。次以微妙无价白[迭*毛]千张。复于绵上缠如来身又入铁棺。复以微妙香油盛满棺中闭棺令密。尔乃纯以微妙牛头栴檀沉水一切香木盛七宝车。一切众宝以为庄严。载以宝棺至茶毗所。无数宝幢。无数宝盖。无数宝衣。无数天乐。无数香花。周遍虚空悲哀供养。一切天人无数大众。应各以栴檀沉水微妙香油茶毗如来。哀号恋慕茶毗已讫。天人四众收取舍利盛七宝瓶。于都城内四衢道中。起七宝塔供养舍利。能令众生得大功德。离三有苦至涅盘乐。】

  佛说,佛涅盘后,依转轮圣王荼毗方法,而得舍利;即停圣体七日,再入金棺。入棺后再注满香油,密封棺后,再经七日。从棺中将圣体请出,以诸香水沐浴,再以众香供养。用木棉布贴身包裹,再以千张细白布包在木棉布外,再入金棺,棺内再注满香油密封。然后用檀香木制成七宝车,用众宝装饰其车后,将金棺装在车上,运往荼毗场所。荼毗后,起七宝塔供养舍利。

  【阿难当知。一切四众起佛舍利七宝塔已。应当更起三塔供养。所谓辟支佛塔。阿罗汉塔。转轮王塔。为令世间知归依故。阿难白佛言。如来出世悲愍众生。显示十力大悲四无所畏。十二因缘四谛之法三解脱门。八种梵音雷震三界。五色慈光遍照六道。随顺众生心业所转。或得四果三乘所行。或证无漏无为缘觉之道。或入无灭无生菩萨之地。或得无量诸陀罗尼。或得五眼。或得六通。或脱三恶。或出八难。或离人天三界之苦。如来慈力清净。如来解脱法门不可思议。乃至涅盘一切世间人天四众起七宝塔。供养舍利得大功德。能令众生脱三界苦入正解脱。以是因缘。佛般涅盘。一切世间人天大众。报佛甚深无量慈恩。起七宝塔供养舍利。理应如是。世尊。其余三塔于诸众生得何等利。而令起立恭敬供养。佛告阿难。其辟支佛。悟法因缘入深法性。已脱诸有一切过患。能为人天而作福田。以是因缘起塔供养。所得福德次于如来。能令众生皆得妙果。阿难。其阿罗汉。于三界中生分已尽。不受后有梵行已立。能为世间而作福田。是故应当起塔供养。所得福德次辟支佛。亦令众生皆得解脱。阿难。其转轮王。虽未解脱三界烦恼。福德力故治四天下。而以十善化育群生。是诸众生之所尊敬。以是四众起塔供养。所得福德亦复无量。阿难当知。一切四众起佛舍利七宝塔已。应当更起三塔供养。所谓辟支佛塔。阿罗汉塔。转轮王塔。为令世间,知归依故。阿难白佛言。如来出世。悲愍众生。显示十力大悲四无所畏十二因缘四谛之法三解脱门。八种梵音雷震三界。五色慈光遍照六道,随顺众生心业所转,或得四果三乘所行,或证无漏无为缘觉之道,或入无灭无生菩萨之地。或得无量诸陀罗尼。或得五眼。或得六通。或脱三恶。或出八难。或离人天三界之苦。如来慈力清净。如来解脱法门不可思议。乃至涅盘。一切世间人天四众起七宝塔供养舍利得大功德。能令众生脱三界苦。入正解脱。以是因缘。佛般涅盘。一切世间人天大众。报佛甚深无量慈恩。起七宝塔供养舍利。理应如是。世尊。其余三塔。于诸众生。得何等利。而令起立。恭敬供养。佛告阿难。其辟支佛。悟法因缘。入深法性。已脱诸有一切过患。能为人天而作福田。以是因缘。起塔供养。所得福德。次于如来。能令众生皆得妙果。阿难。其阿罗汉。于三界中生分已尽。不受后有。梵行已立。能为世间而作福田。是故应当起塔供养。所得福德。次辟支佛。亦令众生皆得解脱。阿难。其转轮王。虽未解脱三界烦恼。福德力故治四天下。而以十善化育群生。是诸众生之所尊敬。以是四众起塔供养。所得福德亦复无量。】

  佛接着说,四众弟子建造佛舍利塔后供养,还要建造辟支佛塔、罗汉塔、天王塔供养。这是佛慈悲众生,让众生知世间皈依处,为人天众生留种福田。

  【阿难白佛言。佛般涅盘。一切四众。当于何所茶毗如来得收舍利。唯愿示教。】

  阿难向佛请法说,一切四众弟子如何得收佛舍利呢?

  【佛告阿难。佛般涅盘。一切四众。若于拘尸城内茶毗如来。其城中人皆绍王位。则相讨罚诤讼无量。亦令一切得福阶差。阿难。一切四众可于城外茶毗如来。为令世间得福等故。阿难白佛言。佛入涅盘茶毗已讫。一切四众收取舍利安置宝瓶。当于何所起七宝塔。一切皆得深心供养。唯愿示教。佛告阿难。佛般涅盘茶毗既讫。一切四众收取舍利置七宝瓶。当于拘尸那伽城内四衢道中起七宝塔。高十三层。上有相轮。一切妙宝间杂庄严。一切世间众妙花幡而严饰之。四边栏楯七宝合成。一切庄挍靡不周遍。其塔四面面开一门。层层间次窓牖相当。安置宝瓶如来舍利。天人四众瞻仰供养。阿难。其辟支佛塔应十一层。亦以众宝而严饰之。阿难。其阿罗汉塔成以四层。亦以众宝而严饰之。阿难。其转轮王塔。亦七宝成。无复层级。何以故。未脱三界诸有苦故。尔时阿泥楼逗白佛言。佛涅盘后茶毗已讫。一切天人四部大众。如何分布如来舍利而得供养。尔时佛告阿泥楼逗。我般涅盘汝等天人取佛舍利。以平等心分布三界一切六道世间供养。尔时释提桓因白佛。我今从佛敬请如来半身舍利。而我深心愿供养故。佛告天帝。如来等视众生如罗睺罗。汝不应请半身舍利。何以故。平等利佑诸众生故。佛告天帝。我今与汝右边上颔一牙舍利。可于天上起塔供养。能令汝得福德无尽。】

  佛说,佛般涅盘后荼毗场所,如设在拘尸城内,城中人民可获福无量,未来世都有作王位的福报。可是,他们会因此而有相互讨伐争论,也让人民得福报不平等,缘因是有的人不信或各自的业报重。为了让世间人民得福报平等,还是设在拘尸城外空闲处。佛入般涅盘荼毗后,四众弟子收取舍利,装在七宝瓶内,置于塔中供养。佛塔为十三层,四面各开一门。辟支佛塔十一层,罗汉塔为九层,四天王塔没有层数,但世间多为七层。舍利供养的分配,忉利天主不应请半身舍利,佛只让你请上颌一牙舍利,于天上起塔供养,让你等天众得福无尽。天人供养舍利;即是见佛宝,见佛法身,见到贤圣,等于三宝常住于世;其余留在人间供养。

  这里的七日,可理解为天地人以七为一次小循环;以下对七的理解相同。佛塔十三层,表示十方三世,功德圆满;塔于东西南北各开一门,表示四众具足,缺一不圆满。

  【尔时天人一切大众。悲哀流泪不能自裁。尔时世尊普告四众。佛般涅盘。汝等天人莫大愁恼。何以故。佛虽涅盘而有舍利常存供养。复有无上法宝。修多罗藏。毗那耶藏。阿毗达磨藏。以是因缘。三宝四谛常住于世。能令众生深心归依。何以故。供养舍利即是佛宝。见佛即见法身。见法即见贤圣。见贤圣故即见四谛。见四谛故即见涅盘。是故当知三宝常住无有变易。能为世间作归依故。佛复告诸大众。汝等莫大愁苦。我今于此垂欲涅盘。若戒若归若常无常。三宝四谛六波罗蜜十二因缘。有所疑者当速发问为究竟问。佛涅盘后无复疑悔。三过告众。尔时四众忧悲苦恼哽咽流泪。痛切中心追思恋慕愁毒闷绝。佛神力故掩泪寂然无发问者。何以故。一切四众已于戒归三宝四谛。通达晓了无有疑故。尔时世尊知诸四众无复余疑叹言。善哉善哉。汝等四众。已能通达三宝四谛无有疑也。犹如净水洗荡身垢。汝等当勤精进早得出离。莫生愁恼迷闷乱心。尔时世尊于师子座。以真金手却身所著僧伽梨衣。显出紫磨黄金师子胸臆。普示大众告言。汝等一切天人大众。应当深心看我紫磨黄金色身。尔时四众一切瞻仰大觉世尊真金色身。目不暂舍悉皆快乐。譬如比丘入第三禅难生是中。】

  这时,佛对大众宣告,谁还有什么疑问,当速为究竟问,免得以后后悔。连说三遍。大众只顾悲伤,无人再问。佛见无人再问,便露出胸部,呈紫金色,放无量大般涅盘光,普照十方一切世界。

  【尔时世尊以黄金身示大众已。即放无量无边百千万亿大涅盘光。普照十方一切世界。日月所照无复光明。放是光已复告大众。当知如来为汝等故。累劫勤苦截身手足。尽修一切难行苦行。大悲本愿于此五浊成阿耨多罗三藐三菩提。得此金刚不坏紫磨色身。具足三十二相八十种好。无量光明普照一切。见形遇光无不解脱。佛复告诸大众。佛出世难如优昙花稀有难见。汝等大众。最后遇我。为于此身不生空过。我以本誓愿力生此秽土。化缘周毕今欲涅盘。汝等以至诚心看我紫磨黄金色身。汝当修习如是清净之业。于未来世得此果报。尔时世尊如是三反殷勤三告。以真金身示诸大众。即从七宝师子大床。上升处空高一多罗树一反告言。我欲涅盘。汝等大众。看我紫磨黄金色身。如是辗转高七多罗树七反告言。我欲涅盘。汝等大众。应当深心看我紫磨黄金色身。从空中下坐师子床。复告大众。我欲涅盘。汝等深心看我紫磨黄金色身。尔时世尊从师子床复升虚空高一多罗树。复告大众。我欲涅盘。汝等深心看我紫磨黄金色身。如是辗转高七多罗树七反告言。我欲涅盘。汝等大众。看我紫磨黄金色身。从空中下坐师子床。复告大众。我欲涅盘。汝等深心看我紫磨黄金色身。尔时世尊从师子床复升虚空高一多罗树。复告大众。我欲涅盘。汝等深心看我紫磨黄金色身。如是辗转高七多罗树七反告言。我欲涅盘。汝等深心看我紫磨黄金色身。从空中下坐师子床。复告大众。我欲涅盘。汝等深心看我紫磨黄金色身。】

  佛普告大众说,佛累劫精勤,为度众生,让人截身断手足等,尽修一切难行苦行。大悲本愿,来此五浊恶世示现成佛,得此金刚不坏紫金色身,无量光明。一切有缘众生见形像或遇光者,无不解脱。另外,佛出世难,稀有难见,你们遇此最后佛身,都没有白遇的。佛以本愿力,生此秽土,已经圆满愿力,今欲般涅盘。能以至诚心,修行清净之业的人,都能得此果报。还有,佛欲入般涅盘,你们应以至诚心看紫金色身,为最后见。

  【尔时世尊显出如来紫磨黄金色身。普示大众。如是三反上升虚空高七多罗树。三反从空中下坐师子床。如是殷勤二十四反告诸大众。我欲涅盘。汝等深心看我金刚坚固不坏紫磨黄金无畏色身。如优昙花难可值遇。汝等当知。我欲涅盘。汝等应当以至诚心看我紫磨黄金色身。如热渴人遇清冷水。饮之令饱无复余念。汝等大众。亦复如是。我欲涅盘。汝等大众。应当深心瞻仰为是最后见于如来。自此见已无复再睹。汝等大众。瞻仰令足无复后悔。佛复告诸大众。我涅盘后。汝等大众。应广修行早出三有。勿复懈怠散心放逸。尔时一切世界天人四众。遇涅盘光瞻仰佛者。一切三涂八难世间人天所有烦恼。四重五逆极恶罪咎。永灭无余皆得解脱。尔时世尊显出紫磨黄金色身。殷勤相告示大众已。还举僧伽梨衣如常所披。】

  这时,佛坐大床升至半空,上下二十四返,说二十四遍看佛紫金色身;并普告大众说,佛般涅盘后,应广修行,早出三界,不要懈怠散心放逸。

  这里的上下二十四返,可理解为六道众生与十八界虚幻不实。

  【应尽还原品第二】

  【佛复告诸大众。我今时至举身疼痛。说是语已即入初禅。以涅盘光遍观世界入寂灭定。尔时世尊所言未讫即入初禅。从初禅出入第二禅。从二禅出入第三禅。从三禅出入第四禅。从四禅出入虚空处。从空处出入无边识处。从识处出入不用处。从不用出入非想非非想处。从非非想处出入灭尽定。从灭尽定出还入非想非非想处。从非非想出入不用处。从不用出入无边识处。从无边识处出入虚空处。从空处出入第四禅。从四禅出入第三禅。从三禅出入第二禅。从二禅出入第一禅。】

  佛普告大众说,佛今时至,举身疼痛,说完即入禅定。佛从初禅至非想非非想处天,又从一禅出。

  【尔时世尊。如是逆顺入诸禅已。普告大众。我以甚深波若。遍观三界一切六道。诸山大海大地含生。如是三界根本性离。毕竟寂灭同虚空相。无名无识永断诸有。本来平等无高下想。无见无闻无觉无知。不可系缚不可解脱。无众生无寿命。不生不起不尽不灭。非世间非非世间。涅盘生死皆不可得。二际平等等诸法故。闲居静住无所施为。究竟安置必不可得。从无住法法性施为。断一切相一无所有。法相如是。其知是者名出世人。是事不知名生死始。汝等大众。应断无明灭生死始。尔时世尊说是语已复入超禅。从初禅出入第三禅。从三禅出入虚空处。从虚空出入无所有处。从无所有出入灭尽想定。从灭尽定出次第还入。至非想非非想处。从非非想出入无边识处。从识处出入第四禅。从四禅出入第二禅。从二禅出入于初禅。】

  佛普告大众说,佛以大智慧,遍观三界六道众生,如自性能够出离,一切寂灭,同如虚空,为出世间人。佛又入初禅,至非想非非想处天,又从一禅出。

  【如是逆顺入超禅已。复告大众。我以摩诃般若。遍观三界有情无情。一切人法悉皆究竟。无系缚者。无解脱者。无主无依不可摄持。不出三界。不入诸有。本来清净无垢无烦恼。与虚空等。不平等非不平等。尽诸动念思想心息。如是法相名大涅盘。真见此法名为解脱。凡夫不知名曰无明。作是语已复入超禅。从初禅出乃至入灭尽定。从灭尽定出乃至入初禅。如是逆顺入超禅已。】

  佛普告大众说,自性本来清净,无垢无烦恼,同如虚空。如是法相,是大般涅盘。见此法的人为解脱,不见此法的人为无明充满的凡夫。佛又入初禅,至非想非非想处天,又从一禅出。

  【复告大众。我以佛眼遍观三界一切诸法。无明本际性本解脱。于十方求了不能得。根本无故。所因枝叶皆悉解脱。无明解脱故。乃至老死皆得解脱。以是因缘。我今安住常寂灭光名大涅盘。】

  佛普告大众说,三界一切诸法,以无明为本、为边际;若离自性求解脱,了不能得。如自性去除烦恼,即得生死解脱,安住常寂灭净土,是大般涅盘。

  这里举身疼痛,是随顺世间示疾,实无疼痛。

  【尔时阿难。无极悲哀忧愁痛苦。心狂慌乱情识昏迷。如重醉人都无知觉。不见四众。不知如来已入涅盘为未涅盘。尔时世尊。如是三过从超入诸禅定遍观法界。普为大众三反说法。如来如是辗转二十七反入诸禅定。阿难。以不知故佛入一禅即致一问。如是二十七反问阿泥楼逗。佛已涅盘为未涅盘。阿泥楼逗深知如来入诸禅定。二十七反皆答阿难。佛未涅盘。尔时一切大众皆悉慌乱都不觉知。如来涅盘为未涅盘。】

  佛辗转二十七次入出禅定,三次说法后,右肋而卧,头枕北方,足指南方,面向西方,背后东方而入般涅盘。而阿难不知,问了二十七次佛入没入般涅盘,大众忙乱,都答佛没入般涅盘。

  这里的二十七次入出禅定,三次说法;可理解为对三界内四生九有众生的三次重说。

  【尔时世尊。三反入诸禅定。三反示诲众已。于七宝床右胁而卧。头枕北方足指南方。面向西方后背东方。其七宝床微妙璎珞以为庄严。娑罗树林四双八只。西方一双在如来前。东方一双在如来后。北方一双在佛之首。南方一双在佛之足。尔时世尊。娑罗林下寝卧宝床。于其中夜入第四禅寂然无声。于是时顷便般涅盘。大觉世尊入涅盘已。其娑罗林东西二双合为一树。南北二双合为一树。垂覆宝床盖于如来。其树实时惨然变白犹如白鹤。枝叶花果皮干悉皆爆裂堕落。渐渐枯悴摧折无余。】

  佛入般涅盘后,东西四棵树的树冠合在一起,南北四棵树的树冠也合在一起,垂枝覆盖佛体与宝床上方。其树变白,犹如白鹤。

  【尔时十方无数万亿恒河沙普佛世界。一切大地皆大震动。出种种音唱言。苦哉苦哉。世界空虚。演出无常苦空哀叹之声。尔时十方世界一切诸山。目真邻陀山。摩诃目真邻陀山。铁围山。大铁围山。诸须弥山香山宝山。金山黑山。一切大地所有诸山。一时震裂悉皆崩倒。出大音声震吼世界唱言。苦哉苦哉。如何一旦世间孤露。慧日灭没大涅盘山。一切众生丧真慈父。失所敬天无瞻仰者。尔时十方世界一切大海。悉皆混浊沸涌涛波。出种种音唱言。苦哉苦哉。正觉已灭众生罪苦。长夜久流生死大海。迷失正路何由解脱。尔时一切江河溪涧沟壑。川流。泉源渠井浴池。悉皆倾覆水尽枯涸。尔时十方世界大地虚空寂然大闇。日月精光悉无复照。黑闇愁恼弥布世界。于是时间忽然黑风鼓怒惊振。吹扇尘沙弥闇世界。尔时大地一切卉木。药草诸树花果枝叶。悉皆摧折碎落无遗。于是时顷十方世界一切诸天。遍满虚空哀号悲叹。震动三千大千世界。雨无数百千种种上妙天香天花。遍满三千大千世界[廿/积]高须弥供养如来。于上空中复雨无数天幢天幡天璎珞天轩盖天宝珠。遍满虚空变成宝台。四面珠璎七宝绞络。光明华彩供养如来。于上空中复奏无数微妙天乐。鼓吹弦歌出种种音唱言。苦哉苦哉。佛已涅盘。世界空虚。群生眼灭。烦恼罗刹大欲流行。行苦相续痛轮不息。尔时阿难。心慌迷闷都不觉知。不识如来已入涅盘未入涅盘。唯见非恒境界。复问楼逗。佛涅盘耶。楼逗答言。大觉世尊已入涅盘。尔时阿难闻是语已。闷绝躄地犹如死人。寂无气息冥冥不晓。尔时楼逗。以清冷水洒阿难面扶之令起。以善方便而慰喻之语阿难言。哀哉哀哉。痛苦奈何奈何。莫大愁毒热恼乱心。如来化缘周毕。一切人天无能留者。苦哉苦哉。奈何奈何。何期今日人天之师为事究竟。无能留者。奈何我与汝等且共裁抑。复慰喻言。阿难。佛虽涅盘而有舍利无上法宝。常住于世。能为众生而作归依。我与汝等当勤精进。以佛法宝授与众生。令脱众苦报如来恩。尔时阿难。闻慰喻已渐得醒悟。哽咽流泪悲不自胜。其拘尸那城娑罗林间纵广三十二由旬。天人大众皆悉遍满。尖头针锋受无量众。间无空缺不相障蔽。尔时无数亿菩萨一切大众。悉皆迷闷昏乱浊心。都不觉知如来涅盘及未涅盘。唯见非恒变动。一时同问楼逗。佛涅盘耶。尔时楼逗告诸大众一切天人。大觉世尊已入涅盘。尔时无数一切大众闻是语已。一时昏迷闷绝躄地。苦毒入心阨声不出。其中或有随佛灭者。或失心者。或身心战掉者。或互相执手哽咽流泪者。或常捶胸大叫者。或举手拍头自拔发者。或有唱言痛哉痛哉荼毒苦者。或有唱言如来涅盘一何疾哉。或有唱言失我所敬天者。或有叹言世界空虚众生眼灭者。或有叹言烦恼大鬼已流行者。或有叹言众生善芽种子灭者。或有叹言魔王欣庆解甲胄者。或自呵责身心无常观者。或有正观得解脱者。或有伤叹无归依者。中有遍体血现流洒地者。如是异类殊音。一切大众哀声普震一切世界。】

  十方普佛世界,皆有震动。

  【尔时娑婆世界主尸弃大梵天王。知佛已入涅盘。与诸天众即从初禅飞空而下。举声大哭流泪悲咽。投如来前闷绝躄地。久乃稣醒哀不自胜。即于佛前以偈悲叹

  世尊往昔本誓愿  为我等故居忍土  乃隐无量自在力  贫所乐法度众生

  方便逐宜随应说  众生无不受安乐  诱进令出三有苦  究竟皆至涅盘道

  如来慈母育众生  普饮众生大悲乳  何期一旦忽舍离  人天孤露无所依

  痛哉众生善种芽  无天甘露令增长  善芽渐渐衰灭已  罪业相牵堕恶道

  奈何世界悉空虚  众生正慧眼已灭  既行无明黑闇中  堕落三有沦溺苦

  奈何众生罪无救  愿依舍利得解脱  劝请如来大悲力  救护令我脱苦地

  何其痛哉此恶世  如来弃我入涅盘

  尔时释提桓因。与诸大众从空而下唱言。苦哉苦哉。发声大哭悲泣流泪。投如来前闷绝躄地。久乃稣醒悲哀哽咽。胡跪佛前。说偈哀叹

  如来历劫行苦行  普为我等群生故  得成无上正觉道  等育众生如一子

  施法药中为上药  疗病医中为胜医  大慈悲云荫众生  甘露慧雨雨一切

  慧日光照无明闇  无明众生见圣道  圣月慈光照六趣  三有蒙光脱众苦

  何期于今舍大慈  已入涅盘众不见  本誓大悲今何在  弃舍众生如涕唾

  我等一切诸众生  如犊失母必当死  四众互相执手哭  捶胸大哀动三界

  苦哉苦哉诸有人  如何一旦尽孤露  我等福尽苦何甚  善芽燋燃无复润

  唯愿法宝舍利光  照我令脱三有苦  哀哉痛哉我等众  几何重得见如来

  尔时楼逗。悲哀号泣伤悼无量。胡跪佛前。以偈悲赞

  正觉法王育我等  饮我法乳长法身  众生法身未成立  又复慧命少资粮

  应以八音常演畅  令众闻已悉悟道  常放大慈五色光  令众蒙光皆解脱

  如何今日永涅盘  行苦众生何依趣  苦哉世尊舍大悲  我等孤穷必当死

  虽知世尊现方便  我等无能不悲哀  四众迷闷昏失心  哀动天地震三界

  世尊独处大安乐  众生大苦欲何之  世尊往昔为我等  众劫舍头截手足

  得成无上正觉道  不久住世即涅盘  我及四众处无明  魔王欣庆舍甲胄

  哀哉世尊愿大悲  舍利慈光摄我等  伏请世尊愍四众  法宝流润愿不穷

  我等不能即殒灭  苟存余命能几何  苦哉痛切难堪忍  重见世尊无复期

  尔时阿难。闷绝渐醒举手拍头。捶胸哽咽悲泣流泪。哀不自胜。长跪佛前。以偈悲叹

  我昔与佛誓愿力  幸共同生释种中  如来得成正觉道  我为侍者二十载

  深心敬养情未足  一旦见弃入涅盘  痛哉哀哉荼毒苦  无极长夜痛切心

  我身未脱诸有网  无明之[谷-禾+卵]未出离

  世尊慧[此/束]未啄破  如何见舍疾涅盘

  我如初生之婴儿  失母不久必当死  世尊如何见放舍  独出三界受安乐

  我今忏悔于世尊  侍佛已来二十年  四威仪中多懈堕  不能悦可大圣心

  愿正觉尊大慈悲  施我甘露令安乐  我愿穷尽未来际  常觐世尊为侍者

  唯愿世尊大慈光  一切世界摄受我  痛哉痛哉不可说  喑咽何能陈圣恩】

  大梵天王与其眷属,飞空而下,举身大哭。