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吉  相

吉  相

我昔曾闻:有一比丘,诣檀越家。时彼檀越,既嚼杨枝,以用漱口,又取牛黄,用涂其额,捉所吹贝,戴于顶上,捉毗勒果,以手擎举,以著额上,用为恭敬。比丘见已,而问之言:“汝以何故,作如是事?”

檀越答言:“我作吉相。”

比丘问言:“汝作吉相,有何福利?”

檀越答言:“是大功德。汝今试看,所云吉相,能使应死者不死,应鞭系者皆得解脱。”

比丘微笑而作是言:“吉相若尔,极为善哉。如是吉相,为何从来?为出何处?”

檀越答言:“此牛黄者,乃出于牛心肺之间。”

比丘问言:“若牛黄者能为吉事,云何彼牛而为人等绳拘穿鼻,耕驾乘骑,鞭挞锥刺,种种挝打,饥渴疲乏,耕驾不息?”

檀越答言:“实有是事。”

比丘问言:“彼牛有黄,尚不自救,受苦如是,云何乃能令汝吉耶?”即说偈言:

“牛黄全在心,不能自救护。

况汝磨少许,以涂额皮上?

云何能拥护,汝宜善观察!”

时彼檀越思惟良久,默不能答。比丘又问:“此名何物,白如雪团?为从何出?以水浸渍,吹乃出声。”

檀越答言:“名为贝,因海而生。”

比丘问言:“汝言贝者,从海中出,置舍陆地,日暴苦恼,经久乃死?”

檀越答言:“实尔。”

比丘语言:“此不为吉。”即说偈言:

“彼虫贝俱生,昼夜在贝中,

及其虫死时,贝不能救护。

况今汝暂捉,而能为吉事?

善哉如此事,汝今应分别!

汝今何故尔,行于痴道路?”

尔时檀越低头默然,思不能答。比丘念言:“彼檀越者,意似欲悟,我今当问。”告檀越言:“世人名为如欢喜丸 (8) 者,为是何物?”

檀越答言:“名毗勒果。”

比丘告言:“毗勒果者,是树上果,人采取时,以石打之,与枝俱堕。由是果故,树与枝叶俱共毁落,为尔不耶?”

檀越答言:“实尔。”

比丘语言:“若其尔者,云何汝捉便望得吉?”即说偈言:

“此果依树生,不能自全护。

有人扑取时,枝叶随殒落。

又采用作薪,干则用然火。

彼不能自救,云何能护汝?”

今 译

我过去曾听说过这样件事:有一位比丘,到施主家去。恰好这位施主刚嚼了杨枝,用杨枝漱口,又把牛黄涂在额上,把吹贝戴在头顶上,用手高高举起毗勒果,放在额顶,表示敬意。比丘见了,问这位施主道:“你为什么要这样做?”

施主回答说:“我这是吉利的象征。”

比丘又问:“你有这种吉利的象征,能得到什么好处?”

施主答道:“这是大功德。你瞧,我们说的吉利,能叫该死的不死,该挨鞭打、绳系的都得到解脱。”

比丘微笑道:“这吉利的象征要是能这样,那真是太好了。请问这些吉利的象征为何而来?从哪里来?”

施主回答说:“这牛黄是从牛心肺中间来的。”

比丘又问:“要是牛黄能带来吉利,为什么那牛却被人用绳穿着鼻子,耕地驾车,被人骑乘,还要被人鞭打锥刺,遭受种种痛苦,饥渴疲乏,耕驾不息?”

施主回答说:“是有这事。”

比丘说:“牛有牛黄,尚且救不了它自己,受这样的苦,又怎么谈得上能给你带来吉利呢?”他于是说一偈言道:

“牛黄在牛心,不能救牛命。

况你磨少许,涂在面额上?

谈何能救护,你应细观察!”

这位施主思考良久,默然不能回答。比丘又问道:“这是什么东西,白得像一团雪?从哪里来的?用水浸一下,吹起来就会出声。”

施主回答道:“这叫做贝,生在大海里。”

比丘问:“你是说贝出自海中,被抛在陆地上,太阳暴晒,经过好久才死的?”

施主答道:“是这样的。”

比丘说:“这就不吉利。”于是他又说一偈言道:

“虫与贝俱生,昼夜在贝里,

及其虫死时,贝不能救济。

今你戴头上,岂能得吉利?

善哉如此事,你今应分析!

你今因何故,竟如此愚痴?”

施主默然,低头思考,不能回答。比丘心里想:“这位施主思想似乎有些觉悟了,我现在再问他一下。”他便对施主说:“一般人说的如同欢喜丸一样好吃的是什么东西?”

施主回答道:“是毗勒果。”

比丘对施主说:“毗勒果生在树上,人要采摘,就用石头打,果和树枝一起掉下来。树和树枝、树叶为了这个果实都遭了殃,是这样的吗?”

施主答道:“是这样的。”

比丘说:“要是这样,说什么你举起毗勒果,就希望能得到吉利呢?”他于是再说一偈言道:

“此果长树上,不能自保全。

有人采摘时,枝叶俱遭难。

还有人砍树,树干作柴燃。

自救尚不能,谈何救你难?”

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