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大般若波羅蜜多經卷第三十三

大般若波羅蜜多經卷第三十三

初分教誡教授品第七之二十三

「善現,汝復觀何義言:即佛十力若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若佛十力有愿無愿,若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力有愿無愿增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即佛十力若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即佛十力若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若佛十力寂靜不寂靜,若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力寂靜不寂靜增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即佛十力若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即佛十力若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若佛十力遠離不遠離,若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力遠離不遠離增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即佛十力若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即佛十力若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若佛十力有為無為,若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力有為無為增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即佛十力若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即佛十力若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若佛十力有漏無漏,若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力有漏無漏增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即佛十力若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即佛十力若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若佛十力生滅,若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力生滅增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法生滅增語?此增語既非有,如何可言:即佛十力若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若生若滅增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即佛十力若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若佛十力善非善,若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力善非善增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法善非善增語?此增語既非有,如何可言:即佛十力若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若善若非善增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即佛十力若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若佛十力有罪無罪,若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力有罪無罪增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即佛十力若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即佛十力若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若佛十力有煩惱無煩惱,若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力有煩惱無煩惱增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即佛十力若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即佛十力若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若佛十力世間出世間,若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力世間出世間增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即佛十力若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即佛十力若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若佛十力雜染清凈,若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力雜染清凈增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即佛十力若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即佛十力若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若佛十力屬生死屬涅槃,若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力屬生死屬涅槃增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即佛十力若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即佛十力若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若佛十力在內在外在兩間,若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力在內在外在兩間增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即佛十力若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即佛十力若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若佛十力可得不可得,若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有佛十力可得不可得增語及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即佛十力若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?」

「復次,善現,汝觀何義言:即大慈增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍增語非菩薩摩訶薩耶?」

具壽善現答言:「世尊,若大慈,若大悲、大喜、大舍,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈增語及大悲、大喜、大舍增語?此增語既非有,如何可言:即大慈增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即大慈若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若大慈常無常,若大悲、大喜、大舍常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈常無常增語及大悲、大喜、大舍常無常增語?此增語既非有,如何可言:即大慈若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若常若無常增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即大慈若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若大慈樂苦,若大悲、大喜、大舍樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈樂苦增語及大悲、大喜、大舍樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即大慈若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即大慈若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若大慈我無我,若大悲、大喜、大舍我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈我無我增語及大悲、大喜、大舍我無我增語?此增語既非有,如何可言:即大慈若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若我若無我增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即大慈若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若大慈凈不凈,若大悲、大喜、大舍凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈凈不凈增語及大悲、大喜、大舍凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即大慈若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即大慈若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若大慈空不空,若大悲、大喜、大舍空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈空不空增語及大悲、大喜、大舍空不空增語?此增語既非有,如何可言:即大慈若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若空若不空增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即大慈若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若大慈有相無相,若大悲、大喜、大舍有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈有相無相增語及大悲、大喜、大舍有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即大慈若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即大慈若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若大慈有愿無愿,若大悲、大喜、大舍有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈有愿無愿增語及大悲、大喜、大舍有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即大慈若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即大慈若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若大慈寂靜不寂靜,若大悲、大喜、大舍寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈寂靜不寂靜增語及大悲、大喜、大舍寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即大慈若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即大慈若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若大慈遠離不遠離,若大悲、大喜、大舍遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈遠離不遠離增語及大悲、大喜、大舍遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即大慈若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即大慈若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若大慈有為無為,若大悲、大喜、大舍有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈有為無為增語及大悲、大喜、大舍有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即大慈若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即大慈若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大

「善現,汝復觀何義言:即大慈若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若大慈有漏無漏,若大悲、大喜、大舍有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈有漏無漏增語及大悲、大喜、大舍有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即大慈若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即大慈若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若大慈生滅,若大悲、大喜、大舍生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈生滅增語及大悲、大喜、大舍生滅增語?此增語既非有,如何可言:即大慈若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若生若滅增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即大慈若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若大慈善非善,若大悲、大喜、大舍善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈善非善增語及大悲、大喜、大舍善非善增語?此增語既非有,如何可言:即大慈若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若善若非善增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即大慈若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若大慈有罪無罪,若大悲、大喜、大舍有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈有罪無罪增語及大悲、大喜、大舍有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即大慈若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即大慈若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若大慈有煩惱無煩惱,若大悲、大喜、大舍有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈有煩惱無煩惱增語及大悲、大喜、大舍有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即大慈若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即大慈若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若大慈世間出世間,若大悲、大喜、大舍世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈世間出世間增語及大悲、大喜、大舍世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即大慈若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即大慈若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若大慈雜染清凈,若大悲、大喜、大舍雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈雜染清凈增語及大悲、大喜、大舍雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即大慈若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即大慈若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若大慈屬生死屬涅槃,若大悲、大喜、大舍屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈屬生死屬涅槃增語及大悲、大喜、大舍屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即大慈若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即大慈若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若大慈在內在外在兩間,若大悲、大喜、大舍在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈在內在外在兩間增語及大悲、大喜、大舍在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即大慈若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即大慈若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若大慈可得不可得,若大悲、大喜、大舍可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有大慈可得不可得增語及大悲、大喜、大舍可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即大慈若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大舍若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?」

「復次,善現,汝觀何義言:即三十二大士相增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好增語非菩薩摩訶薩耶?」

具壽善現答言:「世尊,若三十二大士相,若八十隨好,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相增語及八十隨好增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即三十二大士相若常若無常增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若三十二大士相常無常,若八十隨好常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相常無常增語及八十隨好常無常增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若常若無常增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好若常若無常增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即三十二大士相若樂若苦增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若三十二大士相樂苦,若八十隨好樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相樂苦增語及八十隨好樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若樂若苦增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即三十二大士相若我若無我增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若三十二大士相我無我,若八十隨好我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相我無我增語及八十隨好我無我增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若我若無我增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好若我若無我增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即三十二大士相若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若三十二大士相凈不凈,若八十隨好凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相凈不凈增語及八十隨好凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即三十二大士相若空若不空增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若三十二大士相空不空,若八十隨好空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相空不空增語及八十隨好空不空增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若空若不空增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好若空若不空增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即三十二大士相若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若三十二大士相有相無相,若八十隨好有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相有相無相增語及八十隨好有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即三十二大士相若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若三十二大士相有愿無愿,若八十隨好有愿無愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相有愿無愿增語及八十隨好有愿無愿增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即三十二大士相若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若三十二大士相寂靜不寂靜,若八十隨好寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相寂靜不寂靜增語及八十隨好寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即三十二大士相若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若三十二大士相遠離不遠離,若八十隨好遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相遠離不遠離增語及八十隨好遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即三十二大士相若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若三十二大士相有為無為,若八十隨好有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相有為無為增語及八十隨好有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若有為若無為增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即三十二大士相若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若三十二大士相有漏無漏,若八十隨好有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相有漏無漏增語及八十隨好有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即三十二大士相若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若三十二大士相生滅,若八十隨好生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相生滅增語及八十隨好生滅增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若生若滅增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好若生若滅增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即三十二大士相若善若非善增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若三十二大士相善非善,若八十隨好善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相善非善增語及八十隨好善非善增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若善若非善增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好若善若非善增語是菩薩摩訶薩?」

「善現,汝復觀何義言:即三十二大士相若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即八十隨好若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?」

「世尊,若三十二大士相有罪無罪,若八十隨好有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有三十二大士相有罪無罪增語及八十隨好有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即三十二大士相若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即八十隨好若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?」

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