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大般若波羅蜜多經卷第四十一

大般若波羅蜜多經卷第四十一

初分般若行相品第十之四

「舍利子,若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時,不行布施波羅蜜多,不行布施波羅蜜多相,是行般若波羅蜜多,不行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,不行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相,是行般若波羅蜜多;不行布施波羅蜜多常無常,不行布施波羅蜜多常無常相,是行般若波羅蜜多,不行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常,不行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常相,是行般若波羅蜜多;不行布施波羅蜜多樂苦,不行布施波羅蜜多樂苦相,是行般若波羅蜜多,不行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦,不行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦相,是行般若波羅蜜多;不行布施波羅蜜多我無我,不行布施波羅蜜多我無我相,是行般若波羅蜜多,不行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我,不行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我相,是行般若波羅蜜多;不行布施波羅蜜多凈不凈,不行布施波羅蜜多凈不凈相,是行般若波羅蜜多,不行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多凈不凈,不行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多凈不凈相,是行般若波羅蜜多;不行布施波羅蜜多空不空,不行布施波羅蜜多空不空相,是行般若波羅蜜多,不行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空,不行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空相,是行般若波羅蜜多;不行布施波羅蜜多無相有相,不行布施波羅蜜多無相有相相,是行般若波羅蜜多,不行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相,不行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相相,是行般若波羅蜜多;不行布施波羅蜜多無愿有愿,不行布施波羅蜜多無愿有愿相,是行般若波羅蜜多,不行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無愿有愿,不行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無愿有愿相,是行般若波羅蜜多;不行布施波羅蜜多寂靜不寂靜,不行布施波羅蜜多寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多,不行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜,不行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多;不行布施波羅蜜多遠離不遠離,不行布施波羅蜜多遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多,不行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離,不行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多。

「舍利子當知,是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故?舍利子,布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。舍利子,是布施波羅蜜多非布施波羅蜜多空,是布施波羅蜜多空非布施波羅蜜多,布施波羅蜜多不離空,空不離布施波羅蜜多,布施波羅蜜多即是空,空即是布施波羅蜜多;凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦復如是。

「舍利子,若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時,不行五眼,不行五眼相,是行般若波羅蜜多,不行六神通,不行六神通相,是行般若波羅蜜多;不行五眼常無常,不行五眼常無常相,是行般若波羅蜜多,不行六神通常無常,不行六神通常無常相,是行般若波羅蜜多;不行五眼樂苦,不行五眼樂苦相,是行般若波羅蜜多,不行六神通樂苦,不行六神通樂苦相,是行般若波羅蜜多;不行五眼我無我,不行五眼我無我相,是行般若波羅蜜多,不行六神通我無我,不行六神通我無我相,是行般若波羅蜜多;不行五眼凈不凈,不行五眼凈不凈相,是行般若波羅蜜多,不行六神通凈不凈,不行六神通凈不凈相,是行般若波羅蜜多;不行五眼空不空,不行五眼空不空相,是行般若波羅蜜多,不行六神通空不空,不行六神通空不空相,是行般若波羅蜜多;不行五眼無相有相,不行五眼無相有相相,是行般若波羅蜜多,不行六神通無相有相,不行六神通無相有相相,是行般若波羅蜜多;不行五眼無愿有愿,不行五眼無愿有愿相,是行般若波羅蜜多,不行六神通無愿有愿,不行六神通無愿有愿相,是行般若波羅蜜多;不行五眼寂靜不寂靜,不行五眼寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多,不行六神通寂靜不寂靜,不行六神通寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多;不行五眼遠離不遠離,不行五眼遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多,不行六神通遠離不遠離,不行六神通遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多。

「舍利子當知,是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故?舍利子,五眼五眼性空,六神通六神通性空。舍利子,是五眼非五眼空,是五眼空非五眼,五眼不離空,空不離五眼,五眼即是空,空即是五眼;六神通亦復如是。

「舍利子,若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多時,不行佛十力,不行佛十力相,是行般若波羅蜜多,不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,不行四無所畏乃至一切相智相,是行般若波羅蜜多;不行佛十力常無常,不行佛十力常無常相,是行般若波羅蜜多,不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常無常,不行四無所畏乃至一切相智常無常相,是行般若波羅蜜多;不行佛十力樂苦,不行佛十力樂苦相,是行般若波羅蜜多,不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智樂苦,不行四無所畏乃至一切相智樂苦相,是行般若波羅蜜多;不行佛十力我無我,不行佛十力我無我相,是行般若波羅蜜多,不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智我無我,不行四無所畏乃至一切相智我無我相,是行般若波羅蜜多;不行佛十力凈不凈,不行佛十力凈不凈相,是行般若波羅蜜多,不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智凈不凈,不行四無所畏乃至一切相智凈不凈相,是行般若波羅蜜多;不行佛十力空不空,不行佛十力空不空相,是行般若波羅蜜多,不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空不空,不行四無所畏乃至一切相智空不空相,是行般若波羅蜜多;不行佛十力無相有相,不行佛十力無相有相相,是行般若波羅蜜多,不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無相有相,不行四無所畏乃至一切相智無相有相相,是行般若波羅蜜多;不行佛十力無愿有愿,不行佛十力無愿有愿相,是行般若波羅蜜多,不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無愿有愿,不行四無所畏乃至一切相智無愿有愿相,是行般若波羅蜜多;不行佛十力寂靜不寂靜,不行佛十力寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多,不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智寂靜不寂靜,不行四無所畏乃至一切相智寂靜不寂靜相,是行般若波羅蜜多;不行佛十力遠離不遠離,不行佛十力遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多,不行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智遠離不遠離,不行四無所畏乃至一切相智遠離不遠離相,是行般若波羅蜜多。

「舍利子當知,是為菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故?舍利子,佛十力佛十力性空,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智四無所畏乃至一切相智性空。舍利子,是佛十力非佛十力空,是佛十力空非佛十力,佛十力不離空,空不離佛十力,佛十力即是空,空即是佛十力;四無所畏乃至一切相智亦復如是。舍利子,如是菩薩摩訶薩,有方便善巧修行般若波羅蜜多,能得無上正等菩提。

「舍利子,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于一切法不取有、不取非有、不取亦有亦非有、不取非有非非有,于不取亦不取。」

時,舍利子問善現言:「何因緣故,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于一切法都無所取?」

善現答言:「由一切法自性不可得。何以故?一切法以無性為自性故。由此因緣,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于一切法若取有、若取非有、若取亦有亦非有、若取非有非非有、若取不取,非行般若波羅蜜多。所以者何?以一切法都無自性,不可取故。舍利子,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于般若波羅蜜多不取行、不取不行、不取亦行亦不行、不取非行非不行,于不取亦不取。」

時,舍利子問善現言:「何因緣故,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于般若波羅蜜多都無所取?」

善現答言:「由般若波羅蜜多自性不可得。何以故?般若波羅蜜多以無性為自性故。由此因緣,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于般若波羅蜜多若取行、若取不行、若取亦行亦不行、若取非行非不行、若取不取,非行般若波羅蜜多。所以者何?以般若波羅蜜多都無自性,不可取故。舍利子,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,于一切法及般若波羅蜜多都無所取、無所執著,是名菩薩摩訶薩于一切法無所取著三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量,能集無邊無礙作用,不共一切聲聞、獨覺。舍利子,若菩薩摩訶薩于此三摩地恒住不舍,速證無上正等菩提。」

時,舍利子問善現言:「諸菩薩摩訶薩,為但于此一三摩地恒住不舍速證無上正等菩提,為更有余諸三摩地恒住不舍亦令菩薩摩訶薩速證無上正等菩提?」

善現答言:「非但于此一三摩地,更有所余諸三摩地諸菩薩摩訶薩恒住不舍,速證無上正等菩提。」

舍利子言:「何者是耶?」

善現答言:「所謂健行三摩地、寶印三摩地、獅子游戲三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法海三摩地、觀頂三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入法印三摩地、三摩地王三摩地、善安住三摩地、善立定王三摩地、放光三摩地、無忘失三摩地、放光無忘失三摩地、精進力三摩地、莊嚴力三摩地、等涌三摩地、入一切言詞決定三摩地、入一切名字決定三摩地、觀方三摩地、總持印三摩地、諸法等趣海印三摩地、王印三摩地、遍覆虛空三摩地、金剛輪三摩地、三輪清凈三摩地、無量光三摩地、無著無障三摩地、斷諸法轉三摩地、棄舍珍寶三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、無相住三摩地、不思惟三摩地、降伏四魔三摩地、無垢燈三摩地、無邊光三摩地、發光三摩地、普照三摩地、凈堅定三摩地、獅子奮迅三摩地、獅子頻申三摩地、獅子欠呿三摩地、無垢光三摩地、妙樂三摩地、電燈三摩地、無盡三摩地、最勝幢相三摩地、帝相三摩地、順明正流三摩地、具威光三摩地、離盡三摩地、不可動轉三摩地、寂靜三摩地、無瑕隙三摩地、日燈三摩地、月凈三摩地、凈眼三摩地、凈光三摩地、月燈三摩地、發明三摩地、應作不應作三摩地、智相三摩地、金剛鬘三摩地、住心三摩地、普明三摩地、妙安立三摩地、寶積三摩地、妙法印三摩地、一切法性平等三摩地、棄舍塵愛三摩地、法涌圓滿三摩地、入法頂三摩地、寶性三摩地、舍喧諍三摩地、飄散三摩地、分別法句三摩地、決定三摩地、無垢行三摩地、字平等相三摩地、離文字相三摩地、斷所緣三摩地、無變異三摩地、無種類三摩地、入名相三摩地、無所作三摩地、入決定名三摩地、行無相三摩地、離翳暗三摩地、具行三摩地、不變動三摩地、度境界三摩地、集一切功德三摩地、無心住三摩地、決定住三摩地、凈妙華三摩地、具覺支三摩地、無邊辯三摩地、無邊燈三摩地、無等等三摩地、超一切法三摩地、決判諸法三摩地、散疑三摩地、無所住三摩地、一相莊嚴三摩地、引發行相三摩地、一行相三摩地、離諸行相三摩地、妙行三摩地、達諸有底遠離三摩地、入一切施設語言三摩地、堅固寶三摩地、于一切法無所取著三摩地、電焰莊嚴三摩地、除遣三摩地、無勝三摩地、法炬三摩地、慧燈三摩地、趣向不退轉神通三摩地、解脫音聲文字三摩地、慧炬熾然三摩地、嚴凈相三摩地、無相三摩地、無濁忍相三摩地、具一切妙相三摩地、具總持三摩地、不喜一切苦樂三摩地、無盡行相三摩地、攝伏一切正邪性三摩地、斷憎愛三摩地、離違順三摩地、無垢明三摩地、極堅固三摩地、滿月凈光三摩地、大莊嚴三摩地、無熱電光三摩地、能照一切世間三摩地、能救一切世間三摩地、定平等性三摩地、無塵有塵平等理趣三摩地、無諍有諍平等理趣三摩地、無巢穴無標幟無愛樂三摩地、決定安住真如三摩地、器中涌出三摩地、燒諸煩惱三摩地、大智慧炬三摩地、出生十力三摩地、開闡三摩地、壞身惡行三摩地、壞語惡行三摩地、壞意惡行三摩地、善觀察三摩地、如虛空三摩地、無染著如虛空三摩地。

「舍利子,若菩薩摩訶薩于如是等諸三摩地恒住不舍,速證無上正等菩提。復有所余無量無數三摩地門、陀羅尼門,若菩薩摩訶薩能善修學,亦令速證阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時,具壽善現承佛神力語舍利子言:「若菩薩摩訶薩住如是等三摩地者,當知已為過去諸佛之所授記,亦為現在十方諸佛之所授記。舍利子,是菩薩摩訶薩,雖住如是諸三摩地,而不見此諸三摩地,亦不著此諸三摩地,亦不念言:『我已入此諸三摩地,我今入此諸三摩地,我當入此諸三摩地,唯我能入非余所能。』彼如是等尋思分別,由斯定力,皆不現行。」

時,舍利子問善現言:「為別實有菩薩摩訶薩住如是等諸三摩地,已為過去現在諸佛所授記耶?」

善現答言:「不也,舍利子。何以故?舍利子,般若波羅蜜多不異諸三摩地,諸三摩地不異般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩不異般若波羅蜜多及三摩地,般若波羅蜜多及三摩地不異菩薩摩訶薩;般若波羅蜜多即是諸三摩地,諸三摩地即是般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩即是般若波羅蜜多及三摩地,般若波羅蜜多及三摩地即是菩薩摩訶薩。所以者何?以一切法性平等故。」

舍利子言:「若一切法性平等者,此三摩地可示現不?」

善現答言:「不可示現。」

舍利子言:「是菩薩摩訶薩于此三摩地有想解不?」

善現答言:「彼無想解。」

舍利子言:「彼何故無想解?」

善現答言:「彼無分別故。」

舍利子言:「彼何故無分別?」

善現答言:「一切法性都無所有故,彼于定不起分別。由此因緣,是菩薩摩訶薩于一切法及三摩地俱無想解。何以故?以一切法及三摩地俱無所有,無所有中分別想解無由起故。」

時,薄伽梵贊善現言:「善哉!善哉!如汝所說。故我說汝住無諍定聲聞眾中最為第一,由斯我說與義相應。

「善現,菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多,應如是學;欲學靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多,應如是學。

「善現,菩薩摩訶薩欲學四靜慮,應如是學;欲學四無量、四無色定,應如是學。

「善現,菩薩摩訶薩欲學四念住,應如是學;欲學四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,應如是學。

「善現,菩薩摩訶薩欲學五眼,應如是學;欲學六神通,應如是學。

「善現,菩薩摩訶薩欲學佛十力,應如是學;欲學四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,應如是學。」

時,舍利子白佛言:「世尊,菩薩摩訶薩作如是學,為正學般若波羅蜜多,乃至為正學一切相智耶?」

佛告舍利子:「菩薩摩訶薩作如是學,為正學般若波羅蜜多,以無所得為方便故,乃至為正學一切相智,以無所得為方便故。」

時,舍利子復白佛言:「世尊,菩薩摩訶薩作如是學,以無所得為方便學般若波羅蜜多,乃至以無所得為方便學一切相智耶?」

佛告舍利子:「菩薩摩訶薩作如是學,以無所得為方便學般若波羅蜜多,乃至以無所得為方便學一切相智。」

舍利子言:「無所得者,為何等法不可得耶?」

佛言:「我不可得,畢竟凈故,有情、命者、生者、養者、士夫、數取趣、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者不可得,畢竟凈故;色不可得,畢竟凈故,受、想、行、識不可得,畢竟凈故;眼處不可得,畢竟凈故,耳、鼻、舌、身、意處不可得,畢竟凈故;色處不可得,畢竟凈故,聲、香、味、觸、法處不可得,畢竟凈故;眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不可得,畢竟凈故,耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不可得,畢竟凈故,鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不可得,畢竟凈故,舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不可得,畢竟凈故,身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不可得,畢竟凈故,意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不可得,畢竟凈故;地界不可得,畢竟凈故,水、火、風、空、識界不可得,畢竟凈故;欲界不可得,畢竟凈故,色、無色界不可得,畢竟凈故;苦圣諦不可得,畢竟凈故,集、滅、道圣諦不可得,畢竟凈故;無明不可得,畢竟凈故,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱不可得,畢竟凈故;四靜慮不可得,畢竟凈故,四無量、四無色定不可得,畢竟凈故;四念住不可得,畢竟凈故,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支不可得,畢竟凈故;布施波羅蜜多不可得,畢竟凈故,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不可得,畢竟凈故;五眼不可得,畢竟凈故,六神通不可得,畢竟凈故;佛十力不可得,畢竟凈故,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得,畢竟凈故;預流不可得,畢竟凈故,一來、不還、阿羅漢不可得,畢竟凈故;獨覺不可得,畢竟凈故,菩薩不可得,畢竟凈故,如來不可得,畢竟凈故。」

舍利子言:「世尊,所說畢竟凈者,是何等義?」

佛言:「諸法不出不生、不沒不盡、無染無凈、無得無為,如是名為畢竟凈義。」

爾時,舍利子白佛言:「世尊,菩薩摩訶薩如是學時,為學何法?」

佛告舍利子:「菩薩摩訶薩如是學時,于一切法都無所學。何以故?非一切法如是而有,如諸愚夫異生所執可于中學。」

舍利子言:「若爾諸法如何而有?」

佛言:「諸法如無所有,如是而有。若于如是無所有法不能了達,說名無明。」

舍利子言:「何等法無所有,若不了達說名無明?」

佛言:「色無所有,受、想、行、識無所有,以內空故、外空故、內外空故、空空故、大空故、勝義空故、有為空故、無為空故、畢竟空故、無際空故、散空故、無變異空故、本性空故、自相空故、共相空故、一切法空故、不可得空故、無性空故、自性空故、無性自性空故。

「舍利子,眼處無所有,耳、鼻、舌、身、意處無所有,以內空故乃至無性自性空故。色處無所有,聲、香、味、觸、法處無所有,以內空故乃至無性自性空故。

「舍利子,眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無所有,以內空故乃至無性自性空故;耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無所有,以內空故乃至無性自性空故;鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無所有,以內空故乃至無性自性空故;舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無所有,以內空故乃至無性自性空故;身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無所有,以內空故乃至無性自性空故;意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無所有,以內空故乃至無性自性空故。

「舍利子,地界無所有,水、火、風、空、識界無所有,以內空故乃至無性自性空故。

「舍利子,欲界無所有,色、無色界無所有,以內空故乃至無性自性空故。

「舍利子,苦圣諦無所有,集、滅、道圣諦無所有,以內空故乃至無性自性空故。

「舍利子,無明無所有,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無所有,以內空故乃至無性自性空故。

「舍利子,貪、瞋、癡無所有,諸見趣無所有,以內空故乃至無性自性空故。

「舍利子,四靜慮無所有,四無量、四無色定無所有,以內空故乃至無性自性空故。

「舍利子,四念住無所有,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無所有,以內空故乃至無性自性空故。

「舍利子,布施波羅蜜多無所有,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有,以內空故乃至無性自性空故。

「舍利子,五眼無所有,六神通無所有,以內空故乃至無性自性空故。

「舍利子,佛十力無所有,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無所有,以內空故乃至無性自性空故。

「舍利子,愚夫異生若于如是無所有法不能了達,說名無明。彼由無明及愛勢力,分別執著斷、常二邊,由此不知不見諸法無所有性,分別諸法;由分別故,便執著色、受、想、行、識,乃至執著一切相智;由執著故,分別諸法無所有性,由此于法不知不見。」

舍利子言:「于何等法不知不見?」

佛言:「于色不知不見,于受、想、行、識不知不見,乃至于一切相智不知不見。由于諸法不知不見,墮于愚夫異生數中不能出離。」

舍利子言:「彼于何處不能出離?」

佛言:「彼于欲界不能出離,于色界不能出離,于無色界不能出離;由不能出離,于聲聞法不能成辦,于獨覺法不能成辦,于菩薩法不能成辦,于如來法不能成辦;由不成辦,不能信受。」

舍利子言:「彼于何法不能信受?」

佛言:「彼于色空不能信受,于受、想、行、識空不能信受,乃至于一切相智空不能信受,由不信受則不能住。」

舍利子言:「于何等法彼不能住?」

佛言:「謂不能住四念住,不能住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,不能住布施波羅蜜多,不能住凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,不能住不退轉地,不能住五眼,不能住六神通,不能住佛十力,不能住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。由此故名愚夫異生,以于諸法執著有性。」

舍利子言:「彼于何法執著有性?」

佛言:「舍利子,彼于色執著有性,于受、想、行、識執著有性。

「舍利子,彼于眼處執著有性,于耳、鼻、舌、身、意處執著有性。于色處執著有性,于聲、香、味、觸、法處執著有性。

「舍利子,彼于眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受執著有性,于耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受執著有性,于鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受執著有性,于舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受執著有性,于身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受執著有性,于意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受執著有性。

「舍利子,彼于地界執著有性,于水、火、風、空、識界執著有性。

「舍利子,彼于欲界執著有性,于色、無色界執著有性。

「舍利子,彼于苦圣諦執著有性,于集、滅、道圣諦執著有性。

「舍利子,彼于無明執著有性,于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱執著有性。

「舍利子,彼于貪、瞋、癡執著有性,于諸見趣執著有性。

「舍利子,彼于四靜慮執著有性,于四無量、四無色定執著有性。

「舍利子,彼于四念住執著有性,于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支執著有性。

「舍利子,彼于布施波羅蜜多執著有性,于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多執著有性。

「舍利子,彼于五眼執著有性,于六神通執著有性。

「舍利子,彼于佛十力執著有性,于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智執著有性。

「舍利子,愚夫異生以于諸法執著有性,于諸法空不能信受;由不信故,不能成辦聲聞、獨覺、菩薩、如來所有圣法,故于圣法不能安住。是故,舍利子,諸菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多,欲成辦一切智、道相智、一切相智,當以無所得為方便,如應而學。」

爾時,舍利子白佛言:「世尊,為有菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智不?」

佛告舍利子:「有菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。」

舍利子言:「世尊,何緣有菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智?」

佛言:「舍利子,若菩薩摩訶薩無方便善巧,于般若波羅蜜多分別執著,于靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多分別執著,如是菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。

「舍利子,若菩薩摩訶薩無方便善巧,于色分別執著,于受、想、行、識分別執著,如是菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。

「舍利子,若菩薩摩訶薩無方便善巧,于眼處分別執著,于耳、鼻、舌、身、意處分別執著,如是菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。

「舍利子,若菩薩摩訶薩無方便善巧,于色處分別執著,于聲、香、味、觸、法處分別執著,如是菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。

「舍利子,若菩薩摩訶薩無方便善巧,于眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受分別執著,如是菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。

「舍利子,若菩薩摩訶薩無方便善巧,于耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受分別執著,如是菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。

「舍利子,若菩薩摩訶薩無方便善巧,于鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受分別執著,如是菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。

「舍利子,若菩薩摩訶薩無方便善巧,于舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受分別執著,如是菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。

「舍利子,若菩薩摩訶薩無方便善巧,于身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受分別執著,如是菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。

「舍利子,若菩薩摩訶薩無方便善巧,于意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受分別執著,如是菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。

「舍利子,若菩薩摩訶薩無方便善巧,于地界分別執著,于水、火、風、空、識界分別執著,如是菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。

「舍利子,若菩薩摩訶薩無方便善巧,于苦圣諦分別執著,于集、滅、道圣諦分別執著,如是菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。

「舍利子,若菩薩摩訶薩無方便善巧,于無明分別執著,于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱分別執著,如是菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。

「舍利子,若菩薩摩訶薩無方便善巧,于四靜慮分別執著,于四無量、四無色定分別執著,如是菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。

「舍利子,若菩薩摩訶薩無方便善巧,于四念住分別執著,于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支分別執著,如是菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。

「舍利子,若菩薩摩訶薩無方便善巧,于五眼分別執著,于六神通分別執著,如是菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。

「舍利子,若菩薩摩訶薩無方便善巧,于佛十力分別執著,于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智分別執著,如是菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。

「舍利子,以是因緣,有菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。」

舍利子言:「如是菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智耶?」

佛言:「如是,菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。」

時,舍利子復白佛言:「世尊,云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,是學般若波羅蜜多,則能成辦一切智智?」

佛告舍利子:「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見般若波羅蜜多,乃至不見一切相智,是學般若波羅蜜多,則能成辦一切智智。何以故?以無所得為方便故。」

舍利子言:「是菩薩摩訶薩于何法無所得為方便?」

佛言:「是菩薩摩訶薩于布施波羅蜜多無所得為方便,于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所得為方便,乃至于佛十力無所得為方便,于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無所得為方便。」

舍利子言:「是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,何故以無所得為方便?」

佛言:「是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以內空故無所得為方便,乃至以無性自性空故無所得為方便。舍利子,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,是學般若波羅蜜多,則能成辦一切智智。」

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