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大般若波羅蜜多經卷第四十二

大般若波羅蜜多經卷第四十二

初分譬喻品第十一之一

爾時,具壽善現白佛言:『世尊,若有問言:『幻士能學般若波羅蜜多成辦一切智智不?幻士能學靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多成辦一切智智不?』我得此問,當云何答?

「世尊,若有問言:『幻士能學四靜慮成辦一切智智不?幻士能學四無量、四無色定成辦一切智智不?』我得此問,當云何答?

「世尊,若有問言:『幻士能學四念住成辦一切智智不?幻士能學四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支成辦一切智智不?』我得此問,當云何答?

「世尊,若有問言:『幻士能學空解脫門成辦一切智智不?幻士能學無相、無愿解脫門成辦一切智智不?』我得此問,當云何答?

「世尊,若有問言:『幻士能學五眼成辦一切智智不?幻士能學六神通成辦一切智智不?』我得此問,當云何答?

「世尊,若有問言:『幻士能學佛十力成辦一切智智不?幻士能學四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成辦一切智智不?』我得此問,當云何答?」

佛告善現:「我還問汝,隨汝意答。善現,于意云何?色與幻有異不?受、想、行、識與幻有異不?」

善現答言:「不也,世尊。何以故?色不異幻,幻不異色,色即是幻,幻即是色,受、想、行、識亦復如是。」

「善現,于意云何?眼處與幻有異不?耳、鼻、舌、身、意處與幻有異不?」

善現答言:「不也,世尊。何以故?眼處不異幻,幻不異眼處,眼處即是幻,幻即是眼處,耳、鼻、舌、身、意處亦復如是。」

「善現,于意云何?色處與幻有異不?聲、香、味、觸、法處與幻有異不?」

善現答言:「不也,世尊。何以故?色處不異幻,幻不異色處,色處即是幻,幻即是色處,聲、香、味、觸、法處亦復如是。」

「善現,于意云何?眼界與幻有異不?色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受與幻有異不?」

善現答言:「不也,世尊。何以故?眼界不異幻,幻不異眼界,眼界即是幻,幻即是眼界,色界乃至眼觸為緣所生諸受亦復如是。」

「善現,于意云何?耳界與幻有異不?聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受與幻有異不?」

善現答言:「不也,世尊。何以故?耳界不異幻,幻不異耳界,耳界即是幻,幻即是耳界,聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦復如是。」

「善現,于意云何?鼻界與幻有異不?香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受與幻有異不?」

善現答言:「不也,世尊。何以故?鼻界不異幻,幻不異鼻界,鼻界即是幻,幻即是鼻界,香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦復如是。」

「善現,于意云何?舌界與幻有異不?味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受與幻有異不?」

善現答言:「不也,世尊。何以故?舌界不異幻,幻不異舌界,舌界即是幻,幻即是舌界,味界乃至舌觸為緣所生諸受亦復如是。」

「善現,于意云何?身界與幻有異不?觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受與幻有異不?」

善現答言:「不也,世尊。何以故?身界不異幻,幻不異身界,身界即是幻,幻即是身界,觸界乃至身觸為緣所生諸受亦復如是。」

「善現,于意云何?意界與幻有異不?法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受與幻有異不?」

善現答言:「不也,世尊。何以故?意界不異幻,幻不異意界,意界即是幻,幻即是意界,法界乃至意觸為緣所生諸受亦復如是。」

「善現,于意云何?地界與幻有異不?水、火、風、空、識界與幻有異不?」

善現答言:「不也,世尊。何以故?地界不異幻,幻不異地界,地界即是幻,幻即是地界,水、火、風、空、識界亦復如是。」

「善現,于意云何?苦圣諦與幻有異不?集、滅、道圣諦與幻有異不?」

善現答言:「不也,世尊。何以故?苦圣諦不異幻,幻不異苦圣諦,苦圣諦即是幻,幻即是苦圣諦,集、滅、道圣諦亦復如是。」

「善現,于意云何?無明與幻有異不?行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱與幻有異不?」

善現答言:「不也,世尊。何以故?無明不異幻,幻不異無明,無明即是幻,幻即是無明,行乃至老死愁嘆苦憂惱亦復如是。」

「善現,于意云何?四靜慮與幻有異不?四無量、四無色定與幻有異不?」

善現答言:「不也,世尊。何以故?四靜慮不異幻,幻不異四靜慮,四靜慮即是幻,幻即是四靜慮,四無量、四無色定亦復如是。」

「善現,于意云何?四念住與幻有異不?四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支與幻有異不?」

善現答言:「不也,世尊。何以故?四念住不異幻,幻不異四念住,四念住即是幻,幻即是四念住,四正斷乃至八圣道支亦復如是。」

「善現,于意云何?空解脫門與幻有異不?無相、無愿解脫門與幻有異不?」

善現答言:「不也,世尊。何以故?空解脫門不異幻,幻不異空解脫門,空解脫門即是幻,幻即是空解脫門,無相、無愿解脫門亦復如是。」

「善現,于意云何?布施波羅蜜多與幻有異不?凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多與幻有異不?」

善現答言:「不也,世尊。何以故?布施波羅蜜多不異幻,幻不異布施波羅蜜多,布施波羅蜜多即是幻,幻即是布施波羅蜜多,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦復如是。」

「善現,于意云何?五眼與幻有異不?六神通與幻有異不?」

善現答言:「不也,世尊。何以故?五眼不異幻,幻不異五眼,五眼即是幻,幻即是五眼,六神通亦復如是。」

「善現,于意云何?佛十力與幻有異不?四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智與幻有異不?」

善現答言:「不也,世尊。何以故?佛十力不異幻,幻不異佛十力,佛十力即是幻,幻即是佛十力,四無所畏乃至一切相智亦復如是。」

「善現,于意云何?無上正等菩提與幻有異不?」

善現答言:「不也,世尊。何以故?無上正等菩提不異幻,幻不異無上正等菩提,無上正等菩提即是幻,幻即是無上正等菩提。」

佛告善現:「于意云何?幻有雜染有清凈不?」

善現答言:「不也,世尊。」

「善現,于意云何?幻有生有滅不?」

善現答言:「不也,世尊。」

「善現,于意云何?若法無雜染無清凈、無生無滅,是法能學般若波羅蜜多成辦一切智智不?」

善現答言:「不也,世尊。」

「善現,于意云何?若法無雜染無清凈、無生無滅,是法能學靜慮、精進、安忍、凈戒、布施波羅蜜多成辦一切智智不?」

善現答言:「不也,世尊。」

「善現,于意云何?若法無雜染無清凈、無生無滅,是法能學四靜慮成辦一切智智不?」

善現答言:「不也,世尊。」

「善現,于意云何?若法無雜染無清凈、無生無滅,是法能學四無量、四無色定成辦一切智智不?」

善現答言:「不也,世尊。」

「善現,于意云何?若法無雜染無清凈、無生無滅,是法能學四念住成辦一切智智不?」

善現答言:「不也,世尊。」

「善現,于意云何?若法無雜染無清凈、無生無滅,是法能學四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支成辦一切智智不?」

善現答言:「不也,世尊。」

「善現,于意云何?若法無雜染無清凈、無生無滅,是法能學空解脫門成辦一切智智不?」

善現答言:「不也,世尊。」

「善現,于意云何?若法無雜染無清凈、無生無滅,是法能學無相、無愿解脫門成辦一切智智不?」

善現答言:「不也,世尊。」

「善現,于意云何?若法無雜染無清凈、無生無滅,是法能學五眼成辦一切智智不?」

善現答言:「不也,世尊。」

「善現,于意云何?若法無雜染無清凈、無生無滅,是法能學六神通成辦一切智智不?」

善現答言:「不也,世尊。」

「善現,于意云何?若法無雜染無清凈、無生無滅,是法能學佛十力成辦一切智智不?」

善現答言:「不也,世尊。」

「善現,于意云何?若法無雜染無清凈、無生無滅,是法能學四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成辦一切智智不?」

善現答言:「不也,世尊。」

「善現,于意云何?異五蘊等法想等想假立言說有菩薩摩訶薩不?」

善現答言:「不也,世尊。」

「善現,于意云何?唯于五蘊等法想等想假立言說謂為菩薩摩訶薩耶?」

善現答言:「如是,世尊。」

「善現,于意云何?是唯于五蘊等法想等想假立言說者,有雜染有清凈、有生有滅不?」

善現答言:「不也,世尊。」

「善現,于意云何?若法無想無等想、無假立無言說、無名無名假、無身無身業、無語無語業、無意無意業、無雜染無清凈、無生無滅,是法能學般若波羅蜜多乃至一切相智成辦一切智智不?」

善現答言:「不也,世尊。」

佛告善現:「若菩薩摩訶薩能以如是無所得為方便,學般若波羅蜜多乃至一切相智,當知是菩薩摩訶薩能成辦一切智智。」

爾時,具壽善現白佛言:「世尊,若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提修學般若波羅蜜多時,當如幻士修學般若波羅蜜多,于一切事無所分別。何以故?當知幻士即五蘊等,五蘊等即幻士故。」

佛告善現:「于意云何?如幻五蘊等能學般若波羅蜜多成辦一切智智不?」

善現答言:「不也,世尊。何以故?是如幻五蘊等以無性為自性,無性自性不可得故。」

「善現,于意云何?如夢、如響、如光影、如像、如空華、如陽焰、如尋香城、如變化五蘊等,能學般若波羅蜜多成辦一切智智不?」

善現答言:「不也,世尊。何以故?是如夢五蘊等乃至如變化五蘊等,以無性為自性,無性自性不可得故。」

「善現,于意云何?是如幻等五蘊等法各有異不?」

善現答言:「不也,世尊。何以故?是如幻等色、受、想、行、識即是如夢等色、受、想、行、識,是如幻等色、受、想、行、識即是如幻等六根等,是如幻等六根等即是如幻等色、受、想、行、識,皆由內空不可得故,乃至皆由無性自性空不可得故。」

爾時,具壽善現復白佛言:「世尊,新發趣大乘菩薩摩訶薩,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心將無驚恐怖不?」

佛告善現:「新發趣大乘菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,若無方便善巧不為善友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」

爾時,善現白言:「世尊,何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖?」

佛告善現:「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀色常無常相不可得,觀受、想、行、識常無常相不可得;以應一切智智心,觀色樂苦相不可得,觀受、想、行、識樂苦相不可得;以應一切智智心,觀色我無我相不可得,觀受、想、行、識我無我相不可得;以應一切智智心,觀色凈不凈相不可得,觀受、想、行、識凈不凈相不可得;以應一切智智心,觀色空不空相不可得,觀受、想、行、識空不空相不可得;以應一切智智心,觀色無相有相相不可得,觀受、想、行、識無相有相相不可得;以應一切智智心,觀色無愿有愿相不可得,觀受、想、行、識無愿有愿相不可得;以應一切智智心,觀色寂靜不寂靜相不可得,觀受、想、行、識寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,觀色遠離不遠離相不可得,觀受、想、行、識遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。

「善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀眼處常無常相不可得,觀耳、鼻、舌、身、意處常無常相不可得;以應一切智智心,觀眼處樂苦相不可得,觀耳、鼻、舌、身、意處樂苦相不可得;以應一切智智心,觀眼處我無我相不可得,觀耳、鼻、舌、身、意處我無我相不可得;以應一切智智心,觀眼處凈不凈相不可得,觀耳、鼻、舌、身、意處凈不凈相不可得;以應一切智智心,觀眼處空不空相不可得,觀耳、鼻、舌、身、意處空不空相不可得;以應一切智智心,觀眼處無相有相相不可得,觀耳、鼻、舌、身、意處無相有相相不可得;以應一切智智心,觀眼處無愿有愿相不可得,觀耳、鼻、舌、身、意處無愿有愿相不可得;以應一切智智心,觀眼處寂靜不寂靜相不可得,觀耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,觀眼處遠離不遠離相不可得,觀耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。

「善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀色處常無常相不可得,觀聲、香、味、觸、法處常無常相不可得;以應一切智智心,觀色處樂苦相不可得,觀聲、香、味、觸、法處樂苦相不可得;以應一切智智心,觀色處我無我相不可得,觀聲、香、味、觸、法處我無我相不可得;以應一切智智心,觀色處凈不凈相不可得,觀聲、香、味、觸、法處凈不凈相不可得;以應一切智智心,觀色處空不空相不可得,觀聲、香、味、觸、法處空不空相不可得;以應一切智智心,觀色處無相有相相不可得,觀聲、香、味、觸、法處無相有相相不可得;以應一切智智心,觀色處無愿有愿相不可得,觀聲、香、味、觸、法處無愿有愿相不可得;以應一切智智心,觀色處寂靜不寂靜相不可得,觀聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,觀色處遠離不遠離相不可得,觀聲、香、味、觸、法處遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。

「善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受常無常相不可得;以應一切智智心,觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受樂苦相不可得;以應一切智智心,觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受我無我相不可得;以應一切智智心,觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受凈不凈相不可得;以應一切智智心,觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空不空相不可得;以應一切智智心,觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相有相相不可得;以應一切智智心,觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無愿有愿相不可得;以應一切智智心,觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。

「善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受常無常相不可得;以應一切智智心,觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受樂苦相不可得;以應一切智智心,觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受我無我相不可得;以應一切智智心,觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受凈不凈相不可得;以應一切智智心,觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空不空相不可得;以應一切智智心,觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相有相相不可得;以應一切智智心,觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無愿有愿相不可得;以應一切智智心,觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。

「善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受常無常相不可得;以應一切智智心,觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受樂苦相不可得;以應一切智智心,觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受我無我相不可得;以應一切智智心,觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受凈不凈相不可得;以應一切智智心,觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空不空相不可得;以應一切智智心,觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相有相相不可得;以應一切智智心,觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無愿有愿相不可得;以應一切智智心,觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。

「善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受常無常相不可得;以應一切智智心,觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受樂苦相不可得;以應一切智智心,觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受我無我相不可得;以應一切智智心,觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受凈不凈相不可得;以應一切智智心,觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空不空相不可得;以應一切智智心,觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相有相相不可得;以應一切智智心,觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無愿有愿相不可得;以應一切智智心,觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。

「善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受常無常相不可得;以應一切智智心,觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受樂苦相不可得;以應一切智智心,觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受我無我相不可得;以應一切智智心,觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受凈不凈相不可得;以應一切智智心,觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空不空相不可得;以應一切智智心,觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相有相相不可得;以應一切智智心,觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無愿有愿相不可得;以應一切智智心,觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。

「善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受常無常相不可得;以應一切智智心,觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受樂苦相不可得;以應一切智智心,觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受我無我相不可得;以應一切智智心,觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受凈不凈相不可得;以應一切智智心,觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空不空相不可得;以應一切智智心,觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相有相相不可得;以應一切智智心,觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無愿有愿相不可得;以應一切智智心,觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。

「善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀地界常無常相不可得,觀水、火、風、空、識界常無常相不可得;以應一切智智心,觀地界樂苦相不可得,觀水、火、風、空、識界樂苦相不可得;以應一切智智心,觀地界我無我相不可得,觀水、火、風、空、識界我無我相不可得;以應一切智智心,觀地界凈不凈相不可得,觀水、火、風、空、識界凈不凈相不可得;以應一切智智心,觀地界空不空相不可得,觀水、火、風、空、識界空不空相不可得;以應一切智智心,觀地界無相有相相不可得,觀水、火、風、空、識界無相有相相不可得;以應一切智智心,觀地界無愿有愿相不可得,觀水、火、風、空、識界無愿有愿相不可得;以應一切智智心,觀地界寂靜不寂靜相不可得,觀水、火、風、空、識界寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,觀地界遠離不遠離相不可得,觀水、火、風、空、識界遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。

「善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀苦圣諦常無常相不可得,觀集、滅、道圣諦常無常相不可得;以應一切智智心,觀苦圣諦樂苦相不可得,觀集、滅、道圣諦樂苦相不可得;以應一切智智心,觀苦圣諦我無我相不可得,觀集、滅、道圣諦我無我相不可得;以應一切智智心,觀苦圣諦凈不凈相不可得,觀集、滅、道圣諦凈不凈相不可得;以應一切智智心,觀苦圣諦空不空相不可得,觀集、滅、道圣諦空不空相不可得;以應一切智智心,觀苦圣諦無相有相相不可得,觀集、滅、道圣諦無相有相相不可得;以應一切智智心,觀苦圣諦無愿有愿相不可得,觀集、滅、道圣諦無愿有愿相不可得;以應一切智智心,觀苦圣諦寂靜不寂靜相不可得,觀集、滅、道圣諦寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,觀苦圣諦遠離不遠離相不可得,觀集、滅、道圣諦遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。

「善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀無明常無常相不可得,觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱常無常相不可得;以應一切智智心,觀無明樂苦相不可得,觀行乃至老死愁嘆苦憂惱樂苦相不可得;以應一切智智心,觀無明我無我相不可得,觀行乃至老死愁嘆苦憂惱我無我相不可得;以應一切智智心,觀無明凈不凈相不可得,觀行乃至老死愁嘆苦憂惱凈不凈相不可得;以應一切智智心,觀無明空不空相不可得,觀行乃至老死愁嘆苦憂惱空不空相不可得;以應一切智智心,觀無明無相有相相不可得,觀行乃至老死愁嘆苦憂惱無相有相相不可得;以應一切智智心,觀無明無愿有愿相不可得,觀行乃至老死愁嘆苦憂惱無愿有愿相不可得;以應一切智智心,觀無明寂靜不寂靜相不可得,觀行乃至老死愁嘆苦憂惱寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,觀無明遠離不遠離相不可得,觀行乃至老死愁嘆苦憂惱遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。

「善現,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀四靜慮常無常相不可得,觀四無量、四無色定常無常相不可得;以應一切智智心,觀四靜慮樂苦相不可得,觀四無量、四無色定樂苦相不可得;以應一切智智心,觀四靜慮我無我相不可得,觀四無量、四無色定我無我相不可得;以應一切智智心,觀四靜慮凈不凈相不可得,觀四無量、四無色定凈不凈相不可得;以應一切智智心,觀四靜慮空不空相不可得,觀四無量、四無色定空不空相不可得;以應一切智智心,觀四靜慮無相有相相不可得,觀四無量、四無色定無相有相相不可得;以應一切智智心,觀四靜慮無愿有愿相不可得,觀四無量、四無色定無愿有愿相不可得;以應一切智智心,觀四靜慮寂靜不寂靜相不可得,觀四無量、四無色定寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,觀四靜慮遠離不遠離相不可得,觀四無量、四無色定遠離不遠離相不可得。善現,如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。

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