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大般若波羅蜜多經卷第四十九

大般若波羅蜜多經卷第四十九

初分摩訶薩品第十三之三

爾時,具壽舍利子問滿慈子言:「云何名為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘?」

滿慈子言:「舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,乘布施波羅蜜多,不得布施,不得布施波羅蜜多,不得施者,不得受者,不得所施物,不得所遮法。舍利子,是為菩薩摩訶薩乘布施波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,乘凈戒波羅蜜多,不得凈戒,不得凈戒波羅蜜多,不得持戒者,不得犯戒者,不得所遮法。舍利子,是為菩薩摩訶薩乘凈戒波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,乘安忍波羅蜜多,不得安忍,不得安忍波羅蜜多,不得能忍者,不得所忍境,不得所遮法。舍利子,是為菩薩摩訶薩乘安忍波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,乘精進波羅蜜多,不得精進,不得精進波羅蜜多,不得精進者,不得懈怠者,不得所遮法。舍利子,是為菩薩摩訶薩乘精進波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,乘靜慮波羅蜜多,不得靜慮,不得靜慮波羅蜜多,不得修定者,不得散亂者,不得定境界,不得所遮法。舍利子,是為菩薩摩訶薩乘靜慮波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,乘般若波羅蜜多,不得般若,不得般若波羅蜜多,不得修慧者,不得愚癡者,不得過去、未來、現在法,不得善、不善、無記法,不得欲界、色界、無色界法,不得學、無學、非學非無學法,不得見所斷、修所斷、非所斷法,不得世間、出世間法,不得色、無色法,不得有見、無見法,不得有對、無對法,不得有漏、無漏法,不得有為、無為法,不得所遮法。舍利子,是為菩薩摩訶薩乘般若波羅蜜多。舍利子,當知是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。

「復次,舍利子,若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,為遣修故修四念住,為遣修故修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,為遣修故修空解脫門,為遣修故修無相、無愿解脫門。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,為遣修故修四靜慮,為遣修故修四無量、四無色定。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,為遣修故修布施波羅蜜多,為遣修故修凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,為遣修故修五眼,為遣修故修六神通。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,為遣修故修佛十力,為遣修故修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,為遣修故修內空智、外空智、內外空智、空空智、大空智、勝義空智、有為空智、無為空智、畢竟空智、無際空智、散空智、無變異空智、本性空智、自相空智、共相空智、一切法空智、不可得空智、無性空智、自性空智、無性自性空智。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。

「復次,舍利子,若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察菩薩摩訶薩但有假名施設言說,菩提及薩埵俱不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察色但有假名施設言說,色不可得故;受、想、行、識但有假名施設言說,受、想、行、識不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察眼處但有假名施設言說,眼處不可得故;耳、鼻、舌、身、意處但有假名施設言說,耳、鼻、舌、身、意處不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察色處但有假名施設言說,色處不可得故;聲、香、味、觸、法處但有假名施設言說,聲、香、味、觸、法處不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察眼界但有假名施設言說,眼界不可得故;色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受但有假名施設言說,色界乃至眼觸為緣所生諸受不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察耳界但有假名施設言說,耳界不可得故;聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受但有假名施設言說,聲界乃至耳觸為緣所生諸受不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察鼻界但有假名施設言說,鼻界不可得故;香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受但有假名施設言說,香界乃至鼻觸為緣所生諸受不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察舌界但有假名施設言說,舌界不可得故;味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受但有假名施設言說,味界乃至舌觸為緣所生諸受不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察身界但有假名施設言說,身界不可得故;觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受但有假名施設言說,觸界乃至身觸為緣所生諸受不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察意界但有假名施設言說,意界不可得故;法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受但有假名施設言說,法界乃至意觸為緣所生諸受不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察地界但有假名施設言說,地界不可得故;水、火、風、空、識界但有假名施設言說,水、火、風、空、識界不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察苦圣諦但有假名施設言說,苦圣諦不可得故;集、滅、道圣諦但有假名施設言說,集、滅、道圣諦不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察無明但有假名施設言說,無明不可得故;行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱但有假名施設言說,行乃至老死愁嘆苦憂惱不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察內空但有假名施設言說,內空不可得故;外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空但有假名施設言說,外空乃至無性自性空不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察真如但有假名施設言說,真如不可得故;法界、法性、法定、法住、離生性、平等性、實際但有假名施設言說,法界乃至實際不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察四靜慮但有假名施設言說,四靜慮不可得故;四無量、四無色定但有假名施設言說,四無量、四無色定不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察四念住但有假名施設言說,四念住不可得故;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支但有假名施設言說,四正斷乃至八圣道支不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察空解脫門但有假名施設言說,空解脫門不可得故,無相、無愿解脫門但有假名施設言說,無相、無愿解脫門不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察布施波羅蜜多但有假名施設言說,布施波羅蜜多不可得故;凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多但有假名施設言說,凈戒乃至般若波羅蜜多不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察五眼但有假名施設言說,五眼不可得故;六神通但有假名施設言說,六神通不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察佛十力但有假名施設言說,佛十力不可得故;四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智但有假名施設言說,四無所畏乃至一切相智不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。

「若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,如實觀察無上正等菩提但有假名施設言說,無上正等菩提不可得故;無上正等覺者但有假名施設言說,無上正等覺者不可得故。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。

「復次,舍利子,若菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,從初發心乃至證得無上菩提,恒修圓滿不退神通,成熟有情,嚴凈佛土,從一佛國至一佛國,供養恭敬、尊重贊嘆諸佛世尊,于諸佛所聽受大乘相應之法,既聽受已,如理思惟,精勤修學。舍利子,是為菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故乘于大乘。

「舍利子,如是菩薩摩訶薩雖乘大乘,從一佛國至一佛國,供養恭敬、尊重贊嘆諸佛世尊,于諸佛所聽受正法,成熟有情,嚴凈佛土,而心初無佛國等想。舍利子,如是菩薩摩訶薩住不二地,觀諸有情應以何身得義利者,即便現受令彼獲益。舍利子,如是菩薩摩訶薩乃至證得一切智智,隨所生處不離大乘。舍利子,如是菩薩摩訶薩不久當得一切智智,為人天等轉正法輪。如是法輪,一切聲聞、獨覺、沙門、婆羅門、魔王、梵王、天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等,一切世間所不能轉。舍利子,以諸菩薩由如是等方便善巧,為欲利樂一切有情,乘大乘故,復名摩訶薩。

「舍利子,如是為欲利樂諸有情故乘于大乘菩薩摩訶薩,普為十方各如殑伽沙等世界諸佛世尊,于大眾中歡喜贊嘆,作如是言:『某方某世界中有某名菩薩摩訶薩,為欲利樂諸有情故乘于大乘,不久當得一切智智,為天人等轉正法輪,其輪世間天、人、魔、梵、聲聞等眾皆不能轉。』如是展轉,聲遍十方,天人等眾聞皆歡喜,咸作是言:『如是菩薩不久當得一切智智,轉正法輪,利安含識。』」

初分大乘鎧品第十四之一

爾時,具壽善現白佛言:「世尊,如說菩薩摩訶薩擐大乘鎧者,云何名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧?」

佛言:「善現,若菩薩摩訶薩擐布施波羅蜜多鎧,擐凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多鎧。善現,如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「若菩薩摩訶薩擐四靜慮鎧,擐四無量、四無色定鎧。善現,如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「若菩薩摩訶薩擐四念住鎧,擐四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支鎧。善現,如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「若菩薩摩訶薩擐內空鎧,擐外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空鎧。善現,如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「若菩薩摩訶薩擐五眼鎧,擐六神通鎧。善現,如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「若菩薩摩訶薩擐佛十力鎧,擐四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智鎧。善現,如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「若菩薩摩訶薩擐佛身相諸功德鎧,善現,如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「復次,善現,若菩薩摩訶薩擐如是等諸功德鎧,放大光明遍照三千大千世界,亦令此界六三變動。其中地獄,火等苦具及彼有情身心痛惱皆得除滅;菩薩知其既離眾苦,便為稱贊三寶功德;彼得聞已身心安樂,從自趣沒生天人中,即得奉覲諸佛菩薩,親承供養稟正法音。其中傍生,互相殘害鞭撻驅逼,無量眾苦皆得滅除;菩薩知其既離眾苦,亦為稱贊三寶功德;彼得聞已身心安樂,從自趣沒生天人中,即得奉覲諸佛菩薩,親承供養稟正法音。其中鬼界,恐怖饑渴身心焦惱,無量眾苦皆得除滅;菩薩知其既離眾苦,亦為稱贊三寶功德;彼得聞已身心安樂,從自趣沒生天人中,即得奉覲諸佛菩薩,親承供養稟正法音。善現,如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「若菩薩摩訶薩擐如是等諸功德鎧,放大光明遍照十方各如殑伽沙等諸佛世界,亦令彼界六三變動。其中地獄、傍生、鬼界所有眾苦皆得除滅;菩薩知其既離眾苦,亦為稱贊三寶功德;彼得聞已身心安樂,從自趣沒生天人中,即得奉覲諸佛菩薩,親承供養稟正法音。善現,如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「善現,如巧幻師或彼弟子,于四衢道在大眾前,幻作地獄、傍生、鬼界無量有情各受眾苦,亦復放光,變動大地,令彼有情眾苦皆息,復為稱贊佛、法、僧寶,令彼聞已身心安樂,從自趣沒生天人中,承事供養諸佛菩薩,于諸佛所稟正法音。善現,于汝意云何?如是幻事,為有實不?」

善現答言:「不也,世尊。」

佛告善現:「菩薩摩訶薩擐如是等諸功德鎧,放大光明,變動大地,拔濟無量世界有情三惡趣苦,令生天人見佛聞法亦復如是,雖有所為而無一實。何以故?善現,諸法性空皆如幻故。

「復次,善現,若菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,普化三千大千世界如吠琉璃,亦化自身為轉輪王,七寶眷屬導從圍繞;其中有情須食與食,須飲與飲,須衣與衣,須乘與乘,涂香、末香、燒香、華鬘、房舍、臥具、燈燭、醫藥、金銀、真珠、珊瑚、璧玉及余種種資生之具,隨其所須一切施與;作是施已,復為宣說六波羅蜜多相應之法,令彼聞已乃至證得阿耨多羅三藐三菩提,于六波羅蜜多相應之法常不舍離。善現,如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「善現,如巧幻師或彼弟子,于四衢道在大眾前,幻作種種貧窮、孤露、根支殘缺、疾病有情,隨其所須,皆幻施與。善現,于汝意云何?如是幻事,為有實不?」

善現答言:「不也,世尊。」

佛告善現:「菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多,或化世界如吠琉璃,或化自身為輪王等,隨有情類所須施與,及為宣說六波羅蜜多相應之法亦復如是,雖有所為而無一實。何以故?善現,諸法性空皆如幻故。

「復次,善現,若菩薩摩訶薩自住凈戒波羅蜜多,為欲利樂諸有情故,生轉輪王家,紹轉輪王位,安立無量百千俱胝那庾多有情于十善業道,或復安立無量百千俱胝那庾多有情于四靜慮,若四無量、四無色定,或復安立無量百千俱胝那庾多有情于四念住,若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,或復安立無量百千俱胝那庾多有情于空解脫門,若無相、無愿解脫門,或復安立無量百千俱胝那庾多有情于布施波羅蜜多,若凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,或復安立無量百千俱胝那庾多有情于五眼,若六神通,或復安立無量百千俱胝那庾多有情于佛十力,若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,令安住已乃至證得阿耨多羅三藐三菩提,于如是法常不舍離。善現,如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「善現,如巧幻師或彼弟子,于四衢道在大眾前,幻作無量有情,令住十善業道,或復令住四靜慮乃至一切相智。善現,于汝意云何?如是幻事,為有實不?」

善現答言:「不也,世尊。」

佛告善現:「菩薩摩訶薩為有情故,生轉輪王家紹轉輪王位,安立無量百千俱胝那庾多有情于十善業道,或復安立無量百千俱胝那庾多有情于四靜慮乃至一切相智亦復如是,雖有所為而無一實。何以故?善現,諸法性空皆如幻故。

「復次,善現,若菩薩摩訶薩自住安忍波羅蜜多,亦勸無量百千俱胝那庾多有情,令住安忍波羅蜜多。善現,云何菩薩摩訶薩自住安忍波羅蜜多,亦勸無量百千俱胝那庾多有情,令住安忍波羅蜜多?善現,若菩薩摩訶薩從初發心乃至證得一切智智,擐安忍鎧常自念言:『假使一切有情持刀杖塊等來見加害,我終不起一念忿心,勸諸有情亦如是忍。』善現,是菩薩摩訶薩如心所念境觸無違,勸諸有情住如是忍,乃至證得阿耨多羅三藐三菩提,于如是忍常不舍離。善現,如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「善現,如巧幻師或彼弟子,于四衢道在大眾前,幻作種種諸有情類,各各執持刀杖塊等,加害幻師或彼弟子,時幻師等于幻有情,都不起心欲為怨報,而勸彼住如是安忍。善現,于汝意云何?如是幻事,為有實不?」

善現答言:「不也,世尊。」

佛告善現:「菩薩摩訶薩擐安忍鎧,自住安忍波羅蜜多,亦勸無量百千俱胝那庾多有情,令住安忍波羅蜜多,常不舍離亦復如是,雖有所為而無一實。何以故?善現,諸法性空皆如幻故。

「復次,善現,若菩薩摩訶薩自住精進波羅蜜多,亦勸無量百千俱胝那庾多有情,令住精進波羅蜜多。善現,云何菩薩摩訶薩自住精進波羅蜜多,亦勸無量百千俱胝那庾多有情,令住精進波羅蜜多?善現,若菩薩摩訶薩以應一切智智心,身心精進,斷諸惡法修諸善法,亦勸無量百千俱胝那庾多有情,修習如是身心精進,乃至證得阿耨多羅三藐三菩提,于如是精進常不舍離。善現,如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「善現,如巧幻師或彼弟子,于四衢道在大眾前,幻作種種諸有情類,而彼巧幻自現熾然身心精進,亦勸所幻令修如是熾然精進。善現,于汝意云何?如是幻事,為有實不?」

善現答言:「不也,世尊。」

佛告善現:「菩薩摩訶薩以應一切智智心,身心精進,斷諸惡法修諸善法,亦勸有情修習如是身心精進,常不舍離亦復如是,雖有所為而無一實。何以故?善現,諸法性空皆如幻故。

「復次,善現,若菩薩摩訶薩自住靜慮波羅蜜多,亦勸無量百千俱胝那庾多有情,令住靜慮波羅蜜多。善現,云何菩薩摩訶薩自住靜慮波羅蜜多,亦勸無量百千俱胝那庾多有情,令住靜慮波羅蜜多?善現,若菩薩摩訶薩于一切法住平等定,不見諸法有定有亂,而常修習如是靜慮波羅蜜多,亦勸無量百千俱胝那庾多有情,修習如是平等靜慮,乃至證得阿耨多羅三藐三菩提,于如是定常不舍離。善現,如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「善現,如巧幻師或彼弟子,于四衢道在大眾前,幻作種種諸有情類,而彼巧幻自現于法住平等定,亦勸所幻令修如是平等靜慮。善現,于汝意云何?如是幻事,為有實不?」

善現答言:「不也,世尊。」

佛告善現:「菩薩摩訶薩于一切法住平等定,亦勸有情修習如是平等靜慮,常不舍離亦復如是,雖有所為而無一實。何以故?善現,諸法性空皆如幻故。

「復次,善現,若菩薩摩訶薩自住般若波羅蜜多,亦勸無量百千俱胝那庾多有情,令住般若波羅蜜多。善現,云何菩薩摩訶薩自住般若波羅蜜多,亦勸無量百千俱胝那庾多有情令住般若波羅蜜多?善現,若菩薩摩訶薩自住無戲論般若波羅蜜多,不見諸法有生有滅、有染有凈,及不得此岸彼岸差別,亦勸無量百千俱胝那庾多有情安住如是無戲論慧,乃至證得阿耨多羅三藐三菩提,于如是慧常不舍離。善現,如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「善現,如巧幻師或彼弟子,于四衢道在大眾前,幻作種種諸有情類,而彼巧幻自現安住無戲論慧,亦勸所幻令其修習如是般若。善現,于汝意云何?如是幻事,為有實不?」

善現答言:「不也,世尊。」

佛告善現:「菩薩摩訶薩自住無戲論般若波羅蜜多,亦勸有情修習如是無戲論慧,常不舍離亦復如是,雖有所為而無一實。何以故?善現,諸法性空皆如幻故。

「復次,善現,若菩薩摩訶薩擐如上說諸功德鎧,普于十方各如殑伽沙等諸佛世界,以神通力自變其身,遍滿如是諸佛世界,隨諸有情所樂示現,自住布施波羅蜜多,勸慳貪者令住布施;自住凈戒波羅蜜多,勸犯戒者令住凈戒;自住安忍波羅蜜多,勸暴惡者令住安忍;自住精進波羅蜜多,勸懈怠者令住精進;自住靜慮波羅蜜多,勸亂心者令住靜慮;自住般若波羅蜜多,勸愚癡者令住妙慧。如是菩薩摩訶薩安立有情于六波羅蜜多已,復隨其類音為說六波羅蜜多相應之法,令彼聞已乃至證得阿耨多羅三藐三菩提,于六波羅蜜多相應之法常不舍離。善現,如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「善現,如巧幻師或彼弟子,于四衢道在大眾前,幻作種種諸有情類,而彼巧幻自現安住六波羅蜜多,亦勸所幻有情令其安住。善現,于汝意云何?如是幻事,為有實不?」

善現答言:「不也,世尊。」

佛告善現:「菩薩摩訶薩普于十方各如殑伽沙等諸佛世界自現其身,隨類安住六波羅蜜多,亦勸有情令其安住,乃至證得無上菩提常不舍離亦復如是,雖有所為而無一實。何以故?善現,諸法性空皆如幻故。

「復次,善現,若菩薩摩訶薩擐如上說諸功德鎧,以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,利益安樂一切有情,不雜聲聞、獨覺作意。

「謂不作是念:『我當安立爾所有情于布施波羅蜜多,爾所有情不當安立。』但作是念:『我當安立無量、無數、無邊有情于布施波羅蜜多。』不作是念:『我當安立爾所有情于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,爾所有情不當安立。』但作是念:『我當安立無量、無數、無邊有情于凈戒乃至般若波羅蜜多。』「不作是念:『我當安立爾所有情于內空,爾所有情不當安立。』但作是念:『我當安立無量、無數、無邊有情于內空。』不作是念:『我當安立爾所有情于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,爾所有情不當安立。』但作是念:『我當安立無量、無數、無邊有情于外空乃至無性自性空。』「不作是念:『我當安立爾所有情于四靜慮,爾所有情不當安立。』但作是念:『我當安立無量、無數、無邊有情于四靜慮。』不作是念:『我當安立爾所有情于四無量、四無色定,爾所有情不當安立。』但作是念:『我當安立無量、無數、無邊有情于四無量、四無色定。』「不作是念:『我當安立爾所有情于四念住,爾所有情不當安立。』但作是念:『我當安立無量、無數、無邊有情于四念住。』不作是念:『我當安立爾所有情于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,爾所有情不當安立。』但作是念:『我當安立無量、無數、無邊有情于四正斷乃至八圣道支。』「不作是念:『我當安立爾所有情于空解脫門,爾所有情不當安立。』但作是念:『我當安立無量、無數、無邊有情于空解脫門。』不作是念:『我當安立爾所有情于無相、無愿解脫門,爾所有情不當安立。』但作是念:『我當安立無量、無數、無邊有情于無相、無愿解脫門。』「不作是念:『我當安立爾所有情于五眼,爾所有情不當安立。』但作是念:『我當安立無量、無數、無邊有情于五眼。』不作是念:『我當安立爾所有情于六神通,爾所有情不當安立。』但作是念:『我當安立無量、無數、無邊有情于六神通。』「不作是念:『我當安立爾所有情于佛十力,爾所有情不當安立。』但作是念:『我當安立無量、無數、無邊有情于佛十力。』不作是念:『我當安立爾所有情于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,爾所有情不當安立。』但作是念:『我當安立無量、無數、無邊有情于四無所畏乃至一切相智。』「不作是念:『我當安立爾所有情于預流果,爾所有情不當安立。』但作是念:『我當安立無量、無數、無邊有情于預流果。』不作是念:『我當安立爾所有情于一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,爾所有情不當安立。』但作是念:『我當安立無量、無數、無邊有情于一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提。』不作是念:『我當安立爾所有情于菩薩道,無上菩提,爾所有情不當安立。』但作是念:『我當安立無量、無數、無邊有情于菩薩道,無上菩提。』善現,如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「善現,如巧幻師或彼弟子,于四衢道在大眾前,幻作無量、無數、無邊有情,安立于六波羅蜜多,乃至安立于無上菩提。善現,于汝意云何?如是幻事,為有實不?」

善現答言:「不也,世尊。」

佛告善現:「菩薩摩訶薩以應一切智智心,大悲為上首,用無所得而為方便,安立無量、無數、無邊有情于六波羅蜜多,乃至安立無量、無數、無邊有情于無上菩提亦復如是,雖有所為而無一實。何以故?善現,諸法性空皆如幻故。」

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