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弘扬正信佛经文化

大般若波羅蜜多經卷第八十

大般若波羅蜜多經卷第八十

初分天帝品第二十二之四

「復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住無忘失法若常若無常,不應住恒住舍性若常若無常;不應住無忘失法若樂若苦,不應住恒住舍性若樂若苦;不應住無忘失法若我若無我,不應住恒住舍性若我若無我;不應住無忘失法若凈若不凈,不應住恒住舍性若凈若不凈;不應住無忘失法若寂靜若不寂靜,不應住恒住舍性若寂靜若不寂靜;不應住無忘失法若遠離若不遠離,不應住恒住舍性若遠離若不遠離;不應住無忘失法若空若不空,不應住恒住舍性若空若不空;不應住無忘失法若有相若無相,不應住恒住舍性若有相若無相;不應住無忘失法若有愿若無愿,不應住恒住舍性若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。

「復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住一切陀羅尼門若常若無常,不應住一切三摩地門若常若無常;不應住一切陀羅尼門若樂若苦,不應住一切三摩地門若樂若苦;不應住一切陀羅尼門若我若無我,不應住一切三摩地門若我若無我;不應住一切陀羅尼門若凈若不凈,不應住一切三摩地門若凈若不凈;不應住一切陀羅尼門若寂靜若不寂靜,不應住一切三摩地門若寂靜若不寂靜;不應住一切陀羅尼門若遠離若不遠離,不應住一切三摩地門若遠離若不遠離;不應住一切陀羅尼門若空若不空,不應住一切三摩地門若空若不空;不應住一切陀羅尼門若有相若無相,不應住一切三摩地門若有相若無相;不應住一切陀羅尼門若有愿若無愿,不應住一切三摩地門若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。

「復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住一切智若常若無常,不應住道相智、一切相智若常若無常;不應住一切智若樂若苦,不應住道相智、一切相智若樂若苦;不應住一切智若我若無我,不應住道相智、一切相智若我若無我;不應住一切智若凈若不凈,不應住道相智、一切相智若凈若不凈;不應住一切智若寂靜若不寂靜,不應住道相智、一切相智若寂靜若不寂靜;不應住一切智若遠離若不遠離,不應住道相智、一切相智若遠離若不遠離;不應住一切智若空若不空,不應住道相智、一切相智若空若不空;不應住一切智若有相若無相,不應住道相智、一切相智若有相若無相;不應住一切智若有愿若無愿,不應住道相智、一切相智若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。

「復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住聲聞乘若常若無常,不應住獨覺乘、無上乘若常若無常;不應住聲聞乘若樂若苦,不應住獨覺乘、無上乘若樂若苦;不應住聲聞乘若我若無我,不應住獨覺乘、無上乘若我若無我;不應住聲聞乘若凈若不凈,不應住獨覺乘、無上乘若凈若不凈;不應住聲聞乘若寂靜若不寂靜,不應住獨覺乘、無上乘若寂靜若不寂靜;不應住聲聞乘若遠離若不遠離,不應住獨覺乘、無上乘若遠離若不遠離;不應住聲聞乘若空若不空,不應住獨覺乘、無上乘若空若不空;不應住聲聞乘若有相若無相,不應住獨覺乘、無上乘若有相若無相;不應住聲聞乘若有愿若無愿,不應住獨覺乘、無上乘若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。

「復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住預流若常若無常,不應住一來、不還、阿羅漢若常若無常;不應住預流若樂若苦,不應住一來、不還、阿羅漢若樂若苦;不應住預流若我若無我,不應住一來、不還、阿羅漢若我若無我;不應住預流若凈若不凈,不應住一來、不還、阿羅漢若凈若不凈;不應住預流若寂靜若不寂靜,不應住一來、不還、阿羅漢若寂靜若不寂靜;不應住預流若遠離若不遠離,不應住一來、不還、阿羅漢若遠離若不遠離;不應住預流若空若不空,不應住一來、不還、阿羅漢若空若不空;不應住預流若有相若無相,不應住一來、不還、阿羅漢若有相若無相;不應住預流若有愿若無愿,不應住一來、不還、阿羅漢若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。

「復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住預流向預流果若常若無常,不應住一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常;不應住預流向預流果若樂若苦,不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦;不應住預流向預流果若我若無我,不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若我若無我;不應住預流向預流果若凈若不凈,不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若凈若不凈;不應住預流向預流果若寂靜若不寂靜,不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若寂靜若不寂靜;不應住預流向預流果若遠離若不遠離,不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若遠離若不遠離;不應住預流向預流果若空若不空,不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若空若不空;不應住預流向預流果若有相若無相,不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若有相若無相;不應住預流向預流果若有愿若無愿,不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。

「復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住獨覺若常若無常,不應住獨覺向獨覺果若常若無常;不應住獨覺若樂若苦,不應住獨覺向獨覺果若樂若苦;不應住獨覺若我若無我,不應住獨覺向獨覺果若我若無我;不應住獨覺若凈若不凈,不應住獨覺向獨覺果若凈若不凈;不應住獨覺若寂靜若不寂靜,不應住獨覺向獨覺果若寂靜若不寂靜;不應住獨覺若遠離若不遠離,不應住獨覺向獨覺果若遠離若不遠離;不應住獨覺若空若不空,不應住獨覺向獨覺果若空若不空;不應住獨覺若有相若無相,不應住獨覺向獨覺果若有相若無相;不應住獨覺若有愿若無愿,不應住獨覺向獨覺果若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。

「復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住菩薩如來若常若無常,不應住菩薩如來法若常若無常;不應住菩薩如來若樂若苦,不應住菩薩如來法若樂若苦;不應住菩薩如來若我若無我,不應住菩薩如來法若我若無我;不應住菩薩如來若凈若不凈,不應住菩薩如來法若凈若不凈;不應住菩薩如來若寂靜若不寂靜,不應住菩薩如來法若寂靜若不寂靜;不應住菩薩如來若遠離若不遠離,不應住菩薩如來法若遠離若不遠離;不應住菩薩如來若空若不空,不應住菩薩如來法若空若不空;不應住菩薩如來若有相若無相,不應住菩薩如來法若有相若無相;不應住菩薩如來若有愿若無愿,不應住菩薩如來法若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。

「復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住極喜地及極喜地法若常若無常,不應住離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧、法云地及離垢乃至法云地法若常若無常;不應住極喜地及極喜地法若樂若苦,不應住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若樂若苦;不應住極喜地及極喜地法若我若無我,不應住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若我若無我;不應住極喜地及極喜地法若凈若不凈,不應住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若凈若不凈;不應住極喜地及極喜地法若寂靜若不寂靜,不應住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若寂靜若不寂靜;不應住極喜地及極喜地法若遠離若不遠離,不應住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若遠離若不遠離;不應住極喜地及極喜地法若空若不空,不應住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若空若不空,不應住極喜地及極喜地法若有相若無相,不應住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若有相若無相,不應住極喜地及極喜地法若有愿若無愿,不應住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。

「復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住異生地及異生地法若常若無常,不應住種性、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩薩、如來地及種性乃至如來地法若常若無常;不應住異生地及異生地法若樂若苦,不應住種性地及種性地法乃至如來地及如來地法若樂若苦;不應住異生地及異生地法若我若無我,不應住種性地及種性地法乃至如來地及如來地法若我若無我;不應住異生地及異生地法若凈若不凈,不應住種性地及種性地法乃至如來地及如來地法若凈若不凈;不應住異生地及異生地法若寂靜若不寂靜,不應住種性地及種性地法乃至如來地及如來地法若寂靜若不寂靜;不應住異生地及異生地法若遠離若不遠離,

不應住種性地及種性地法乃至如來地及如來地法若遠離若不遠離;不應住異生地及異生地法若空若不空,不應住種性地及種性地法乃至如來地及如來地法若空若不空;不應住異生地及異生地法若有相若無相,不應住種性地及種性地法乃至如來地及如來地法若有相若無相;不應住異生地及異生地法若有愿若無愿,不應住種性地及種性地法乃至如來地及如來地法若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。

「復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住預流果是無為相,不應住一來、不還、阿羅漢果是無為相。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住獨覺菩提是無為相。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住阿耨多羅三藐三菩提是無為相。何以故?以有所得為方便故。

「復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住預流是福田,不應住一來、不還、阿羅漢是福田。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住獨覺是福田。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住菩薩、如來應正等覺是福田。何以故?以有所得為方便故。

「復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住初地殊勝事,不應住第二地乃至第十地殊勝事。何以故?以有所得為方便故。

「復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住初發心已便作是念『我當圓滿布施波羅蜜多』,不應住初發心已便作是念『我當圓滿凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『我當圓滿四靜慮』,不應住『我當圓滿四無量、四無色定』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『我當圓滿八解脫』,不應住『我當圓滿八勝處、九次第定、十遍處』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『我當圓滿四念住』,不應住『我當圓滿四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『我當圓滿空解脫門』,不應住『我當圓滿無相、無愿解脫門』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『我修加行既圓滿已,當入菩薩正性離生』,不應住『我已得入正性離生,當住菩薩不退轉地』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『我當圓滿菩薩五神通』,不應住『我當圓滿五神通已,當游無量無數世界,禮敬瞻仰供養承事諸佛世尊,聽聞正法、如理思惟、廣為有情宣說開示』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『我當嚴凈如十方佛所居凈土』,不應住『我當成熟諸有情類,令得無上正等菩提、或般涅槃、或人天樂』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『我當往詣無量無數諸佛國土,供養恭敬、尊重贊嘆諸佛世尊,復以無邊華香、瓔珞、寶幢、幡蓋、衣服、臥具、飲食、燈明,百千俱胝那庾多數天諸伎樂及無量種上妙珍財而為供養』,不應住『我當安立無量無數無邊有情,令于無上正等菩提得不退轉』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『我當成辦清凈肉眼』,不應住『我當成辦清凈天眼、慧眼、法眼、究竟佛眼』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『我當成辦究竟圓滿神境智通』,不應住『我當成辦究竟圓滿天眼、天耳、他心、宿住、漏盡智通』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『我當成辦佛十力』,不應住『我當成辦四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『我當成辦無忘失法』,不應住『我當成辦恒住舍性』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『我當成辦一切智』,不應住『我當成辦道相智、一切相智』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『我當成辦一切陀羅尼門,于無量無邊所作事業總持自在』,不應住『我當成辦一切三摩地門,于無量無邊等持差別游戲自在』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『我當成辦三十二相所莊嚴身,令諸有情見者歡喜』,不應住『我當成辦八十隨好所莊嚴身,令諸有情觀無厭倦』。何以故?以有所得為方便故。

「復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『此是隨信行者,此是隨法行者,此是第八補特伽羅』,不應住『此是預流果,此是極七返有』,不應住『此是家家,此是一間』,不應住『此是齊首補特伽羅,乃至壽盡煩惱方盡』,不應住『此是預流定不墮流法,此是中間般涅槃法』,不應住『此是一來向,此是一來果,一來此間得盡苦際』,不應住『此是不還向,此是不還果,往彼方得般涅槃者』,不應住『此是阿羅漢向,此是阿羅漢果,現在必入無余涅槃』,不應住『此是獨覺向,此是獨覺果,現在必入無余涅槃』,不應住『此是超聲聞、獨覺地,住菩薩地者』。何以故?以有所得為方便故。

「復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『我當具足一切智、道相智、一切相智,覺一切法一切相已,永斷一切相續煩惱及諸習氣』,不應住『我當證得阿耨多羅三藐三菩提,轉妙法輪作諸佛事,度脫無量無數有情,令得涅槃畢竟安樂』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『我當善修四神足已,安住如是殊勝等持,由此等持增上勢力,令我壽命如殑伽沙大劫而住』,不應住『我當獲得壽量無邊』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『我當成就最勝圓滿三十二種大士夫相,是一一相百福莊嚴』,不應住『我當成就最勝圓滿八十隨好,一一好中有無數量希有勝事而為莊嚴』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『我當安住一嚴凈土,其土寬廣,于十方面如殑伽沙世界之量』,不應住『我當安坐一金剛座,其座廣大量等三千大千佛土』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『我當依止大菩提樹,其樹高廣,眾寶莊嚴。所出妙香,有情聞者,貪、瞋、癡等心疾皆除,無量無邊身病亦愈』,不應住『有情聞此菩提樹香,離諸聲聞、獨

大般若波羅蜜多經卷第八十

初分天帝品第二十二之四

「復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住無忘失法若常若無常,不應住恒住舍性若常若無常;不應住無忘失法若樂若苦,不應住恒住舍性若樂若苦;不應住無忘失法若我若無我,不應住恒住舍性若我若無我;不應住無忘失法若凈若不凈,不應住恒住舍性若凈若不凈;不應住無忘失法若寂靜若不寂靜,不應住恒住舍性若寂靜若不寂靜;不應住無忘失法若遠離若不遠離,不應住恒住舍性若遠離若不遠離;不應住無忘失法若空若不空,不應住恒住舍性若空若不空;不應住無忘失法若有相若無相,不應住恒住舍性若有相若無相;不應住無忘失法若有愿若無愿,不應住恒住舍性若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。

「復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住一切陀羅尼門若常若無常,不應住一切三摩地門若常若無常;不應住一切陀羅尼門若樂若苦,不應住一切三摩地門若樂若苦;不應住一切陀羅尼門若我若無我,不應住一切三摩地門若我若無我;不應住一切陀羅尼門若凈若不凈,不應住一切三摩地門若凈若不凈;不應住一切陀羅尼門若寂靜若不寂靜,不應住一切三摩地門若寂靜若不寂靜;不應住一切陀羅尼門若遠離若不遠離,不應住一切三摩地門若遠離若不遠離;不應住一切陀羅尼門若空若不空,不應住一切三摩地門若空若不空;不應住一切陀羅尼門若有相若無相,不應住一切三摩地門若有相若無相;不應住一切陀羅尼門若有愿若無愿,不應住一切三摩地門若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。

「復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住一切智若常若無常,不應住道相智、一切相智若常若無常;不應住一切智若樂若苦,不應住道相智、一切相智若樂若苦;不應住一切智若我若無我,不應住道相智、一切相智若我若無我;不應住一切智若凈若不凈,不應住道相智、一切相智若凈若不凈;不應住一切智若寂靜若不寂靜,不應住道相智、一切相智若寂靜若不寂靜;不應住一切智若遠離若不遠離,不應住道相智、一切相智若遠離若不遠離;不應住一切智若空若不空,不應住道相智、一切相智若空若不空;不應住一切智若有相若無相,不應住道相智、一切相智若有相若無相;不應住一切智若有愿若無愿,不應住道相智、一切相智若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。

「復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住聲聞乘若常若無常,不應住獨覺乘、無上乘若常若無常;不應住聲聞乘若樂若苦,不應住獨覺乘、無上乘若樂若苦;不應住聲聞乘若我若無我,不應住獨覺乘、無上乘若我若無我;不應住聲聞乘若凈若不凈,不應住獨覺乘、無上乘若凈若不凈;不應住聲聞乘若寂靜若不寂靜,不應住獨覺乘、無上乘若寂靜若不寂靜;不應住聲聞乘若遠離若不遠離,不應住獨覺乘、無上乘若遠離若不遠離;不應住聲聞乘若空若不空,不應住獨覺乘、無上乘若空若不空;不應住聲聞乘若有相若無相,不應住獨覺乘、無上乘若有相若無相;不應住聲聞乘若有愿若無愿,不應住獨覺乘、無上乘若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。

「復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住預流若常若無常,不應住一來、不還、阿羅漢若常若無常;不應住預流若樂若苦,不應住一來、不還、阿羅漢若樂若苦;不應住預流若我若無我,不應住一來、不還、阿羅漢若我若無我;不應住預流若凈若不凈,不應住一來、不還、阿羅漢若凈若不凈;不應住預流若寂靜若不寂靜,不應住一來、不還、阿羅漢若寂靜若不寂靜;不應住預流若遠離若不遠離,不應住一來、不還、阿羅漢若遠離若不遠離;不應住預流若空若不空,不應住一來、不還、阿羅漢若空若不空;不應住預流若有相若無相,不應住一來、不還、阿羅漢若有相若無相;不應住預流若有愿若無愿,不應住一來、不還、阿羅漢若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。

「復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住預流向預流果若常若無常,不應住一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常;不應住預流向預流果若樂若苦,不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦;不應住預流向預流果若我若無我,不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若我若無我;不應住預流向預流果若凈若不凈,不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若凈若不凈;不應住預流向預流果若寂靜若不寂靜,不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若寂靜若不寂靜;不應住預流向預流果若遠離若不遠離,不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若遠離若不遠離;不應住預流向預流果若空若不空,不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若空若不空;不應住預流向預流果若有相若無相,不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若有相若無相;不應住預流向預流果若有愿若無愿,不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。

「復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住獨覺若常若無常,不應住獨覺向獨覺果若常若無常;不應住獨覺若樂若苦,不應住獨覺向獨覺果若樂若苦;不應住獨覺若我若無我,不應住獨覺向獨覺果若我若無我;不應住獨覺若凈若不凈,不應住獨覺向獨覺果若凈若不凈;不應住獨覺若寂靜若不寂靜,不應住獨覺向獨覺果若寂靜若不寂靜;不應住獨覺若遠離若不遠離,不應住獨覺向獨覺果若遠離若不遠離;不應住獨覺若空若不空,不應住獨覺向獨覺果若空若不空;不應住獨覺若有相若無相,不應住獨覺向獨覺果若有相若無相;不應住獨覺若有愿若無愿,不應住獨覺向獨覺果若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。

「復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住菩薩如來若常若無常,不應住菩薩如來法若常若無常;不應住菩薩如來若樂若苦,不應住菩薩如來法若樂若苦;不應住菩薩如來若我若無我,不應住菩薩如來法若我若無我;不應住菩薩如來若凈若不凈,不應住菩薩如來法若凈若不凈;不應住菩薩如來若寂靜若不寂靜,不應住菩薩如來法若寂靜若不寂靜;不應住菩薩如來若遠離若不遠離,不應住菩薩如來法若遠離若不遠離;不應住菩薩如來若空若不空,不應住菩薩如來法若空若不空;不應住菩薩如來若有相若無相,不應住菩薩如來法若有相若無相;不應住菩薩如來若有愿若無愿,不應住菩薩如來法若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。

「復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住極喜地及極喜地法若常若無常,不應住離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧、法云地及離垢乃至法云地法若常若無常;不應住極喜地及極喜地法若樂若苦,不應住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若樂若苦;不應住極喜地及極喜地法若我若無我,不應住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若我若無我;不應住極喜地及極喜地法若凈若不凈,不應住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若凈若不凈;不應住極喜地及極喜地法若寂靜若不寂靜,不應住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若寂靜若不寂靜;不應住極喜地及極喜地法若遠離若不遠離,不應住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若遠離若不遠離;不應住極喜地及極喜地法若空若不空,不應住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若空若不空,不應住極喜地及極喜地法若有相若無相,不應住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若有相若無相,不應住極喜地及極喜地法若有愿若無愿,不應住離垢地及離垢地法乃至法云地及法云地法若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。

「復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住異生地及異生地法若常若無常,不應住種性、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩薩、如來地及種性乃至如來地法若常若無常;不應住異生地及異生地法若樂若苦,不應住種性地及種性地法乃至如來地及如來地法若樂若苦;不應住異生地及異生地法若我若無我,不應住種性地及種性地法乃至如來地及如來地法若我若無我;不應住異生地及異生地法若凈若不凈,不應住種性地及種性地法乃至如來地及如來地法若凈若不凈;不應住異生地及異生地法若寂靜若不寂靜,不應住種性地及種性地法乃至如來地及如來地法若寂靜若不寂靜;不應住異生地及異生地法若遠離若不遠離,不應住種性地及種性地法乃至如來地及如來地法若遠離若不遠離;不應住異生地及異生地法若空若不空,不應住種性地及種性地法乃至如來地及如來地法若空若不空;不應住異生地及異生地法若有相若無相,不應住種性地及種性地法乃至如來地及如來地法若有相若無相;不應住異生地及異生地法若有愿若無愿,不應住種性地及種性地法乃至如來地及如來地法若有愿若無愿。何以故?以有所得為方便故。

「復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住預流果是無為相,不應住一來、不還、阿羅漢果是無為相。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住獨覺菩提是無為相。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住阿耨多羅三藐三菩提是無為相。何以故?以有所得為方便故。

「復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住預流是福田,不應住一來、不還、阿羅漢是福田。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住獨覺是福田。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住菩薩、如來應正等覺是福田。何以故?以有所得為方便故。

「復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住初地殊勝事,不應住第二地乃至第十地殊勝事。何以故?以有所得為方便故。

「復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住初發心已便作是念『我當圓滿布施波羅蜜多』,不應住初發心已便作是念『我當圓滿凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『我當圓滿四靜慮』,不應住『我當圓滿四無量、四無色定』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『我當圓滿八解脫』,不應住『我當圓滿八勝處、九次第定、十遍處』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『我當圓滿四念住』,不應住『我當圓滿四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『我當圓滿空解脫門』,不應住『我當圓滿無相、無愿解脫門』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『我修加行既圓滿已,當入菩薩正性離生』,不應住『我已得入正性離生,當住菩薩不退轉地』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『我當圓滿菩薩五神通』,不應住『我當圓滿五神通已,當游無量無數世界,禮敬瞻仰供養承事諸佛世尊,聽聞正法、如理思惟、廣為有情宣說開示』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『我當嚴凈如十方佛所居凈土』,不應住『我當成熟諸有情類,令得無上正等菩提、或般涅槃、或人天樂』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『我當往詣無量無數諸佛國土,供養恭敬、尊重贊嘆諸佛世尊,復以無邊華香、瓔珞、寶幢、幡蓋、衣服、臥具、飲食、燈明,百千俱胝那庾多數天諸伎樂及無量種上妙珍財而為供養』,不應住『我當安立無量無數無邊有情,令于無上正等菩提得不退轉』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『我當成辦清凈肉眼』,不應住『我當成辦清凈天眼、慧眼、法眼、究竟佛眼』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『我當成辦究竟圓滿神境智通』,不應住『我當成辦究竟圓滿天眼、天耳、他心、宿住、漏盡智通』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『我當成辦佛十力』,不應住『我當成辦四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『我當成辦無忘失法』,不應住『我當成辦恒住舍性』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『我當成辦一切智』,不應住『我當成辦道相智、一切相智』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『我當成辦一切陀羅尼門,于無量無邊所作事業總持自在』,不應住『我當成辦一切三摩地門,于無量無邊等持差別游戲自在』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『我當成辦三十二相所莊嚴身,令諸有情見者歡喜』,不應住『我當成辦八十隨好所莊嚴身,令諸有情觀無厭倦』。何以故?以有所得為方便故。

「復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『此是隨信行者,此是隨法行者,此是第八補特伽羅』,不應住『此是預流果,此是極七返有』,不應住『此是家家,此是一間』,不應住『此是齊首補特伽羅,乃至壽盡煩惱方盡』,不應住『此是預流定不墮流法,此是中間般涅槃法』,不應住『此是一來向,此是一來果,一來此間得盡苦際』,不應住『此是不還向,此是不還果,往彼方得般涅槃者』,不應住『此是阿羅漢向,此是阿羅漢果,現在必入無余涅槃』,不應住『此是獨覺向,此是獨覺果,現在必入無余涅槃』,不應住『此是超聲聞、獨覺地,住菩薩地者』。何以故?以有所得為方便故。

「復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『我當具足一切智、道相智、一切相智,覺一切法一切相已,永斷一切相續煩惱及諸習氣』,不應住『我當證得阿耨多羅三藐三菩提,轉妙法輪作諸佛事,度脫無量無數有情,令得涅槃畢竟安樂』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『我當善修四神足已,安住如是殊勝等持,由此等持增上勢力,令我壽命如殑伽沙大劫而住』,不應住『我當獲得壽量無邊』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『我當成就最勝圓滿三十二種大士夫相,是一一相百福莊嚴』,不應住『我當成就最勝圓滿八十隨好,一一好中有無數量希有勝事而為莊嚴』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『我當安住一嚴凈土,其土寬廣,于十方面如殑伽沙世界之量』,不應住『我當安坐一金剛座,其座廣大量等三千大千佛土』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『我當依止大菩提樹,其樹高廣,眾寶莊嚴。所出妙香,有情聞者,貪、瞋、癡等心疾皆除,無量無邊身病亦愈』,不應住『有情聞此菩提樹香,離諸聲聞、獨覺作意,必得無上正等菩提』。何以故?以有所得為方便故。

「復次,憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『愿我當得凈佛土中無色名聲,無受、想、行、識名聲』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『愿我當得凈佛土中無眼處名聲,無耳、鼻、舌、身、意處名聲』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『愿我當得凈佛土中無色處名聲,無聲、香、味、觸、法處名聲』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『愿我當得凈佛土中無眼界名聲,無色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受名聲』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『愿我當得凈佛土中無耳界名聲,無聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受名聲』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『愿我當得凈佛土中無鼻界名聲,無香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受名聲』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『愿我當得凈佛土中無舌界名聲,無味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受名聲』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『愿我當得凈佛土中無身界名聲,無觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受名聲』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『愿我當得凈佛土中無意界名聲,無法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受名聲』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『愿我當得凈佛土中無地界名聲,無水、火、風、空、識界名聲』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『愿我當得凈佛土中無苦圣諦名聲,無集、滅、道圣諦名聲』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『愿我當得凈佛土中無無明名聲,無行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱名聲』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『愿我當得凈佛土中無內空名聲,無外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空名聲』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『愿我當得凈佛土中無真如名聲,無法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界名聲』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『愿我當得凈佛土中無布施波羅蜜多名聲,無凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多名聲』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『愿我當得凈佛土中無四靜慮名聲,無四無量、四無色定名聲』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『愿我當得凈佛土中無八解脫名聲,無八勝處、九次第定、十遍處名聲』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『愿我當得凈佛土中無四念住名聲,無四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支名聲』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『愿我當得凈佛土中無空解脫門名聲,無無相、無愿解脫門名聲』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『愿我當得凈佛土中無五眼名聲,無六神通名聲』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『愿我當得凈佛土中無佛十力名聲,無四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法名聲』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『愿我當得凈佛土中無無忘失法名聲,無恒住舍性名聲』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『愿我當得凈佛土中無一切陀羅尼門名聲,無一切三摩地門名聲』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『愿我當得凈佛土中無一切智名聲,無道相智、一切相智名聲』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『愿我當得凈佛土中無聲聞乘名聲,無獨覺乘、無上乘名聲』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『愿我當得凈佛土中無預流及預流向果名聲,無一來、不還、阿羅漢及一來、不還、阿羅漢向果名聲』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『愿我當得凈佛土中無獨覺及獨覺菩提名聲,無菩薩、如來及菩薩、如來法名聲』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『愿我當得凈佛土中無極喜地及法名聲,無離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地及法名聲』。何以故?以有所得為方便故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,不應住『愿我當得凈佛土中無異生地及法名聲,無種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地及法名聲』。何以故?以有所得為方便故。所以者何?一切如來、應、正等覺得阿耨多羅三藐三菩提時,覺一切法都無所有,名字音聲皆不可得。憍尸迦,是為菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多如所應住、不應住相。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多隨所應住、不應住相,以無所得而為方便,應如是學。」

時,舍利子作是念言:「若菩薩摩訶薩于一切法不應住者,云何應住般若波羅蜜多?」

具壽善現知舍利子心之所念,即謂之曰:「于意云何?諸如來心,為何所住?」

舍利子言:「諸佛之心,都無所住。所以者何?

「善現,如來之心不住色,不住受、想、行、識。何以故?以色蘊等不可得故。

「善現,如來之心不住眼處,不住耳、鼻、舌、身、意處。何以故?以眼處等不可得故。

「善現,如來之心不住色處,不住聲、香、味、觸、法處。何以故?以色處等不可得故。

「善現,如來之心不住眼界,不住色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。何以故?以眼界等不可得故。

「善現,如來之心不住耳界,不住聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故?以耳界等不可得故。

「善現,如來之心不住鼻界,不住香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故?以鼻界等不可得故。

「善現,如來之心不住舌界,不住味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故?以舌界等不可得故。

「善現,如來之心不住身界,不住觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故?以身界等不可得故。

「善現,如來之心不住意界,不住法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故?以意界等不可得故。

「善現,如來之心不住地界,不住水、火、風、空、識界。何以故?以地界等不可得故。

「善現,如來之心不住苦圣諦,不住集、滅、道圣諦。何以故?以苦圣諦等不可得故。

「善現,如來之心不住無明,不住行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱。何以故?以無明等不可得故。

「善現,如來之心不住內空,不住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。何以故?以內空等不可得故。

「善現,如來之心不住真如,不住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。何以故?以真如等不可得故。

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