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大般若波羅蜜多經卷第八十一

大般若波羅蜜多經卷第八十一

初分天帝品第二十二之五

「善現,如來之心不住布施波羅蜜多,不住凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故?以布施波羅蜜多等不可得故。

「善現,如來之心不住四靜慮,不住四無量、四無色定。何以故?以四靜慮等不可得故。

「善現,如來之心不住八解脫,不住八勝處、九次第定、十遍處。何以故?以八解脫等不可得故。

「善現,如來之心不住四念住,不住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。何以故?以四念住等不可得故。

「善現,如來之心不住空解脫門,不住無相、無愿解脫門。何以故?以空解脫門等不可得故。

「善現,如來之心不住五眼,不住六神通。何以故?以五眼等不可得故。

「善現,如來之心不住佛十力,不住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故?以佛十力等不可得故。

「善現,如來之心不住無忘失法,不住恒住舍性。何以故?以無忘失法等不可得故。

「善現,如來之心不住一切陀羅尼門,不住一切三摩地門。何以故?以一切陀羅尼門等不可得故。

「善現,如來之心不住一切智,不住道相智、一切相智。何以故?以一切智等不可得故。

「善現,如來之心不住聲聞乘,不住獨覺乘、無上乘。何以故?以聲聞乘等不可得故。

「善現,如來之心不住預流及預流向果,不住一來、不還、阿羅漢及一來、不還、阿羅漢向果。何以故?以預流等不可得故。

「善現,如來之心不住獨覺及獨覺菩提,不住菩薩、如來及菩薩、如來法。何以故?以獨覺等不可得故。

「善現,如來之心不住極喜地及法,不住離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地及法。何以故?以極喜地等不可得故。

「善現,如來之心不住異生地及法,不住種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地及法。何以故?以異生地等不可得故。

「如是,善現,如來之心,于一切法都無所住亦非不住。」

時,具壽善現謂舍利子言:「如是菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而同如來于一切法都無所住亦非不住。所以者何?

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于色非住非不住,于受、想、行、識亦非住非不住。何以故?以色蘊等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于眼處非住非不住,于耳、鼻、舌、身、意處亦非住非不住。何以故?以眼處等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于色處非住非不住,于聲、香、味、觸、法處亦非住非不住。何以故?以色處等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于眼界非住非不住,于色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故?以眼界等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于耳界非住非不住,于聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故?以耳界等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于鼻界非住非不住,于香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故?以鼻界等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于舌界非住非不住,于味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故?以舌界等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于身界非住非不住,于觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故?以身界等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于意界非住非不住,于法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故?以意界等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于地界非住非不住,于水、火、風、空、識界亦非住非不住。何以故?以地界等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于苦圣諦非住非不住,于集、滅、道圣諦亦非住非不住。何以故?以苦圣諦等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于無明非住非不住,于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱亦非住非不住。何以故?以無明等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于內空非住非不住,于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦非住非不住。何以故?以內空等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于真如非住非不住,于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦非住非不住。何以故?以真如等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于布施波羅蜜多非住非不住,于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非住非不住。何以故?以布施波羅蜜多等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于四靜慮非住非不住,于四無量、四無色定亦非住非不住。何以故?以四靜慮等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于八解脫非住非不住,于八勝處、九次第定、十遍處亦非住非不住。何以故?以八解脫等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于四念住非住非不住,于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支亦非住非不住。何以故?以四念住等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于空解脫門非住非不住,于無相、無愿解脫門亦非住非不住。何以故?以空解脫門等無二相故。

大般若波羅蜜多經卷第八十一

初分天帝品第二十二之五

「善現,如來之心不住布施波羅蜜多,不住凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故?以布施波羅蜜多等不可得故。

「善現,如來之心不住四靜慮,不住四無量、四無色定。何以故?以四靜慮等不可得故。

「善現,如來之心不住八解脫,不住八勝處、九次第定、十遍處。何以故?以八解脫等不可得故。

「善現,如來之心不住四念住,不住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。何以故?以四念住等不可得故。

「善現,如來之心不住空解脫門,不住無相、無愿解脫門。何以故?以空解脫門等不可得故。

「善現,如來之心不住五眼,不住六神通。何以故?以五眼等不可得故。

「善現,如來之心不住佛十力,不住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故?以佛十力等不可得故。

「善現,如來之心不住無忘失法,不住恒住舍性。何以故?以無忘失法等不可得故。

「善現,如來之心不住一切陀羅尼門,不住一切三摩地門。何以故?以一切陀羅尼門等不可得故。

「善現,如來之心不住一切智,不住道相智、一切相智。何以故?以一切智等不可得故。

「善現,如來之心不住聲聞乘,不住獨覺乘、無上乘。何以故?以聲聞乘等不可得故。

「善現,如來之心不住預流及預流向果,不住一來、不還、阿羅漢及一來、不還、阿羅漢向果。何以故?以預流等不可得故。

「善現,如來之心不住獨覺及獨覺菩提,不住菩薩、如來及菩薩、如來法。何以故?以獨覺等不可得故。

「善現,如來之心不住極喜地及法,不住離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地及法。何以故?以極喜地等不可得故。

「善現,如來之心不住異生地及法,不住種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地及法。何以故?以異生地等不可得故。

「如是,善現,如來之心,于一切法都無所住亦非不住。」

時,具壽善現謂舍利子言:「如是菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而同如來于一切法都無所住亦非不住。所以者何?

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于色非住非不住,于受、想、行、識亦非住非不住。何以故?以色蘊等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于眼處非住非不住,于耳、鼻、舌、身、意處亦非住非不住。何以故?以眼處等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于色處非住非不住,于聲、香、味、觸、法處亦非住非不住。何以故?以色處等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于眼界非住非不住,于色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故?以眼界等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于耳界非住非不住,于聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故?以耳界等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于鼻界非住非不住,于香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故?以鼻界等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于舌界非住非不住,于味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故?以舌界等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于身界非住非不住,于觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故?以身界等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于意界非住非不住,于法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故?以意界等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于地界非住非不住,于水、火、風、空、識界亦非住非不住。何以故?以地界等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于苦圣諦非住非不住,于集、滅、道圣諦亦非住非不住。何以故?以苦圣諦等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于無明非住非不住,于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱亦非住非不住。何以故?以無明等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于內空非住非不住,于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦非住非不住。何以故?以內空等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于真如非住非不住,于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦非住非不住。何以故?以真如等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于布施波羅蜜多非住非不住,于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非住非不住。何以故?以布施波羅蜜多等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于四靜慮非住非不住,于四無量、四無色定亦非住非不住。何以故?以四靜慮等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于八解脫非住非不住,于八勝處、九次第定、十遍處亦非住非不住。何以故?以八解脫等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于四念住非住非不住,于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支亦非住非不住。何以故?以四念住等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于空解脫門非住非不住,于無相、無愿解脫門亦非住非不住。何以故?以空解脫門等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于五眼非住非不住,于六神通亦非住非不住。何以故?以五眼等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于佛十力非住非不住,于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非住非不住。何以故?以佛十力等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于無忘失法非住非不住,于恒住舍性亦非住非不住。何以故?以無忘失法等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于一切陀羅尼門非住非不住,于一切三摩地門亦非住非不住。何以故?以一切陀羅尼門等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于一切智非住非不住,于道相智、一切相智亦非住非不住。何以故?以一切智等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于聲聞乘非住非不住,于獨覺乘、無上乘亦非住非不住。何以故?以聲聞乘等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于預流及預流向果非住非不住,于一來、不還、阿羅漢及一來、不還、阿羅漢向果亦非住非不住。何以故?以預流等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于獨覺及獨覺菩提非住非不住,于菩薩、如來及菩薩、如來法亦非住非不住。何以故?以獨覺等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于極喜地及法非住非不住,于離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地及法亦非住非不住。何以故?以極喜地等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多,而于異生地及法非住非不住,于種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地及法亦非住非不住。何以故?以異生地等無二相故。

「舍利子,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多隨非住非不住,以無所得為方便,應如是學。」

初分諸天子品第二十三之一

爾時,會中有諸天子竊作是念:「諸藥叉等言詞咒句,雖復隱密而尚可知。尊者善現于此般若波羅蜜多,雖以種種言詞顯示,而我等輩竟不能解。」

善現知彼心之所念,便告之言:「汝等天子,于我所說,不能解耶?」

諸天子言:「如是,如是。」

具壽善現復告彼言:「我曾于此不說一字,汝亦不聞,當何所解?何以故?甚深般若波羅蜜多,文字言說皆遠離故,由此于中說者、聽者及能解者皆不可得。一切如來、應、正等覺所證無上正等菩提,其相甚深亦復如是。

「天子當知,如佛化身,化作無量苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦俱來集會,復化作一能說法人于此眾中宣揚妙法。于意云何?是中有實能說、能聽、能解者不?」

諸天子言:「不也,大德。」

善現告言:「如是,天子,一切法皆如化故,般若中說者、聽者及能解者都不可得。

「天子當知,如在夢中夢見有佛教誡教授菩薩、聲聞。于意云何?是中有實能說、能聽、能解者不?」

諸天子言:「不也,大德。」

善現告言:「如是,天子,一切法皆如夢故,般若中說者、聽者及能解者都不可得。

「天子當知,如有二人處一山谷,各住一面贊佛、法、僧,俱時發響。于意云何?此二響聲能互相聞、互相解不?」

諸天子言:「不也,大德。」

善現告言:「如是,天子,一切法皆如響故,般若中說者、聽者及能解者都不可得。

「天子當知,如巧幻師或彼弟子于四衢道,幻作四眾及一佛身處中說法。于意云何?是中有實能說、能聽、能解者不?」

諸天子言:「不也,大德。」

善現告言:「如是,天子,一切法皆如幻故,般若中說者、聽者及能解者都不可得。」

時,諸天子復作是念:「尊者善現于此般若波羅蜜多,雖復種種方便顯說欲令易解,而其意趣甚深轉甚深、微細更微細,難可測度。」

善現知彼心之所念,便告之曰:「天子當知,色非甚深非微細,受、想、行、識亦非甚深非微細。何以故?色深細性不可得故,受、想、行、識深細性亦不可得故。

「天子當知,眼處非甚深非微細,耳、鼻、舌、身、意處亦非甚深非微細。何以故?眼處深細性不可得故,耳、鼻、舌、身、意處深細性亦不可得故。

「天子當知,色處非甚深非微細,聲、香、味、觸、法處亦非甚深非微細。何以故?色處深細性不可得故,聲、香、味、觸、法處深細性亦不可得故。

「天子當知,眼界非甚深非微細,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故?眼界深細性不可得故,色界乃至眼觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。

「天子當知,耳界非甚深非微細,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故?耳界深細性不可得故,聲界乃至耳觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。

「天子當知,鼻界非甚深非微細,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故?鼻界深細性不可得故,香界乃至鼻觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。

「天子當知,舌界非甚深非微細,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故?舌界深細性不可得故,味界乃至舌觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。

「天子當知,身界非甚深非微細,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故?身界深細性不可得故,觸界乃至身觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。

「天子當知,意界非甚深非微細,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故?意界深細性不可得故,法界乃至意觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。

「天子當知,地界非甚深非微細,水、火、風、空、識界亦非甚深非微細。何以故?地界深細性不可得故,水、火、風、空、識界深細性亦不可得故。

「天子當知,苦圣諦非甚深非微細,集、滅、道圣諦亦非甚深非微細。何以故?苦圣諦深細性不可得故,集、滅、道圣諦深細性亦不可得故。

「天子當知,無明非甚深非微細,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱亦非甚深非微細。何以故?無明深細性不可得故,行乃至老死愁嘆苦憂惱深細性亦不可得故。

「天子當知,內空非甚深非微細,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦非甚深非微細。何以故?內空深細性不可得故,外空乃至無性自性空深細性亦不可得故。

「天子當知,真如非甚深非微細,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦非甚深非微細。何以故?真如深細性不可得故,法界乃至不思議界深細性亦不可得故。

「天子當知,布施波羅蜜多非甚深非微細,凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非甚深非微細。何以故?布施波羅蜜多深細性不可得故,凈戒乃至般若波羅蜜多深細性亦不可得故。

「天子當知,四靜慮非甚深非微細,四無量、四無色定亦非甚深非微細。何以故?四靜慮深細性不可得故,四無量、四無色定深細性亦不可得故。

「天子當知,八解脫非甚深非微細,八勝處、九次第定、十遍處亦非甚深非微細。何以故?八解脫深細性不可得故,八勝處、九次第定、十遍處深細性亦不可得故。

「天子當知,四念住非甚深非微細,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支亦非甚深非微細。何以故?四念住深細性不可得故,四正斷乃至八圣道支深細性亦不可得故。

「天子當知,五眼非甚深非微細,六神通亦非甚深非微細。何以故?五眼深細性不可得故,六神通深細性亦不可得故。

「天子當知,佛十力非甚深非微細,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非甚深非微細。何以故?佛十力深細性不可得故,四無所畏乃至十八佛不共法深細性亦不可得故。

「天子當知,無忘失法非甚深非微細,恒住舍性亦非甚深非微細。何以故?無忘失法深細性不可得故,恒住舍性深細性亦不可得故。

「天子當知,一切陀羅尼門非甚深非微細,一切三摩地門亦非甚深非微細。何以故?一切陀羅尼門深細性不可得故,一切三摩地門深細性亦不可得故。

「天子當知,一切智非甚深非微細,道相智、一切相智亦非甚深非微細。何以故?一切智深細性不可得故,道相智、一切相智深細性亦不可得故。

「天子當知,聲聞乘非甚深非微細,獨覺乘、無上乘亦非甚深非微細。何以故?聲聞乘深細性不可得故,獨覺乘、無上乘深細性亦不可得故。

「天子當知,預流非甚深非微細,一來、不還、阿羅漢亦非甚深非微細。何以故?預流深細性不可得故,一來、不還、阿羅漢深細性亦不可得故。

「天子當知,預流向預流果非甚深非微細,一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦非甚深非微細。何以故?預流向預流果深細性不可得故,一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果深細性亦不可得故。

「天子當知,獨覺非甚深非微細,獨覺向獨覺果亦非甚深非微細。何以故?獨覺深細性不可得故,獨覺向獨覺果深細性亦不可得故。

「天子當知,菩薩摩訶薩非甚深非微細,三藐三佛陀亦非甚深非微細。何以故?菩薩摩訶薩深細性不可得故,三藐三佛陀深細性亦不可得故。

「天子當知,菩薩摩訶薩法非甚深非微細,無上正等菩提亦非甚深非微細。何以故?菩薩摩訶薩法深細性不可得故,無上正等菩提深細性亦不可得故。

「天子當知,極喜地非甚深非微細,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地亦非甚深非微細。何以故?極喜地深細性不可得故,離垢地乃至法云地深細性亦不可得故。

「天子當知,極喜地法非甚深非微細,離垢地法、發光地法、焰慧地法、極難勝地法、現前地法、遠行地法、不動地法、善慧地法、法云地法亦非甚深非微細。何以故?極喜地法深細性不可得故,離垢地法乃至法云地法深細性亦不可得故。

「天子當知,異生地非甚深非微細,種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地亦非甚深非微細。何以故?異生地深細性不可得故,種性地乃至如來地深細性亦不可得故。

「天子當知,異生地法非甚深非微細,種性地法、第八地法、具見地法、薄地法、離欲地法、已辦地法、獨覺地法、菩薩地法、如來地法亦非甚深非微細。何以故?異生地法深細性不可得故,種性地法乃至如來地法深細性亦不可得故。」

時,諸天子復作是念:「尊者善現所說法中,不施設色,不施設受、想、行、識。何以故?色蘊性等不可說故。

「尊者善現所說法中,不施設眼處,不施設耳、鼻、舌、身、意處。何以故?眼處性等不可說故。

「尊者善現所說法中,不施設色處,不施設聲、香、味、觸、法處。何以故?色處性等不可說故。

「尊者善現所說法中,不施設眼界,不施設色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。何以故?眼界性等不可說故。

「尊者善現所說法中,不施設耳界,不施設聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故?耳界性等不可說故。

「尊者善現所說法中,不施設鼻界,不施設香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故?鼻界性等不可說故。

「尊者善現所說法中,不施設舌界,不施設味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故?舌界性等不可說故。

「尊者善現所說法中,不施設身界,不施設觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故?身界性等不可說故。

「尊者善現所說法中,不施設意界,不施設法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故?意界性等不可說故。

「尊者善現所說法中,不施設地界,不施設水、火、風、空、識界。何以故?地界性等不可說故。

「尊者善現所說法中,不施設苦圣諦,不施設集、滅、道圣諦。何以故?苦圣諦性等不可說故。

「尊者善現所說法中,不施設無明,不施設行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱。何以故?無明性等不可說故。

「尊者善現所說法中,不施設內空,不施設外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。何以故?內空性等不可說故。

「尊者善現所說法中,不施設真如,不施設法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。何以故?真如性等不可說故。

「尊者善現所說法中,不施設布施波羅蜜多,不施設凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故?布施波羅蜜多性等不可說故。

「尊者善現所說法中,不施設四靜慮,不施設四無量、四無色定。何以故?四靜慮性等不可說故。

「尊者善現所說法中,不施設八解脫,不施設八勝處、九次第定、十遍處。何以故?八解脫性等不可說故。

「尊者善現所說法中,不施設四念住,不施設四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。何以故?四念住性等不可說故。

「尊者善現所說法中,不施設空解脫門,不施設無相、無愿解脫門。何以故?空解脫門性等不可說故。

「尊者善現所說法中,不施設五眼,不施設六神通。何以故?五眼性等不可說故。

「尊者善現所說法中,不施設佛十力,不施設四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故?佛十力性等不可說故。

「尊者善現所說法中,不施設無忘失法,不施設恒住舍性。何以故?無忘失法性等不可說故。

「尊者善現所說法中,不施設一切陀羅尼門,不施設一切三摩地門。何以故?一切陀羅尼門性等不可說故。

「尊者善現所說法中,不施設一切智,不施設道相智、一切相智。何以故?一切智性等不可說故。

「尊者善現所說法中,不施設聲聞乘,不施設獨覺乘、無上乘。何以故?聲聞乘性等不可說故。

「尊者善現所說法中,不施設預流,不施設一來、不還、阿羅漢。何以故?預流性等不可說故。

「尊者善現所說法中,不施設預流向預流果,不施設一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果。何以故?預流向預流果性等不可說故。

「尊者善現所說法中,不施設獨覺,不施設獨覺向獨覺果。何以故?獨覺性等不可說故。

「尊者善現所說法中,不施設菩薩摩訶薩,不施設三藐三佛陀。何以故?菩薩摩訶薩性等不可說故。

「尊者善現所說法中,不施設菩薩摩訶薩法,不施設無上正等菩提。何以故?菩薩摩訶薩法性等不可說故。

「尊者善現所說法中,不施設極喜地,不施設離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地。何以故?極喜地性等不可說故。

「尊者善現所說法中,不施設極喜地法,不施設離垢地法、發光地法、焰慧地法、極難勝地法、現前地法、遠行地法、不動地法、善慧地法、法云地法。何以故?極喜地法性等不可說故。

「尊者善現所說法中,不施設異生地,不施設種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地。何以故?異生地性等不可說故。

「尊者善現所說法中,不施設異生地法,不施設種性地法、第八地法、具見地法、薄地法、離欲地法、已辦地法、獨覺地法、菩薩地法、如來地法。何以故?異生地法性等不可說故。

「尊者善現所說法中,亦不施設文字語言。何以故?文字語言性等不可說故。」

爾時,善現知諸天子心所念法,便告之言:「如是,如是,如汝所念。諸法乃至無上菩提,文字語言皆所不及。故于般若波羅蜜多,無說、無聽亦無解者。是故汝等于諸法中,應隨所說修堅固忍。諸有欲住欲證預流、一來、不還、阿羅漢果,亦依此忍而得究竟;諸有欲住欲證獨覺所得菩提,亦依此忍而得究竟;諸有欲住欲證無上正等菩提,要依此忍而得究竟。如是,諸天子,諸菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟,應住無說、無聽、無解甚深般若波羅蜜多,常勤修學,不應舍離。」

時,諸天子心復念言:「尊者善現,于今欲為何等有情,說何等法?」

善現爾時知諸天子心所念事,便告之曰:「天子當知,我今欲為如幻、如化、如夢有情,說如幻、如化、如夢之法。何以故?如是聽者于所說中,無聞、無解、無所證故。」

時,諸天子即復問言:「能說、能聽及所說法皆如幻、如化、如夢事耶?」

善現答言:「如是,如是,如汝所說。如幻有情為如幻者說如幻法,如化有情為如化者說如化法,如夢有情為如夢者說如夢法。

「天子當知,我如幻、如化、如夢,所見有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者如幻、如化、如夢所見。何以故?以我等自性空故。

「天子當知,色如幻、如化、如夢所見,受、想、行、識如幻、如化、如夢所見。何以故?以色蘊等自性空故。

「天子當知,眼處如幻、如化、如夢所見,耳、鼻、舌、身、意處如幻、如化、如夢所見。何以故?以眼處等自性空故。

「天子當知,色處如幻、如化、如夢所見,聲、香、味、觸、法處如幻、如化、如夢所見。何以故?以色處等自性空故。

「天子當知,眼界如幻、如化、如夢所見,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢所見。何以故?以眼界等自性空故。

「天子當知,耳界如幻、如化、如夢所見,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢所見。何以故?以耳界等自性空故。

「天子當知,鼻界如幻、如化、如夢所見,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢所見。何以故?以鼻界等自性空故。

「天子當知,舌界如幻、如化、如夢所見,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢所見。何以故?以舌界等自性空故。

「天子當知,身界如幻、如化、如夢所見,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢所見。何以故?以身界等自性空故。

「天子當知,意界如幻、如化、如夢所見,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如幻、如化、如夢所見。何以故?以意界等自性空故。

「天子當知,地界如幻、如化、如夢所見,水、火、風、空、識界如幻、如化、如夢所見。何以故?以地界等自性空故。

「天子當知,苦圣諦如幻、如化、如夢所見,集、滅、道圣諦如幻、如化、如夢所見。何以故?以苦圣諦等自性空故。

「天子當知,無明如幻、如化、如夢所見,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱如幻、如化、如夢所見。何以故?以無明等自性空故。

「天子當知,內空如幻、如化、如夢所見,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空如幻、如化、如夢所見。何以故?以內空等自性空故。

「天子當知,真如如幻、如化、如夢所見,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界如幻、如化、如夢所見。何以故?以真如等自性空故。

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