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大般若波羅蜜多經卷第八十四

大般若波羅蜜多經卷第八十四

初分受教品第二十四之三

「如是人等,終不以空不空分別極喜地法,亦不以極喜地法分別空不空,不以空不空分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法分別空不空;不以有相無相分別極喜地法,亦不以極喜地法分別有相無相,不以有相無相分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法分別有相無相;不以有愿無愿分別極喜地法,亦不以極喜地法分別有愿無愿,不以有愿無愿分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法分別有愿無愿;不以生不生分別極喜地法,亦不以極喜地法分別生不生,不以生不生分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法分別生不生;不以滅不滅分別極喜地法,亦不以極喜地法分別滅不滅,不以滅不滅分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別極喜地法,亦不以極喜地法分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別極喜地法,亦不以極喜地法分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法分別遠離不遠離。

「如是人等,終不以空不空分別異生地,亦不以異生地分別空不空,不以空不空分別種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地,亦不以種性地、第八地乃至菩薩地、如來地分別空不空;不以有相無相分別異生地,亦不以異生地分別有相無相,不以有相無相分別種性地、第八地乃至菩薩地、如來地,亦不以種性地、第八地乃至菩薩地、如來地分別有相無相;不以有愿無愿分別異生地,亦不以異生地分別有愿無愿,不以有愿無愿分別種性地、第八地乃至菩薩地、如來地,亦不以種性地、第八地乃至菩薩地、如來地分別有愿無愿;不以生不生分別異生地,亦不以異生地分別生不生,不以生不生分別種性地、第八地乃至菩薩地、如來地,亦不以種性地、第八地乃至菩薩地、如來地分別生不生;不以滅不滅分別異生地,亦不以異生地分別滅不滅,不以滅不滅分別種性地、第八地乃至菩薩地、如來地,亦不以種性地、第八地乃至菩薩地、如來地分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別異生地,亦不以異生地分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別種性地、第八地乃至菩薩地、如來地,亦不以種性地、第八地乃至菩薩地、如來地分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別異生地,亦不以異生地分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別種性地、第八地乃至菩薩地、如來地,亦不以種性地、第八地乃至菩薩地、如來地分別遠離不遠離。

「如是人等,終不以空不空分別異生地法,亦不以異生地法分別空不空,不以空不空分別種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法,亦不以種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別空不空;不以有相無相分別異生地法,亦不以異生地法分別有相無相,不以有相無相分別種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法,亦不以種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別有相無相;不以有愿無愿分別異生地法,亦不以異生地法分別有愿無愿,不以有愿無愿分別種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法,亦不以種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別有愿無愿;不以生不生分別異生地法,亦不以異生地法分別生不生,不以生不生分別種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法,亦不以種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別生不生;不以滅不滅分別異生地法,亦不以異生地法分別滅不滅,不以滅不滅分別種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法,亦不以種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別異生地法,亦不以異生地法分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法,亦不以種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別異生地法,亦不以異生地法分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法,亦不以種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別遠離不遠離。

「如是人等,終不以空不空分別有為界,亦不以有為界分別空不空,不以空不空分別無為界,亦不以無為界分別空不空;不以有相無相分別有為界,亦不以有為界分別有相無相,不以有相無相分別無為界,亦不以無為界分別有相無相;不以有愿無愿分別有為界,亦不以有為界分別有愿無愿,不以有愿無愿分別無為界,亦不以無為界分別有愿無愿;不以生不生分別有為界,亦不以有為界分別生不生,不以生不生分別無為界,亦不以無為界分別生不生;不以滅不滅分別有為界,亦不以有為界分別滅不滅,不以滅不滅分別無為界,亦不以無為界分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別有為界,亦不以有為界分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別無為界,亦不以無為界分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別有為界,亦不以有為界分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別無為界,亦不以無為界分別遠離不遠離。」

時,具壽善現告諸天子言:「如是甚深難見難覺,非所尋思超尋思境,微妙寂靜最勝第一,唯極圣者自內所證,世聰慧人所不能測,所說般若波羅蜜多,其中實無能信受者。所以者何?此中無法可顯可示,由無有法可顯示故,實信受者亦不可得。」

時,舍利子問善現言:「豈不于此般若波羅蜜多甚深教中廣說三乘法,所謂聲聞、獨覺、無上乘法?廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道,所謂布施波羅蜜多、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,若內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,若真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,若苦圣諦、集、滅、道圣諦,若四靜慮、四無量、四無色定,若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,若四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,若空解脫門、無相、無愿解脫門,若五眼、六神通,若佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,若無忘失法、恒住舍性,若一切智、道相智、一切相智,若一切陀羅尼門、一切三摩地門?廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事,所謂菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多勤修行故,隨所生處常受化生,于不退神通能自在游戲,從一佛土趣一佛土,供養恭敬、尊重贊嘆諸佛世尊,隨所愿樂種種善根皆能修習速得圓滿,于諸佛所聞持正法乃至無上正等菩提,能不忘失亦無懈廢,恒居勝定離散亂心,由此為緣得無礙辯、無斷盡辯、無疏謬辯、迅辯、應辯、凡所演說豐義味辯、一切世間最妙勝辯?」

善現答言:「如是,如是,誠如所說:于此般若波羅蜜多甚深教中廣說三乘法,所謂聲聞、獨覺、無上乘法;廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道,所謂布施波羅蜜多乃至一切三摩地門;廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事,所謂菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多勤修行故,隨所生處常受化生,乃至得一切世間最妙勝辯。如是深教諸有所說,以無所得而為方便。」

舍利子言:「此于何法以無所得為方便耶?」

善現言:「舍利子,此于我,以無所得而為方便;此于有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者,以無所得而為方便。

「舍利子,此于色,以無所得而為方便;此于受、想、行、識,以無所得而為方便。

「舍利子,此于眼處,以無所得而為方便;此于耳、鼻、舌、身、意處,以無所得而為方便。

「舍利子,此于色處,以無所得而為方便;此于聲、香、味、觸、法處,以無所得而為方便。

「舍利子,此于眼界,以無所得而為方便;此于色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受,

「舍利子,此于眼界,以無所得而為方便;此于色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受,以無所得而為方便。

「舍利子,此于耳界,以無所得而為方便;此于聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受,以無所得而為方便。

「舍利子,此于鼻界,以無所得而為方便;此于香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受,以無所得而為方便。

「舍利子,此于舌界,以無所得而為方便;此于味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受,以無所得而為方便。

「舍利子,此于身界,以無所得而為方便;此于觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受,以無所得而為方便。

「舍利子,此于意界,以無所得而為方便;此于法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受,以無所得而為方便。

「舍利子,此于地界,以無所得而為方便;此于水、火、風、空、識界,以無所得而為方便。

「舍利子,此于苦圣諦,以無所得而為方便;此于集、滅、道圣諦,以無所得而為方便。

「舍利子,此于無明,以無所得而為方便;此于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱,以無所得而為方便。

「舍利子,此于內空,以無所得而為方便;此于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,以無所得而為方便。

「舍利子,此于真如,以無所得而為方便;此于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,以無所得而為方便。

「舍利子,此于布施波羅蜜多,以無所得而為方便,此于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,以無所得而為方便。

「舍利子,此于四靜慮,以無所得而為方便;此于四無量、四無色定,以無所得而為方便。

「舍利子,此于八解脫,以無所得而為方便;此于八勝處、九次第定、十遍處,以無所得而為方便。

「舍利子,此于四念住,以無所得而為方便;此于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,以無所得而為方便。

「舍利子,此于空解脫門,以無所得而為方便;此于無相、無愿解脫門,以無所得而為方便。

「舍利子,此于五眼,以無所得而為方便;此于六神通,以無所得而為方便。

「舍利子,此于佛十力,以無所得而為方便;此于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,以無所得而為方便。

「舍利子,此于無忘失法,以無所得而為方便;此于恒住舍性,以無所得而為方便。

「舍利子,此于一切陀羅尼門,以無所得而為方便;此于一切三摩地門,以無所得而為方便。

「舍利子,此于一切智,以無所得而為方便;此于道相智、一切相智,以無所得而為方便。

「舍利子,此于聲聞乘,以無所得而為方便;此于獨覺乘、無上乘,以無所得而為方便。

「舍利子,此于預流,以無所得而為方便;此于一來、不還、阿羅漢,以無所得而為方便。

「舍利子,此于預流向預流果,以無所得而為方便;此于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果,以無所得而為方便。

「舍利子,此于獨覺,以無所得而為方便;此于獨覺向獨覺果,以無所得而為方便。

「舍利子,此于菩薩摩訶薩,以無所得而為方便;此于三藐三佛陀,以無所得而為方便。

「舍利子,此于菩薩摩訶薩法,以無所得而為方便;此于無上正等菩提法,以無所得而為方便。

「舍利子,此于極喜地,以無所得而為方便;此于離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地,以無所得而為方便。

「舍利子,此于極喜地法,以無所得而為方便;此于離垢地法、發光地法、焰慧地法、極難勝地法、現前地法、遠行地法、不動地法、善慧地法、法云地法,以無所得而為方便。

「舍利子,此于異生地,以無所得而為方便;此于種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地,以無所得而為方便。

「舍利子,此于異生地法,以無所得而為方便;此于種性地法、第八地法、具見地法、薄地法、離欲地法、已辦地法、獨覺地法、菩薩地法、如來地法,以無所得而為方便。

「舍利子,此于有為界,以無所得而為方便;此于無為界,以無所得而為方便。」

時,舍利子問善現言:「何因緣故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說三乘法,所謂聲聞、獨覺、無上乘法?何因緣故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道,所謂布施波羅蜜多乃至一切三摩地門?何因緣故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事,所謂菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多勤修行故,隨所生處常受化生,乃至得一切世間最妙勝辯?」

善現答言:「舍利子,由內空故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說三乘法,所謂聲聞、獨覺、無上乘法。舍利子,由外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說三乘法,所謂聲聞、獨覺、無上乘法。

「舍利子,由內空故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道,所謂布施波羅蜜多、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,若內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,若真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,若苦圣諦、集、滅、道圣諦,若四靜慮、四無量、四無色定,若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,若四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,若空解脫門、無相、無愿解脫門,若五眼、六神通,若佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,若無忘失法、恒住舍性,若一切智、道相智、一切相智,若一切陀羅尼門、一切三摩地門。舍利子,由外空乃至無性自性空故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道,所謂布施波羅蜜多,乃至一切三摩地門。

「舍利子,由內空故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事,所謂菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多勤修行故,隨所生處常受化生,于不退神通能自在游戲,從一佛土趣一佛土,供養恭敬、尊重贊嘆諸佛世尊,隨所愿樂種種善根皆能修習速得圓滿,于諸佛所聞持正法乃至無上正等菩提,能不忘失亦無懈廢,恒居勝定離散亂心,由此為緣得無礙辯、無斷盡辯、無謬亂辯、迅辯、應辯、凡所演說豐義味辯、一切世間最妙勝辯。舍利子,由外空乃至無性自性空故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事,所謂菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多勤修行故,隨所生處常受化生,乃至得一切世間最妙勝辯。」

初分散華品第二十五

爾時,天帝釋及此三千大千世界所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天,梵眾天——梵輔天、梵會天、大梵天,光天——少光天、無量光天、極光凈天,凈天——少凈天、無量凈天、遍凈天,廣天——少廣天、無量廣天、廣果天,無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天,咸作是念:「今尊者善現承佛神力,為一切有情雨大法雨,我等今者為供養故,宜各化作天諸妙華,奉散釋迦如來及菩薩摩訶薩并苾芻僧、尊者善現,亦散所說甚深般若波羅蜜多,而為供養。」

時,諸天眾作是念已,各化種種微妙香華,奉散如來、諸菩薩等。是時,于此三千大千佛之世界華悉充滿,以佛神力,于虛空中合成華臺,莊嚴殊妙,遍覆三千大千世界。

具壽善現睹斯事已,作是念言:「今所散華,于諸天處,未曾見有是華殊妙。實非草木水陸所生,應是諸天為供養故,從心化出。」

時,天帝釋既知善現心之所念,謂善現言:「此所散華,實非草木水陸所生,亦不從心實能化出,但變現耳!」

具壽善現語帝釋言:「是華不生,則非華也!」

時,天帝釋問善現言:「為但是華不生,為余法亦爾?」

善現答言:「非但是華不生,諸余法亦爾。何謂也?

「憍尸迦,色亦不生,此既不生則非色;受、想、行、識亦不生,此既不生則非受、想、行、識。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為色等故。

「憍尸迦,眼處亦不生,此既不生則非眼處;耳、鼻、舌、身、意處亦不生,此既不生則非耳、鼻、舌、身、意處。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為眼處等故。

「憍尸迦,色處亦不生,此既不生則非色處;聲、香、味、觸、法處亦不生,此既不生則非聲、香、味、觸、法處。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為色處等故。

「憍尸迦,眼界亦不生,此既不生則非眼界;色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不生,此既不生則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為眼界等故。

「憍尸迦,耳界亦不生,此既不生則非耳界;聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不生,此既不生則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為耳界等故。

「憍尸迦,鼻界亦不生,此既不生則非鼻界;香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不生,此既不生則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為鼻界等故。

「憍尸迦,舌界亦不生,此既不生則非舌界;味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不生,此既不生則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為舌界等故。

「憍尸迦,身界亦不生,此既不生則非身界;觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不生,此既不生則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為身界等故。

「憍尸迦,意界亦不生,此既不生則非意界;法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不生,此既不生則非法界乃至意觸為緣所生諸受。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為意界等故。

「憍尸迦,地界亦不生,此既不生則非地界;水、火、風、空、識界亦不生,此既不生則非水、火、風、空、識界。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為地界等故。

「憍尸迦,苦圣諦亦不生,此既不生則非苦圣諦;集、滅、道圣諦亦不生,此既不生則非集、滅、道圣諦。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為苦圣諦等故。

「憍尸迦,無明亦不生,此既不生則非無明;行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱亦不生,此既不生則非行乃至老死愁嘆苦憂惱。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為無明等故。

「憍尸迦,內空亦不生,此既不生則非內空;外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不生,此既不生則非外空乃至無性自性空。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為內空等故。

「憍尸迦,真如亦不生,此既不生則非真如;法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦不生,此既不生則非法界乃至不思議界。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為真如等故。

「憍尸迦,布施波羅蜜多亦不生,此既不生則非布施波羅蜜多;凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不生,此既不生則非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為布施波羅蜜多等故。

「憍尸迦,四靜慮亦不生,此既不生則非四靜慮;四無量、四無色定亦不生,此既不生則非四無量、四無色定。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為四靜慮等故。

「憍尸迦,八解脫亦不生,此既不生則非八解脫;八勝處、九次第定、十遍處亦不生,此既不生則非八勝處、九次第定、十遍處。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為八解脫等故。

「憍尸迦,四念住亦不生,此既不生則非四念住;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支亦不生,此既不生則非四正斷乃至八圣道支。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為四念住等故。

「憍尸迦,空解脫門亦不生,此既不生則非空解脫門;無相、無愿解脫門亦不生,此既不生則非無相、無愿解脫門。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為空解脫門等故。

「憍尸迦,五眼亦不生,此既不生則非五眼;六神通亦不生,此既不生則非六神通。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為五眼等故。

「憍尸迦,佛十力亦不生,此既不生則非佛十力;四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不生,此既不生則非四無所畏乃至十八佛不共法。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為佛十力等故。

大般若波羅蜜多經卷第八十四

初分受教品第二十四之三

「如是人等,終不以空不空分別極喜地法,亦不以極喜地法分別空不空,不以空不空分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法分別空不空;不以有相無相分別極喜地法,亦不以極喜地法分別有相無相,不以有相無相分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法分別有相無相;不以有愿無愿分別極喜地法,亦不以極喜地法分別有愿無愿,不以有愿無愿分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法分別有愿無愿;不以生不生分別極喜地法,亦不以極喜地法分別生不生,不以生不生分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法分別生不生;不以滅不滅分別極喜地法,亦不以極喜地法分別滅不滅,不以滅不滅分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別極喜地法,亦不以極喜地法分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別極喜地法,亦不以極喜地法分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以離垢地法、發光地法乃至善慧地法、法云地法分別遠離不遠離。

「如是人等,終不以空不空分別異生地,亦不以異生地分別空不空,不以空不空分別種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地,亦不以種性地、第八地乃至菩薩地、如來地分別空不空;不以有相無相分別異生地,亦不以異生地分別有相無相,不以有相無相分別種性地、第八地乃至菩薩地、如來地,亦不以種性地、第八地乃至菩薩地、如來地分別有相無相;不以有愿無愿分別異生地,亦不以異生地分別有愿無愿,不以有愿無愿分別種性地、第八地乃至菩薩地、如來地,亦不以種性地、第八地乃至菩薩地、如來地分別有愿無愿;不以生不生分別異生地,亦不以異生地分別生不生,不以生不生分別種性地、第八地乃至菩薩地、如來地,亦不以種性地、第八地乃至菩薩地、如來地分別生不生;不以滅不滅分別異生地,亦不以異生地分別滅不滅,不以滅不滅分別種性地、第八地乃至菩薩地、如來地,亦不以種性地、第八地乃至菩薩地、如來地分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別異生地,亦不以異生地分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別種性地、第八地乃至菩薩地、如來地,亦不以種性地、第八地乃至菩薩地、如來地分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別異生地,亦不以異生地分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別種性地、第八地乃至菩薩地、如來地,亦不以種性地、第八地乃至菩薩地、如來地分別遠離不遠離。

「如是人等,終不以空不空分別異生地法,亦不以異生地法分別空不空,不以空不空分別種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法,亦不以種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別空不空;不以有相無相分別異生地法,亦不以異生地法分別有相無相,不以有相無相分別種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法,亦不以種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別有相無相;不以有愿無愿分別異生地法,亦不以異生地法分別有愿無愿,不以有愿無愿分別種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法,亦不以種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別有愿無愿;不以生不生分別異生地法,亦不以異生地法分別生不生,不以生不生分別種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法,亦不以種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別生不生;不以滅不滅分別異生地法,亦不以異生地法分別滅不滅,不以滅不滅分別種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法,亦不以種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別異生地法,亦不以異生地法分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法,亦不以種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別異生地法,亦不以異生地法分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法,亦不以種性地法、第八地法乃至菩薩地法、如來地法分別遠離不遠離。

「如是人等,終不以空不空分別有為界,亦不以有為界分別空不空,不以空不空分別無為界,亦不以無為界分別空不空;不以有相無相分別有為界,亦不以有為界分別有相無相,不以有相無相分別無為界,亦不以無為界分別有相無相;不以有愿無愿分別有為界,亦不以有為界分別有愿無愿,不以有愿無愿分別無為界,亦不以無為界分別有愿無愿;不以生不生分別有為界,亦不以有為界分別生不生,不以生不生分別無為界,亦不以無為界分別生不生;不以滅不滅分別有為界,亦不以有為界分別滅不滅,不以滅不滅分別無為界,亦不以無為界分別滅不滅;不以寂靜不寂靜分別有為界,亦不以有為界分別寂靜不寂靜,不以寂靜不寂靜分別無為界,亦不以無為界分別寂靜不寂靜;不以遠離不遠離分別有為界,亦不以有為界分別遠離不遠離,不以遠離不遠離分別無為界,亦不以無為界分別遠離不遠離。」

時,具壽善現告諸天子言:「如是甚深難見難覺,非所尋思超尋思境,微妙寂靜最勝第一,唯極圣者自內所證,世聰慧人所不能測,所說般若波羅蜜多,其中實無能信受者。所以者何?此中無法可顯可示,由無有法可顯示故,實信受者亦不可得。」

時,舍利子問善現言:「豈不于此般若波羅蜜多甚深教中廣說三乘法,所謂聲聞、獨覺、無上乘法?廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道,所謂布施波羅蜜多、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,若內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,若真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,若苦圣諦、集、滅、道圣諦,若四靜慮、四無量、四無色定,若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,若四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,若空解脫門、無相、無愿解脫門,若五眼、六神通,若佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,若無忘失法、恒住舍性,若一切智、道相智、一切相智,若一切陀羅尼門、一切三摩地門?廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事,所謂菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多勤修行故,隨所生處常受化生,于不退神通能自在游戲,從一佛土趣一佛土,供養恭敬、尊重贊嘆諸佛世尊,隨所愿樂種種善根皆能修習速得圓滿,于諸佛所聞持正法乃至無上正等菩提,能不忘失亦無懈廢,恒居勝定離散亂心,由此為緣得無礙辯、無斷盡辯、無疏謬辯、迅辯、應辯、凡所演說豐義味辯、一切世間最妙勝辯?」

善現答言:「如是,如是,誠如所說:于此般若波羅蜜多甚深教中廣說三乘法,所謂聲聞、獨覺、無上乘法;廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道,所謂布施波羅蜜多乃至一切三摩地門;廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事,所謂菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多勤修行故,隨所生處常受化生,乃至得一切世間最妙勝辯。如是深教諸有所說,以無所得而為方便。」

舍利子言:「此于何法以無所得為方便耶?」

善現言:「舍利子,此于我,以無所得而為方便;此于有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者,以無所得而為方便。

「舍利子,此于色,以無所得而為方便;此于受、想、行、識,以無所得而為方便。

「舍利子,此于眼處,以無所得而為方便;此于耳、鼻、舌、身、意處,以無所得而為方便。

「舍利子,此于色處,以無所得而為方便;此于聲、香、味、觸、法處,以無所得而為方便。

「舍利子,此于眼界,以無所得而為方便;此于色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受,以無所得而為方便。

「舍利子,此于耳界,以無所得而為方便;此于聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受,以無所得而為方便。

「舍利子,此于鼻界,以無所得而為方便;此于香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受,以無所得而為方便。

「舍利子,此于舌界,以無所得而為方便;此于味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受,以無所得而為方便。

「舍利子,此于身界,以無所得而為方便;此于觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受,以無所得而為方便。

「舍利子,此于意界,以無所得而為方便;此于法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受,以無所得而為方便。

「舍利子,此于地界,以無所得而為方便;此于水、火、風、空、識界,以無所得而為方便。

「舍利子,此于苦圣諦,以無所得而為方便;此于集、滅、道圣諦,以無所得而為方便。

「舍利子,此于無明,以無所得而為方便;此于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱,以無所得而為方便。

「舍利子,此于內空,以無所得而為方便;此于外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,以無所得而為方便。

「舍利子,此于真如,以無所得而為方便;此于法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,以無所得而為方便。

「舍利子,此于布施波羅蜜多,以無所得而為方便,此于凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,以無所得而為方便。

「舍利子,此于四靜慮,以無所得而為方便;此于四無量、四無色定,以無所得而為方便。

「舍利子,此于八解脫,以無所得而為方便;此于八勝處、九次第定、十遍處,以無所得而為方便。

「舍利子,此于四念住,以無所得而為方便;此于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,以無所得而為方便。

「舍利子,此于空解脫門,以無所得而為方便;此于無相、無愿解脫門,以無所得而為方便。

「舍利子,此于五眼,以無所得而為方便;此于六神通,以無所得而為方便。

「舍利子,此于佛十力,以無所得而為方便;此于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,以無所得而為方便。

「舍利子,此于無忘失法,以無所得而為方便;此于恒住舍性,以無所得而為方便。

「舍利子,此于一切陀羅尼門,以無所得而為方便;此于一切三摩地門,以無所得而為方便。

「舍利子,此于一切智,以無所得而為方便;此于道相智、一切相智,以無所得而為方便。

「舍利子,此于聲聞乘,以無所得而為方便;此于獨覺乘、無上乘,以無所得而為方便。

「舍利子,此于預流,以無所得而為方便;此于一來、不還、阿羅漢,以無所得而為方便。

「舍利子,此于預流向預流果,以無所得而為方便;此于一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果,以無所得而為方便。

「舍利子,此于獨覺,以無所得而為方便;此于獨覺向獨覺果,以無所得而為方便。

「舍利子,此于菩薩摩訶薩,以無所得而為方便;此于三藐三佛陀,以無所得而為方便。

「舍利子,此于菩薩摩訶薩法,以無所得而為方便;此于無上正等菩提法,以無所得而為方便。

「舍利子,此于極喜地,以無所得而為方便;此于離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地,以無所得而為方便。

「舍利子,此于極喜地法,以無所得而為方便;此于離垢地法、發光地法、焰慧地法、極難勝地法、現前地法、遠行地法、不動地法、善慧地法、法云地法,以無所得而為方便。

「舍利子,此于異生地,以無所得而為方便;此于種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地,以無所得而為方便。

「舍利子,此于異生地法,以無所得而為方便;此于種性地法、第八地法、具見地法、薄地法、離欲地法、已辦地法、獨覺地法、菩薩地法、如來地法,以無所得而為方便。

「舍利子,此于有為界,以無所得而為方便;此于無為界,以無所得而為方便。」

時,舍利子問善現言:「何因緣故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說三乘法,所謂聲聞、獨覺、無上乘法?何因緣故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道,所謂布施波羅蜜多乃至一切三摩地門?何因緣故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事,所謂菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多勤修行故,隨所生處常受化生,乃至得一切世間最妙勝辯?」

善現答言:「舍利子,由內空故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說三乘法,所謂聲聞、獨覺、無上乘法。舍利子,由外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說三乘法,所謂聲聞、獨覺、無上乘法。

「舍利子,由內空故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道,所謂布施波羅蜜多、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,若內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,若真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,若苦圣諦、集、滅、道圣諦,若四靜慮、四無量、四無色定,若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,若四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,若空解脫門、無相、無愿解脫門,若五眼、六神通,若佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,若無忘失法、恒住舍性,若一切智、道相智、一切相智,若一切陀羅尼門、一切三摩地門。舍利子,由外空乃至無性自性空故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道,所謂布施波羅蜜多,乃至一切三摩地門。

「舍利子,由內空故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事,所謂菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多勤修行故,隨所生處常受化生,于不退神通能自在游戲,從一佛土趣一佛土,供養恭敬、尊重贊嘆諸佛世尊,隨所愿樂種種善根皆能修習速得圓滿,于諸佛所聞持正法乃至無上正等菩提,能不忘失亦無懈廢,恒居勝定離散亂心,由此為緣得無礙辯、無斷盡辯、無謬亂辯、迅辯、應辯、凡所演說豐義味辯、一切世間最妙勝辯。舍利子,由外空乃至無性自性空故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事,所謂菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多勤修行故,隨所生處常受化生,乃至得一切世間最妙勝辯。」

初分散華品第二十五

爾時,天帝釋及此三千大千世界所有四大王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天,梵眾天——梵輔天、梵會天、大梵天,光天——少光天、無量光天、極光凈天,凈天——少凈天、無量凈天、遍凈天,廣天——少廣天、無量廣天、廣果天,無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天,咸作是念:「今尊者善現承佛神力,為一切有情雨大法雨,我等今者為供養故,宜各化作天諸妙華,奉散釋迦如來及菩薩摩訶薩并苾芻僧、尊者善現,亦散所說甚深般若波羅蜜多,而為供養。」

時,諸天眾作是念已,各化種種微妙香華,奉散如來、諸菩薩等。是時,于此三千大千佛之世界華悉充滿,以佛神力,于虛空中合成華臺,莊嚴殊妙,遍覆三千大千世界。

具壽善現睹斯事已,作是念言:「今所散華,于諸天處,未曾見有是華殊妙。實非草木水陸所生,應是諸天為供養故,從心化出。」

時,天帝釋既知善現心之所念,謂善現言:「此所散華,實非草木水陸所生,亦不從心實能化出,但變現耳!」

具壽善現語帝釋言:「是華不生,則非華也!」

時,天帝釋問善現言:「為但是華不生,為余法亦爾?」

善現答言:「非但是華不生,諸余法亦爾。何謂也?

「憍尸迦,色亦不生,此既不生則非色;受、想、行、識亦不生,此既不生則非受、想、行、識。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為色等故。

「憍尸迦,眼處亦不生,此既不生則非眼處;耳、鼻、舌、身、意處亦不生,此既不生則非耳、鼻、舌、身、意處。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為眼處等故。

「憍尸迦,色處亦不生,此既不生則非色處;聲、香、味、觸、法處亦不生,此既不生則非聲、香、味、觸、法處。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為色處等故。

「憍尸迦,眼界亦不生,此既不生則非眼界;色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦不生,此既不生則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為眼界等故。

「憍尸迦,耳界亦不生,此既不生則非耳界;聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦不生,此既不生則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為耳界等故。

「憍尸迦,鼻界亦不生,此既不生則非鼻界;香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受亦不生,此既不生則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為鼻界等故。

「憍尸迦,舌界亦不生,此既不生則非舌界;味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦不生,此既不生則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為舌界等故。

「憍尸迦,身界亦不生,此既不生則非身界;觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦不生,此既不生則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為身界等故。

「憍尸迦,意界亦不生,此既不生則非意界;法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受亦不生,此既不生則非法界乃至意觸為緣所生諸受。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為意界等故。

「憍尸迦,地界亦不生,此既不生則非地界;水、火、風、空、識界亦不生,此既不生則非水、火、風、空、識界。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為地界等故。

「憍尸迦,苦圣諦亦不生,此既不生則非苦圣諦;集、滅、道圣諦亦不生,此既不生則非集、滅、道圣諦。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為苦圣諦等故。

「憍尸迦,無明亦不生,此既不生則非無明;行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱亦不生,此既不生則非行乃至老死愁嘆苦憂惱。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為無明等故。

「憍尸迦,內空亦不生,此既不生則非內空;外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦不生,此既不生則非外空乃至無性自性空。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為內空等故。

「憍尸迦,真如亦不生,此既不生則非真如;法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦不生,此既不生則非法界乃至不思議界。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為真如等故。

「憍尸迦,布施波羅蜜多亦不生,此既不生則非布施波羅蜜多;凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不生,此既不生則非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為布施波羅蜜多等故。

「憍尸迦,四靜慮亦不生,此既不生則非四靜慮;四無量、四無色定亦不生,此既不生則非四無量、四無色定。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為四靜慮等故。

「憍尸迦,八解脫亦不生,此既不生則非八解脫;八勝處、九次第定、十遍處亦不生,此既不生則非八勝處、九次第定、十遍處。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為八解脫等故。

「憍尸迦,四念住亦不生,此既不生則非四念住;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支亦不生,此既不生則非四正斷乃至八圣道支。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為四念住等故。

「憍尸迦,空解脫門亦不生,此既不生則非空解脫門;無相、無愿解脫門亦不生,此既不生則非無相、無愿解脫門。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為空解脫門等故。

「憍尸迦,五眼亦不生,此既不生則非五眼;六神通亦不生,此既不生則非六神通。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為五眼等故。

「憍尸迦,佛十力亦不生,此既不生則非佛十力;四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不生,此既不生則非四無所畏乃至十八佛不共法。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為佛十力等故。

「憍尸迦,無忘失法亦不生,此既不生則非無忘失法;恒住舍性亦不生,此既不生則非恒住舍性。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為無忘失法等故。

「憍尸迦,一切智亦不生,此既不生則非一切智;道相智、一切相智亦不生,此既不生則非道相智、一切相智。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為一切智等故。

「憍尸迦,一切陀羅尼門亦不生,此既不生則非一切陀羅尼門;一切三摩地門亦不生,此既不生則非一切三摩地門。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為一切陀羅尼門等故。

「憍尸迦,預流亦不生,此既不生則非預流;一來、不還、阿羅漢亦不生,此既不生則非一來、不還、阿羅漢。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為預流等故。

「憍尸迦,預流向預流果亦不生,此既不生則非預流向預流果;一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦不生,此既不生則非一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為預流向預流果等故。

「憍尸迦,獨覺亦不生,此既不生則非獨覺;獨覺向獨覺果亦不生,此既不生則非獨覺向獨覺果。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為獨覺等故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩亦不生,此既不生則非菩薩摩訶薩;三藐三佛陀亦不生,此既不生則非三藐三佛陀。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為菩薩摩訶薩等故。

「憍尸迦,菩薩摩訶薩法亦不生,此既不生則非菩薩摩訶薩法;無上正等菩提亦不生,此既不生則非無上正等菩提。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為菩薩摩訶薩法等故。

「憍尸迦,聲聞乘亦不生,此既不生則非聲聞乘;獨覺乘、無上乘亦不生,此既不生則非獨覺乘、無上乘。何以故?以不生法離諸戲論,不可施設為聲聞乘等故。」

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