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《金刚经》的中心思想是什么?

学佛网 发布于 6个月前 (03-20) 分类:学佛问答 178

 《金刚经》的中心思想是:破除我执和法执。《金刚经》就是告诉我们,如何破除我执和法执,站在生死无常的角度去看待万物,就能用很智慧的方法去看待这个世界,这时内心升起的那种信念和过去完全不一样。

我执

看到自己身体,遇到各种事时,习惯以自我为中心思维。例如:这是我的工作,我的父母,我的子女等等,从而产生“我见,我爱,我痴”等等情绪。

仔细想想为什么会让自己涌起那么多情绪?都是和我执有关。比如名字,为什么我们的内心对不同的称呼会有不同的想法?那是因为我们在听到称呼后根据意识判断,添加了自己的想法。

所谓名字,它只是一个名字,是空性的。空性告诉我们什么?一切事物都可以改变。如果明白了这一切,你就能更好地主宰自己,你的世界将会极大地变化。

我们往往执着于眼睛看到的、耳朵听到的等等感知,但事情的本质并非如此。所以在处理我执时,要用般若,学会观照。

何为观照?观就是看,进行深入地冥思,来“看”自己的内心。这个时候,你会发现,当只关注自己的一切时,会被束缚,就有各种各样的绳索在困住我们。而实际上,每个人身上都有优点和缺点,仔细观照的时候,就会发现别人也有优点,同时自己也有缺点。

人生之中最要突破的就是我执。修行就是在调整自己,让我们生出不一样的眼光来看待自己的生活,这样才能改变我们的生活。时刻清醒自己,长时间地观照。比如我们在修习打坐的时候,当你的身体不断动时,证明你的内心在不断起伏。

心不宁静,就没办法安住,所以我们活得很痛苦。一个人在一个地方独处的时候,往往想抓住一个东西,比如电脑、电视等等,这样才会舒服一点,假如一个人关在房间里什么都不给你,就很痛苦。

所以监狱里面有个惩罚犯人的地方叫禁闭室,禁闭室又小又黑,既没电视也没电脑,令人恐惧,但学过禅修的人不会怕,禅修功夫高的人可以一定几小时、几天、甚至几个月。禁闭室这种地方对修行人来说恰是最好的修行。

我执在突破的一刹那,就叫见道,见道就是见性。进入空性的境界。进入空性,就能进入一切。不管做什么事情,你能进入空性,就能做好这件事。你不再是一个固定的固体,而是空性的状态,别人自然伤害不到你。

如果你打墙壁,力气越大,反作用越强。但你打虚空,虚空不会受到伤害。为什么生活中会有那么多痛苦呢?因为你是一个强硬的个体,你越强,别人越容易伤害你,你受到伤害,别人反作用力也受到伤害。

当我执破了,你就能不断地示现你自己,你的行为,考虑问题的时候就能考虑到芸芸众生,山河大地,从宇宙的角度,世界和国家的角度去思考,你的个体会和芸芸众生结合在一起,这样的境界高度就建立在空性的基础上。

一滴水放在哪里不干涸呢,放到大海里。一个人要创造普世的价值,一定要和所有的众生,甚至山河大地结合在一起。这样设计自己的未来,创造自己的目标和方向,就会和所有的人合二为一。有些公司能够长久生存,而有些公司只能生存很短时间,根本原因就在这里——是否与世界与人类与山河大地合二为一。

如果只是索取资源,索取自己想要的东西,为自己而服务,那这个公司也不会被天地、世界、人类所容,这又怎么能长久于世呢?为什么某一时代的思想家会受到这个时代的众多人推崇,因为他的思想救活了一代人,所以这个人就被推崇。

如果我们做的事违背了这个时代,被这个时代所抛弃,那么讲得再好,也不会被认同。这是一个最基本的规律。每个时代去翻开历史,能产生巨大作用的人,一定有这种观念、行为、使命和价值,促使他在那个时代产生巨大的作用。

这是一种不以自我为中心、时刻想着众生的思想,佛菩萨就是如此。这就是修行。破掉我执,达到空性,与世事合二为一。这就是《金刚经》给我们的启示。

法执

法是天道,规律。人有生老病死,事物有成住坏空。《金刚经》一直在围绕着我执和法执层层推进。什么是法执?认为一切为我所有。其实一切事物的存在都是由各种因缘和合导致的,因此一切法是生灭的,是无常的。

如果你违背了一个规律,就会被这个规律中的事情所颠覆。健康有健康的规律,违背健康法则,就将被健康所抛弃;婚姻有婚姻的规律,不合婚姻法则,家庭关系将难以维系;国有国的规律,国家的存在是和人民的需求相一致的,违背了这个规律,那国也将不国。实践万法,无不如此。

我们平时做事,比如演讲、给上级做汇报的时候,当心里紧张,太在意别人的情绪,往往就发挥不好。从内心进行剖析,这些现象的根本原因来自于,有担心就有障碍,有障碍就有执着,有执着就无法放开去做,就不能达到想要的结果。

假如你想发挥正常,就一定来自于人无我、法无我的精神。一个歌唱家唱歌的时候,放下自我,也放下对听众情绪的执着,化为声音,就能感染在场的所有听众。

这里再讲讲福德。什么是福德?所谓福德,非福德,是名福德。我们需要积累福德,但又不是在刻意追求福德,这是一种空性思想的行为。因此,不要去想自己在积累福德,要化空。我们都希望有正念,有正行,有正住,心有所得,证有所悟,我要修行,我要入道。

其实修行的最高状态就是无念,无住,无修,无证。心安住下来就会享受这种氛围,它一定是破掉我执和法执后才能有的状态。当你接受自己和周遭一切的时候,那种抗拒的心就没有了。

人生是不断转换的过程,所有的快乐都来于自己会不会转换,当你用这种状态不断观照的时候,你就会发现没有什么是你不能面对的。大家能否理解,为何有相的众生,哪怕是具足一切相的众生是见不到佛的呢?

因为有相的色身,它是地、水、火、风四大和合而成,都是不长久且有生灭的,哪怕这个色身再漂亮,再美好,再与众不同,那也是有型的报身。而这里的佛,乃诸相之本源,诸相之自性,他是诸相之法身。

以有形眼见无形体,故而不得一见。真正的佛,是见到法身,才是见到真正的佛。什么是法身?了不可得,一切无相,法身无相,也没有境界。如果你在一个境界上,就已经有所住,有所著,就不能明心见性。一切相皆空,才能明心见性,才能见到佛。

这里面折射出了我们修证的本质。很多人在念经或打坐的时候,会感应到金光银光各种光的菩萨在眼前闪现,更有一些人可以大发神通,白天甚至晚上会感应到佛菩萨的种种事。这些人认为自己已见道。

其实读读《金刚经》,大家就知道,“凡所有相皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。”,以及“如来不应以具足色身见。”我们从出生的那一刻起,就开始接受学习,学习这个世界的世间法则,学会看、听、行,为人处事,以及生存技能。

学会了辨别美丑,学会知好知坏,学会用文字表达事情,那么请问大家,我们所能在梦中,在定境中见到的金身大佛是不是我们后天在寺庙里,在法本中看到过的佛像?

而我们明心见性见到的佛,是佛之法身,它无形无相,并非我们后天意识中所添加之形。如果你在定境中见有相之佛,视之为见道,那么很遗憾地说,这不是见道,这是着相。

当遇到这种情况,只有放下一切所见之相,不去关注,不去搭理,知道这一切都是虚幻不可得的,不因其与你说话而妄动思虑,也不因其好处与你而起喜乐情绪,到那时,却恰当不动摇之坚固心,反离见道不远矣!

在定中,我们知道要破除一切假合之相,在生活中呢,我们更要明了我和他人、他物之假合之相,当我们处处以空性游梭于世间的时候,我们就成为一个不被假相所掌控的自由人了。这就是所说的“活在当下”的本质,不被假相所迷惑,不活在过去,也不妄想于未来,永远用当下之空性而行,当下即是见道。

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