华人学佛网百科

弘扬正信佛法

佛法中的一是什么(佛法中究竟是什么意思)

学佛百科2023-03-1296

佛教一即一切,一切即一怎么解释

佛教的“一即一切,一切即一”,是佛陀证得无上正等正觉后,看到的现量境。“一”是讲的性,是讲的体,体是一个;“一切”是讲的现相,相无量无边;无量无边的相是一个体,一个体变无量无边的法相,这是从性相上来解释。

1、现象之异体关系,即一与十乃相对待,一为十之基数,十由十个一所构成,无一即无十,既得成十,故知"一即十",同理可证成"十即一"。

2、现象之同体关系,十中各个一之自体,即是第一个一,换言之,十之自体性空(无独立自性),故谓"十即是一"。同理,视十为自体,一为构成十之因素,故其自体亦是性空,称为"一即是十"。由此证明整体与部分,一般与个别,皆不离相即关系。故一尘中,即与一切佛土相即;一念中,亦与无量之时间相即。

扩展资料:

第四届世界佛教论坛在中国江苏无锡拉开帷幕。“一即一切——佛教与互联网”

一即一切,一切即一,一如《华严经》中的“因陀罗网”。全球互联网的影响,如今已深入到社会生活的方方面面,能够实现跨阶层,近距离的即时沟通。

佛教当然也不可能自外于这个以科技文明为表征的时代。年轻僧侣和普通年轻人一样,同样不可能避开互联网的影响。在社交传播和移动互联网时代的大背景下,出家人应该在从事弘法利生事业之外,更要积极学习和运用各种新技术、新媒体等。一即一切,世界是一个大网络,而网络又是一个小世界。

参考资料:

《一即一切一切即一》-百度百科

佛教说的归一是什么意思?

佛教中的归一的“一”,指的是“一心”,万法唯心所现的“心”,也是指的这个“一心”。

一心在佛教有许多名字:真如、自性、法身、实相、佛性、法性、如来藏、圆成实性、本来面目、本地风光、大圆镜智等。一心的真谛不可思议,不可思即禅宗的“动念即乖、心行处灭”,不可议即禅宗的“开口便错、言语道断”。在此,只好引用莲池大师的话作一个牵强的比喻:“心是无形相的,所以没有任何东西可作为比喻。

大凡用来比喻心的,都是不得已,姑且取其仿佛与心的作用有些近似的东西来形容它,使人对于心的概念多少有所领会,但不可以认为心当真如某种东西。

试举一例,譬如以镜子比喻心,大家都知道镜能照物,当物还没有对着镜子的时候,镜子不会把物的影像摄入镜中;当物正对着镜子的时候,镜子不会因为物的好恶美丑而生憎爱;当物离开镜子的时候,镜子也不会把物的影像保留在镜子里。圣人的心常寂常照,寂则一尘不染,照则遍觉十方。此心既不住内,不住外,不住中间,三际空寂,而又无所不住,无物不照。所以用镜子来比喻心,只是取其某些略似而已。究极而论,镜子毕竟是一种没有知觉的物体,心难道也象镜子那样无知吗?而且镜子在黑暗中便失去作用,怎能比得上心的妙明真体常寂常照。以此类推,或以宝珠喻心,或以虚空喻心,无论用哪一种比喻,其道理都是一样的。

扩展资料:

佛教诞生距今已有两千五百多年,是由古印度迦毗罗卫国(今尼泊尔境内)王子乔达摩·悉达多所创(参考佛诞)。西方国家普遍认为佛教起源于印度,而印度事实上也在努力塑造“佛教圣地”形象。

这使得很多人产生佛祖降生在印度的错觉,这让尼泊尔民众一向不满。[1] 佛教也是世界三大宗教之一。佛,意思是“觉者”。佛又称如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、世尊。佛教重视人类心灵和道德的进步和觉悟。佛教信徒修习佛教的目的即在于依照悉达多所悟到修行方法,发现生命和宇宙的真相,最终超越生死和苦、断尽一切烦恼,得到究竟解脱。

佛姓新称乔达摩(S. Gautama, P. Gotama),旧称瞿昙;因为他属于释迦(Sākya)族,人们又称他为释迦牟尼。

参考资料:百度百科-佛教

佛教中一时是什么意思,一时消灭又是什么意思?

一时在佛教里是那个时候的意思。一时消灭是在相同的时间里,一同消灭,一起消灭的意思。

佛经里经常出现“一一”是什么意思

佛经正文中没有这样的符号。

您说的这个符号,在《三皈五戒》仪轨和回向仪轨中有,表示空白,根据仪轨的内容,在空白上自己的名字,或者填上亲人的名字。

另外,经文中也有两个“一”字连着的情况。

佛语的 “归一”是什么意思!

皈依上面朋友讲得很清楚了 归一的话 就是回归自性 这个自性就像太阳一样 会放无量光 光就是我们所要行走的道路 在佛教中 也成为法门 每个人的选择不同 修行方法更是不同 但顺着光走 最终能到达太阳 就是回归了自性

佛法里的一而三是什么意思

万法归一,一是再三,在有万。就是在自己修佛的过程中心境的变化,心胸的开阔。就是自己的境界的提高,佛法讲本心无二,九九归一。到大成境界,就没有分别心了,看得到的虚幻,应作如是观。可以加意思三期五七七七酒爱

本文链接:https://www.sjxfo.com/bk/fozhu/1177.html

转载声明:本站发布文章及版权归原作者所有,转载本站文章请注明文章来源!

上一篇  下一篇

相关文章

网友评论