宣化上人果宁（宣化上人 演员的果报）

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观，出自哪里？

这四句偈，我们听过《金刚经》的人，都应该常常念的。“一切有为法”：甚么叫“有为法”？“有为法”，甚么都是有为法；你说甚么不是有为法？你吃饭是有为法，穿衣服是有为法，你行住坐卧，这都是有为法。这是往外边讲。你做你的生意是有为法，你一切一切的行动是有为法，这都是有为法；这个有为法，这是外边的。我们所讲的这个“有为法”呢，五蕴－－色受想行识，这是有为法；四大－－地水火风，这有为法；六根、六尘，这有为法。十二入，又叫十二处，这是有为法。十八界，这都是有为法。这“一切有为法”，就包括这所有的一切法；一切有为法都包括在内。一切有为法像甚么似的呢？这说得明明白白，“如梦幻泡影”，像这四种；又，“如露亦如电”，这六种。“应作如是观”：这一切有为法，都应该有这六种的想法。

你们各位，现在告诉我，甚么叫梦？我对这个梦，是不太清楚的。你们做过梦的人，和没有做过梦的人告诉我，甚么叫梦？ Everybody understands what is dreaming? Talk to me. 甚么叫 dreaming （梦） ? What is called dreaming?

弟子： …… 。

上人：嗯？甚么叫梦？有没有人讲啊？

弟子： Maya, mother of Buddha.

上人： Quickly talk to me. 他说甚么？

弟子： …… 就是像那个佛的母亲， Maya （音）那种化来化去的。

上人：玛雅？嘿，玛雅就是果进，啊！ … 。

弟子： Dream was you see things that when you were awaken, you realize were not there. You know you didn't actually.

翻译者：做梦就是所见的东西啊，是醒了以后才知道那个所见的是不存在的。

我们没有一个人知道怎么叫梦。我们要知道甚么叫梦啊，就不梦了！这个梦，我们人生就是梦；不要说做梦的时候是梦，有的人哪，昨天晚间，那个 Lancaster 说是啊，前生是怎么回事，他想不起来了。我们在梦里边，做梦的时候，醒的事情我们想起来想不起来呀？也一样想不起来。我们在梦中，在醒著的时候所行所作都想不起来了，我们前生的事情，所以就想不起来了。为甚么呢？我们前生那个事情啊，又走到今生这个梦里边来了。所以走到今生这个梦里边，把前生那个梦的事，所做的梦，怎么会想起来呢？！

“梦”，我再给你讲一讲这个梦。有一个人做个梦。做个梦啊，也发了财了，也当了官了，哦！甚至于将要做国王了。这时候来一个人，告诉他，说是，你呀，先生！你现在是正在做梦呢！这一个做梦发财、当官，将要做总统、国王这个人不相信！我现在都是实实在在的，又发财又当官，又要做总统，又要做国王，你怎么说我做梦呢？这岂有此理！等他这个梦醒了，没有人告诉他，他自己也知道了，哦！原来我这个发财、当官、做总统、做国王，这是在梦中做的。那么他知道了；知道这个，没有人告诉，他也知道了。

就好像，我们人生好像做梦似的。我现在对你讲，说，这是做梦呢！嘿！实实在在就在这儿摆著的事情，你怎么说是做梦呢？这真是骗人呢！等到修行成了，这个梦醒了，不需要有人告诉他，他也知道，哦！原来我以前所行所做，所有的经过；我又做过某某地方的长官，又做过某某的国王，又做过总统，又做过这个外交部长啊，国务卿之类的。哦！原来这都是做梦哪！这个，但是他还想这个梦的回忆。说，这个梦真是一个甜蜜的梦！可是，再想到这个梦里边又不容易了。我们等到开悟了，知道我们所行所做都是梦了。为甚么现在我告诉你是梦，你还不相信？就因为你这个梦还没觉悟呢！你要觉悟这是梦了，那时候，你就说，对的，这是梦！那么这是个梦。

“幻”，甚么叫幻？幻是虚幻，就像那幻术师似的。他念一个咒，水里就生出一棵莲花。本来这水里没有鱼，他念一个咒就有了鱼了。本来这是一盆火，他在这个火里头栽一朵莲花，生出来了。他有这种神通妙用。其实，这都叫幻术，幻妄不实的。你看著，是好像有，那么你往真了研究，没有了。这就是，在这个小孩子，那个愚痴的人一看，哦！这有一条鱼－－他不知道这个鱼是假的。这火里有一棵莲花－－他不知道这个莲花，也是虚妄的，是一种幻术变成的。那个大人，一看，哦！这是耍戏法呢。耍戏法就是耍魔术的，魔术啊，原来这不是真的。所以大人才能知道，小孩子就不知道。

佛法，你这个明白的知道这一切都是虚幻的，这个世界也是虚幻的，也是这个因缘和合而成的；那么不明白佛法的，就等于小孩子一样，就等于那些个愚痴人一样。不明白佛法的人，的确是愚痴，的确是小孩子。我这不是轻看人。那么他就认为这都是实在的－－发财也是真的，哦！当官也是真的。其实，都是一个，发财也是这个人，受穷也是这个人，没有甚么分别的。你要是明白一切都是虚幻不实的，就不会被它所迷，不会执著这个虚幻不实的境界了。

如泡，那个“泡”，也是虚而不实的。如影，这个“影”，是随著人而有的这个影。有形，然后有影；这个形是实体，这个影是个虚的。那么再往深了一层讲，就连这个形也都是虚的，并不是个实有的。你不信？那你不信，你就执著你这个形，你就保持你这个形，看它死不死？

“如露亦如电”：就好像那个露水似的。露水，一早起，你看著是有露水，太阳一出来，一照就没有了。“电”：电光石火也是不常的。“应作如是观”：应该像这样子来看法。你要能这样的看法，哦！天空地阔。你那心量，有天那么大，有虚空那么广泛，无拘无束，无挂无碍；无挂碍就无有恐怖。你为甚么怕？怕的是甚么？我怎么不怕？我生来我就甚么都不怕。我告诉你，无论是死人，是活人，是妖精，是甚么鬼怪，甚么我都不怕的。甚至于老虎、狮子，你放这一个老虎，我敢把它毛给拔下来。你试一试！为甚么呢？我就因为无挂碍，我无所挂碍，怎么样都可以。所以我去年就对你们讲，我是 Everything OK 。为甚么能这样子？就是一切都是像如露如电，如梦如幻泡影了嘛！那么你还挂碍甚么？无挂碍，所以就无有恐怖。

今天果宁对我讲，说是大家又想请法，请讲这个《心经》。这是《心经》；讲《心经》最好了。所以我不等你们请，我就答应了，说：“好，我一定给你们讲。”那么这个讲《心经》。《心经》上就说，无挂碍，甚么也不挂，甚么也不碍，所以就无有恐怖了；无有恐怖才能远离巅倒呢！远离颠倒，也就远离梦想了。所以我说，我不怕老虎。不是说，我口头上讲不怕老虎。你就老虎，你不信？你要有办法，你拿一只老虎来，我就可以和这个老虎在一起来打坐！参禅！

——作者：宣化上人　时间：2007/3/10

美国万佛圣城宣化上人讲述于旧金山佛教讲堂

一九六八年十一月至一九六九年四月

怎么快速背熟咒？

出自：法界佛教总会中文网-宣化上人法宝（官网）

摘自：《大乘妙法莲华经浅释》-经前悬谈-上宣下化老和尚讲述

就好像我们新出家的果宁说：“唉！这〈楞严咒〉对我可是一个大障碍，我怎么样读也记不住。”你不要望洋兴叹，不要以为这是大海：“喔！这么多！怎么办呢？”我教你一个方法，你不要全读，你一句一句地读，一行一行地读；记得这一句，再读那一句。那一句记住了，再往下读；如果记不清楚，就不往下读，就单念这一句。譬如“南无萨怛他。苏伽多耶。阿罗诃帝。三藐三菩陀写。”读多几遍，你把眼睛闭上，“哦！记得了！”再读第二遍，并加上第二句：“南无萨怛他。苏伽多耶。阿罗诃帝。三藐三菩陀写。南无萨怛他。佛陀俱胝瑟尼钐。”这么样地把它读到完，more、more、more (越来越多)，就会背了，就能背得出。你不要贪多，你要是贪多了，就嚼不烂了。

... ...

那么你读〈楞严咒〉，不要贪多，贪多是嚼不烂的；你一口要吞头牛，那没法子嚼的，牛骨头也嚼不碎的。学〈楞严咒〉，要慢慢地学，不要望洋兴叹，不要以为：“大海这么大，这么多海水，我有什么办法可以把它喝尽了？”〈楞严咒〉虽然是很长的，但是你若专心，也会背的。

... ...

妙法就是不思量、不分别这个境界，就是妙法。现在果宁学〈楞严咒〉，就落到思量和分别上，越思量是越学不会，越分别是越不明白。你不要想“为什么就记不住〈楞严咒〉”，什么也不想，就只是念；“念〈楞严咒〉就是我的本份”，你不要用分别思量心去读〈楞严咒〉。这“分别”就是第六意识，“思量”就是第七识；第七识就专门思量，第六识就专门分别，这正是阿难所犯的毛病。阿难为什么犯这个毛病？就因为阿难一向多闻，未全道力。你若要记得住〈楞严咒〉，就要把你这思量、分别心赶走了它、撵跑了它；不要存这个分别、思量的心。不要用识心去学佛法，要用这个真心；真心，就是不要思量！

宣化上人：自性自度

徒弟迷的时候，应该师父度徒弟。迷的时候，就是没有开悟，没有得到自性的本体，这个时候，应该师父来指示，修道用功，好开悟。开悟后，就应该自己度自己。

各位听到没有？这自性自度，就是你没有明白诵〈楞严咒〉的时候，要有人教你诵；你已经会诵〈楞严咒〉了，要你自己教自己诵。不是人家勉强你说：「喔！你要诵〈楞严咒〉啊！」你还要人家这样子去教，那就不是自性自度。你不必人家教你去诵〈楞严咒〉，你就诵〈楞严咒〉，这就是自性自度。

你没有明白念经的时候，要师父教你念经；等到你把经学会，就应该你自己念。不是要师父说：「哎！你今天念经没念经哪？」不是这样子的。好像拜经，果前和果宁听说智者大师在天台山拜了十八年《楞严经》，又拜《法华经》，然后就开悟了；他们大约也想要开悟，所以也就天天晚间拜《法华经》。不论想开悟、不想开悟，这总是好的，这也叫自性自度。

你有烦恼，师父教你不要有烦恼，这烦恼有火气，最伤身体的，你要变过来！变什么呢？变菩提。教你这个方法，你要自己变。你若不变，那还不是自性自度。你变了，噢！师父教我不要生烦恼，有人对我不好的时候，我也像没有那么回事似的；这一切事情，都是镜花水月嘛──镜中的花，水里的月──没有实在的，如幻如化，如梦如露。你这样一想，烦恼也没有了。遇着境界，你看得破、放得下，这就是自性自度。

还有，你有一些毛病、愿意抽香烟。师父说抽香烟在修道上，是最没有益处，你要把它戒了。有一个徒弟就说：「试试看！」果然就把它断了。这一断，就叫自性自度！有一个人学佛法，欢喜喝酒，学了佛法后，要把这喝酒的习气断了！你若断了，这就叫自性自度；没有断，那没有自性自度。说：「那我迷著，没有开悟。」你若断了，就开悟；你不断，就是迷。开悟、不开悟，在你自己。你自己明白这个不对的事情，不做了，这就是开悟，这就是自性自度。你若不明白，说：「我吃 *** ，法师说不好，我就偏吃多一点，我再加倍；我以前吃一粒，现在吃五粒，看看这功效大一点，一定会开悟的。」吃多一点，毒死了！连命都搭上了！这就叫没有自性自度。

你能自性自度，就是自己在没有明白佛法以前，不妨做糊涂事；明白佛法之后，切记不可以再做糊涂事！你再做糊涂事，就是佛教的罪人。佛教罪人，怎么样呢？将来堕地狱，一点客气都没有的；因为你知法犯法，罪加三等。你明明知道，佛教是不应该做颠倒的事情，你还做颠倒的事情，这就一定下地狱的！你做，你下地狱；我做，我下地狱；他做，他下地狱。任何人也不能避免的，除非你不做。

所以说：「假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。」旁人不能代替的！假使百千劫，你所造的业，无论杀业、盗业、婬业、妄语业、酒业，这杀盗婬妄酒，你造什么业，将来就受什么果报。所作的业若不能没有的话，等到因缘成熟了，这个受果报的，就是自己！

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