佛教讲的心在哪里（佛教说心在哪里）

佛教所谓的“心”是指人的心脏所在吗？

佛教说的心，一般不是指心脏或心脏所在，不过也有指心脏的时候。

佛教里讲“心”，各部佛经里所指稍有不同。大致有如下几种：

1.有的是指“佛性”（比如禅宗讲的“明心见性”，这里的心指真如佛性）

2.有的指如来藏识，比如《楞严经》里“不知色身外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物”

3.有的指“意识”，比如《金刚经》里的经文“所有众生若干种心，如来悉知”，这里这个“心”是指意识活动。

4.佛教里有个著名的偈：“顶圣眼生天，人心饿鬼腹，旁生膝盖离，地狱脚板出。”，这里的“心”是指人的心脏所在。

佛在心中，那这个心又在哪里呢？

通常，我们所说的心就是指我们的肉团心，而佛教里对心所赋予的内涵是“积集义”，也就是能够积累种种经验。在有情无尽的生死过程中，我们所有的生命经验，以及曾经发生过的一切，都储存在我们的内心，由我们的心来聚集并保存。它像是一个容量无限大的仓库，正如一位作家所说的那样：“世界上最广阔的是海洋，比海洋更广阔的是天空，比天空更广阔的是心灵。”

第二个概念是意，意为思量义，即能够思维的特征。思维有时需要借助外在环境，有时不需要借助外在环境。因为在我们的内心储存着许多思维素材，那就是无始以来积累的经验。即使我们闭起眼睛，思维照样可以进行，照样能够陷入遐想之中，这就是意所具有的功能。

第三个概念是识，识为了别义。当我们的六识面对色、声、香、味、触、法的六尘境界时，我们能够对所接触的对象进行分别和判断，能够区别高下、善恶、美丑，这就是识所产生的作用。

建议你去看一看

请问「心」在哪？麻烦用佛或道解释

善友 您好!

在下就用通俗白话的言语来解脱人人本具的八识心:

对於一般人而言，心只有一个，那就是意识心，因为八个心识中，只有意识具有反观自己存在的功能、也能够觉察自己正在做什麼，这两个即是佛法所说的"证自证分"与"自证分"，由於能反观自我的状态，才会觉得自己是很真实的存在，造成众生只认取意识为自我，这也是阿难在七处徵心落入的窠臼。

在细说心之前，有必要先说明前五个心识: 眼识、耳识、鼻识、舌识、身识。

这前五识各自领受、了知所见的影像、声音、气味、味觉、触觉，然後由意识来统纳这五识所知的内容。譬如，我们正作在电脑桌前、看著电脑打字，这时候眼识只对眼前所见的影像中的粗略颜色作分别而已，如青黄赤白等颜色，细节的内容如远近、美丑、文字意义等，则是由意识作进一步的分别，如果不相信，老兄可以试著将眼前所见的一切，都很详细的分别看看，你会发现，只能对聚焦的那点作细腻的分别，如果这样还是不太明白，你在看在下打的文字时，能不能同时将所看见的文字一次全部的解析完呢? 答案是不可能的，你一次顶多对某一小段文字作细腻的读取分析而已，这就是意识与眼识的差别。 同样的，声音也是，假如你同时跟两个人或三个人说话，或者听二、三个广播，你可以观察看看，看一次只能读取几个来源。耳识只能对声音的快慢、动静作粗略的了知，可是说话者讲的是什麼意思，还是得由意识了知。同理，其馀鼻舌身识也是如此。

不过，即便在人间，也不是每个人都具足五识，有些人天生眼盲，就少了眼识，若天生耳聋，就没有了耳识，但意识还是有，只是就只能统纳剩下的心识了。

如果上述对於这六识的区别还是有疑问，在下就多举个例子好了:

譬如我们坐著玩电脑，过了一段时间才忽然查觉脚麻了，但是这脚的触觉是一直都有的，一直由身识领受，但是这触觉的变化是很缓慢的，一直到很严重之後，才会让意识察觉到，然後才想办法移动脚来调适。所以，如果我们没有身识的话，单单靠意识，还得不时去注意脚有没有麻掉，那会累死人的。同样，走路也一样，如果还要单靠意识去注意每一步脚有没有扎实的采到地面上，又要同时注意前面有没有障碍物、还要注意车声、人声，马上就累坏了。也许讲到这，口渴了，想喝水，如果不是舌识一直领受味觉，意识是无法观察到味觉变化的。

那麼，说到这，单单靠意识和五识也不够的，意识如果要时时注意五识领受的感觉是否有变化，也一样会很累的，所以，还是需要一个心识，来帮忙注意五感官觉受的变化，然後通知意识去观察才行，那这个心，就是第七识末那识，也称为意根，因为是意识依靠的根本。

最简单证实末那识的存在的方法，无过於用睡觉的行为来解释，我们熟睡无梦的时候，意识是中断的，这医学已证实。事实上意识也不可能在熟睡无梦的时候存在，如果还有意识，就会知道自己还没睡著，很多失眠的人就是如此，意识无法中断，就无法进入正常的眠熟期。那在眠熟期间，假如都没心的话，这个人就不可能再度起来了，因为无心。可是，只要去用力地摇他、或发生很大的声响、譬如闹钟声、或发生严重的地震火灾等，环境出现了大变化，这人还是会惊醒，那这是因为意识的背後，一直有个心一直观察著听觉、触觉等等是否有变动，一旦变动太剧烈，就会强制唤醒意识，叫意识赶紧去确认，这就是第七识末那识的功能。

所以，这也是我们熟睡期间，为什麼会翻身、抓痒，但是自己却不知道的原因了。由於我们固定一个姿势太久的话，局部会麻痹，这时候触觉上必然有明显的变化，但是第七识末那本身没有详细分别触觉的功能，只好唤起少分的意识身识，去看一下怎麼了，然後调整姿势，但由於这时候的意识极为赢劣、也就是相当昏昧、昏沉，闪一下就没了，因此醒来後是不太可能记得当时的状况。

简单来说，末那识的功能就是注意著我们身体接触各种讯号的变动，以及下达行为指令。行为的主导权来自於末那识，但这部分极少人注意到，一般人顶多观察到自己会内心交战、被情绪所掌控，而不知道这是末那识的作用。譬如晚上看小说、看电影、或玩游戏到很晚的时候，意识也知道明天要上班上课，但屁股、眼睛就好像被吸住一样，离不开位置，这是因为决定继续作或离开休息的不是意识，而是末那识。又譬如一般人在上台报告的时候，纵然报告前意识已经觉得自己准备应该很充分了，但是上台还是不由自主紧张、或冒汗、手汗、即便意识自言自语的告诉自己要放松别紧张，还是不可能一下子克服，这是因为末那识对於上台报告的情境还不熟悉，还不知道应该如何处理，才会使身体产生这种反应，乃至忘词、讲错话，这时候说出来的话，也都是由末那所决定，意识纵然想的再清楚，但最後下决定的，还是末那识。

不过要真正了解末那识，单靠这样文字阅读是不够的，应自己多去体验，才会真的认知。但要抓住末那的核心功能: 处处做主、以及到处攀缘(也就是一直注意环境的变化)。

但是，以上七个心识都是妄心、虚妄无常的，都不是真心，对众生来说，第七识末那识是轮回生死的自我，但是一般众生的末那识都是将意识认作是真正的我，不知道有末那与意识的差别。

但是，最後一个心识，也就是第八识，这个心实在太深妙了，很难用简明的言语来让人知晓，虽人人皆有，他的功能又相当的复杂，不是只知道意识的凡夫们所能一下就认知的，甚至，前七个心都是依附在这第八识心上。

简要来说，第八识让前七个心识能维持正常的运作，不过，若只这麼说，一般人听闻後，也还是懵懂无知。这第八识也能了知前七识的心行，也就是说，前七识想要干嘛做啥，第八识都清楚的很，完全逃不出他的法眼，但是不论你干坏事还是做善事，第八识都没有意见，一直都配合著你去执行。

在下也就只能点到这了，若想深入去体验自己本具的第八识，也就是真心，那就深入佛法修行吧。也只有佛法的修证，才能悟明真心!

佛教大德开示，心在何处？

凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。如来就是我们的真心。

楞严经开始“七处征心，八还辨见”，佛与阿难的对话，问“心”在哪里？往返讨论了七点，心不在内，不在外，也不在中间，然后佛告诉阿难，心在哪里。

楞严经卷一：

　佛告阿难，一切众生，从无始来，种种颠倒，业种自然，如

　恶叉聚，诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉，

　及成外道诸天魔王及魔眷属，皆由不知二种根本，错乱修习。

　犹如煮沙，欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得。云何二种，阿

　难，一者无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心，

　为自性者。二者无始菩提涅槃，元清净体，则汝今者，识精

　元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生，遗此本明，虽终日

　行，而不自觉，枉入诸趣。

他说我们为什么自己不能明心见性？因为无始以来，我们生命中有一个东西在作用，就是攀缘心，一个念头接一个念头。因为我们的思想不能停止，就是睡觉时、睡梦中，还是在思想，这个叫攀缘心。一般人错把这个攀缘心认为是“心”，等于西洋哲学家笛卡儿所说的：“我思故我在”。我思故我在只是普通人的思想观念，但却错了，不是本“心”。要怎么样才对呢？

无始菩提涅槃，元清净体，佛说的这个心是现象，是本体所起的作用。生命的本心、本能叫菩提，又叫本体，它所发出的现象是分段的，像电波一样的跳动的。你不要去抓住这种现象，要回转来认识那个本体。

则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。识精元明包括了唯识的识，精是真精神，原来灵明的这一点，就是你那个能够知觉，能够感觉灵灵明明的那个东西。这个东西是什么呢？能生诸缘，这个东西在里面一动，我们思想念头一动，心里一感觉，外面就起作用了。——

如何修正佛法

佛学里的“心”怎么解释？ 如何以心印心？

佛教佛学的“心”，就是指你自己的“灵性”“原魂”，这在佛教专业术语叫做“妙觉真心”“灵明自性”，学佛成佛是一个人提高素质修养，升华道德品格的过程！

当初佛出于世时，人类没有所谓的现代科学，尊重自然，敬畏鬼神，那时三观只是改正人自私自利的心和错误的行为，可是未法时期这三观难以推翻，不能真正认识宇宙生命的真相，佛家要修要做的是让心性出来做主，而世人都习惯妄心意识心计较分别，有的人不会“用心”，连真心都找不到了！

佛在楞严经为阿难七处证心，九番显见，阿难才找到自己的心，正知正觉。

若人欲了知，

三世一切佛。

应观法界性，

一切唯心造！

学佛即修心，佛在心中，心又在哪里呢？

我们平常所说的心是什么呢？是我们人的根与尘相对而幻起的一种感觉。是个影子，是虚假的。它是客观环境的反映，是我们的眼耳鼻舌身意六根，对各个相应的色声香味触法六尘，根尘相对而生出的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识，六根、六尘、六识集合起来而产生出念头和思想。假如没有客观环境，就根本没有心。所以，心不是单独孤立存在的。舍浮佛讲：“心本无生因境有。”就是说这个道理。故客观环境、外在境界是生起心的外在原因。那么，内在原因是什么呢？就是性。性是生起心的根本，生起心的能量，是心的本原。没有性，对境生不起心来。犹如电，虽不能目见，但一切照明、动力等等都是它在起作用。前面我们已讲过，之所以眼能见、耳能闻、鼻能嗅、舌能尝、身能触、意能思，均是性的作用。视性、闻性、嗅性、尝性等，均具有各种功能，能发挥各种作用。所以，心是由性生起来，才派上用场的。性是体，心是用；性是理，心是事。性是真实永存的，但却无形无相，经上有时亦谓之“真心”。心是虚幻的，但却有形有相。众生往往被各种虚妄的假合之相所迷惑，认妄为真，执着追逐不已，因此被各种无明烦恼所束缚，被各种业障所蒙盖，不见自性光明，不得自在，而落于六道轮回，生死流转，不得解脱。 假使大家明白了什么是性、什么是心，二者之间究竟是个什么关系，就明白心与物俱虚幻不可得，因而放弃身心世界，不再追求执着，这就是明心！讲到见性，性虽本有，但无形无相、无声无嗅，不可耳闻、不可目睹，不可以知知、不可以识识，只可慧照、妙观、领悟、神会。由此可见，所谓见性，不是用眼睛去看，不是用头脑去想，更不是用第六意识去分别猜度，而是心地法眼，亲切深彻地体会与神领。古德云：“体无形相，非用不显；性无状貌，非心不明。”这就是说，要见性必须从明心上下手，离心无性可见。现在你晓得了我们平常的一切作用都是性的作用，并从此悟出性究竟是怎么一回事，而且深信不疑，这就是见性！这就是开悟！ 同时，上面所言也可以说明，心虽然是虚幻不实的，但它又非常重要。所谓“三界唯心，万法唯识”即充分说明了这一点。我们人之所以能活动、工作、待人接物、创造发明等等，无不都是靠性的作用，而又通过心在事上有所成就。我们要研究科学，要生产物质财富，使人类的生活水平、科学技术、社会文明都不断地向前发展，均离不开人们对客观环境反映的各种念头和思想，即离不开妄心。所以，人事不可废，要利用这个妄心，成就世上的一切事业。 世间法是如此，佛法也是如此。心是成就一切宗、成就一切法的主宰。十法界为四圣六凡：四圣是佛、菩萨、辟支佛、罗汉，六凡是天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，统统都是由这个心而成就的。善用之就是佛，不善用之就是六道轮回。我们学佛成道，就要善用这个妄心而成就自己。 凡夫则妄心为主，妄心是凡夫所具。念念流浪，执着外境，欲望无尽，贪取不停，整日整夜都沉浸在忧劳烦恼之中，造业受报。其实，就在我们六道轮回、生死流转时，这个真心也不曾有寸步之离，时时在我们面门放光，只是大家不知道，被无明壳包裹着，冤冤枉枉地受罪受苦。现在，我们要出六道轮回，要证成佛果，不仅从理论上要明悟前面所说的义理，而且须于平时，在日常生活、工作中，晓得如何修持，做心地功夫，将执着事境的旧习消尽才行。 我们大家要清醒、要明白：真心是主人，妄心是仆人。主人要用仆人做很多事，成就事业。所以，平时我们在做任何事时，一定要把握住主人和仆人的关系，时时刻刻要识得这个主人，识得这个真心，莫把仆人当作主人，而被仆人所利用。这就是说，当你做任何事时，心不要颠倒，不要执着外面的环境，不要为外面环境的转移所动摇，而念念流浪在外。逢到好事顺境、相投的人，就喜之、爱之、攀取之；遇到坏事逆境、不合的人，就忧之、恨之、舍弃之。这就是迷真认妄，执妄为真，主仆颠倒，主人被仆人牵制住了。我们要随缘起用。正工作时，心念虽动，但不着相，心无所住，就象别人在做一样。做过之后，就象未做过一样 要达到以真心为主人的境界，平时就需要做好心地观照功夫，时时刻刻观照这个心，转换这个心，把妄心转换成真心。佛教八万四千法门，无不都是修这个心，在心地上用功夫。比如，净土宗就是用一句佛号来转换我们的心。不知道的人以为净土宗念佛是求西方的佛，来拉我们到西方去，殊不知念佛是用佛号来唤醒我们的迷梦，清净自己的心地，以与净土相应，而生西方。莲池大师说得很清楚，念佛是“声声唤醒主人公”。主人公是谁呢？就是我们的真心。因为人不可能无念，心时时刻刻都在动，随事境转动个不停，所以生死不了。我们要了生死，就须给它一个转换，使它不妄动。所以释迦佛教给我们一个巧妙的方法，用念佛来转换它。以心无二用，一心念佛法僧三宝，就不念贪嗔痴三毒，念净就不念染了。念佛是从生死的切近处、在心上下手，以转换我们的妄念。这是多么巧妙、迅捷、简易的方法啊！

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