佛教关于家庭和睦（佛教家庭和睦的咒语）

学佛人的家庭如何越过越和睦

学佛人的家庭，当依佛制定的六和敬来生活。就是，戒和同修，见和同解，利和同均，身和同住，口和无诤，意和同悦。

佛教怎么看夫妻

杭州城隍庙门口的一副对联，谈到了夫妇间的缘分，上联是这样写的：“夫妇是前缘，善缘恶缘，无缘不合”。这就是说，既然两人结为夫妇，那就是前生姻缘注定的；而婚姻的好坏，姻缘的善恶，就要看家庭是美满幸福还是吵闹不和；但不论是善缘或者恶缘，都是缘分，如果没有缘份的话，两个人是不会结合在一起的。

一、佛教对爱情的论述

从佛法出世间法看，爱情应属于有染污的贪爱，是欲界贪爱中最基本、最强烈的。佛在《四十二章经》言：“爱欲莫甚于色，色之为欲，其大无外。”此色欲，指性的欲望。人类的性爱，主要由对方的色(整体形象)、形貌、威仪(举止)姿态、言语音声、皮肤细滑、人相(异性性征)引起，称“六欲”，不出色声香味触法六尘的范围。《舍利弗阿毗昙论》卷十九说，男女喜欢欣赏异性的身体、形、相、服饰、欲、音声、璎珞(装饰品)，想与所爱的异性交合取乐，名“七共染”。男女交合、接受对方的澡浴衣服按摩、共言说戏笑、互多或少的污染性。佛典中一般将夫一妻之间的爱归于贪爱，如《俱舍论》卷四云：“有染谓贪，如爱妻子等”。贪爱，终以我爱为本，一般来说不超出“因为跟他在一起使我感到快乐幸福，所以我爱他”的圈子。爱别人的实质和前提是爱自己。爱对方，无不是想得到对方的回爱，以驱除自己的孤独寂寞感，发泄自己的爱欲、性欲。

人类的性爱具生物性和社会性，可分为生理、感觉、心灵或精神三个层次，由喜爱对方的容貌、风度和性感而产生，出于心灵、精神的需要，出于或包含有对对方心灵美的喜爱、欣赏、爱慕，和在相互关系中、共同生活中形成的感情。《楞严经》卷四谓“同想成爱”——心意的一致产生爱，又说：“汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。”

人类的爱情是性爱与情爱、灵与肉的结合。作为在有发达文化的社会生活中产生的男女情爱、夫妻之爱，因为具有了复杂的社会、文化内容，性质也颇复杂。

二、佛教对婚姻的论述

(1)佛教对人间男女、夫妻间的爱情、婚姻，并非一味否定。《杂阿含经》卷三六中，佛谓“贞祥贤良妻，居家善知谚《别译阿含经》卷十二中，佛称“妻为最亲友”，说夫妻应“异体同心”。佛陀并非劝所有的人出家断爱，而教导善生、玉耶女等在家弟子恪尽人道。《给孤长者女得度因缘经》说长者女善无独要求出家，佛陀不许，令她嫁给信奉外道的牛授童子，感化夫家多人令人正道。大乘《惟日杂难经》一方面说“有妇不得佛道”，教诫菩萨“见妻子当如见冤家，意莫随贪爱”，一方面又说菩萨若具四种因缘，也可娶妻结婚：一者“宿命同福”，享受前世共同创造的福报；二者“毕罪”，酬偿宿债；三者“应当共生男女”，有共同生子女的业报；四者“黠人娶妇疾得道”，有智慧者的婚姻是快速得道的助缘。

(2)大乘、密乘还以爱情、婚姻为菩萨随顺众生而度化的重要“方便”。《大乘方便经》中，佛陀自言他宿世曾为树提梵志，常修梵行，清净离欲，然被一女子钟情，贪恋不舍，树提乃以悲愍心遂其所愿，与之成婚，经十二年，还复出家，命终上生于梵天。佛言：“我于尔时为彼女欲暂起悲心，即得超越十百千劫生死之苦。”

《华严经》卷七五释迦瞿波女自述前生曾为居士女妙德，极其爱恋行菩萨道的威德主太子(释迦佛前身)，情愿为爱情受一切苦、舍弃一切，不求豪富及五欲乐，只愿与所爱者共同修行，释迦瞿波女因此爱情，满足所愿，生多功德，偈云：

虽以爱染心，供养彼佛子，

二百五十劫，不堕三恶趣。

这是对菩萨行者及其菩提心的爱情，即便掺杂染心，也是一种修行了，其功德比严持五戒还要大得多。

三、佛教对结婚条件的观点

在婚姻的条件上，佛教强调尊重当事人的意志，明确反对将自己的信仰强加于婚姻，主张佛教徒可以与不信仰佛教的人士通婚。佛教主张众生平等，反对种族和阶级歧视。在佛教看来，婚姻的基础应当是当事者的感情，而不是宗教信仰。在早期佛典中，曾经多次记载佛教徒与非佛教徒结婚的故事。《根本目得伽》卷七、八记载，一位佛教徒的妹妹嫁给了一位激烈反佛的裸体外道，并最终感化了他。《增一阿含经》卷二十二《须陀品》之三记载，优婆姨须摩提嫁给了外道，后来这个外道皈依了佛教。

佛教认为，欲结为夫妻的男女，必须是在人格独立的基础上，通过相互了解，达到志趣相投，建立深厚的感情后，双方一致同意结为夫妻的一种行为，反对包办、买卖或有其他图谋的婚姻关系。

四、佛教对婚姻道德的看法

佛教对婚姻伦理道德也有多方面的论述。其首要的道德规范是不邪淫，在这一基础上强调夫妻之间互相忠诚和尊敬。

(1)不邪淫

不邪淫是佛教最基本的戒律“五戒”之一，是直接针对在家佛教徒制定的，是佛教徒的道德底线。对于出家人而言，第一大戒是不淫，即断绝任何性关系，否则即被逐出僧团。对在家居士来说，在尊重个人意志，合乎国家法律或社会公共习俗的前提下结成夫妇关系，是人口生产、人类繁衍的健康基础，也是有史以来人类最重要的生活形式，因此，正当的夫妻生活的反常性行为。《增一阿含经》卷五十佛陀教人应“贞廉自守，一夫一妻，慈心不怒”，主张一夫一妻制。佛教戒律以“不邪淫”为在家佛徒必守的五戒之三。不邪淫，用现代汉语来讲即不发生不正当的性关系，具体指不侵犯属于他、为他所护(未成年男女)的异性，不非时(经期、孕期等)、非处(男女性器之外的地方及寺庙、公众场所等处)交合。

佛教反对婚外情、同性恋、兽交等。在夫妻之间，则尊重夫妇间的性意愿，提倡文明健康有节制的性生活，反对过分沉溺于性欲，无限制地放纵自然本能。

(2)夫妻间相互尊重

佛教提倡夫妻间的相互尊重，取长补短。《善生经》是指导在家居士生活的重要经典，在夫妇关系上，它指出：妻子对丈夫要敬爱服侍，料理家务；丈夫对妻子要提供服饰饮食，忠诚爱护。

佛教特别重视家庭的价值，强调维护家庭的稳定。对于已婚者，如果有嫖妓和通奸行为，必须严厉谴责：“不满意于自己的妻子，与娼妓厮混，与他人的妻子纠缠，这是人毁灭的原因。”佛教主张男女要相敬相爱，在佛教经典中，有指导男性如何为人丈夫的《善生经》，有指导女性如何为人妻子的《玉耶女经》。《长阿含经•善生》教导青年善生：尽到夫妻之间的伦理责任，为每天应礼拜的六方之一。丈夫应敬妻、怜念妻子，妻子应爱念夫主、重爱敬夫、恭敬于夫。为人之夫，当以五事“爱敬供给”妻子：1．怜爱，爱妻子；2．不轻慢，尊重对方；3．供给衣物化妆品；4．委付家事；5．念妻亲亲，善待妻子的亲属。为妻者则以五事“敬顺”其夫：1.爱敬关怀；2.备设衣食，照顾好丈夫的生活；3.和言实语;善摄眷属，善于教育子女，尊长敬老，和睦家庭。《玉耶女经》中，佛教导少妇玉耶：为人妻妇，应做爱夫如母爱子的“母妇”、如妹事兄的“妹妇”、如良朋益友的“知识妇”，或孝敬公婆、善于持家的“妇妇”，服侍夫婿如婢事主的“婢妇”，不做“怨家妇”、“夺命妇”。

所以，妻子要身兼母妇、臣妇、婢妇、夫妇、妹妇之职，把先生当成孩子一样疼爱，当成君王一样敬重，当成主人一样顺从，像夫妇一样互相敬重，像兄妹一样相互提携。丈夫要当君子怜惜妻子，当英雄保护妻子，当劳工为妻子服务，当禅者给家庭欢笑幽默，当个养活家庭的责任者。

现代净土宗祖师印光大师对夫妻间的关系也有精辟的论述：他在《复周法利书二》中说，夫妻之间，当常以悦亲之心为念。夫妻互相恭敬，不可因小嫌隙，或致夫妻不睦，以伤父母之心。

当代弘扬人间佛教的大德们，都将教人们如何正确处理情爱、和谐家庭作为佛法的重要内容。如《星云日记》说：人间佛教对夫妻感情的看法是：只有爱，才能赢得爱，恨永远是得不到爱的。夫妻相处彼此要真诚，并要互相制造欢乐，人的好话不怕多讲，会讲好话，懂得赞美加上有幽默感的家庭，必定是和乐幸福的。

(3)夫妻相互包容付出

历史上许多高僧大德都主张夫妻之间要相互包容谦让，促使家庭和睦幸福。现代著名佛学耆宿王骧陆居士《婚姻之礼》说：“夫妇之爱，有小爱大爱之别，小爱是一时形色，有时而衰，靠不住的。大爱是精神，以情意相交，处处体恤怜爱。即有不合处，大皆能原谅退让，遇着失误的事，勿彼此埋怨；遇着恼怒的事，双方先忍耐一下，过了一分钟，就忘记了。所谓不念旧恶，怨是用稀。各人的脾气，应先预告。切不可因爱而求其同我一样。做男的，勿使女子有怨意；做女的，务使男子得安慰。饮食起居，以及家庭整洁，井井有条，使男子自然向内不向外，感情自然一日好似一日，意外的非礼也自然绝了。”

真正的夫妻之爱意味着友善和同情，包括责任意识及接受对方的本来面目———包括所有的优缺点。如果你只爱对方的优点，这不算爱。必须接受对方的缺点，并用你的耐心、智慧和精力去帮助其改正。

真正的夫妻之爱不仅要相互包容谦让对方，而且还是一种向对方无私付出的过程。星云大师曾说：“真正的爱是双向的，真正的爱是要成全对方、祝福对方，爱不是占有，而是奉献。”

爱是付出，是让对方幸福，将爱情婚姻给予对方，比向对方索讨爱情使自己更感欢欣。突破自我中心立场、设身处地为对方着想，不分你我地考虑双方的幸福，是婚姻成熟的表现，超越自我中心立场的付出、奉献甚至为对方作出牺牲，是爱情发展的最高层次。

五、佛教对离婚的看法

对于离婚，佛教经典中虽然没有明确的论述，但其基本态度是重视家庭稳定，也不绝对反对离婚。如果家庭出现裂痕，佛教提倡破镜重圆。《四分律》卷三说：“若男女先已通，而后离别，还和合。”就是鼓励夫妻和好的意思。不过，如果婚姻由于种种原因的确不能维系，佛教徒也是可以离婚的。但如果仅仅是为了满足个人的情欲而离婚，在佛教看来是不道德的。

六、关于在家居士的婚姻

在家居士是佛教的基础，在释迦牟尼佛的时候，就非常重视家庭生活，重视夫妻之间、亲子之间，如何彼此相待。甚至还有经典讲到结婚之后，怀孕、生子的事。例如《善生经》、《玉耶女经》，均对夫妻亲子有明确的伦常原则。《中阿含一三五经》亦明言：‘夫当以五事爱敬供给妻子。’‘妻子当以十三事善敬顺夫。’并说：若人慈愍妻子者，必有增益，则无捐耗。’由此可知，佛教并不是与世隔绝的。

有个比喻很形象，夫妻要像筷子一样的地位平等，长短相适。筷子长短大致相当，而且彼此相对独立，夫妻亦然。男女地位的平等，是维系美满家庭的根本要素，可是，有的人却自恃自身条件优越，对对方盛气淩人、颐指气使，或暴躁泼悍、任性专横……显然，大男子主义、大女子主义和尊卑、主从、贵贱的夫妻关系，都难有幸福婚姻可言。

夫妻要像筷子一样互帮互助，目标一致。筷子只有配合默契，才有‘收获’。和谐的夫妻感情贵在志同道合，比翼双飞。因此，情感上的体谅，生活里的体谅，挫折前的互慰，事业中的互勉……在夫妻间应是不可缺少的。只有难关共度，携手共进，才会使爱的‘横杆’不断升高。

夫妻要像筷子一样冷热不辞，甘苦与共。筷子不惧高温寒冷，能纳酸甜苦辣。和谐的夫妻关系也该如此。

夫妻要像筷子一样方圆相间，灵机应变。这是因为筷子上方下圆，而使我们的手法能灵巧自如，变化万千。夫妻相处，同样需要这样的‘方圆’艺术；既坚持原则，同时又乐于欣赏和赞美对方，对对方的缺点不苛求；善于相互适应，不试图去‘改造’对方。而要改善自己。夫妻如筷，愿天下夫妻都能如此。

七、佛教人士怎么看夫妻

1、南怀瑾：杭州城隍山城隍庙门口的一副对联。

这对子上联描写夫妇关系∶夫妇本是前缘，善缘、恶缘，无缘不合。夫妻不一定是好因缘，有的吵闹一辈子，痛苦一辈子。

下联说的是儿女问题∶儿女原是宿债，欠债、还债，有债方来。有债务关系，才有父母儿女。所以，人生由男女感情结为夫妇，然后生儿女，美其名曰天伦之乐，其实从人生深一层的体会来看，没有乐，只有苦，不过人都是喜欢苦中作乐罢了。城隍庙的这副对子，将整个人生因缘道理，差不多都概括在内了。我在大学任教哲学课程时，看到现在的青年同学男的女的都蛮调皮，常常不只一次有女同学要我讲爱情哲学。爱情究竟是什麽东西？这种问题使我很难答覆，有时被逼紧了，就老实告诉她们爱情的哲学基本就是自私，人类的我执。不管描写爱情怎样好，爱情基本是我爱你！爱与不爱，都由我出发，不论是男是女，我爱你，是我在爱你；我不爱你就不爱你。一切都是为了我，全从自私观念出发。因此，爱情在文学境界是幅画，这幅画是理想的，很美；实际上不美，世界上许多爱情小说、爱情故事，使我们看了掉眼泪，非常吸引人，非常动感情；但是看遍所有古今中外的爱情故事，几乎没有一个是圆满的；假使圆满了，这个故事便失去了文学趣味。等於以前我们古老的戏剧，像从前各种地方戏、京戏、台湾的歌仔戏，唱的都是私订终生后花园，落难公子中状元，一点意思也没有。至於落难公子中了状元，两人能否共同生活一辈子，那就很难说了。

以佛学的观点看人生，真正的好姻缘、善缘，不管有没有结为夫妇组织家庭，大都不超过五年十年的。例如有些小说，像红楼梦、西厢记，乃至西洋名著茶花女等等，大家看了，觉得男女间感情的你侬我侬，非常可爱，令人欣羡，但是你不能加以科学分析，一分析他们所谓的浓情蜜意时间的持续也不过几年的美景而已。因为它是短暂的、片段的，所以就觉得很美很有味道。人人都希望维持这种诗情画意般的感情几十年，甚至永远，这是不可能，绝对不可能的。因此，佛经上称我们这个世界为娑婆世界。娑婆两个字的中译就是堪忍。这个世界缺点很多，没有一个人生是圆满的。幸福的家庭很快地就拆散了、破碎了。失望和痛苦忍不了，还是要能忍，还是要接受。

2、星云大师：佛教不可以把世俗上的婚姻看成一种罪过，这是家庭的基本，伦理道德的重点。佛化婚礼对在家的佛教信仰者来说是佛、法、僧三宝为他们幸福人生和佛化家庭的一种祝福，我们是以佛法来普及，但愿天下有情人终成眷属。这几十年来，我推动人间佛教，不拘形式地到处随缘，给人家证婚之类的。佛化婚礼对佛教的弘扬，社会人心的安定、和谐都起到积极的作用。出家人什么都能证明的。只要是合法不违法，对道德不损伤，对佛教的制度没有破坏，我觉得其他的都不重要。在澳洲要证婚的人，要持执照，我们在澳洲的徒弟，是政府主动授予的执照。

3、心律法师：《红楼梦》中，曹雪芹借一曲《枉凝眉》，道出了多少伤感和无奈：“若是没奇缘，今生偏又遇着他；若说有奇缘，如何心事终虚化……”

宝玉和黛玉有缘相聚，却无缘相守，一个泣血而亡，一个伤心出家，上演了一出千古爱情悲剧。

现实生活中，我们的身边，也不乏这样的情形：两个相爱的人，或因为误会，或因为经济、性格、父母等种种原因，只好黯然分手，他们也只能慨叹造化弄人。

所以才有 “十年修得同船渡，百年修得共枕眠”之语，道出能有幸成为夫妻的不易，也提示大家要珍惜夫妻之间的缘分。

而还有一些人，恋爱时也是你侬我侬，千恩万爱，感谢上苍能安排双方相识相知；情到深处，更是海誓山盟，海枯石烂，在父母亲朋的祝福下，双双携手步入婚姻的殿堂；如果现实生活都能像童话故事中的结尾那样“王子公主开始了他们的幸福生活”，婚姻该是多么令人羡慕啊！

当然，很多人是很认真对待婚姻中，纵然双方会出现一些摩擦，争执，他们也会彼此包容，彼此谅解，一步步地慢慢适应，把婚姻生活经营得有声有色，家庭的幸福让他们的人生分外精彩。

可惜的是，并不是所有的婚姻都是幸福的。还有的人，有缘相聚，也有缘相守了，却不珍惜，三天两头吵吵闹闹，……这样不仅伤害了夫妻间的感情，还害得双方父母为他们担忧，更不要说夹在中间的孩子，更是无所适从。别人劝解他们，要他们哪怕仅仅是为了孩子也该好好好好经营婚姻家庭，他们却说，这婚姻简直就是爱情的坟墓，夫妻分明就是一对冤家。

求家庭和睦应该念什么佛经?

大悲咒能满足人的愿望，你可以试试。

阿弥陀佛，随喜你孝顺父母的发心。祝你家庭和睦，六时吉祥，早证菩提。

佛教中夫妻相处守则

为佛弟子，若欲成为和睦相处的夫妻，应如何相待呢？

一、了达夫妻皆是缘，因此不可要求对方完美，以有缘才来相聚，互相不嫌弃，才能有幸福；互相嫌弃，夫妻生活即成苦海。

二、不以佛法来要求对方。学佛之人，绝不能对别人说：「你是学佛的人，怎么可以这样子？」「看你受五戒的人，怎么可以这样？」因为佛法很高深，很难行，所以千万不要以佛法来要求别人；除非他是圣人，否则一定会令你失望。但你口虽不讲，心裹若还是以完美的佛弟子来期望他，希望他有如阿罗汉、大菩萨，这压力会让对方受不了的；有压力即有痛苦，生活便不美满。

三、如果吵架时，不应轻言「离婚」。一吵架就赌气说「离婚」，这是很不当的。而且这句话一旦第一次讲出口，以后就很容易再讲。于是他不服输，你讲？ 他也讲，最后，一时吞不下这口气(我又不是非有你不行！) ，于是干脆真的去签个名算了。再者，讲出这句话，是很伤人家的心的，所以不要只为了发泄你的气愤而这么说。你即使用任何其它恶毒或肮脏的字眼来骂，都没有「离婚」这两个字来得伤人，因为说要离婚是对对方最大的侮辱― 表示你不要他，你要甩掉他。即使你是不甘示弱，以牙还牙而说出来，或为了表示你对他的失望而说，然而感情这种事不是定的，你今天对他很失望，明天不一定还是会对他那么失望；那种失望的感觉是会改变的。也许第一一天你会觉得他还是蛮可爱的！所以不要随便提「离婚」二字！这两个字到了口边，要随着口水吞进去― 把你伤人的利剑吞回去。

四、善调自心的佛弟子，应从身旁的人修起，这比较难做到；要尽量修养自己，好的让他受用，坏的我来承担。

五、化夫妻之情为「怯侣」之情，这就是将世问夫妻的感情「升华」为菩提之道侣；若真能如此，双方就会很快深人佛法，人菩提道。若不如此，则永远是平凡夫妻。

六、为佛之真子，应化一切亲情为「法界道侣」之情。方才所说只是指夫妻之问的感情，现在更包涵切亲情。为佛弟子应化父母、兄弟、 子女都成为你的「法眷」，于一切眷属应作如是观、如是作愿，如是想、 如是行；如此，当下即能了脱无量诸苦。

七、 应提升或升华一切感情；如何提升呢？要净化私情。如何净化呢？要去除「我」。日本人讲「我」是「私」，实在很有道理。因为「私」就是「我」，故称「私我」― 换言之，「我」就是自私的。如果能净化私情(自私之情)― 去「我」― 就能转一切烦恼为菩提。「我」是总相，其具体内容为我执、 我爱、我见、我慢；去除我执、我爱、我见、我慢以后，因为无「我」，就变成只有奉献、 施与。这就跟菩萨道相应了。到了此一境界，你就再也不会说：「我对你这么好，你都没对我更好一点。」

万－夫妻感情不睦的时候，该怎么办呢？或感情将要破裂时，要如何面对？

一、 虔诚礼佛忏悔；忏悔累世所结恶缘。

二、努力诵经修法，回向为彼此消除业障。

三、 修习忍辱；不能「硬拼」。在感情上天天拼，便天天输：在感情上是「爱拼就会输。」

四、须用感动或感化的方式，施以善巧方便；即使不得已而用苦肉计也行。总之，感情之事要用软的，不可用硬的，要以柔克刚。因为感情本身就是「软」的，所以硬的方式任何人都不喜欢。感情其性虽柔软，但具有很大的威力，几乎可以把铁都烙掉，故古人言：「至柔所以至刚」

五、凡事要理智，不可感情用事，不可冲动莽撞，应三思而后行。

六、不褴情、 不任性。须养成自制的能力，才能与眷属相处和谐，而不致有意、或无意地伤人。

七、须养成独立的精神。夫妻常常是互相依赖，而且通常是互相依赖得太多。如果万一他稍不一识你依赖时，就说：「不体贴我。」甚至会说：「是不是你变心了」」这都是依赖太深所致― 太依赖他人，结果是自苦苦他，彼此都很不方便，很不自在；乃至互相羁绊，而不能互相提升。

八、有错则须认过、改过；不能为了虚假的面子，而自我护短、掩饰。这一项是相当不容易的事，尤其是要自己先做，不要期望他(或她)先做。通常两人之所以会相持不下，都是因为彼此都不肯认错，甚至于常常会说：「我虽然有错，但你也有错！」实际上，这句话背地一异隐含的意思则是：「我虽有错，但你错得比我多！― 因此，主要是由你造成的。」这已经是他(她)最好的道歉了！很少人肯宽宏大量地说：「都是我的错。」有这样雅量的人实在非常少。

事实上，如果一方肯诚心地说：「都是我的错，对不起」通常另一方都会反而不好意思地说：「没有！没有！我也有错。」所以连夫妻相处都要有智慧、有风度，不是光用一团热火的「感情」(所谓「爱」)就可令家庭生活快乐美满的。若你一定要说：「我有错，不过你也有错。」对方一定不服气。若是你说：「对不起，都是我的错，你没错。」对方一定会「原谅」你。人与人之问所争的，都不过是争一口「意气」！所以我刚才讲：「爱拼就会输」，就是这个道理：你要拼，他也要拼，便没有人肯让；大家互不相让，争吵便没有善了之局；反之，你若不拼，便没有人能和你争强斗胜，老子说：「以不争，故人无能与之争。」没有人能跟你争，你就变成「天下无敌」了！泛道理很微妙、有用，可以好好思惟一下。

九、如果曾经做过对不起他(她)之事，甚至严重伤害了他(她)，就必须赶快认错、道歉、补救。对一般人来说，这实在非常难以作到。比如说，有时候在气愤之下，甚至不一定是气愤，而是由于放逸，因此一时说错了话，心里实在并没有那个意思。然而，不管你有没有那个意思，也不用再为自己辩解、闲脱了，否则就好像你没有错一般。凡是伤了他人的心，不论如何都应该要诚心道歉，这是作人最基木的道理与修养，更何况是佛弟子。当对方觉得受伤害而抱怨说：「你太伤我的心了！」(虽然你没有这个意思。)此时你若真是无心之过，你也不要光是一直抗辩说：「可是我并没有这个意思啊！」以求自我洗刷，而一矾无道歉之表现。一直讲这种抗辩的话有什么用呢？就譬如有人打赤脚，你穿着高跟鞋踩在他的光脚上，那无疑是很痛的。

但你并没赶快道歉，却只说：「我不是故意的。」以心硬故，就是不肯说声道歉的话！其实即使你道歉，他还是痛。所以你至少要赶快道歉，让他觉得好过一点。(虽然你道歉以后，他那个「好过一点」其实也是假的，只是心一袅的感觉而已。)所以身为佛教徒，若要当一个真正的佛法修行人，就要这样「降伏自心」：不可死要面子；死要面子的人，凡事一定要逞强到底，作错了事，死也不肯说出认错的话来。退一步说：不论全是你的错，或不是你的错，既是修行之人，即使只为了令他人觉得好过些，甚而即使只哄一哄他，当他是孩子一般(无知、 任性、道德柔弱的人，即是未成长的「孩子」)，而对他(她)说：「对不起！对不起！都是我的错。」一切就都没事了，这对你实在并无丝毫损失，却只有好处― 心量增广― 何乐而不为呢？有智者应如是。附及，「心量广大」是菩萨的一个特征。

十、 夫妻感情不睦，有时候是由于金钱而起的。自古以来，世间上有多少人，由于金钱上的纠纷，而令至亲反目，乃至相杀、 相告，视同寇雕。学佛之人对金钱不能这么看重，在家中更不能认为赚钱的人就是「头家」，一切都得听他的，乃至作威作福；而没赚钱的即变成「奴家」，于一切事皆丝毫无置喙的余地，更无发言权。然而一旦有辑一日，那个「没赚钱的人」也去上班了，他在家中的身份地位，便陡然提高了，很受尊重。学佛人不应如此势利眼。学佛的夫妻之间，对于金钱，最理想的是一切公开，不分你我。现金放在家一畏或银行，不管是谁赚的，你赚的也好，我赚的也好，都合在一起，大家都可以用，不要分。银行户头最好也是共同的，若为作生意、报税、遗产等种种汰律上的需要，而分开登记，那又另当别论。

总之，夫妻之间在金钱、财产方面，应该建立互信、公开、无隐藏的基础上，夫妻之问的感情若要融洽，至少这一点互相信赖是应该有的。若如此，夫妻之间至少不会因金钱的问题而造成感情上的裂痕。顺便提到有种特别情况，必须注意及避免：有些女的娘家有钱，甚至以娘家的钱帮助丈夫成立事业，这个女子应该可说是贤内助、「帮夫命」的了，可是却常听到这种女子对丈夫说：「要不是靠我娘家的钱，你哪有今日？」这种话千万说不得，一来令对方毫无尊严，二来你又「讨人情」：须知，‘讨人情即人情绝；本来有人情，一讨人情就「无情」了。这种话一出口，常常是「令夫妻关系以悲剧收场」，如外遇？ 离婚等，为什么呢？因为你瞧不起他，他在你眼中没地位，不受尊重，他便去别处找能尊重他的人。故须特别注意。尤其应格外谨记的是：帮助人，绝对不要当面讨人情。

夫妻如果离了婚，怎么办？

一、谨守「君子绝交不出恶言」的风度，既已离了婚，就不要再一直讲他(她)的坏话，仿佛讲他的坏话便表示你很有面子；例如说：「因为他为人这么糟糕，所以我才跟他离婚。」那是你自己打自己的嘴巴― 那么，你当初为什么跟他结婚呢？那时不是一直在称赞他很好吗？

二、忏悔业障，努力修行。因为业障重，所以婚姻不能幸福，因此会有婚变。

三、更重要的是要观察彼此之缘已尽。这是真的，若缘已经尽了，或债务已经偿清了，彼此已不再相欠，就会分开；要以智慧来面对这件事。

四、不要苟且。既然已经离了婚，对方如果不是真的要跟你复合，不要随便再以身相就。若真的彼此诚心要复合，那当然很好。若只是一时起意，或还是有些放不下，但放不下、却又提不起，而轻易以身相就，纠缠不清，那样很不好。刚才讲过，已经缘尽了，就离开最好。

总结而言，在家佛弟子应如是面对感情的问颗

一、观察、了达众生皆是「情多智少」。所谓「情」是什么？以佛观之，「情」就是「迷」，所以说「意乱情迷」― 意若乱，情就迷，「迷」就是迷失自己，「迷失理智」。「智」是什么？「智」就是「觉」。我对这点的体会，最早是在我初中的时候。有〔 个朋友，我知道他为人心很狠，甚至对老朋友也是如此，即使只有一点点不合他的意，就与人绝交，而且是「说绝交就绝交」，一点儿都不拖泥带水。此人于大学时追求一个女孩子，因追不到，心中就起怨恨。于是他老兄给这女孩子寄了一封信，信封里装的不是情书，而是一些烧了一半的金纸、银纸。过不久，又寄了一信，信纸上画鬼、画骷髅。事实上这女孩子并没有任何地方得罪他，只是不肯跟他约会而已，他就以这种方式来回报，然而他老人家却一直自称自己是「具有丰富的感情」的人，且自号为「豪放生」。

其实，依我看来，他实在是个心胸十分狭窄、冷酷、自私、 无情之人，而他却自认是个「一蒙情」之人。由于这件事，我那时便了知，人(凡夫)大是「情多」而智少，而且世上没有人自认是「无情」的。一般人可以承认自己没有智慧，却不会自认无情。因为「无情」对众生而言是最坏的一个判决。你判他没有智慧，说他愚蠢，他会认为「可能是对的」，有时候可能还会笑一笑。但你若说他「无情」，那就不得了了。当然更加没有人会自己说自己是个无情的人；可是却有很多人会说自己没有智慧，而且也好像觉得并非什么严重的事。因此可知，众生都是十分重「情」的，故称为「有情众生」。对世俗人而言，一个人即使事业上有辉煌的成就，但却没有爱，总觉美中不足，乃至觉得空虚，甚至觉得那些成就并没有多大意义，因为没有人能分亨他的成就与光荣。为什么众生皆如是重情？那是因为「众生皆迷」，为情所迷― 「情迷智昏」的关系。

二、要努力地克服自己的我执，而稍微修一点「菩萨之情」。「情」有两种：一种是「凡夫之情」，一种是「菩萨之情」。凡夫之情是私我的、拥有的、占有的，乃至于是「独占」、 「控制」之情，绝对不能跟他人分享。就有人作如是颠倒之说：「你若爱我，就不能爱任何其它女人，甚至也不能爱你妈妈― 你好好想一想，你到底是要你妈妈？还是要我？如果你要你妈妈，我现在就走！」这就不对了！这是独占之情，妈妈与太太哪有冲突」另一种是「菩萨之情」，菩萨之情即是「无我之情」、 利他之情、 奉献之情、 不求回报之情。我们凡夫之情不但是占有、独霸，而且要求回报，并且要十足的回报，乃至于是要加倍的回报：因此，我爱你一分，你至少得回我三分、五分才行，最好是十分，否则我就「不够木」，不赚点怎行？这简直是把感情当「营利事业」在作。我们做为一个佛教徒，为了求开智慧，就要克服我执，不能只求利己；要像菩萨一样，不求回报，修无我之情、利他之情― 佛弟子要这样来面对「一切」感情之事。

三、要依智不依情。佛的「十力」里有三项：「一切身业随智慧行」、「一切语业随智慧行」、「一切意业随智慧行」。随智而行，不要「随情而动」；然而我们众生都是「随情」而不「随智」，所以就会产生许许多多痛苦的结果：令别人痛苦，也令自己痛苦。

四、化凡俗的「有情」为「大有情」。大有情梵文是绒喝被〞。「摩诃萨唾」，也就是「大菩萨」的意思。大菩萨的「大有情」才是「真实的」情。我们凡夫的感情都是「妄情」，都是「虚情假意」之情。如何得知呢？最明显的例子是：我们常可看到有人过世时，亡者眷属常常边哭边说：「你怎么这么没有良心… 喜泛么狠心离我而去但丢下我一个人，叫我怎么办呢叩：我怎么办呢？」你试想：她到底在哭谁呀？是哭自己将来的生活？还是为了他的死而哭？为佛弟子，就是要这样以智慧来观察了知世间人及自己的感情。回过头来看，世问人如果「情」字得以解决，那么生老病死的问题也就比较容易解决了，因为生老病死的总动力之源也还是由「情」而来― 如果众生断除「迷情」，便不再受生死。那么「情」是怎么来的呢？「情」是由「贪爱」而来：由「爱」而有「情」，故称「爱情」。广言之：一切众生正因「贪爱」而有生老病死，众生皆以此「爱」而互相系缚，自缚缚他，你绑我，我绑你，大家捆作一团，还很得意快乐地说：「你是我的，我是你的！」而不知：这一切世间，实无我、我所。以上简单讲解「佛教徒如何面对生、老、病、死与感情生活」的问题。

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