佛语清明什么意思（佛教对清明节的祈祷）

佛语中的六字真言

观世音菩萨六字真言：

唵 嘛 呢 呗 咪 吽

ong ma ni bei mei hong

(All Mo-ney Be Me Home

所有 钱 财 来 我 家)

诸恶莫做，众善奉行；自净其意，是诸佛教。

宣扬佛法，功德无量；多谢续传，祝君好运。

佛语“清静”二字本意何解？

意即古代之善于治理天下者，没有贪欲而天下能自足，任其自然而万物能自化，心

如深池之水那样的平静，百姓也就自然安定。《天道》篇还认为圣人之静，“非日静也

善，故静也，万物无足以铙心者，故静也”而更重要的是因为“天地之鉴也，万物之镜

也”，进而将“静”视作观察和衡量天地万物的方法和标准。《淮南子·原道训》称：

“清静者，德之至也；而柔弱者，道之要也；虚而恬愉者，万物之用也。”将“清静”

和“柔弱”作为道德的至要。在《精神训》和《说林训》中还称“天静以清”，“水静

则平”；《原道训》还认为“人生而静，天之性也”，都以“静”作为天地万物的规律

和人的行为规范。由此，在阐述人主治国之术时，认为“清静无为，则天与之时，廉俭

守节，则地生之财，处愚称德，则圣人为之谋”。君人之道，就是拿“处静”来约束

自己，拿“节俭”而守纪律来约束下属。“处静”，就不会骚扰下属，“节俭”，就不

会使民众产生怨恨的情绪。

早期道教继承了先秦和两汉道家清静是“道”之本源的观点。《老子想尔注》认为

“道常无欲，乐清静，故令天地常正”，要求“天子王公”，尽管荣华显达，被人尊奉，

但是“务当重清静，奉行道诫”，不可妄为。对于学道的人，则“当自重精神，清静为

本”。《太平经》中则认为天地有性，“善者致善，恶者致恶，正者致正，邪者致邪”，

人只要能够自己“善”和“正”，就能感动天地。声称“人心端正清静，至诚感天，无

有恶意，瑞应善物为其出。子欲重知其大信，古者大圣贤皆用心清静专一，故能致瑞应

也。”从魏晋至唐代，“清静”一直是道士学道和修道的重要内容。葛洪《抱朴子内

篇》称：“仙法欲静寂无为，忘其形骸”。将“静寂”作为学仙之法的基本要求。司

马承祯《坐忘论》认为“心”是“一身之主，百神之帅”。学道的第一步就是“安坐收

心离境，住无所有”，“法道安心，贵无所著”。收心的标准，就是“是非美恶，不入

于心，心不受外，名曰虚心，心不逐外，名曰安心”。只有收心，才能“各归其根，归

根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明”。《清静经》充分发挥了《道德经》的清

静思想，认为“清者，浊之源；静者，动之基。人能常清静，天地悉皆归”。唐代以后

道门注家对此作了充分发挥，杜光庭在《清静经注》中称：“清者，天之气也，浊者，

地之气也。”

又曰：“清浊者，道之别名也。学仙之人，能坚守于至道，一切万物自然归之。”

元初道士李道纯也注曰：“清浊本一，动静不二，流虽浊而其源常清，用虽动而其体常

静。清静久久，神与道俱，与天地为一。”《清静经》着重阐述了清静修炼的要求是

澄心遣欲，万类皆空，“人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之，常能遣其欲而心自静，

澄其心而神自清”。杜光庭在其注本中对此也有所阐释：“遣者，去除之喻也。人能去

其情欲，内守元和，自然心神安静，心既安静，世欲岂能生焉？”

李道纯认为“遣欲之要”为“悠悠万事，不是空一以贯之，终归元物”，就是经文

所述之意：“能遣之者：内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无

其物。三者既悟，唯见于空。”身心和万物，都被视作“空”，当然物欲即可摆脱。

《清静经》还认为只是遣欲，还不能真正做到清静，只有“观空亦空，空无所空。所空

既无，无无亦无。无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生！欲既不生，即是真静。

真常应物，真常得性。常应常静，常清静矣”。由此，修炼的“清静”，才是“真

道”。“既入真道，名为得道。虽名得道，实无所得”。这样一种“清静”得道，实

际上就是追求一种身心精神的完全超脱，绝对自由的境界。既不为物累，也不为心累，

不为累而累，也不为不累而累。

有哪位大侠帮我奇解释一下这个佛语：心志若山显崇峻，情怀如水同清明。壮奇灵山多秀丽，清流烟波共氤氲。

第一句说，志向远大坚定，犹如巍峨的高山一样崇高壮伟。 第二句意思是，情操如同清澈的水流，洁净美好。 后面两句字面上是形容壮丽的景色，出自张九龄的《湖口望庐山瀑布泉》。 原句是“灵山多秀色，空水共氤氲。”诗人当时是位望通显，人生得意的时候，因而笔下瀑布的景色，高远又多彩，一派的雍容华贵。 这里的两句稍有不同但是不同非常有限，主要是因为前句颔联里写的是水流不是瀑布，所以这里第四句就配合了一下，但是意境基本相同。 可以看出也是表达踌躇满志人生得意的感怀。 PS:还有哪里不清楚可以提出来。

四字佛语有哪些？

1、知足常乐

（1）知足常乐的读音zhī zú cháng lè，意思是知道满足，就总是快乐。形容安于已经得到的利益、地位。

（2）引证：《道德经》第四十四章，“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”

第四十六章，“天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。故知足之足，恒足矣。”

译文：“天下有道，退马还田以耕种。天下无道，兵马驰骋于郊。祸患没有比不懂用兵之道更大的了，过失没比中敌人利诱之计更大的了。所以知识充足之足，才是恒常之足”。

孙子曰：“故善动敌者，形之敌必从之；予之，敌必取之。以利动之，以卒待之”。

2、风清月明

（1）风清月明的读音fēng qīng yuè míng，意思是微风清凉，月光明朗；形容夜景美好。

（2）注音：ㄈㄥ ㄑㄧㄥ ㄩㄝˋ ㄇㄧㄥˊ

（3）用法：作定语、补语；形容夜景。

（4）引证：明·刘基《横碧楼记》：“又闻柯亭有美竹，可为笛，风清月明，登楼一吹，可以来凤凰，惊蛰龙，真奇事也。”

译文：明·刘基《横碧楼记》：“又听说柯亭笛不可有好竹，可以做笛，月明风清之夜，登楼一吹，可以来凤凰，惊蛰龙，真是奇怪的事啊。”

3、相由心生

（1）相由心生的读音xiàng yóu xīn shēng，意思是一说意指内心所想影响对外在事物的看法，一说指人的外在相貌受内在心地或心境的影响。

（2）引证：《苏平仲文集》卷十一《悟真寺碑》：“心外无相，相由心生。”

4、乐天知命

（1）乐天知命的读音lè tiān zhī mìng，意思是安于自己的处境，由命运安排。也指以乐观的状态面对困境，以睿智的胸怀通达人生。

（2）注音：ㄌㄜˋ ㄊㄧㄢ ㄓㄧ ㄇㄧㄥˋ

（3）用法：联合式；作宾语、定语。

（4）引证：清·吴敬梓《儒林外史》第八回：“近来我在林下，倒常教他做几首诗，吟咏性情，要他知道乐天知命的道理，在我膝下承欢便了。”

5、回头是岸

（1）回头是岸的读音huí tóu shì àn，意思是指有罪的人只要回心转意，痛改前非，就能登上“彼岸”，获得超度。后比喻做坏事的人，只要决心悔改，就有出路。

（2）注音：ㄏㄨㄟˊ ㄊㄡˊ ㄕㄧˋ ㄢˋ

（3）引证：郭沫若《南冠草》第一幕：“只要他们认破迷津，那便回头是岸。”

参考资料来源：百度百科-知足常乐

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参考资料来源：百度百科-回头是岸

佛语之问

菩提本无树’：菩提是个觉道，又有什么树呢？若有树，那菩提就变成物，而有所执著。菩提本来什么也没有，你说你觉悟了，但觉悟是个什么样子？是青色？黄色？红色？白色？你且说个样子出来，看看它是无形无相的。

‘明镜亦非台’：你说心如明镜台，其实根本没有个台，若有个台则又有所执著，所谓‘应无所住，而生其心’，怎么还要有个台呢？

‘本来无一物’：本来什么都没有，也没有一个样子，也没有一个图，或一个形相，所以根本什么也没有。

‘何处惹尘埃’：既然什么都没有，尘埃又从那里生出呢？根本就无所住了。

这首偈颂主要是从‘应无所住，而生其心’而出，要没有一切执著，也就是佛所说的意思：‘一切众生，皆有如来智慧德相，但以妄想执著不能证得。’这个地方就教人没有执著，你执著它做什么？你执著它将来是不是就能不死呢？到你死时又执著些什么？

佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。

佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。

佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘！

我领悟不透，是什么意思？

我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。

神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”

的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。 参悟不透...

身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，

众生的心灵就象一座明亮的台镜。

要时时不断地将它掸拂擦试，

不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。

菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。

菩提原本就没有树，

明亮的镜子也并不是台。

本来就是虚无没有一物，

哪里会染上什么尘埃？

现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！

心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。

我曾经思考过一个问题： 人觉得一个东西好吃，事实上嗅觉比味觉占更大的比重

所以象狗这样嗅觉灵敏的生物，在饮食上远比我们快乐。这样的想法到底对不对……如果错了……错在哪里？

其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；

尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；

心中有尘，尘本是心，

何畏心中尘，无尘亦无心？

正如慧能所说的：仁者心动

又如道家所说的：道可道非常道

它们的道理是一样的……

佛家讲究万物在心，追求修世

道家讲究无牵无挂，追求避世

佛家想超脱今世，道家则是修行今世，而追究其原理来说都是一种修行

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