学佛人要注意自己的身口意（学佛人必备的心态）

佛经里讲的身，口，意三业清净是什么意思

三净业  增福慧

一个人的能干实际上称为才干。“哎呀，这个人很能做啊，这个人很有一套方法”，这是才干，是人间的东西，不稀奇的，是练得出来、学得到的，那叫才干。而学佛之人的“才”，是菩萨的智慧。学佛人的“才”是什么？就是用妙法去救人，它是有智慧的。所以，在人间你越有才干，如果自己心不正的话，你会越走越偏差、越远，就是那些聪明的、自以为很精的人，精得不得了，最后越走越偏差。他们有才干吗？有。你们去看一看，在监狱里的人，很多人很有才干的，你们能有本事偷银行的保险柜吗？他们都会算数码、都会掐时间，他们都会用计算机，但是他们走偏差了。所以挤人、搞人的人，有没有才干？有，但是最后又被人家打压下去了，所有这些都是人间的才干，那不是智慧。

人要多检点自己，要知忏悔啊，今天我又做错了，明天，我怎么又做错了，我怎么这么不争气啊？我的嘴巴怎么又没有封住啊？我的胃不好，我怎么又嘴馋了？要多检点，要多忏悔，要勤对照，对照什么？让你们找谁去对照啊？要对照自己的心，对照菩萨，你自己的行为像不像菩萨？这样的话，你才能真心实修躲灾难。经常忏悔自己的人，可以躲掉很多灾难啊。刚刚要被人家骂了，要被人家打了，马上说“对不起”——忏悔了吧？好了，人家不打你了，对不对？刚刚要跟人家打官司，要花钱了，跟人家说一声“对不起”，人家就不跟你打官司了，你是不是躲掉一个劫难了？

你想见佛性，见到菩萨的本性，先要与佛相应，就是跟菩萨要心心相应啊。菩萨想什么，你也想什么；菩萨现在要救人，你也救人；菩萨要你做好事情，你就做好事，那才叫心心相应啊，那你求菩萨当然就灵了。与佛相应，才能清净，你跟菩萨心心相应了，你的心才会清净，你才会得佛加持，甘露入心，佛菩萨的甘露才会进入到你的心里啊。

要记住，要让自己清净，菩萨的心才会进入你的心。自己不净，求菩萨，菩萨不会来的，听得懂吗？太自私的心，求菩萨，菩萨也不会来，因为菩萨的心不会自私啊。很多人什么都要，一个人在人间追求啊，这个要，那个也要，师父把它打个对联：追求，这个追，那个求，追求不息；烦恼，这个烦，那个恼，烦恼不断。你一直在追求，你的烦恼就不会了断。所以，佛陀说：无所得，得也是不得。我们在人间，无所得，没有什么可以给你得到的；无所不得，实际上，无所得，你不想得到，你什么东西都得到了。你拼命地去追求、想得到，你什么东西都得不到，难道不是这样吗？就像一句话说的，“有心栽花花不开，无心插柳柳成荫。”你就去做好事，最后你就是雷锋，你拼命地想去追求某件东西，你不一定会得到一个好的结果。

要修到身口意三业清净。为什么身口意都要清净呢？身体首当其冲，身体是最容易清净的，你们穿得干干净净，样子很虔诚，人家一看，这个人是学佛人，身很快就清净了，对不对？口是第二位的，嘴巴管不住的人多啊，身体还管得住。很多人的嘴巴管不住的，明白吗？但最难的是要管住意念，没有人能够看得到意念，所以，意念更要管住。我今天看见钱了，我不贪，我是菩萨，我要管住意念；我今天看见这个女孩子很漂亮，我要管住自己的意念，我不去想；今天人家说有利可图的事情，我不要，我在学佛，这些都是靠着意念在管啊。实际上，身口意，意念管住了，就管住了你的口和你的身啊。你连意念都不动坏脑筋，你的嘴巴怎么会讲坏话？你的行为怎么会做坏事呢？所以，要修身口意三业清净，将清净的身口意三业入、住、化，什么意思呢？就是要干净啊，你要让好的东西首先进入你的心田，然后住在里面，不让它出来，最后才能消化掉。这跟吃东西很相像，你看见这个东西好吃，首先东西要进入你的嘴巴，然后进住在你的肠胃里，最后在肠胃里消化、融化掉，这就叫“入住化”。

接下来告诉你们，修身口意三业清净会有什么好处。首先，如果你修好了身口意三清净业，你可以灭罪除灾。举个简单例子，你嘴巴犯罪了，开始修心了，嘴巴从此以后不讲坏话了，是不是不犯罪了，是不是灭罪了？做一个很不好的动作，知道以后，从此不做了，是不是灾没了？在澳大利亚开车的时候，跟人家抢道路，你做个下流动作，人家跑上来就是一拳，你以后把自己的身口意改了，不再做这种下流动作，你是不是消掉灾了？所以，学佛不是这么容易的，要好好地学到心里，要除病患。身口意是除病患的，你们知道吗？你把身口意修修好，都不会生病了。比方说，心脏病是气出来的，高血压是气出来的，如果你身体上没有做坏事，意念上不去恨人家，不去贪瞋痴，你的嘴巴不去说人家不好，人家也不会说你不好，你一定不会生气，你是不是除病灾了？

要懂啊，修三业可以增福慧。因为当一个人没有病灾的时候，他的福就来了，经常生病的人会有福吗？如果你三业清净的话，你会增敬爱，就是大家都喜欢你这个人，都爱戴你，为什么？因为你这个人从来不做下流动作，你这个人嘴巴里从来不说人家不好，你这个人意念当中都是干干净净的，你说人家会不会敬爱你啊？就算是你的爸爸妈妈，如果他们嘴巴里一口一个下流话，一口一句这个不好，那个混蛋，你会敬爱他们吗？你们去看看，有很多父母文化水平不高，嘴巴里一口一句下流话，孩子都不要这样的父母亲去学校开家长会了。所以，修好身口意的话，你会得到尊敬啊。

修三清净业，还会少争斗，而且退一切怨敌，没有冤家。因为我嘴巴不讲人家不好，我脑子里不想人家不好，我行为上从来不打人，我是不是就没有冤家了？学佛人都会讲，身口意，贪瞋痴，把它细小的分开来讲给你们听，把它用在人间生活中，你们做得到吗？差得远呢。所以，苦无量之不可思议。实际上，如果你们能够把贪瞋痴、身口意修好，你们就不会受苦了，你们会有无量不可思议的功德。

吾佛即应，身是佛身。应就是应身佛，就是在你身上的佛啊，身是佛身。吾言即经，我的语言就是经文，你们不懂这句话，你们天天念经，你们现在嘴巴里讲出来的就是经文啊，你怎么还能骂人、挑拨离间，还能撒谎呢？因为你念经念出来的是菩萨的语言，到了你嘴巴里讲出来，就是经文啊。念经的人必须要干净。你就算对他有意见，你就算对他不好，你就算有什么想法，你可以不讲啊，不讲死不了的。你讲出来了，成气场了，天地鬼神都知道，你又造孽了。

吾念即观。我的意念就是看到的，你们的意念看得到吗？看得到。你自己会看到你自己的意念在想什么，我看到自己今天是个好人，我的意念就转得好，我今天是个坏人，我的意念就转得坏。观是观照一切平等，你今天要看到的一切众生都是平等的。一念即观本，念就是照心，就是佛菩萨的佛光照到了你的本性，明白了吗？一个念头就可以看到你们的本性啊。今天你们脑子里会想：这个人啊，我可以占他点便宜。你这是不是本性啊？看得到吗？你今天讲话挑拨离间，人家一看你就知道你不是个好人啊，这就叫一念观本。好人会讲这种话吗？好人会随随便便挑拨离间吗？会说妄语吗？英语中有句谚语叫“说谎要有好记性”，自己说过的妄语，过一段时间自己忘记了，又拿出来讲，露馅了。如果你不妄语，你就等于永远不会忘记。

【说话心直口快，伤害了多少人？ ——学佛体会与自省】

几个朋友在一起看小茜的写真，大家都称赞拍得很好看。

当翻到一张看不到脚的长裙照时，小惠突然说：「诶，你怎麼突然长高了？是不是站在椅子上拍的啊？」

当场气氛瞬间降到了冰点，小惠见状不对，赶紧陪不是，说：「对不起啊，我这人说话比较直接，你不要在意啊！其实拍得还是蛮漂亮的。」

小茜微微一笑，耳边彷佛飘过一句歌词：「你伤害了我，还一笑而过…」

在生活中，本人就是一个说话直接的「小惠」，常常打著「直爽」的名义，口无遮拦、肆无忌惮地用语言伤害别人。伤完之后，还不忘说上一句：「我这人就是心直口快，有事就说，你不要介意啊！」

万一对方真的介意了，我可能会说：「哎呦，你怎麼这样小气啊，我都跟你道歉了，别生气了啦！」

未学佛前，自己从来不知道「一个唾沫一个钉」的道理，不知道语言就像一把利刃，如果使用不当，一不小心便会活生生地刺进别人的心里。

写到这儿，突然想起一个故事：

从前有位男孩，他的爸爸给了一袋钉子，告诉他：「每次发脾气或者跟人吵架的时候，就在院子的篱笆上钉一根！」

第一天，男孩钉了三十七根钉子。接下来几天，他学会了控制自己的脾气，每天钉的钉子也逐渐减少了。后来，他发现控制自己的脾气，实际上比钉钉子要容易得多。

终於有一天，他一根钉子都没有钉，他高兴地把这件事告诉了爸爸。

爸爸说：「从今以后，如果你一天都没有发脾气，就可以在这天拔掉一根钉子。」

日子一天一天过去，最后钉子全被拔光了。

爸爸带他来到篱笆边上，对他说：「儿子，你做得很好，可是看看篱笆上的钉子洞，这些洞永远也不可能恢复了。就像你和一个人吵架，说了些难听的话，你就在他心里留下了一个伤口，像这个钉子洞一样。」

不管是心直口快也好，生气吵架也罢，语言之所以会成为「凶器」，均是因为没有按照佛陀师父的说法：「观心念，正行为」如是做。所谓的心直口快、口不择言，一方面是因为心中唯有自我、没有他人，或者是先己后人，所以一言一行都是以「自我」的角度出发，所有的关注点都在於自己的需求和感受上，自然无法将心比心、考虑他人的立场。另一方面，心直口快的人其实是在放纵自己的情绪，被自己的情绪所奴役，所以遇到事情，总想著：「哎呀，没办法，我的性格就这样，憋著难受，不吐不快嘛！」然后就不顾后果的巴拉巴拉地说了一通，说完自己倒是畅快了，但可曾想过：对方的心里阴影面积有多少？自己又因此犯了多少口过，造了多少黑业？

俗语说：「有理走遍天下」，但是一个得理不饶人的人，却无法获得良好的人缘。为何会这样？因为他自恃自己的口才好，反应敏捷，能够快、准、狠地揪著别人的小辫子不放，可他却忘了一句网络语叫「人艰不拆」。人生艰难，世人应该相互包容、理解、扶持，不应该倾轧、摧残、互损，总是盯著别人的缺点不放，导致大家在和他交往的时候，必须小心翼翼，深怕出什麼岔子而引来是非；久而久之，大家自然不喜欢和他交往。

学佛，应先学会做一个善良的好人，做一个让人见了会产生欢喜心的人。如何让人欢喜？首先要有一颗柔软的心，有一颗不忍伤害众生的心。有了这样的心，在日常生活中，才能注意自己的言行举止，处处为他人著想，不忍心因为自己的不小心，而伤害到任何一位众生。

我反省自己，觉得很惭愧。身为一个佛弟子，虽口口声声说学佛，但在日常生活中，很多时候自己并不是一个好人，自己的身口意与佛陀的教戒是不相符的，甚至相违背。遇上了事情，总会给自己很多「美其名曰」的藉口，或者避重就轻地敷衍了事，希望事情快点过去，但就是不肯坦荡地直面自己的过错，不敢正视、剖析自己的恶习。可悲的是，就是这样的一个「我」，还误以为自己正朝著解脱的道路前进。

为什麼会有这种自以为在修行的错觉呢？正是因为，没有经常恭闻南无羌佛所说法音，没有经常恭读至高佛法《极圣解脱大手印》、《什麼叫修行》以及《一百二十八条邪恶见和错误知见》等诸法，所以知见不正，修行成了徒劳行、瞎功用；再加上没有「吾日三省吾身」，对自己的习气得过且过，渐渐地便离菩提解脱之路越来越远，学佛自然也就没有多大的受用了。

想到这里，自己不禁一身冷汗。无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。人身难得，死亡无常。如今古佛降世娑婆，正法利生，自己若不抓紧这一世的殊胜因缘，依教奉行，早证菩提，还要等待何时呢？

佛弟子 妙慎

2016年7月30日

本文转自 佛教正法中心

声明：本文仅代表作者的个人学佛知见和受用感悟，只有恭闻南无羌佛的法音，虔诚修学《极圣解脱大手印》、《藉心经说真谛》、《学佛》和《什么叫修行》、128条知见等佛陀说法，才是最正确、快捷的解脱成就之道。

学佛人要闭是非之嘴，开念佛之口

释迦牟尼佛在《发起菩萨殊胜志乐经》中说，在末法时期法欲灭时，我们修行人要想有成就，有一个非常重要的原则，必须要遵守。如果你遵守这个原则，依教奉行，你这一生必定成就。如果你违背这个原则，背道而驰，你这一生就不能成就。那么这个原则是什么呢？

「于诸众生，不求其过。见诸菩萨有所违犯，终不举露。但自观身，不求他过。永断一切粗犷之言。不求他过失，亦不举人罪，离粗语悭吝，是人当解脱。」

这一段经文的意思是说，对于一切众生，都不要去看他的过失，都不要去找他的过失，都不要去说他的过失，更不要去传他的过失。不看是非，不找是非，不说是非，不传是非，这才是真正的修道人！正如六祖慧能大师在《坛经》里面所说的：「若真修道人，不见世间过。」真正修道人，他念念当中，回光返照，行有不得，反求诸己，照顾自己的净业时间都来不及了，哪有时间去看别人的过失？

我们必须要知道，看、找、说、传别人的过失，就是自己最大最严重的过失！如果你心地清净，身口意三业清净，你就不可能去见别人的过失。尤其是在今天这个社会，佛菩萨希望我们学佛的同修，要礼敬诸佛，称赞如来，隐恶扬善。

《无量寿经》教我们：「善护口业，不讥他过。」不要去讥笑别人，不要说别人的过失，真正修道人要从这里修起！人家有好的地方，我们要赞叹，要表扬，要向他学习。人家有不好的地方，我们要给人家隐藏起来。

好的善的尽量宣扬，坏的恶的尽量隐藏。这样用心才与佛心相应，才与道相应！大家这样在一起修行，每个人都只找自己的过失，不寻求别人的过失，这样才能安定人心，这样大家才能真正和睦相处，修六和敬。

希望我们学佛人、念佛人、修道人，永离恶口，永远不说粗鲁、伤害别人、没有礼貌的言语。对人不要粗鲁，对事对物都不要粗鲁，对一切东西都要有爱惜之心！ 尤其是说话，一张嘴巴两片皮，常说美好善良语。说话不要造口业，造口业----妄语、两舌、恶口、绮语，要堕拔舌地狱。谚语常说：「祸从口出！」

经常说别人过失的人，他的嘴巴很臭，口里气味很臭，俗话说的「口臭」。经常说别人好处、恩德的人，他的嘴巴很香，常出清香，青莲花香。这就是相随心转的道理！说坏话，如口中吐出咬人的毒蛇。说好话，如口中盛开香洁的莲花。这是值得我们警惕的！

不说别人的过失，不打妄语，不乱说话，不造口业，我们将来的舌头伸出来才能舔到鼻尖，才可能把脸盖住，将来成佛才有如来的广长舌相！我们要为自己的言语负责任，要牢记佛的教诲，善护口业，不讥他过，只有自己真正断恶修善，依教奉行，才能自己改变自己的命运！

不说别人的过失，这才算是真正修道人。真正修道德、做学问、用功夫的人，他懂得如何说话，他懂得化敌为友，化冤为亲，不与一切人对立。真正修道人，说话要恰到好处，不要说过火了！说话要利益对方，说话要符合性德，正所谓是「金玉良言」。说话的声音还要美妙好听，说像百灵鸟在唱歌，不要学乌鸦嘴叽叽喳喳乱叫！

「若真修道人，不见世间过。」为什么我们总是做不到？为什么我们还是常见世间过？常见世间过的人，他还在感情用事。不见世间过的人，他已经转识成智！转第六意识为妙观察智，转第七末那识为平等性智。第六意识就是分别，第七末那识就是执著。放下一切分别执著，一切都不分别了，一切都不执著了，哪个众生不是佛？真正是心佛众生三无差别。因此，只要自己离开一切分别执著，那么一切众生就没有过失了！

对于别人的好处、恩德，我们要知恩报恩，永远不忘。别人有九十九个过失，只有一个好处、优点，对我有恩德，我就永远记住他这一个好处，永远忘掉他九十九个过失，这就是成功、成道的秘诀！这也是我们这一生念佛往生不退成佛的关键之处！

请大家牢记佛的教诲「于诸众生，不求其过。」如果以后我们再说别人的过失，就用封口胶把自己嘴巴封住。我们不这样做，不这样严格要求自己，改正自己的过失，我们就对不起释迦牟尼佛！自己的恶习气、恶毛病改不掉，又如何能去教化别人呢？

因此，我们人人都要学习弥勒菩萨，说话温和，笑面迎人。说话要爱护人家，和颜爱语，让别人听了感受会不一样，他感恩于你，因为你爱护他，以真诚的心爱护对方，你说的话就是菩萨的「爱语」，这样修道，自行化他，双方都能成就！

「祸从口出，言多必失。」这些话算是老生常谈，大家也听得太多了。但是有的人还是经常发现别人的毛病而不能包容，轻易批评人，甚至大发雷霆，这就是造口业---小小一张嘴，往往闯大祸！说别人的过失，别人不见得真有过失，反而是自己造下了严重的过失，这就是一般人常常犯的毛病！

我们修净土的人，要专修净业。什么叫净业呢？就是身口意三业都要清净。其中第一条就是口业清净----善护口业，不讥他过。这一条对于我们修学净土、往生净土有密切的关系。我们念阿弥陀佛，如果还常犯恶口，那就不能往生。

我们妈妈生的这张嘴，为什么不念经念佛？为什么要造口业？为什么要张家长李家短说这些是非人我？以前我们造了口业，现在要赶快忏悔！苦海无边，回头是岸。天天要念佛念法念僧，要念别人的好处，称扬赞叹三宝的功德，这样修行一天，我们才有无量无边的功德。

所以，我们一定要修净业，要善护三业：善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染。三业清净，我们念佛才能决定往生！

有诗赞曰：

漱口连心净，发言百花香。

三业恒清净，同佛往西方。

也如印光大师所说：

成就一众生往生西方，

即是成就一众生作佛。

此等功德，何可思议！

学佛与话唠

学佛最容易犯的毛病就是“话唠病”，因为要表述太多学佛有多么好，多么殊胜，最后在外人眼里，学佛的人变成了话唠或精神有问题。这是我们初学者常犯的毛病，所以佛陀告诉我们要修“身口意”，佛弟子应该是正能量的传播者，也要按佛法的教化而行，叫“随缘”度人度己，而不是滔滔不绝，口若悬河。我也犯这样的毛病，所以我们都要守好我们的身口意三业，做到以身作则，对机而言，不胡思乱想。慢慢行持而做成一个正常的佛弟子，做一个正常的人，被世人接纳的人，融入到世间法的人。如此才是修佛法的起码行为。

学者自学心无住

义理解真是言行

守住心口意三业

内外三观是凡人

学佛才有能力「自私」

以好德行成就身口意

过去，佛教造法宝，都要选非常稀有的金属，并饰以七种珍宝，这样造出来的铃不仅声音清透，还具大加持力。同样，人想要清净自己的身口意，也需要好材料——好德行，以好德行成就我们的身口意。

我的师父悟公上人常说「死人臭一处臭，活人臭处处臭。」怎样转变才能干净香洁？持佛戒律，戒香充满，戒体丰裕。沉香虽香，顺风才能闻到，戒香不仅逆风可以闻到，我们在马来西亚受戒，在中国，在美国，在英国、法国、澳大利亚，在非洲，在世界各地都可以闻到我们的戒香，这就是戒德。法宝可以传世，戒德也可以传世，因为戒定慧是无漏的，不随肉体死亡而消亡。

所以，这次短期出家的核心就是戒律：善护诸根，以戒来熄灭烦恼、护念身口意，久而久之生命也能相续清净。

学佛才有能力「自私」

除了生老病死，人就没有其他的生命模式吗？为了一切众生都能够解脱生老病死的苦恼，佛陀剃除须发，越东门而出家。早期跟随佛陀出家的都是贵族，他们有知识、有学问，曾经深邃地思考过人生和宇宙。

佛陀时代的印度是很发达的，佛陀曾居住讲法25年之久的舍卫城，「舍卫」的中文意思是丰德，「丰」指财富、物质，「德」指精神需求。舍卫城就是物质财富充盈，又追求高尚精神修养的地方。当时那里的居民特别渴求精神修养，很多人都跟随佛陀三衣一钵，过著最简朴的生活。

中国有句古话 「人不为己，天诛地灭」，人如果不知道怎样才能利己，天地也帮不了你。

虽说自私是人的天性，但一般人能够实现利己，超越人生境界的一小步都不容易，更不用谈让自己的身口意都人天增上了。世界上大多数人都是自私的，但最终却没能利益到自己，因为他们不懂怎样做才是利己。

那什么才是真正的利己？佛法中，小乘以自利为主，自利既精，利他则广。自己得益了，才有力量帮助别人。要想利益自己，首先要明白原来我们自私自利的心是一切痛苦的源泉。再剖析这个所谓的「我」，「我」这个傀儡，什么是「我」？照见五蕴皆空，消除「我」的负能量，这才是利己，才能度一切苦厄。

当年，佛陀便指引弟子们如是思维，不少弟子很快放下烦恼，体验到佛法的智慧。所以学佛才有能力「自私」，才能爱自己、帮自己，才能放下烦恼、得至菩提，才能我的生死我做主。

菩萨的情怀——不忍众生苦 不忍圣教衰

发菩提心就是「怎样爱众生」：众生都是我们过去世的父母，佛教讲的「慈悲度众生」，就是以佛法摄受众生，带领大家过佛法的生活，获得究竟解脱。这才是究竟的大爱。

《楞严经》云：「自未得度，先度人者，菩萨发心。」虽为凡夫，但已知轮回是苦，不愿如母有情再沉溺轮回，希望众生得解脱，圣教常住于世。「不忍众生苦，不忍圣教衰」——做菩萨要有这种情怀。

末法时代，众生为天魔、烦恼魔、生死魔、五蕴魔所扰，善知识想要手把手地把我们拉出来，实非易事。所以要受戒，一受戒就与佛建立联系了：身受佛的戒，是佛的身体陪着你；听经闻法，是佛的语言陪着你；领悟佛法妙义，就是佛的心陪着你。

佛的身口意都想要跟我们在一起，而我们却没有去争取跟佛的身口意在一起。就像此时此刻，佛的法身、报身、化身、功德身、事业身全部都在，但我们为业障遮蔽，无法得见。《大势至菩萨念佛圆通章》云 「若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」我们若能以佛忆念我们的心，忆佛念佛，现前或当来就能见到佛。

菩萨戒由法身佛——毗卢遮那佛于摩酰首罗天坐千叶宝莲上宣讲，千百亿释迦分身各道，于各时空中，亦如是说。我们现在受菩萨戒，也是千百亿化身释迦牟尼佛，「现场直播」摩酰首罗天王宫的仪式。

参加短期出家体验营，佛菩萨的悲心照进我们的生命，以这样殊胜的因缘，我们改变了，家庭改变了，社会也改变了。

每个人都有佛性，但因执著妄想，不能证得。虽然佛性不是佛陀创造的，但佛陀告诉我们：「你有佛性，佛性是如意宝，你怎么天天抱着如意宝受苦呢？」所以觉醒是人类最重要的事业，悉达多太子不做皇帝出家修行——他要唤醒众生的佛性，告诉人们修行成佛的方法。

按照现代人的思维定势，从时间的维度来看历史，我们这个时代去圣时遥，距离佛陀时代已经三千多年了。但我们这个时代也有我们这个时代的好处：资讯发达，我们可以结集佛陀于各个地方所讲的教法；通过现场直播，可以将法会内容传播到世界各地，只要想学，都可以同步。

密宗注重身口意和发菩提心，禅宗注重什么呢？

梁燕城是居住于香港的一个基督徒，他当然否定轮回了，否则基督教义恐怕要改写了。轮回的真实故事太多了。

密宗与禅宗皆是证空的法门。

密宗不仅是注重身口意与发菩提心，密宗注重者有三：

一、出离心。

二、证空——身口意的清净。

三、菩提心。

至于禅宗就不好说了，鄙人的上师说：

「『禅』到底是什么？我的见解是，释迦牟尼佛的『着衣』、『持_』、『乞食』、『行路』、『洗足』、『敷坐』、『禅定』、『说法』……等等，无一不是『禅』。『禅』就是日常的生活，一切平平凡凡当中的深意。

『禅』就是要人不可着了自己的相，这个我是自自然然的，也是空空洞洞的，是光明遍照的，一直到开悟了事，一到了开悟之时，自然如如不动，这是上如下如，完全变成一如了。

『禅』原本是天地亘古常存的，但，可以说是释迦牟尼佛发现的，因为佛陀在灵山会上，拈花示众，默默不语。在那个时候，百万人天不知佛陀的含意，其中唯有大迦叶尊者会心微笑。

这是『以心印心』。

这是『言语道断』。

这是『不立文字』。

禅宗初祖传承而下，到了达摩祖师，达摩祖师传到东方的中国，因此达摩祖师传的『禅』，就叫『达摩禅』，盛行于东方，在中国传到六祖慧能，于是一花开五叶，成为中国禅宗的主流。

印度的禅宗传到中国之后，由于其思想的高妙，变化多端，在融入了我国固有的文化之后，变得更妙趣横生，其特质更是出众。『禅』可以说是一种顿悟法门，完全是以智慧来观照自性，产生即心即佛，非心非佛，妙圆空寂的『体会』。

禅也有出世的，就叫『出世禅』。

禅也有入世的，就叫『入世禅』。

其中又有『数息禅』、『对治禅』、『念佛禅』、『离执禅』……。

……在静思之中，体会禅学，确实是妙绝无伦的，确实是本乎存在的如如不动，这『禅』是从从容容的，是小如针顶之一毫，大至虚空而无涯，是不可思不可议。假如有一个人，完全真正明白禅的话，他就是『如来』，这是精细，这是成佛，这是诸佛的心印，十方如来法。

『心印』就是本觉妙明，觉明空昧。

一般世人与佛学者，有时误会『禅』，认为『禅』就是『坐禅』。

其实『坐禅』只是『禅』之一方，并非全部，且看六祖如何说：

薛简问六祖慧能大师：『参禅者，今皆坐禅，大师以为如何？』

六祖大师答：『道由心悟，岂在坐也。』

六祖慧能大师的意思是说，『禅』包容万象，行住坐卧均是，不只是坐而已，『禅』不是单单靠坐着静修。

有一出家僧人到我舍下，我正吃面。

出家僧问：

『面是何味？』

『吃了就知道。』我答。

『禅在何处？』

『禅在肚子里。』我答。

『肚子里岂能有禅？』僧人问。

『面如何会有味？』我答。

这一问一答，就有许多的禅机。佛法的味道是什么？学佛的人，自然明白，冷暖自知啊！禅学是处处有的啊，可以在头，在脚，在肚子里，肚子里若没有禅，那佛法怎么又会有味道呢！」

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