佛法接纳一切的简单介绍

末学刚接触佛法，有些问题请教！

“可是为什么不能记得前世，为什么一定要把记忆消除呢？” －－－这是这个世界的规律。保存记忆有保持记忆的好处，没有记忆有没有记忆的好处。不能两全。没有记忆的好处是没有负担，重新开始。从小时候能有未染的赤子之心，这是难得的礼物。

“佛祖慈悲！完全可以发愿接纳一切众生，只要到了极乐世界，不信佛的也都信了，岂不皆大欢喜？”－－－你就是佛，佛和你是平等的。不能强迫你接受。你不信佛，或者修行不用心，除了是业障干扰，也是自己的真实的佛心还愿意沉迷于这个世界。无论你头脑怎么想－－我好讨厌这个世界，好想去西方国土，你的佛心其实不愿意去，那所有的佛菩萨都拿你没办法的。因为这些佛菩萨和你是一体的。

真心要解脱的人，真的对这个世界心灰意冷，真的不管有没有感应，只想修行。哪怕修行是假的，他们也情愿一试，因为如果这个是假的，就说明这个世界没有任何他们想要的东西，那么被骗又如何？！！就得有这样的渴望和行动，才是真心。好比耶稣基督说：“那些没见到奇迹而对我有信心的人是有福的”。是的。那些见了耶稣基督的奇迹而对他生信心的人，远远不如那些真的因为渴求而跟他走的人。不是因为耶稣有偏见，给这些人更多，而是这些人的心，能接受的更多。同样，如果有感应我就去西方极乐，没感应，我在这个世界还有108件事情可以做，这种情况啊。。。。就看自己的福报如何了。

总之你要是信佛，别管别人那么多事，自己努力修，是最大的利己利他。乱想无益啊。

佛教徒的人生态度分享

《佛教徒的人生态度》之一二，导师从两方面来开示：

一.消极与积极，积极和消极代表着我们的人生对世间的一种认识，同时蕴含着我们对人生和对世间的一种态度，消极简单的说就是不求进取，不努力不作为，就是你的行为，在做这件事情上停止了，不往前走就是消极的表现，相对来说积极进取，有为努力，就是积极的表现，一般人认为佛教是消极的，在为人处事的态度上引起了误解，实际上是错误的，现实生活中整个社会不断鼓动消费，追求享乐，吃喝玩乐，追求地位，名利，而出家人为了弘法，放弃了世俗生活，放弃了名利地位，与世无争，追求的是一种简单朴素，素食独生的生活，佛教徒的人生目标是四弘誓愿，理想是自觉觉他，自利利他，为了帮助更多的人传承智慧文化，寻求解脱，觉醒，所以说出家人是积极的。

二.悲观与乐观，导师讲佛法即不悲观，也不乐观，而是中观的，所谓悲观简单的说，就是找不到人生的意义，看不到人生的希望，对照现实人生，财富，地位，名利，只看到这些东西的虚幻，同时也看到生命的短暂引发了悲观的情绪，如果在人生事事顺利，把世界看得很真实，就比较容易产生乐观，就会积极追求和进取，而佛教是中观的，出家人放弃了名利地位的追求，看到生命存在困扰过患，迷惑和觉醒，也看到生命内涵蕴藏着自我拯救的能力，在智慧的观照下，如理观察，如理思维，正确认识和了解世界的光明和阴暗面，通过如实正见建立一种中观的智慧。

心得，通过《佛教徒的人生》一二，了解了佛教徒不是消极的，是积极的，不是悲观的而是乐观的，让我们认识了对佛教徒的误解，积极中观的重新审视和理解佛教，在现实生活中如实的接纳一切，从迷惑中走向觉醒，学佛过程中它蕴含着无量的功德，无量的智慧，无量的慈悲，开发我们生命内在的正向力量，面对人生最大的敌人是自己，要战胜心魔，开发生命内在的这种正向力量，如实关照自己的内心，安住在三级书院精进修学，利益一切众生，走向生命的解脱和觉醒。

佛教出家有什么意义

一、何谓出家

“出家”是梵文“波吠尔野”（Pravrajv?）的音译，也可译做“林居者”，指离开世俗生活、修沙门净行，原为印度吠陀时代，婆罗门教的遁世制度，佛教兴起后也沿用这种制度。《增一阿含经》说：“诸有四姓剃除须发，以信坚固出家学道者，彼当灭本名字，自称释迦弟子。”⑴释迦牟尼佛初出家时，曾发四个弘愿：愿济众生困厄，愿除众生惑障，愿断众生邪见，愿度众生苦轮。由此可见，出家不仅是为了自己，更是为了大众，佛教强调凡是脱离家庭到寺院当僧尼者，都应以此四愿为己任。从出家的性质划分，有三种：

1、身心俱出家：身体住于山林寺院，是身出家；心里不再恋慕世俗的五欲之乐，不计名利的得失，是心出家；身心一致，安心乐道，便是身心俱出家。这是出家的正轨，也是出家的本分。

2、身出家心不出家：身体住于山林寺院，但他们的内心与外表不一致，渴想着五欲享乐，这是为了生活而出家，乃至为了社会的声望与地位而出家。这是佛所呵斥的，却又是末法时代常见的一种。

3、心出家身不出家：这是圣位菩萨，他们身体不住于山林寺院，但心里不再恋慕世俗的五欲之乐，不计名利的得失。不过，这绝不是一般凡夫所能做得到的，所以也不是出家的通轨，不能成为出家生活的方式。

本文所说的出家，指的是第一种身心俱出家。

二、出家的真实意义

所谓的“家”，大智慧者认为是束缚身心的牢狱，而愚人则执为快乐享乐的处所。《涅槃经》云：“居家迫迮犹如牢狱，一切烦恼由之而生。出家宽旷犹如虚空，一切善法因之增长。”⑵出家最浅显明白的意义，就是舍离俗家趣于非家，剃除须发被服袈裟，以正信心受持净戒。但这不过是出世俗家，由此而引申胜义，是出烦恼家、出五蕴家、出三界家，才是真正出家。这说明出家的真正意义就是了脱生死、成就佛道，本师释迦牟尼佛乃至三世诸佛也都因出家而成就佛道。《华严经》云：“若有不识出家法。乐着生死不求脱，是故菩萨舍国财，为之出家求寂静。”⑶所以出家非是消极，无所事事，而是肩负着脱离轮回、自度度他的神圣使命。

1、出家是对人生的积极面对

出家是离开家庭束缚。当年释迦牟尼佛示现为太子时，看到人生的老病死苦，毅然舍去王位，出家修道，最终证得无上菩提。出家不是一件容易的事情，更不是简单的“看破红尘”，它是伟大的行为，因此古德云：“出家乃大丈夫事，非王侯将相所能为。”出家是出三界火宅之家，是出生死轮回之家，要具备大福报和大悲智，是发扬人性至高至善的第一步，用慈悲喜舍的步伐，登上菩提山的高峰。

出家是出虚妄“枷”入真实之“家”，是脱离苦海的开始，跳出名利私欲的“枷锁”，追寻人生的真谛。出家是对人生的超越，让自己再向前迈进一步，解决人生的老、病、死苦，消除人生的迷惑，提升人生的境界，是对人生的积极面对。出家更重要的是出生死烦恼家、出邪知邪见家、出自私自利家，以此完善人格、觉悟人生，统理大众、利益有情，这才是出家的真实意义所在。有一幅对联云:“出离烦恼家，证入菩提门”，难怪当年顺治皇帝在《出家偈》中写到：“天下丛林饭似山，钵到盂处任君餐，黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难！”⑷

在凡尘当中，往往有许多人一遇到什么挫折或打击，就会说我要出家或者说我想出家之类的话，其实大多数人根本就不理解出家的真正涵义。好多人错误地把寺院当作避难所，以为进了寺院就能清净解脱。但是往往事与愿违，最后只会觉得心中烦恼越来越多了。其实心净则处处净，心安则处处安！知见不正心怎能净，德行不够心怎能安？心中不明佛理，即使出家了，心里也不能清净，那只是身出家心未出家。俗话说：“有场无道瞎胡闹，忙来忙去忙六道，不明佛理误众生，造啥业来受啥报。”出家是承担如来家业、续佛慧命，是发自内心的崇高信仰，上求佛道下化众生，帮助众生离苦得乐、证悟佛陀的永恒真理。

2、出家是大孝

出家是世出世间的大孝，是一种至高无上的举动，非世人想象的那样——出家人无情无意，甚至误解为出家就是与六亲眷属断绝关系，是不孝父母的表现，其实这是一种错误思想。“佛法在世间,不离世间觉。”用觉悟的心去生活，如果和生活脱钩脱节，那就是佛呆子。佛陀所说的断是叫你断掉“执著”，不要执著情感的妄念，而不是叫你断掉父母恩、断掉一切，而是把私情升华到大慈大悲，如果断掉一切，那就是断灭法，法都没了还出什么家学什么佛，修行也就没有用，像枯木一样毫无意义。

佛陀教我们要恭敬一切众生、感恩一切众生，以自己的解脱而报答父母恩。佛陀成道之后，还回去孝养父亲、姨母。父王生病而开示佛法，父王死后又亲身为他扶棺，佛陀这种做法能说不孝吗？再看看虚云老和尚，为了报答父母的恩德，从浙江普陀山三步一拜朝礼五台山，风雨无阻历时三年，把所有的功德都回向给已经亡故的父母，能说出家人不孝吗？只有不懂佛法的人，才误解佛教不重视孝道。假使不孝父母，“人”都做不好，怎能修佛道？佛陀要出家人慈悲为怀，发菩提心行菩萨道，利己利彼普度众生，上报四重恩，下济三涂苦，就连小小的昆虫蚂蚁都关爱，又如何不孝养自己的父母？出家人行孝的方式，主要是以修行来报答养育之恩，若父母生活困难，戒律也允许出家人供养父母，甚至接到寺庙或附近居住。我们多劫的轮回，也就有了无数的父母，在有生之年出家，精进修习善法，度化有缘的众生（包括父母），通过生活形态的转变，为修行带来突破与助缘，达到身心的解脱，然后才能救度今生以及多劫的父母，故说“一子出家，九族升天。”⑸所以说，出家是对父母的最敬，最敬父母无非于出家。小孝孝于家庭，大孝孝于天下。

出家不是为了贪图的享受，以为吃着十方供养、自由随便，看看经书、打打坐就是修行。出家是先使自己超脱三界，再用证悟的智慧去服务众生，让众生真实受益，从迷信走向觉悟。众生也包括自己的父母，用佛法来照顾，用修行来照顾，把“布施、持戒、忍辱、精进、般若、禅定”的功德都回向给父母、众生，俗话说：“一人学佛，全家受益。”这才是真正的大孝！因此，出家是为了利益众生、成就佛道，只有如此才是真正的出家人，不逃避现实，不躲避灾难，更不是离家出走，出家是有情并非无情，道似无情胜有情！

三、出家的现实意义

1、出家对自己的意义

依戒修行，因戒生定，由定开启自己本有的智慧，最终获得彻底解脱。太虚大师云：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。”⑹若自己能将信仰落实于生活，将修行落实于当下，将佛法融化于世间，将个人融化于大众，就是一个真正的修行人，娑婆世界当下即是人间净土，无处不自在，无处不快乐。剃度出家，我们才能找到真正的快乐：别人快乐自己就快乐，别人幸福自己就幸福，发菩提愿“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”，那么现实生活中的我们，就会是一个没有很多烦恼的人，即使烦恼不由自主的生起，也能很快调整的心态，回淡定与自在。佛法给予我们第二次生命，就必须以欢喜心接纳一切人，以柔和心理解一切人，以慈悲心对待一切人，以恭敬心尊重一切人，以感恩心对待一切人！

2、出家对佛教的意义

佛法赖僧弘传，多一个剃度出家的人，就多一份弘扬佛法的力量，佛教的兴盛也就多一份希望。要想佛法常住世间，只有僧宝才能荷担此重任，佛法的弘传与延续全靠僧宝的力量。《赞僧功德经》如是强调出家众能住持三宝命脉，延续佛陀智慧灯明的不共功德，经云：“出家弟子能堪任，继嗣如来末代法。万德无量在俗人，不能须臾弘圣教。”⑺纵观印、藏、汉三地佛法传播的历史与现状，可知佛陀正法赖僧弘扬是一个无可争辩的事实。

现代人对佛教很难接受，最大的障碍是对佛教的无知和误解，这一方面与大家长期以来所接受的教育有关，同时也反映了佛教弘扬力度的不够。长期以来，佛教的弘扬始终被排斥在现行教育体制之外，民众在接受教育期间，无法从教科书上获得正面的了解。仅有的一点介绍，也是从唯物论角度出发所得出的结论，大多停留在错误的片面认识上。因此，振兴佛教任重而道远，佛教需要更多的出家人。

3、出家对整个社会的意义

社会的健康发展，不仅要提高物质文明，更要建设精神文明，否则社会发展就会失衡。积极弘扬佛法，将有助于社会主义精神文明建设，经济发展才不会走向片面、盲目的极端。佛法是心法，佛教是对九法界众生至善圆满的教育，现代社会提倡和谐，这契合了佛教的根本精神。佛教不讲对立而讲圆融，人人皆可学习佛法，倘若世人都能信仰佛教、学习佛法，世界将无纷争，人与人和睦相处。

出家人要荷担如来家业，续佛慧命，上求佛道，下化众生。个人的力量虽小，但若能真正说佛所言、行佛所行，必能带动更多的人，为社会的和谐发展贡献自己一份微薄之力。出家人以利生为事业，净化社会、改善人心，这是出家人的责任，能够以慈悲心辅政治之不足、助教育之不及，使人心潜移默化的改恶向善，这样世界上就没有了争夺。如果众生都真正出家了，那么这个污浊恶世也就成了清净佛土，每一个人都是莲花化生，再没有杀人流血的事件，所以说剃度出家乃真正利益社会，人生才过得有意义。

如何理解佛教三句义?

第一句，佛说:这是一个世界。说的是这只是一个名义上、名字上的世界。

第二句，既非世界。这不是一个真实的世界。就像游里的虚拟世界一样，只是梦幻泡影。

第三句，是名世界。这个世界因“因缘和合”，暂时存在着三千大千世界。

一切都是因缘和合，又是缘起性空。

佛教所说的放下指的是放下偏见，放下执着而已，而绝不是放弃。这也是常常被误解的。比如一个出家人，因为深入佛法，明白了佛法的真谛，产生出离之心，想要获得最终的解脱。这本是因为看破，所以放下。而常常被人们误解为其抛妻弃子，置家人于不顾的不负责任的态度。

再举一个生活中的例子，比如一段恋情，到了结束的时候，明白人会认为彼此的因缘到底为止了，不可强求，也可执着，从而选择放下，但是放下了，却并没有放弃对于理想爱情的追求。因为结束也就意味着开始，每件事情都是在循环往复的，懂得适时的放下，能让我们时刻拥有一颗无比轻松的心情，去接纳一切，承受一切。烦恼也就自然无从生起。

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