佛说觉醒（佛歌觉醒）

佛说八大人觉经的经文结构

在还没有正式开始讲经文以前，先简略的介绍关于这一部经的结构。依照我们晋朝道安法师讲经的规矩，把每部经分为三大部分，就是序分、正宗分、流通分。 是说明如何能使一部经能流传后世，通达十方。

大部分的经典，开头都有“如是我闻”，最后以“信受奉行”来做结束。而本经前面既没有“如是我闻”，后面又没有“信受奉行”，表面上看起来，好像不完备，但实际上也具备三分。开始的几句经文：“为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，八大人觉。”就是序分，因为这是本经的总标。从“第一觉悟到第八觉悟”，是这部经的正宗分，也是本经的重点。最后“如此八事......到常住快乐”，是本经的流通分。

为佛弟子。常于昼夜。至心诵念。八大人觉。

“为佛弟子”的“为”，用白话来说，是“做”的意思。“佛”是指“释迦牟尼佛”。“弟子”两个字，指凡是归依三宝，修学佛法，无论在家、出家，都称为佛弟子。所谓“为佛弟子”就是说，做为一个释迦牟尼佛的弟子。佛有四众弟子，也可以说是二众弟子，这一句经文，进一步讲，是无论在家或者出家学佛的弟子。

只要是佛弟子应该“常于昼夜”：“常”是恒常不断的意思；“昼夜”的“昼”是白天，“夜”是晚上。一昼一夜二十四小时，印度当时分为六个时辰，昼夜六时的分法。

“至心诵念”的“至心”，就是至诚心。依佛法来说，对于修学佛法要发恒常心，至诚恳切，恒常不断的修行，才能得到真实的法益。“诵”是口诵，离开经本，能够一字一句不含糊的背出来叫“背诵”。“念”，普通说口念，比如念佛、念经，都是用口念。但是这里的“诵念”，重在心念，就是内心要时时刻刻，念念不忘的信受奉行。

如果我们每个佛弟子，能够发起真诚恭敬心来学习“八大人觉”，和修持佛菩萨大人所觉悟的八条事理，我们也就可以称为“大人”。

第一觉悟。世间无常。国土危脆。四大苦空。五阴无我。生灭变异。虚伪无主。心是恶源。形为罪薮。如是观察。渐离生死。

前面已经把经题、人题、和序分的经文介绍过了。序分所讲的是要我们学佛的弟子们，在二六时中，以最至诚、恳切、恭敬，而没有一丝一毫虚伪的心理，对佛法信受奉行，也就是信守佛菩萨大人所觉悟的八条道理。

这一段经文，在科判中叫做“无常无我觉”。能够觉悟到宇宙人生的一切法，不论是有为法、无为法，都是无我的；也就是不能独立存在的。心中的想法、行为的造作，都是属于无常而又变异不定的，所以叫“无常无我觉”。

第一觉悟所讲的道理很微细、深刻而又彻底，是启示我们要觉悟世间的一切是无常的、苦空、不净而又无我的。这是佛菩萨大人用四念处的道理，劝导我们应该趣向于出世间－－常、乐、我、净的境界。

“四念处”就是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。四念处就是第一条所要觉悟的道理。因此，必须先知道这四种观行是对治四种颠倒的方法，也是入道初步下手的方法。能依四念处观察修行，就能得到常、乐、我、净－－佛的境界。所以这是修学佛法首先要觉悟的法门。

“第一觉悟”：这个法门，在本经八种法门当中排在第一；也是诸佛菩大人所觉悟的第一条道理。“觉”是觉醒；“悟”是了悟。所谓“觉悟”，就是以理智观察宇宙人生的真理，对于宇宙人生的真理，得到正确而圆满的了解，就是觉悟的意思。

“世间无常。国土危脆”：这两句经文是观心无常的无常观。“间”是指十方，间隔的意思。在每一个三世，各有十方；每个十方世间，也各有三世。“世间”是对竖与横说的。佛经有云：“竖穷三际，横遍十方。”横竖交罗，互相组织而成，就叫“世间”。

依佛法来说，世间有三种： 就是诸佛菩萨，出世圣人的境界。以佛法来说，不论有情世界还是器世界，都属于梦幻泡影，演变幻化无常，很不实在的。世间无常的“常”，是常住的意思。假定说，一种东西今天是这样，明天也是这样，永远不变化，才叫做“常”。譬如说佛法，在三千年前，佛所说的道理是这样的，至今还是这样的，一丝一毫也未改变，所以叫做“常法”。

“无常”就是说没有一样东西，不是时时刻刻在迁流变化的。以我们生命体来说，也是时时刻刻，刹那不停的产生变化－－早晨的生命，在我们凡夫来看，是不容易发现。如果人没有变迁的话，为什么会有年轻与年老呢？只是我们看不到时光的迁流而已。

人的一生太快了。如果说，人生几十年在感觉上还是蛮长的，但是仔细的算起来，只有短短的两万五千多天，实在太短了！有句俗话说：“人生七十古来稀。”我们可以用平均七十岁来乘一下。经上说：“人的生命就在呼吸之间。”这句话，佛说的一点也不错，人的生命实在太短暂！有的好朋友或者亲戚，几天不见，突然间听说死了！人的生命，就在呼吸间；如果只呼不吸，或者只吸不呼，生命即刻不能存在，这也是无常的证明。

佛在经典中开示我们说：“众生的生命体，从出生乃至死亡，在这个过程当中，不止息的演化，而不能永远存在于世间。”这是说有情世界的无常。有情世界的生命体是如此，自然界一切森罗万象，当然也是如此，没有所谓不变的东西存在。而无情的器世界也有坏灭的一天。佛告诉我们：“无情的器世界也有成住坏空，在成住坏空的过程中，不停的变化。”大智度论说：“一切有为的无常，是在刹那生灭不停，因缘和合就生，因缘离散就灭，世间是缘生法，缘生法没有常住不变的。”所以说，不管是有情世界以及器世界，都是无常的。

“国土危脆”：“国”就是国界；“土”就是土地。就是依报环境，指一切众生所依住的处所，也是刚才说过的器世间。“危”就是危险不安；“脆”就是脆弱不坚固。广大的器世间，既然有成住坏空，所以在这广大器世间中，所安立的国土，当然也是脆弱不坚固的。“危脆”的“脆”，说明白一点，就像玻璃一样脆弱而不坚固，永远不能常住不灭。

就拿我们所居住的国土来说！拿最浅显的例子来说，台湾常有地震，本来是一条平坦的大道，由于地震，变成四分五裂；甚至于土地陷下去，成为一个大窟窿、大断层，这就是国土危脆的证明。我们中国有句话，更可以证明“国土危脆”的道理，那就是“沧海变桑田”。原来是深不可测的大海，每天由于风浪卷泥沙，经年累月的积聚，经过一段时期，就变成桑田；又本来是一块肥沃的桑田，由于山洪暴发，特殊变化，而成为沧海。台湾在民国四十八年，发生过一次八七水灾，就是这个情形，把良田变成沧海。由以上所说，我们可以证明，世间的确无常，国土的确是脆弱而不坚固。

世间所谓“千年房屋，万载树木”，虽然是稀有，但在佛法来说，这一切万事万物，无不是成、住、坏、空四相轮回，没有一法是常住不坏的，当体就是“如幻如化”。就如水中月、空中花，都是幻化无常，危脆而不安稳的。

我们更应该知道，佛法为什么特别说明“世间无常，国土危脆”的道理？就是为了破除众生妄执“常”的心理－－就是天长地久的观念。一个人有常住的观念，就会贪求没有止境，希望世间所有的东西，都归我一人所有。你如此，我也如此，大家都如此，世界就难免发生战争，当下就造种种有漏的业因，而受生死轮回的果报。如果我们能依照佛法所说的，了解“生命的无常，就在呼吸之间”，一切万法，都是暂时存在而已，就不会被世间上的名闻利养所诱惑，而盲目的追求，造种种有漏的善恶业，受生死的果报，当下觉悟就能得到自在解脱。

以上是说明“无常观”的道理。下面一句是说明“苦空观”。

“四大苦空”：这一句是专讲“苦空观”的。因为这四大常在矛盾、冲突、开阖中不停止的演变。所以众生才有生、老、病、死的大苦。既然知道身为众苦的根本，就应该觉悟，不要再被身相所困，不要再执着身体是实有，而生起种种苦恼，能够这样的修观，名为“苦空观”。

如何解读经文之意求答案

佛教传入中国已有三千余年历史，从传入到今天，经文文字形式发生了巨大的变化，从梵文到文言文，这段时间段，对于修行人来说，还很好接受和理解，佛在人间示现讲经的时间正是我国文言兴起的时代，人们见到梵文翻译成的文言文形式的经典，很好理解，一看就懂，继而，经历了三千多年的时间过度，人们的理解程度发生了重大的变化，在唐宋时期，文言之风最为鼎盛也正是佛教在中国最为鼎盛之时期，从清末到如今文言形式几乎消失殆尽，人们读不懂文言文，能够读懂文言文的人微乎其微，大多数人只能够懂得文言之表意，几乎都是会把这个表意解偏。请十个人解读一篇古文，就会出现十个意识，十个意识中几乎没有一个是真实意，都给解偏了，解错了，一篇好的文言文之深意用白话文来解，是没有办法完全解读出来的，其中的深密意趣无言能解。

学佛人读佛经就是学习修行方法，念佛就是修行。佛号很好念，四个字，六个字，一天下来，几千声，上万声不难，难在念了就受益，念了就成就。这个真的很难，很多老同修念佛几十年都没有成就，不但没有成就，甚至，落入到各类迷信中不能自拔，能够知道自己学到迷信程度的人还算好的，大多数人不知道自己在迷信，还以为自己得利了，而广宣其法，使人效法，致使多人误入迷局而不知谜，这是什么原因，这就是念佛不得法，不懂得如何念佛，这就是不学佛的学佛人中的一种，佛把念佛方法交给我们，我们不听、不学，而走捷径，直接念佛，念数量，念年头，比成绩，我一天念了多少声佛号，我学了多少年佛。比这些，法师讲经我们不看、不听，同修看到有误处，给予说明更是难入半句，这个我懂，那个我明白，真的明白了吗，明白啥了？真的明白了就会生智慧，问问自己生智慧了吗？真的生智慧就会自性说法。能自性说法吗？若没有生智慧，没有能力自性说法，就没有明白。不要把自己给骗了，不要把一生闻法的机会错过去，不要把一生成就的机会丧失掉。要真学，要真干，真学真干，每个人都是自己的老师，每个人都是佛菩萨。学佛不难啊，就看学不学，不学还想成佛，太难了，真学真干，成佛一点都不难，转念之间，一念之间，就成佛了。问题在会不会学，真的学了吗？真的在学吗？若真的学了，学懂了，学会了，学透了。念佛成佛，当下即佛。若没有真学，就是不懂方法，念佛成佛很难，因为不懂就做了，能做对吗？能不有偏吗？能成佛吗？祖师大德们常说“一亿人修行，罕一得道”就是说，一亿个学佛人当中，几乎见不到一个真正明白的的学佛人，更何况成佛了。

那么咋样学佛？学佛总的来说有四个阶段，就是：信、解、行、证。信了不等于学佛，信了要解，解就是明白，明明白白的信，不明白就是迷信，盲目的信。只有解了才会有真信，更何况行、证了，想要明白，就得从佛经着手，读佛经或听净空老法师讲经，佛经就是学佛念佛的方法说明书，把佛经读明白了，就知道咋样念佛最受益了，读佛经一定不要求解，只要认认真真的读，啥也不想的读，就是用清净心读，用清净心读就会得到解，读经的时候，一定要跟住每一个字，这样读注意力就会集中，妄念就会相应减少，心就会清净，当心达到一定清净的时候，就会随文入观，读经者的语气声音就会和佛当年讲经时的声音非常接近，或完全一样，听经者就会随着听到的经文声音而进入到佛陀讲法的情境中，其感受为自己已然进入到佛陀讲法的法会之中，亲听佛陀而为之说法，其妙处可想而知，读经者会感受到自己就是佛陀，就是在讲经说法，其感受之妙用更是可想而知，真是清净无为之妙受用，就是佛之妙受用，当然，很快的就会解悟。千万不要过目十行的念，就是，看一句，念一页或多页，这是很多熟悉经文的老同修通犯的弊病，这样念下来，口中出来的是经文，脑海里全都是妄念，这样念下去，念几十年也不会有多大成绩，只会增加贡高我慢心或增上慢心，背经者更要注意，一定要集中精力到经文上，背诵的时候心不离经文，脑不离经文，口亦不离经文，心脑口合一才会真受用，最好的方法还是，随文入观的背诵，真的做到了随文入观，其妙用如佛，学净土的听净空老法师讲经也要集中精力，一定要集中精力，这样听经，心就会清净，每句话，每个字都不会漏掉，不怕听的少，就怕不真听，一遍听不懂就两边三遍，

净空老法师说：“我读书;我看东西，我的标准是，三十遍，你真能学到东西。”“你要能听一天的经，这一坐两个小时，真能听懂了，你一生受用不尽，你就能成就。”

这样下来很快就会明白了，一遍不行就十遍，百变、千遍，当真诚心出来的时候，就会有真正的清净心，用真诚心，清净心读经，就会得到解，得到解了就懂得如何念佛了。这时候，信解行证中的解完成了，就可以进行下一步了，就是行，那么祖师大德们告诉我们，读经不要求解是咋回事，真的是不要我们求解吗？不是的，他们不但要我们得到解，还要我们得到正确的解，不让我们求解是因为，真正的佛理有所求，就无所得，无所求，才会有所得。求解就是有所求，得到的解都不是真正的解，，祖师大德们怕我们着相，就是怕我们执着在每个相中，就是意相中，我们读经明白的意几乎都是错的，因为佛的真实意不在经典里，所以说，佛经无意，佛意在经典的宝藏里，就是经藏里，就是在佛经里面的宝藏里，表面的意识都不是佛的真实意，不明白道理的学佛人读经就会落入到某个意中，就会错解如来真实意，就会学偏了，明白这个道理了，就不会着相了，用真诚心，清净心读经，就会得到解了，得到解后，不要着相，这个解不真实，通过这个解就可以进入到下一层解，通过这个意就可以明白下一层意，直至无量义，到无量义的时候就很快的会得到佛的真实意了。

简单的解一句佛经加以说明就好懂了，“不如坚勇求正觉”文字意:不如：就是，比不上。坚，就是坚决，坚定。勇：就是勇敢，勇猛。求：就是求取，求得，请求，争取，征求，要求，有上进之意。正：就是正确，不偏。觉：就是觉悟，觉醒，有醒悟之意。

词意：不如：比不上。坚勇，坚定勇猛。正觉，正确的觉悟，菩萨。

单句经意：比不上坚定勇猛的争取作佛，连起来正觉就是佛的意识。

相邻句组合意：“假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉”这是打个比方，就是说，用供养恒河沙那样多佛的福德和功德与求正觉相比较，供养这样多佛福德和功德都不如作佛有福德和功德。

拓展意：一句佛经在在这个段落中的意和在这一品中的意。

贯穿总体意：

就是这句经文在整部经中所体现出来的意。

整部经意：整部经的意思。

隐意：经文所隐藏的意思，

无量义：比如“不如坚勇求正觉”，就是，做再大的功德都不如成佛，啥叫成佛?咋样做才会成佛？和佛做的完全一样，就是作佛，就是作佛所做，佛做的我们做了就是在作佛，不是佛做的我们做了就不是在做佛。那么究竟咋样做才是佛做的，佛究竟在做啥?佛在讲经说法。佛在普度众生。佛在自性说法。也就是说，佛在把成佛的方法教会所有的众生，让众生都能够明白，明白了，真的按佛说的做了，就可以成佛了。那么咋样做才能够做到作佛所做呢？那就是真学佛。咋样才是真学佛呢？那就是必须先明理。咋样才会明理呢？就是从经教学起。等等… …

。从文字意，词义，单句经义、拓展意，逐渐的就会解读出无量义，每句佛经真的都是无量义。

明白每句佛经都是无量义了，就真的是明白佛意了吗？无量义真的就是佛经之意吗？不是的。佛在经文里教会我们看破放下，真的看破放下了，就和佛性完全一致了，就和自性相吻合了，就真的啥都明白了，这时候念佛就可以和佛感应道交了，就会得到佛的智慧，就可以自性说法，佛法不学而得，不学而学，一切了然，一切通达无碍，念佛成佛，只在一念。当下就是，一时即佛。真的明白佛意了，佛经也要放下，真的放下了，就会明心见性，见性成佛，这就是佛意。见性成佛了，我们就是佛，这个意就是我们的意，就是佛意，佛意就是我们的意。我们的意就是佛意，所以：佛无意，佛根本就没有意识，佛的意识都是我们心想识变而感知的意识，就是用我们的意识心而解读出来的意识，当我们真的明白了，就没有了意识心，就不会有心想识变，才真的会明白佛无意了。

也就是说，无论学到啥样的层度，把佛经解读到啥样的深意，都不是真正的佛意。所以，无论明白多少，都不要执着其意，只要继续学就好，越来明白的越多，越来明白的越深，越来理越通达，千万不要以为自己明白了，明白的就是佛意，实在讲，有意就不是佛意了，就是错解了如来真实意了，不让求解，就是怕我们执着佛经之意，执着明白之意。落入某个意相中而无缘见本性，而无缘成佛。只要学，不求解，就会越学越明白，直至达到究竟明白。到究竟明白了的时候，才是真正的求正觉，求：就是按佛说的真学真干，真的明理，真的看破放下。正觉，就是成佛，就是明心见性。见性成佛，就是自性说法，就是普度众生，就是时刻以自性自然说法，帮众生把见性之谜解开，以利众生自己把迷纸捅破，这就是作佛所做，这就是正觉，这就是明白了经文之意，就是正确的解读了经文之意。当真的明白了的时候，就会明心见性，就会有自性流露，自性流露出来的每句话就是，真正明白了而解读出来的经义或佛意，也就是自性说法，其所说就是佛法，其所说之意就是佛经之意，也就是说，明心见性，见性说法才是真正的解读了佛经，经文之意。

此文是本人个人浅识而已，不能代表正知正见。　

佛说，应息灭妄念，念尽即觉悟。若有所悟，应安心无为；顺道而行，则必入道。入道

初习此道者先应学会一意禅观,令心如壁立,岿然不动。方法为默坐专念,心专一境,高度入静,止息一切想念思虑,收心归一,直至返观而生智慧。为达此目的,先应背境观心,如是则念念生灭之流皆自明于心。同时应息灭妄念,念尽即觉悟。若有所悟,应安心无为,顺道而行,则必入道。入道者应任运而行,与法相应,遂顿悟自心本来清净,无有烦恼,具足无漏之智性。此种清净心与佛无异,此心即佛。如此修道者方知性净之理:宇宙实体,无染无著,无此无彼,无欲无求。众生无我,皆由业转;苦乐齐受,皆从缘生。得失悲喜,心无增减。藉教悟宗,深信含生同一真性,只因被尘世之妄念所侵,不能显了。如能舍伪归真,超觉忘我,则明万有皆空之理而不生贪执之念。

注(一)世人不明色空之理,真幻不分,以致陷入迷途,难以自拔。拯救之道,唯在佛法。精研佛理方显大智慧。若能以之安心定智,令心静如止水,便可一并斩断情丝,切除烦恼之源。如此修行者方达不苦不乐之妙境。由入禅定意境入道,直至超越佛祖之终极境界,不执著于任何外物,否定外在一切威权,以示绝对主体之自在而达绝对自由之心境。若要绝类离伦,优入圣域,只须尘世中一双慧眼,一颗佛心,与佛有缘,足具慧根,便可照彻俗世,超尘脱俗,遗世独立。

(二)禅观之方法为: 凝住壁观,无自无他,凡圣等一;坚住不移,更不随于文教。此即与理冥符,无有分别,寂然无为。

(三)何谓万有皆空? 觉诸相空,心自无念。念起即觉,觉之即无。修行妙门,唯在此也。故虽备修万行,唯以无念为宗。

(四) 依何义故立静虑?由此寂静能审虑故。审虑即实了知义。言静虑者,于一所缘,系念寂静,正审思虑,故名静虑。

佛说觉醒

【佛法】觉醒的三个意思：1、清醒明觉的活在当下；2、生活的有目标、有方向、有意思、有意义；3、看到宇宙人生的实相，不再活在颠倒梦想中。你醒了吗？

佛说人有轻生之心是何因，整天都好像是在梦幻里，不能觉醒，心不能自

1、 前面那位网友，说的很对。轻身完全不能解决问题，而且还会有招感更不好的果报，所以决定不能轻身。

2、科学与医学都证明「害怕」的感觉不是真实的。「害怕」完全只是一种根本「不存在」的「虚幻感觉」而已，决定「不是真实的」。

「害怕感觉」如果是真实的，它一定就不会「时有时无」。因为它「时有时无」，所以，「害怕的感觉」一定「不是真实有」的。例如：您在忙碌时，它就不见了；或您在睡觉时，它就不见了。所以，对不真实的害怕感觉，随它来随它去，根本不需要去理会它。

3、这个世界上，死亡是最可怕得，您对死都不怕了，还怕什麼。

4、您有这种「害怕的感觉」是因为您的身心失去平衡，是一种「心病」。「心病」每一个人都有，只是轻重不同而已，您目前情况比较一般人严重些，所以感觉身心痛苦。

5、目前最好的方法，就是赶快去「看医生」，把您的情况告诉医生，医生一定可以帮助您解决您的问题。

6、同时，祈求具有无量无边的功德与威神力的「阿弥陀佛」护佑您，只要您真心祈求，「阿弥陀佛」慈悲，一定会护佑您。

7、祈求完後，时时专心默念或出声念「阿弥陀佛」，只要您念一声「阿弥陀佛」，就等於与「阿弥陀佛」相应，就等於得到「阿弥陀佛」的护佑。尤其害怕的感觉生起来是，「专心用力」的「一心专念」「阿弥陀佛」「相续不断」，害怕的感觉一定会退除，乃至消失。如果没有消除，之您不够用力与专心，只要您用力专心一定有效。常常念阿弥陀佛，害怕的感觉就会慢慢的减少，就会开始感觉轻安。

8、後学见过很多很多比您情况还要严重的人，都是藉由「看医生」与「念佛号」，很快就改变了情况，变成热爱生命的人。

生命很宝贵，想想您无故可爱的孩子，您必须为他们奋斗坚强。

加油！祈求无量无边的佛菩萨保佑您。阿弥陀佛！

成年人3个觉醒：舍得之道，克制之礼，自知之明

林肯曾说过：

“成功始于觉醒，心态决定命运。”

人生是一个不断前行的过程，生命是一场不断觉醒的修行。

觉醒的枯树，能逢春茁壮成长；觉醒的幼苗，能破土推石见阳光。

而成年人则在一次次觉醒中，更能通透地知晓世事道理，真切地把握处世之道。

成年人的3个觉醒：舍得之道，克制之礼，自知之明。

星云大师说：

“凡是大善之人都能舍，凡是大智之人都敢舍。”

人，生来不过两眼双脚，目之所及不过方寸，脚之所到难过百里。

世间种种栉比鳞差，我们总要学会权衡舍弃，才能拥有属于自己的岁月静好。

有这样一个寓言故事。

一个人要来人世间走一遭，佛说：“给你三十年够不够？”

这个人想到人世的繁华，摇头说：“不够。”

佛说：“目力所及之内，你若能借来时间，便可以给你增加寿命。”

这人转头看到耕地的老黄牛，便向它借了十五年，又向门前一条大黄狗借了十五年，寿命一下子增加到了六十岁。

可这人觉得一甲子的生命，还是有些短，便又向在树枝上跳跃的猴子，借了十五年。

这个人拥有了七十五年的阳寿，心满意足地去往人间。

佛看着他的背影，但笑不语。

这人来到人间后，前三十年是他作为“人”的时间，享有着 健康 与快乐的生活。

三十岁到四十五岁之间的他，上有老去的父母，下有待养的孩童，每日都如老黄牛一般埋头忙碌。

四十五岁到六十岁时，父母故去，子女长大离去，他成了留守老人，独守老屋，最大的快乐只剩子女偶尔地看望，过着像狗一样的生活。

六十岁之后，他疾病交加，每日睡前都怕第二日病痛更加严重，整日惶惶就像山中到处飞窜的猴子，生怕被猎人的弓箭射中。

回顾一生，他满腹感慨。

当初贪恋人世荣华，不舍早早离去，靠着东拼西凑借来多的半生，结果是本生自甜，借来皆苦。

贾平凹说：“会活的人，都懂得两个字，那就是‘舍得’。”

正所谓，鱼和熊掌不可兼得，舍得簇锦团花，体会其乐融融，不舍人生短暂，就要经历浊世浮沉。

不舍，四处强求的人生，就如一个抱着满怀鸡蛋的人，走在喧闹拥挤的街道，必将左支右绌，承受着时时被碰撞的惶恐，街边的美景更是无暇顾及。

塞翁失马，焉知非福。

放开双手，才能拥抱更广阔的世界，学会舍去，才能体会柳暗花明的惊喜。

孔子说：“小不忍则乱大谋。”

大智有所不虑，大巧有所不为。克己复礼，则人生通达。

看过这样一个故事：

一位老妇经常为一些鸡毛蒜皮的小事生气，邻里、同事全与她相处不好。

苦恼的她，来到庙里跪求高僧指点迷津。

她跪求一日，高僧未现身，跪求两日，高僧还未现身，到第三日，控制不住脾气的她，不顾庙里来来往往的人群，拉着庙里侍奉的和尚，张口就准备咒骂理论。

这时高僧及时出现，让人把她领到一间禅房，把妇人锁在里面后，然后全部离开。

妇人气得破口大骂，骂了很久，高僧一直晾着她不管。

后来，妇人渐渐沉默下来，这时高僧来到门外，问道：“你还生气吗？”

妇人语气激烈地骂道：“你是不是有毛病？赶紧放我出去。”

高僧不语，拂袖而去。

又过了一会儿，高僧又来到门口询问：“现在还生气吗？”

妇人语气平静的回道：“不生气了。”

高僧问：“为何？”

妇人回：

高僧微笑点头说到：

有些人常常为了一时畅快，做事就不顾后果，等到后悔时，又垂头顿足后悔不已，但往往为时晚矣。

莱特说：“有了自制力，就不会向人翻脸，或暴露出足以引起不幸的弱点来。”

成年人的世界，并不是每件事情都顺心，不快乐的理由也很多，但我们不能任由自己的坏情绪恶意蔓延。

人能克己身无患，利人者，人利之，恶人者，人恶之，当你笑脸对人时，人也会还你善意。

郭麒麟说：“人生来就要学会克制，克制自己的欲望，克制自己的愤怒。”

学会克制自己，是每个成年人的必修课。人因克制而美，事因克制而和。

夏朝时候，诸侯有扈氏率兵入侵，伯启受命领兵御敌，没想到最后却以落败收场。

伯启的部下各个不甘心，纷纷请求再战。

伯启却不同意，他说：

此后，伯启和士兵同吃同住，每日亲自操练军队，三顾茅庐延请有能力的人，自己刻苦训练武艺，熟读兵书，一日不曾懈怠。

最终夏朝逐渐强大起来，一年后，成功一雪前耻。

正所谓“故知之始己”，纠结事情的根底，我们要先从内向审视自己开始，打败挫折的方法，就是不断自省了解自己的不足，然后去完善改正。

“双金”影后周冬雨，自出道以来，短短几年就取得了令人瞩目的成绩。

有人说这归功于她的自知之明，因为她对自己的定位非常清晰，从不接和她自身形象相差甚远的角色。

曾有人找她演一个古装剧里的绝色美人，她听后立马拒绝了。

周冬雨对导演说：

布朗宁说：“能够反躬自省的人，就一定不是庸俗的人。”

知人者智，自知者明，那些善于反省的人，才能一直选择正确的道路，从而不断突破自我，遇见更好的自己。

寻岸的船，离不开引航灯塔；远飞的候鸟，离不开引向的风。

自知之明，知足而择行，知不足而改善。只有方向正确了，才能越努力越幸运。

贾平凹说：“每个人都有一个觉醒期，但觉醒的早晚决定个人的命运。”

蚕蛹觉醒成了蝶，鲲鱼觉醒成了鹏，成年人的觉醒，让我们在生活中，更能把握契机，成就梦想。

成年人的3个觉醒：

舍得之道，得之坦然，失之淡然，不舍不得，小舍小得，大舍大得，人生，就在舍得之间。

克制之礼，美酒再香莫贪杯，因为伤身； 美食 再香莫贪嘴，因为伤胃，心情再糟莫随性，因为伤本。

自知之明，有岸才有湖泊，有帆才能远航，认清自己的局限 ，了解自己的长处，才能越行越远，越走越宽。

作者 | 徐九卿，一个在梦中徒步绕行地球的女子。

图片 | 视觉中国

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