佛说不满意现状（佛说不满足）

佛说诸事不顺的原因是什么

佛说诸事不顺

近来在整理回答朋友们的问题时，常常聆听到朋友们内心的苦闷，也感受到很多朋友的疑惑，为什么我的能力不比别人差，而他能很容易找到一份我梦寐以求的工作，而我到现在还在奔波？为什么我的身上有这么多的病痛，即使我念了这么多的经仍不见好等等，不一而足。特别是最近的一位朋友通过Emal问了如下的问题，非常有代表性：“专门的回向，普回向我都有做了。不顺好多年了，念佛经也不少年了，工作能力很强，却一直找不到工作。也经常求菩萨保佑找到工作。这些年来我念了几千遍《大 悲 咒》，几百遍《地 藏 菩 萨 本 愿 经》，几乎百万遍《准提咒》了。

遇到别人推荐的特灵的命理师，给我算就是不准。别的方面也有妨碍，工作方面，一到面试前一天，我点的蜡烛就会出问题，明明很适合我的工作，硬生生地被别人夺走，在别的方面也是如此，我这辈子并没有害过什么人，也从来不爱和人争。所以我很想知道到底是谁这么恨我、作弄我？究竟为什么？”可以说有这样的想法和困惑的人绝不占少数，从这里我们可以明显地看出一些普遍存在的心理误区，这些心理就是常说的魔障，不但使念经时心中存有疑惑，导致心不诚，心不净，使念经效果大大减弱，同时也会让有这样想法的人不自觉地去寻找更多的生活中的实例支持这种想法，致使修佛的信心减退，甚至最终放弃，其危害是非常明显的。

这种心理的第一个重要误区是：我这辈子没害过人，为什么我这么难？或者为什么我就不如那个办事能力还不如我的xxx好？实际上这就涉及到“命”的本质，命由什么决定的问题。命是一个人一生下来就定下的，是由前生往世的福报功德业障恶报综合而定的，就像歌曲的调门一样，每个人的贫富高低基调都有所不同，今生是改不了的（非绝对）。在台长看图腾的时候，这一点很明显，比如同样是属龙的，有的龙活灵活现，须飘尾动，有的则如若木雕石刻一般，缺乏生气，而且龙的环境也都不一样，有的龙腾空而起，前程万里，有的身陷泥潭，阻碍非凡。有的虎是过山虎适得其所，有的虎是落入平阳，难有出头。凡此种种，就是由你累世的福报或业障决定的。

这也就是为什么有的人生于遥远的农村（生于边地，罪报的一种），经过许许多多的苦难和努力才考上大学进入城市，而有的人一生来就在大城市，享受着城市的文明和设施。同样的城里人，有的人生于富贵，有的生于贫穷，等等，这些大的不同，大家都很容易理解。还有小的不同，同样是同班同学，有的聪明异常，有的则领会慢得要命，但聪明异常的人，出了学校反而怀才不遇，事业平平，而资质平平的人却风生水起，成就了事业。

这都是由前世因导致的今生果。这也就是给这位朋友的答案，虽然你今生的为人好没害过人，可是前世却做了很多坏事，所以今生的命的基点就很低，受这些苦来受报。大家不但要明白这个道理，而且要把这个道理应用在实际生活中。要理解自己的现状，不是因为“世道不公”所致，而是因为世道是公平的，报应是不爽的，综合计算了我们的前世，所以才有你所见到的这种种“不公”。我们今天的每一笔账还要继续地被记录着，来世接着算。

第二个误区是：“既然我修佛，就应该很快好”。通过修佛能不能改变命运？能不能从基调上改一改？平阳的虎能不能变成坡上虎？泥中的龙能不能腾飞？水下的鼠能不能浮出水面？这些都是我们每个人关心的问题，要讲清楚这些必须结合运的变化才行。运，就是每个图腾的前面的路，即使是腾空而起的龙，路也有高有低，也有坑坑洼洼，平阳的虎也有一马平川的时候。通过修佛，如法修，可以将坑坑洼洼的路修得平坦一些，一马平川的阶段修得更长一些，这是把运程修好修顺，对应到我们人生来说，可以把坏运败运大事化小，小事化了，好运得意的运要尽量延长，而且利益最大化。这是通过修佛可以做到的。

运改变了，从而反过来影响命的基调，但这是一个长期的变化过程，不是一蹴而就的。通过长期修佛，可以把谷底的虎，拉到山坡上，把泥潭中的龙拉到潭边上，但都有个度，像小学二年级学生，通过勤修精进，可以完成小学五年级的课程，但难成为高中生或大学生，几乎不可能成为博士。你要想成为“博士”，那么就得有大功德或多世的修德修福才能达到。所以大家要明白，人是有不同的，差别是存在的，想来世好，今世就要勤修，做好事种福田，想今世好，更得修。

那么既然修佛能使人变好，这位朋友为什么还感到这么难？很多同修也会有这样的疑问。大家都在修，可是为什么“修佛”很多年了，经念了这么多，“我还是不顺”？请问一下佛给了我们“八万四千法门”是让我们忍受更多的痛苦吗？是让你重复体会“为什么我就是不行”？不是的，“八万四千法门”是为了让我们修得更好更便利。如果当你修了很多年还是没有体会到佛菩萨的神通慈悲，那么你首先就要问问自己，明白不明白修佛要怎么修。

从上面所说的这位同修的问题中，可以看出他认为自己修的至少说来应该不错，但却没有效果，从他的图腾上也说明这一点。问题出在哪里？

原因有二：一个是修的法门有些不适合。佛为什么说“法如筏喻者，法尚应舍何况非法”？是因为法和法门都有时效性，是随着时代变化的。一个最简单的例证就是过去佛教鼓励人们上山出家修行，舍小家成大家，现在则是入世修行，修小家成大家。所以法门也是在变化的。回向不是普通人可以随便运用的一个法门。大家念的经就好比现在的钱，而回向则是慈善捐款，特别是回向“历代冤亲债主”，那就是捐款给全世界人民一样。请问您有多少家底？您家里吃饱穿暖没有？再有，您捐的钱均下来全世界的人一人能得几毫几厘，能管什么用？

所以我们要念经修佛，先要修自身，把自己的债还清了，把自己加强了，自己的运才能变好。当你的债还完之后，你的图腾不再是污秽不堪了，再修才可以用来改运。如果你说“我还不过来，能不能先让我好一点后再还”，但你身上的灵性不会答应，你的业障时辰一到还是要你来还，丝毫不爽。所以不要随便回向，在我们尚未解决个人“饥饱”之前，不仅要超度身上的灵性，还须清业障，这才是重中之重。所以只要得法，即使你的运还没有变好，但只要你修，变化就是真实存在的，早修早得，自修自得，不修不得，就像用火烧开水，虽然还没看到水沸腾，但水温在升高，只是有的人火猛，很快就能烧开一壶水，而有的人慢一些。区别在于虽然后者火苗小（功力不深），但只要坚持，终有开的时候。

第二个原因就是经文的选择不正确。有些经也不是随便什么人都可以念的，具体的解释是不同的经有不同的药效，所以每个人要根据自己的实际情况选择适合自己的经文。经文又好比是大学的学科，一个人如果涉及太多的学科，就不会有所成就。而且即使是本专业，一年级的学生也不能学三年级的课程。选用什么经，也就是在走不同的路，一样的道理，有的经是基础，有的经要功力到一定层次后才能念的。不是什么经都可以随便拿来念的。只要大家能认真对待这两点，先着眼于用正确的法门超度还债，同时用正确的经文加强自己，很快就会感到不同。

下面是一个普遍存在的误区：“我们应该回向，也就是救助别人，不应该先想着自己”。实际上这是对佛法的片面理解。的确我们修佛的一个目的就是救人度人，一个重要尺度就是发慈悲心的程度。可是不要忘记，救度众生是要有功力的，就像我们在洪水里救人，首先要自己有力量，自己的船要坚固。另外大师们常说的“放下”，是的，“放下”了，心才清才净，可是怎样才能放下呢？即使我不贪，可“我要养家”呀。这就是卢长长常说的，每个人要先自救，修好自己修家人，自家修好了，把自己的“船”修坚固修够大了，我们才能救别人，帮助别人，否则自己的船多处漏水，人没救一个，自己先搭了进去。同时你是众生之一，你的家人也是众生之一，救治你自己和你的家人，也是在救众生。

修佛修的是什么？通常情况下，多数图腾因为灵性或业障的存在，本身会有黑气，象那些病痛多年的人黑气会覆盖图腾的大部分。而运气事业有阻碍的人不顺的人不但图腾本身有黑气，图腾的周围也会有黑气围绕，这些身边的黑气就是阻碍，是业障导致的，好比交通灯起到控制交通一样的作用，管理着人的运程。一个人不论在好运还是坏运，都可能有这种情况，所以好运里往往潜藏着坏运的起因。这也是为什么“家家有本难念的经”。

即使是一个运气很好的人，也总有这样或那样的不如意处，经过得法的修行后，会有两点变化：图腾本身会变干净变亮，周围的黑气变淡甚至有白云拱绕。而这两点就会使人的运气改变。本身变亮了，形象地讲，就是自身能量增强了，抵抗力增强了，而且业障消除了，欠灵性的帐到期的也还了，从而使自己坏运时能轻易地跨过路上的沟壑，好运来时跑得更快更高更远。周围的黑气变淡或变没了，这个人就可以左右遂意，前途明朗。所以说修佛的第一步就是要做到这两点。

大家在刚开始修的时候，就像在黑暗中摸索，不知道哪一条才是正道，不知道自己走的对不对，也常常怀有疑问“我修到什么了吗”。卢tai  长和大家走在同一条路上，但能看得远一些，多一些，所以愿为大家做黑暗中的烛光，为大家照亮眼前的路和障碍；愿为大家做进步的尺度，时刻提醒大家进步的程度和方向。卢长长不反对大家问前程问姻缘，但更希望大家能多探讨一些如何修，如何精进的问题，这才是我们更应该关心的问题。也希望这篇文章能解答多数同修内心的困惑，使大家心清净，更好地修行。

恭录 学佛后还不变好的问题所在

昨天看佛学的东西，觉得使得自己心态好了很多，放下一些，但同时感觉自己消极了，觉得人早晚是死

佛教的积极精神（尢智表居士著）

现在通用的积极与消极两个名词，其意义至为含糊，亦犹东西并无定位。但就一般的意义来说，所谓积极者，大概是指努力、勇敢、前进、不满足等等而言，所谓消极者，是指懒惰、畏缩、后退、知足等等而言。普通人对佛教的感想，总以为是消极的、厌世的，因为他们看到僧众的僻居山林不事生产，和居士们的不常在热闹场中进出，其实这完全是他们错误的判断。佛教本来是纯理智的宗教，所以佛教徒的头脑极端的冷静，为了要彻底解决宇宙人生之谜，不得不拣个僻静的地方去用功，不得不放弃生产，但实际上他们是占据著生产的重要地位，不在政治家教育家之下。至于热闹场所，倘为名利享乐，当然不去，但如为福利众生，则亦何尝不去？惟其因为贪欲心淡，不肯专为自己打算，亦不求虚名，所以外表上是消极的，而对于种种恶事则确乎是绝对消极的。世人之所谓积极者，曰努力、勇敢、前进、不满足，而求其所以积极之原动力何在，无他，名利而已。为名利故，鸡鸣而起，不可谓不努力；为名利故，与环境奋斗，不可谓不勇敢；为名利故，绝恐落后，不可谓不前进；为名利故，得陇望蜀，永不满足。佛教徒因无此原动力，故对此等事，当然只能表现其懒惰、畏缩、后退、知足等等的消极态度了。然佛教徒亦自有其原动力在。他们为求一切众生绝对平等，为求一切众生绝对自由，为求一切众生离苦得乐，为求一切众生智慧具足，为求一切众生圆满正觉，虽于大千世界遍舍身命，亦所不惜，千生万劫，永不退转，如一众生未成佛，终不于此取泥洹（即涅槃），这样的精神，才是真正的努力，勇敢，前进，不满足；才是真正的积极！

（一）自由的追求

佛教的积极进取，一言以蔽之，曰追求自由。世人所求的自由，不外乎身体、居住、营业、集会、言论、新闻、出版、信仰、思想等自由，后经罗斯福总统加了一条不虞匮乏的自由，给自由放大了范围。但在佛教的立场看来，这些自由的范围太小了，标准太低了，要求太没有勇气了。我有一个故事，正好做个比喻，有一乞丐梦想做皇帝，人家问他：‘你做了皇帝，该怎么样享福？’他说：‘我做了皇帝，但求天天跷起了脚，把大饼油条吃个痛快。’说也可怜，世间人都同这乞丐一般的穷昏了心，要他开口讨债，也不敢望天讨呀！可是佛弟子的胆量大了，心也狠了，他要求的自由，索性把范围标准一脚踢开。他说他要求自由，要从身上做起。他身上有眼耳鼻舌身意的六种功用，他要求这六种功用能绝对的自由发挥，不受任何束缚、任何障碍。先从眼睛起，他问眼啃为什么只能看到电磁波中一短段的光带，而不能看到紫色以外、红色以内的光波，以及热波无线电波？为什么只能看到网膜上的倒影，而不能直接见到光波？为什么不能见各个星球上的山川人物？为什么不能见电子核、宇宙线、磁力线？为什么不能见过去和未来的事情？为什么不能见一切众生之所见？为什么不能离一切对象而别有所见？他要求解除这种种障碍而获得见的绝对自由。次问耳朵为什么不能听到周率在二十以下、二万以上的声波？为什么不能听全世界以至全宇宙一切众生的语言音声？为什么不能听分子的振动声？为什么不能听几千年前人的语言？为什么不能摆脱声波而别有所闻？他也要求获得闻声的绝对自由。次问鼻为什么不能摆脱时间空间的束缚，闻到古今中外一切香味？为什么不能闻到他鼻子本身的味道？为什么不能用各种周率的正弦曲线来表示各种香臭的差别种类？他也要求获得闻香的绝对自由。次问舌为什么一定要和物质接触后才能尝味？为什么不能自尝其舌为苦为甜？为什么不能说一切动物的语言？为什么不能遍覆三千大千世界，普告众生？为什么不得以一音演说，使一切众生随类得解？他也要求获得尝味和言论的绝对自由。次问身体为什么不能摆脱地心吸力游行太虚，往来星球间？为什么不能随意变化，或大或小，大至遍满虚空，小至跑进原子核内，乱其组织？为什么不能把整个太阳系抛入银河？为什么不能采取炼钢炉内的铁汁？为什么不能感觉无量众生身所受的痛痒？为什么不能把十方世界一口吞尽？他也要求获得身体各部分的绝对自由。次问心意为什么不能了知十方三世一切事物的变化及一切众生的心理？为什么不能不受生老病死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛八种痛苦？为什么不能想像四度以上空间的情况？为什么一切物质不能随心变现？为什么不能离一切对象而别有想念？他也要求获得心意的绝对自由。你若说他的要求是无理的要求，我便问你有什么理由不能要求？你不要以为大饼油条以外无美味。所谓鹏飞万里，其志岂燕雀之所能知？这种勇于求知，不满现状之积极精神，惟佛教有之。

（二）伟大的愿望

上列种种自由，如没有得到的理由，当然不可强求，如果理论上可以得到，但实际上没有得到的方法，也只能望洋兴叹。但按佛教教义，此种自由乃人人本具，不从外得，只因妄想执著，迷失本性，遂起种种烦恼，如春蚕之作茧自缚，无由摆脱，枉受诸苦；如能依教修行，断尽烦恼惑业，则本性朗然，原无缠缚。故知绝对自由有可得之理，亦有可得之道，如有人对此能生信心，能发大愿，能切实去做，不怕难，不退却，自然有获得的一天。

故佛教对于已生信心者，教发大愿，然后能行。信心是航行的罗盘，使有定向，不致迷乱；愿力是原动机，能生动力，方能使行者前进不停。故凡佛教徒必须发左列的四宏誓愿：

一、众生无边誓愿度

二、烦恼无尽誓愿断

三、法门无量誓愿学

四、佛道无上誓愿成

从此四宏誓愿中可以看出佛教徒的积极精神，远在其他宗教徒之上。一、佛教徒的信佛修行不为自己谋利益，不想自己生天堂享福，是要救度一切众生，连动物天神都在内，使其离苦得乐，永断烦恼。二、努力求知宇宙人生的真理，求得无上正等正觉。三、明知众生无边，烦恼无尽，法门无量，佛道无上，而并不畏难退缩。以这样大雄无畏的精神，而称之为消极，则我不知积极二字将作何解？

一切菩萨各有其殊胜超特的愿力，兹就佛教中宣传最广的三种大愿，略为叙述，以介绍于读者。一是普贤菩萨的十大愿，二是法藏比丘（即现在的阿弥陀佛）的四十八愿，三是文殊菩萨所说的一百四十一愿。兹摘录普贤十大愿中的恒顺众生一愿如左：

‘复次善男子，言恒顺众生者，谓尽法界虚空界，十方刹海所有众生，...我皆于彼随顺而转，种种承事，种种供养，如敬父母，如奉师长及阿罗汉乃至如来，等无有异。于诸病苦，为作良医；于失道者，示其正路；于闇夜中，为作光明；于贫穷者，令得伏藏；菩萨如是平等饶益一切众生。何以故？菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛；若于众生尊重承事，则为尊重承事如来；若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来以大悲心而为体故，因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。...是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。善男子，汝于此义，应如是解。以于众生心平等故，则能成就圆满大悲。以大悲心随众生故，则能成就供养如来。菩萨如是随顺众生，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随顺无有穷尽，念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。’

这是表示普贤菩萨对众生服务的伟大而积极的精神。世间只知为社会服务为人群服务，对象甚小；我们应该效法普贤，扩大服务的对象以至于无限。世间只知对于与我有关的集团服务，有亲疏之分；普贤则是以平等心饶益众生，不分冤亲。世间宗教只知崇奉教主，普贤则以承事众生为承事如来，以供养众生为供养如来。世间只知尽此一世服务人群，普贤则以无穷长久的时间服务众生，永无疲厌。佛教之绝非厌世，观此益信。

法藏比丘的四十八愿也是极伟大的，他发愿要造成一个极乐国土，国内的物质文明可以说是发达到极点，国内的人民个个生得端庄美丽，而且个个都获上述的种种自由，个个都站在绝对平等的地位。他当初向世自在王佛发此愿时，佛保证他如此大愿一定成就，对法藏说：‘譬如大海，一人斗量，经历劫数，尚可穷底，得其妙宝；人有至心精进，求道不止，会当克果，何愿不得！’后来法藏比丘果然全部修满这样的大愿，成佛号阿弥陀佛。现在‘南无阿弥陀佛’六字已成为佛教中宣传最广的标语，虽穷乡僻壤的妇孺，亦无不知之。

华严经净行品文殊菩萨所说一百四十一愿，亦颇有深意。他是在日常生活中，每作一事即发一愿，每一愿都是‘当愿众生’，而不说‘愿我怎么’。这说明佛教的人生观，是处处为人著想，事事愿人家好，把我也看成众生之一，所以不从我的立场来看，正合著上文所讲平等客观的道理。从上三种伟大的愿望，可以窥见佛教的大雄大力大慈悲，决非世界上任何宗教家、哲学家、政治家、科学家所能摹拟其万一！

六、佛教的入世应用

佛教中有两个名词，一是‘出世’，一是‘了生死’，往往为人误解，作为佛教厌世主义的根据。著者不得不于此辩正。所谓‘世’者，即是时间，故说过去现在未来为三世。所谓‘出世’者，即是超出时间的束缚。时间从何而有？曰：从念念生灭而有。念头转得多就觉得时间长，念头生得少，时间就觉得短，例如等待人时，念念不断希望他到来，等不到十分钟就觉得似乎过了半小时。又如清闲无念，默默静坐的时候，时间就觉得过去快了。若无念头的生灭，即无时间的短长，故能离生灭幻相者，即不受时间束缚。所以‘出世’，并非厌世避世之谓。所以佛经说：‘不离世间法，常行出世道。’又说：‘佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。’佛法根本就不离世间，今云入世者，乃指参加社会事业而言，非真有出入也。又所谓‘生死’者，即生灭之谓；‘了生死’者，乃指了脱生灭的妄念，生灭的幻相。有借此讥佛教畏死逃生者，皆因不达此义，遂生曲解。佛教本是切合人生实用之学，有理论，有应用，与科学同，不似一般宗教之有小用而无理论，亦不似哲学之有理论而无实用。今请言佛教的入世应用，作为本文的结束。

（一）服务的真诠

‘服务’二字在宗教中谓之度众生，观于四宏誓愿第一条‘众生无边誓愿度’，及普贤菩萨的恒顺众生愿，证明佛教乃是无条件积极为人类服务的宗教。佛教何以如此积极的为人服务，乃是因为一切众生本来平等一体，度人即是自度，救人即是救己，绝无分别，故金刚经云：‘如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。’因为人我是一体，虽为人服务，不存服务想。佛教非但不作服务想，反而作报恩想，认一切众生皆是恩人。或曰：以父母师长为恩人则可，以一切众生皆为恩人则未免太过。我则曰：这是事实，并非故作惊世骇俗之说。我们只要把每人食衣住行所需要的物质来检讨一下，就足以证明此说之不谬。例如我们穿的有布的、绸的、毛织的，各种衣著，是裁缝剪裁缝成的，衣料是绸布店里买的，绸布店的来源是向布厂绸厂毛织厂分别批进的，布的原料是纱厂供给的，纱的原料是种棉的农夫种出来的，绸的原料是丝厂供给的，丝是育蚕的人供给的，蚕的食料是种桑的人种的，毛织品的原料是牧羊人剪下来的。这还是从直接的系统说，已是牵连了一大批农工商各界的人，若再把间接助成的人来讲，例如农产品的运输需要汽车火车轮船飞机以及旧式的舟车骡马等交通工具，这许多工具必得有维持管理的人，工具的补充又需要各种工厂的合作。等农产品运送到纱厂丝厂毛织厂里，又需要经过机器的制造，这些机器是由工程师设计制造和使用的。工程师是要从工科大学里栽培出来的，他们的学识是各种学科的教师教的。一切工商业和教育机关是需要政治的扶助，和军队的保护的。单这样一讲，不知又劳动了多少人。这许多人中包括了农工商学军政各界，真是地无分东西南北，人无分男女老幼，都为了我一个人的衣著而劳动而合作。衣著一项已是如此，食住行三项和精神上所需要的东西，更是多至不可胜举。要是彻底的讲，可说世界上没有一个人不直接的或间接的帮助我，我能不感谢他们的恩德么？虽然我已付出相当的代价，但是有许多东西是无价的，譬如我花了几元钱买了一本书，这书中的智识对我的价值，就不是金钱可以代表的。何况我赚来的钱，也许有一部分是凭著机会凑巧，并没有费多少心力得来的，也许是非分的，非义的，用贪诈方法取得的。纵然我取得的是正当的钱，换取物质的代价也很正确，但这许多人万一不和我合作时，我又将如何？他们肯和我合作，就是他们对我的恩，有了钱买不到东西，这种不合作的痛苦经验，是我们每个人都身受过的。由此我们知道，我们享受的东西，不是造物主或天神所赐，我们用不著感谢造物主或天神，我们应当感谢全世界的每个人。所以我们要学净行品的一百四十一愿的精神，在日常生活中，事事要为全人类求福，万不能向一个不平等因——造物主或天神祈求自己的福报。我们要努力去干正当的职业。和有利人群的事业，以报答全人类的恩，这才是我们服务社会的真诠。

（二）真实的责任心

大家都知道，服务社会第一要有责任心，但什么叫做责任心？这是说一个人对某一人或某一集团办某件事，担任某种任务，要尽心尽力去做，假使做的不好，就要受对方的责罚，为了免受责罚，不得不好好的做，这样的用心就叫做责任心。我们分析以后，就知道这责任心的动机是如此，和牛马怕主人鞭打而努力的心理，没有多大分别。有人说：‘不，这是怕自己良心的责罚，并不是怕人家责罚。’我说：‘你的良心就是骗你的东西，上文已经说过，也许会责你不去做恶。假使良心真会责罚你，你又成了什么东西？难道你肚子里有两个心，一良一黑不成？’现在社会上那一个不说自己有良心、有责任心，可是大多数不负责任，专拣恶的事去做，这是什么道理？佛教就根本不这样说，佛经里也没有这样不完善的名词。但如能依照佛教的教义来做事，却真能绝对的负责。今为随顺世俗，姑名之曰真实的责任心。这个心是从平等心、慈悲心、报恩心、明因果心和合而生。所以若依佛教来做事的时候，对上司不看作能责罚者，对下属不看作所责罚者，无恐惧心，无傲慢心，这就是平等心。下属有所要求，上司必令满意，有所困难，必为解除，这就是慈悲心。上司指示我工作方针，下属帮我办事，皆我恩人，此恩必报，这就是报恩心。作善得善报，作恶得恶报，因果历历，如影随形。我若贪污，违犯盗戒；我若偷懒，犯放逸戒；我若暴躁，即犯嗔戒；我若失礼，即犯慢戒；犯则受报，不爽亳厘，这就是明因果心。合此四种心去做事，会不负责任吗？这就叫真实的责任心。若不明佛理，则对上必谄，对下必骄；上有所命，诿责于下，下有所请，诿过于上；于我有利，则逢迎惟恐不足，与我有怨，则报复惟恐不力，但辨利害，罔知报恩；名利权位，眼前真实，因果报应，全属欺人。如此等人，滔滔皆是，不知人为责罚尚可巧避，因果律则无可破坏，结果还不是害人自害罢了。

（三）正确的判断力

世间能办事的人，必须才德两全，方能成就伟大事业。以上所讲只是一个‘德’字，至‘才’字则包括学问技术及智慧。智慧即是平常所讲的判断力。学问技术之不足，尚可借助于人，惟判断力则为主事人所必需。这种判断力的养成，必先明白事理，懂得世故人情，方才能判断得正确。但所谓明白事理，谈何容易，世俗上讲的事理，在佛教的眼光看，往往不是真的事理。如此明白了佛教的教理，再来看事，方能得其真理。因为佛教是崇尚客观的，任何事都不从自己的立场看，常常以众生心为心，深入到每一个人的心里，所以对于任何事物以及世故人情，无不洞若观火。明白了对象以后，再下判断，自然不会不正确了。世人所以不能明达事理者，因为深著我执，不知不觉的被烦恼惑业所蔽，心有挂碍，遂起恐怖颠倒，以这样的心去分别事物，当然不能得其真相。譬如军官临阵，军中起了一点谣言，他就顾虑到自己的身命，和他的妻子财产，自然会胆怯起来，他对这个谣言，宁信其真，不信其假，你说这样的军人还能判断正确么？现在眼见有很多人为了被贪嗔痴慢所蔽，丧失了判断力，向著自杀的路上走。所以我敢说惟有真正明白佛教教理的人，才有正确的判断力。有正确的判断力，才能成就伟大的事业。

（四）坚忍的毅力

办理世间一切事业，都需要毅力，才能渡过种种难关，不折不挠，以底于成。若一遇挫折，便尔气沮意丧，则虽小必败，何况大事。此种毅力是从学识修养中得来，有学识才有胆气，有修养才有忍耐，合此二者始有坚忍的毅力，足以任重致远。因毅力从学养中出，故不同于刚愎，刚愎自用者，必其学养有所不足，学不足则见理不明，养不足则桀傲不驯。世间有误以刚为毅力者，明明不合事理，偏要去做，做错则一错到底，至死不悟。其实真有毅力者，决不如此。

佛教不曰毅力而曰忍。忍的意义更为圆满。不但逢到逆境要忍耐，使意志不被动摇，就是逢到顺境，如受人颂扬恭敬等，也要忍住，不起好名心，要看得像恭维别人一样，直到利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐八风不能动的境界，这才是修养功夫到家了。佛教中对忍字分析得很细，有各种的忍，如戒忍、定忍、无相忍、无生忍等，名相繁剧，兹不缕述。菩萨修六波罗蜜，以忍辱为第三波罗蜜，以此对治我慢。可见佛教对于忍的功夫看得极端重要。我们既是凡夫，我执未除，自然有我慢，往往才学越好，慢见愈深。不信，请留心任何会议席上，为某案发生争辩时，辩才越好的人，越不服输，对方如果也不示弱，往往会动起火来，把争辩题目移到了私人身上。有佛教修养的人便决不如此，纵然到了为法忘身的关头，也要自己观照，不使慢见增长，更不能发嗔心，去攻击别人。有了忍力，才能度过种种难关，度过名利关，不被欲念牵引，然后所办的事业能顺利的发展。

（五）诚恳的态度

从佛教徒的拈香礼佛五体投地的仪态上，可以看出他的至诚恳切心。再看到寺院里僧众的上殿念诵，听到了钟磬鱼鼓的音乐使人不由得不感到庄严肃穆的空气。再看到斋堂里的规矩，和讲经法会上的秩序，可说在中国社会一团糟的环境里，找不到第二个例外来。中国人的不守法，不守秩序，在任何集会，任何公共场所，都表演著包括著，已是不可掩饰的事实。惟有佛教界的礼仪，可以让外国人参观而无愧。同样的中国人而行动上有这样的差别，真不能不惊叹佛教感化教育的伟大而有效了。所以宋朝的大儒二程夫子参观了寺院仪规以后，出而叹曰：‘三代礼乐，尽于此矣！’我记得在某次会议席上，一位主管官说：‘任何团体的伙食总是办不好，饭厅上总有问题，惟有寺院里的和尚，从来没有听说闹过饭厅的。’这要归功于佛教的戒律。依照戒律不要说一举一动都有规矩，就是起心动念也不能稍涉邪私，一有过失，就要在佛前至诚忏悔。儒教讲诚敬，军队讲纪律，都没有像佛教这样周密而严格。儒家讲五常是抽象的，使人不易实行，佛教的五戒是具体的，界说分明，教人容易做。但论事实却是一般无二，不杀是仁，不盗是义，不邪淫是礼，不妄语是信，不饮酒是智。佛教重事实，亦重理论，使人做了，懂得为什么要这样做。所以佛教的一举一动，一事一物，都有理论的根据，都说得出为什么来，那里有一点迷信的成分在里面？

佛教徒的至诚恳切的态度，若仔细分析，实由四种佛理的成分和合而成，一是信心，二是直心，三是柔和心，四是恭敬心。一、所谓信心者，就是信一切众生平等，一切法平等，故能对人不爱不恶，不羡不嫌，不妒不憎，不谄不骄。二、所谓直心者，与人论事，全凭事实，不诳、不曲、不杂偏见、邪见、私见。三、所谓柔和心者，常观对方有何所需，有何所疑，有何恐惧，我当助其不足，解其疑虑，安其身心，出柔和语，使其欢喜。四、所谓恭敬心者，视对方为恩人，为善知识，为父母兄姊，故应恭敬，非为自己利益。由有此四故，发之于外，则为诚恳的态度。以此态度对人，则亦发生四种效果：一、得人信任，二、使人亲近。三、令人欢喜，四、受人礼敬。人能以此态度从政，则无推诿拖延，谄上凌下之习；以此经商，则无诈取巧夺，垄断剥削之弊；以此治家，则和气致祥；以此交友，则水乳交融。总之，以此态度处事接物，自然所谋必成，所求必得。任何集团机关，如有多数人持此态度，则自然秩序井然、法纪严明，必成为一坚强有能的机构。孔子云：‘诚者天之道也，诚之者人之道也。’儒者对于诚意工夫，极端注重，认为‘至诚可以感天地’，‘精诚所至，金石为开’，言其效用如此。佛教则修持种种法门，无不先以至诚，即为人说法，亦必诚恳，否则说法皆成戏论。说者听者皆无实益。

佛说 一切痛苦都来源于欲望 这是为什么？

事实上，佛陀并不否认生活上物质的需要，但是，他要我们以清醒的头脑寻求自己所该拥有的事物，不可对它们所妄执，以避免招惹无穷的烦恼。在目前这个世界，没有人可以缺乏物质而生存，因为有些事物是人所缺少不了的。一个人可能必须拥有一些财物、妻子、儿子、屋子、花园、草场、药品等等。在生活的途径上，一个人免不了会在某一个时候成为一位胜者，或是一个失败的人，或成为一位有身份的要人，或只是寂寂无闻的小卒，无论是什么样的一个人，只要我们不妄执自己的身份，痛苦就不会产生。一个拥有重要身份的人，如妄执自己的身份，他可能会因为害怕失去那身份而苦恼；或者他可能因为那重要的身份而傲漫自大和极无礼，不能与人和谐共存，处处碰到问题，并受到别人的批评、攻击、绝交，或甚至给他狠狠一顿拳脚的教训。他对自己身份的妄执，只有使他尝到苦头的份儿，为他带来不少的烦恼和痛苦。同样的，一个无名小卒，也可能因为执著自己低微的身份，而深感痛苦。

人的欲望，是早在儿童时代就已存在的一种天性，那欲望会随著人的成长而扩展。欲望被实现之际，会有短暂的快乐和满意，但不久那满足的心理状况，会被更强烈的欲望所取代，如未能如愿以偿的话，人会挣扎和尝试，直至达到目的。但不久新的欲望又会产生，心又开始动荡及不满现状，而整个挣扎和尝试争取的过程又会重复，就像一个因果循环的轮子，正在不停的转动著：业—果—业—果。这是因缘与果报的轮回，不是生命流转于生死轮回之道的轮回。首先是欲望的产生，然后是推动欲望的业力，最后是业之果报；紧跟著又是另一个新的欲望之产生和再次的造业，最后又是另一个报果，然后又有另外一个新的欲望....佛陀把这欲望的生生灭灭，称为旋转的生死轮回之轮子，因为它就是那样的被人无止无息地推动著、转动著；而人的生、老、病、死、悲欢离合以及种种的痛苦，也随著轮子一圈又一圈地转，生生灭灭，灭灭生生。只要是众生还被欲望所操纵，无论是乞丐或是百万富翁，是学生或教师、是小偷或警察、是国王或平民，都会被这可怕的轮子缠住而陷身于痛苦中。

——摘自：佛使比丘《佛法的真实面貌》（第四章）

佛教中为什么教人安于现状？

嗯，看是真佛教还是假佛教吧，假佛教徒是迷信的，安于现状的。

真佛教徒是非常积极的，正面的，给身边带来和谐和快乐的。

至于什么才是真正的佛教徒，可以参考以下资料：

转自净空法师网站，（QA 讯问台）;web_sub_index=1

给新进的同修－初学导引

问：我对佛教还不认识，如何著手？

答：请先於网站上收看净空法师讲的「认识佛教」及「三皈传授」的讲演，此能帮忙您先对佛教有正确的认识，以及明白学佛之目的与意义，以提高学佛之兴趣与信心，进而能深入学习。

问：初学要如何修学？

答：净宗修学是以「净业三福」为基础。

第一福、「孝养父母，奉事师长」，如何落实？我们采取儒家的《弟子规》。《弟子规》的内容，就是在家做一个孝顺的儿女，在学校做一个好学生，真正将这两句话落实在生活当中。「慈心不杀，修十善业」，则落实在《十善业道经》，一定要认真努力学习。

第二福、「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。在家同学至少要学习《五戒相经笺要》和三皈传授。三皈传授有录相带，也有文字教材。出家的同学一定要学《沙弥律仪要略》，最低的水平是沙弥十戒、二十四门威仪。「具足众戒」，就是十条戒圆圆满满。「不犯威仪」，是二十四门威仪落实在日常生活、处事待人接物中。

第三福、「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，落实在《地藏菩萨本愿经》。「地」是心地，「藏」是心地的宝藏。这一条就是《地藏经》的宗旨，我们要从学习《地藏经》来开发心地宝藏。这是前两年的基础课程。

佛言：「净业三福是三世诸佛净业正因。」这句话说得多重！多麼重要！三世是过去、现在、未来，我们从凡夫修行作菩萨，将来成佛，真正根本的因就是这三条。八万四千法门、无量法门，皆以此三条为基础。若无此基础，就不能成就；犹如盖房打地基一样，无论盖什麼房子，地基一定要坚固，有了坚固的基础，才能学法门。

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佛学分类问答

弥陀网路教育学院

儒释道网路电视台

按佛经来看，如何看待中国佛教现状？真正信佛学佛的佛门中人有多少?

这个问题，我倒是深入研究过。

主要原因，有这么几个：

1、首先，不可否认，先自爱是末法时期，狮子虫的比例越来越多；目前真假僧人比例是三比一，即20万佛教的僧人，60万假冒的。

2、寺庙商业化庸俗化，很大程度上并非僧人的本意，而是有关部门的压力---寺庙的管理权不在僧人手中，很多地方，僧人在寺院中的地位，有点类似开大会时举手党和拍手党的位置。

比如寺院不能收门票，但是旅游部门和其他部门不干啊，所以，有些大寺院不收门票，是老和尚厚着脸争取来的。

3.、佛教本身就是一个弱势群体，因为它在信徒心目中位置高，所以很多不信教的人就喜欢拿佛教来搞恶作剧或是什么的，这样让他们有快感，而有关部门对这个是睁一眼闭一眼的，圣旨会说：佛教不是讲慈悲嘛，让别人戏弄一下，欺负一下，可以帮着你们修行嘛。。。

另外，我注意到您从昨天到今天，在百度知道发了很多问题，大多是引发人们对佛教的非议的，不知道是何用意啊？

祝吉祥如意

南无药师琉璃光如来

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