佛教在当代社会心得（佛教思想对当代生活的影响）

佛教对现代社会提供那些启示？

功利化的今天，宗教的现代意义不大。

宗教讲的是内心，精神通过内在的历练、体会达到的一种平和的境界。

佛教教人修善心，教人节欲，这是宗教也是佛教各个派系的一种普遍性。

人是欲望动物。有了欲望，通过各种途径和手段实现欲望；短暂的满足之后又有了新的欲望，周而复始。

佛教告诉人要理性对待欲望，不然会累死，不然会作孽。

现代社会，有钱才能纵欲。纵欲太多伤身，也伤风败俗。（现在的社会风气不太好，就是有人纵欲过度，有钱人带的头）佛教可以教人修身养性，不至于堕落。欲望太多又没钱，佛教也可以教人如何安贫、守贫。

不仅仅是佛教，道教，儒家思想，基督教等一些宗教都有引人向善的作用，提高道德、历史文化修养的作用。

人生佛教在当代的弘扬

生佛教在当代的弘扬

《人生佛教在当代的弘扬》导师从5个方面来解答记者

1.社会大众接受佛教存在最大的障碍和倡导人生佛教有何意义？民众接受佛教的最大障碍是对佛教的无知和误，学佛人在有事走投无路的情况下选择了佛教走进寺庙，烧香拜佛作为精神寄托，也是缺乏了对佛教的正确了解，偏离了正确的佛教观点，也存在了佛教的四个误区，鬼神化.来事化.哲学化和学术化，要解决这些问题，佛教的理念，针对几种流弊 所提出使佛法回归原有的人本精神，为社会大众提供健康的人生观和生活方式，佛教重视当下，作为当下的我要认识到人生佛教弘扬是针对弊端提出的，自己要认真修学佛法来改变对佛教的错误认识。

二.理解人生佛教的内涵和弘法的理念，人生佛教虽然定位于现实人生，已解决现实人生的一切问题为依归，人生佛教的内涵是非常丰富的，佛教修行以出离心为基础，具备这个前提才不能被五欲六尘所染，佛教提倡现世乐，现世乐和来世乐将结合起来，以佛陀为榜样，克服自身的缺陷达到了人格圆满，完善人生佛教也涵盖了由人到佛的整个过程。

三.以台湾弘扬为借鉴，佛教弘扬要走现代化，台湾弘法成就较为突出，从慈善到文教，喜闻乐见，佛教深入到千家万户，国内也有许多道场，致力于慈善活动及弘法教育事业，但在学术与信仰，出世与入世 内修和外弘三个问题上不处理好就会对佛教建设有隐患，佛教的弘扬要走现代化要做到契理契机，在传播史上历代高僧大德，为了使佛法在不同时代和地区得到传播，总是以当时人们最容易的方式进行了弘扬，现代化不仅是一个理念，而且佛教现代化就是责无旁贷地落在我们这一代佛子身上，同时现代化带来了重大的变化，也使整个社会整体商业化。

四.佛教弘扬在商业化中反思和佛教弘扬面临的问题，在商品经济浪潮中与寺院的清静，民众生活得到改善，忽略了生态环境的破坏，道德水准的下降，通过戒律和禅修来提高僧人的自身素质，寺院的经济来源，绝不能以赢利为目的，以佛经流通来普及佛法，寺院财务的合理使用以得高望重的人在平等的基础上建立相应的差别，僧人的经济生活奉行简单的生活原则，在商业社会中的信仰问题上拥有出世智慧，提升心灵素质才是最根本的，佛教现代化面临的首要问题是文献整理，要在佛教现代化工作，还要继承传统的基础上进行，佛教以自身的优良传统为根本，在这个前提下是现代化的工具为我所用，文化知识佛教传播的裁体而沉溺于学术研究，甚至会丧失信仰为代价，在学术化的弘法过程中，看到学术方法的长处，更看到它的局限性 ，寺院是出家人修道的场所，而僧伽的使命则是主持并弘扬佛法。

五.教戒寺院僧团的弘扬，导师又是如何提升弘法人生佛教的？佛学院教学沿着社会办学的模式，基本局限于知识传授，缺乏对学员弘法能力的培养，没有安排弘法布教的相关课程，锻炼机会更少，弘法气候没有形成，也没有姻缘成就他们，能走上社会弘法的法师寥寥无几，导师的弘法历程，本着随缘弘法的态度，给自己明确定位，努力去做，客观和主观两方面 对佛教事业始终本着积极的态度。弘法因缘就会不断出现，在学佛过程中愿力的确非常重要，作为在家居士可以将学到的佛法以及学佛过程中得到的利益和大家分享，让他人亲近佛法，教诫更要弘法帮助大众树立正确的观念，以宣传栏介绍佛教知识，设立小型图书阅览室，经书印赠室，素食菜馆，成立健康心理咨询机构，开设佛法教堂来弘扬。

心得体会，通过本课导师和记者的对话，对人生佛教在当代的弘扬有了进一步的认识，对现代佛教的弘扬要随缘进取，要有针对性的，佛法是来关注现实人生问题，用现代化的传播方式来弘扬，也是当今社会大众对佛教思考的问题，现在寺院受商潮影响有商业化和世俗化的担心，寺院和僧人有种种不如法的现象，也处在面临无法回避的处境，只要探讨问题存在的原因，才能解决问题的前提，通过禅修和戒律来树立正见，从而使我们真正发起寺院僧团和佛教的敬畏之心，参与佛教的弘法生活按照书院两套模式进行，进一步能完整正确透彻的理解法义的基础上，结合自己分享给需要的人，接纳有缘人，让他们也能够来亲近善知识，自己必须努力精进修学，帮助更需要的人。

社会对佛佛教文化与看法应该是什么

学诚法师：佛教是什么？用最简单而本质的话语来形容，便是“生命的良药”。如果人的身体没有病痛，我们不需要去求医问药；同样地，如果人类的精神没有痛苦、心灵没有迷茫，历史的进程中没有不断重复上演的悲剧，佛教对于人类便失去了意义。释迦牟尼佛从太子的身份转而去修道证悟，其因缘正来自于四门出游时看到的老、病、死苦。正是人类普遍而难以解决的痛苦催生了佛教，从佛陀到后来历代的高僧大德，所做的事情只有一件：就是觉悟生命的真相，以智慧的观照、无我的慈悲来超越世间的痛苦，并帮助所有人从根本上去认识和解脱痛苦。只要人类尚未到达彻底止息痛苦的那一天，佛教及其践行者就会像灯火一样代代相传。

生命的痛苦相状及原因既有其普遍性、共通性（佛教的四圣谛认为，人类痛苦的根源在于自我执著及由此引发的贪嗔痴烦恼，由烦恼而造业，由业力而引发更大的烦恼，如此辗转轮回），又有个体差异、民族差异、文化差异、地域差异、时代差异。本质上“一味”的佛法又会因时空因缘的变迁，在不断被传播、阐释和体证的过程中，衍生出各具文化属性和时代特征的多种样貌。比如中国佛教的三大语系、八大宗派，都是印度佛教在丰富多元的中国文化背景下充分互动、融合与演化的结果。反过来，佛教思想又不断更新、改造和丰富着中国的本土文化，在每一次历史的转折时期，佛教都成为一些先觉者反思既有文化、推动社会进步的思想宝库与灵感源泉。

佛教从东汉传入中国以后，首先面临的是如何与本土文化相融合、被本土文化价值体系容纳的问题。从汉代黄老之学，到魏晋玄学，佛教的传译者巧妙地将佛教思想融入中国哲学的名言体系，不仅顺畅地解决了“落地生根”的问题，而且为中国思想传统输入了超越和来世的价值性向，在汉代经学儒术已不足以为社会发展提供动力的时候，佛教的到来助推了思辨活跃的学术风气，为社会历史的发展注入新的活力。比如史称“格义”的译经手法（借用道家词汇译解佛经），不仅能够迅速适应本土文化，而且起到了令人容易生信的作用；而东晋时般若学的发达，实则与玄学盛行的思想背景有关。

中国佛教真正实现本土化是在唐代，其理论标志是禅宗经典《六祖坛经》的出现，而在制度方面则是由“马祖开丛林，百丈立清规”带来的丛林制度。经过汉魏晋南北朝至隋代的长期教证积淀，佛教思想的主要核心理论，如般若、中观、唯识，佛教修证的一般方式，如戒定慧、闻思修，不仅更为系统完整地显示出佛教教义的本来面目，而且更加深入地内化于中国本土文化体系之中。唐代的八宗并弘，是中国的祖师大德对于大乘佛法的创造性理解与总结，其依据不仅是对佛法理论的融会贯通，更有祖师们深厚的修证功夫和深刻的生命体验。这些宗派综合了南北朝各家学派的思想成果，提出“五时八教”、“五教十宗”、“三教三宗”、“圣净二门”等判教方法，开创了各具特色、完整系统的修学体系。比如天台宗的六即行位说，华严宗的六相十玄门，禅宗对心性的重视和体证，不仅对印度佛教是一种创造性发展，而且深深影响了中国本土文化的思想结构，为中华文化赋予了中道圆融的世界观和以心性为本的认识论。至此，中国佛教从借助黄老、会通玄学等与主流文化的适应磨合中脱颖而出，建立起富于鲜明本土特色的宗派佛教。

禅宗即心即佛的当下觉悟，“不离世间觉”的修行方式，既是对印度佛教的一种提纯、简化，也是对中国平民文化的呼应和回归，以至钱穆有这样的评价：“禅宗教理，与马丁路德之宗教改革，其态度路径，正有相似处”。因其彻底的本土化，故禅宗思想深入到中国文化的方方面面，拥有强大的生命力，它不仅是对汉传佛教的创造性发展，而且对后来的中国学术思想产生了深刻影响。宋明理学即是对禅宗心性论借鉴融合的结果，道教也因此从追求长生的“外丹”转为注重内省的“内丹”。正如钱穆所说：“北宋学术之兴起，一面承禅宗对于佛教教理之革新，一面又承魏晋以迄隋唐社会上世族门第之破坏，实为先秦以后，第二次平民社会学术思想自由活泼之一种新气象也”（《国史大纲》引论）。由此可见佛教在本土化过程中对于既有文化系统的拓展、深化与发明。至明末四大师（莲池、憨山、紫柏、蕅益），则更着眼于宗派融合和三教融和，致力融汇各宗思想，博采儒、释、道三教的精华，汇归一佛乘。大师们为儒道典籍作注立疏，以佛教思想贯彻其中，把儒家和道家定位为人天乘的世间善法、出世间法的基础。这些成就从根本上确立了中国佛教的整体视野，也使汉传佛教的本土化根基更为深厚。

综观中国佛教在各个历史时期的演变过程，会发现这样两个明显的特征：一是中国佛教发展始终会尊重客观缘起，在不同历史时期都能根据时空因缘的变化而不断自我调整、传承创新；二是中国佛教的发展始终与国运民生、文化兴替紧密联系、相互影响，同时又各具独立性。这种特征使佛教在中国历史文化的演进中往往成为先进性和创造性的代表，也由此而为中华文化的发展提供源源不断的灵感与动力。在时代洪流中，中国佛教秉持“不变随缘，随缘不变”之精神，变的是理论阐释、修行、弘法的方式和手段，不变的则是业果、四谛、缘起性空、菩提心和菩萨行等大乘佛法的精神内涵。

中国佛教何以在历史演进中常变常新呢？其根本动力乃在于两个主要因素：一曰法，二曰人。这里的“法”主要指汉传佛教的大乘精神及修学体系，而“人”便是实践佛法、传持佛法、弘扬佛法的修行人。大乘佛教的精神是自利利他、自觉觉他、觉行圆满，因此其趋向性是救世的，而非离世的，即其出世，亦是为了更好的入世、济世。只有“法”，没有“人”，三藏十二部经律论也等同字纸。只有在实践中获得验证的佛法才是真的佛法，只有展现在人生命中的佛法才是活的佛法。

新中国成立以后，佛教的发展之路在爱国爱教的传统与时代的变革中曲折前进。中国社会在经历了30年的政治建设与30年的经济发展之后，迎来了以文化发展为主轴的历史新契机。中国佛教在完成本土化和社会化的历史使命之后，又面临着全球化的新课题。此时，佛教如何应对历史的机遇和挑战，让走过两千多年的足迹迈向更广阔的前景，为时代和社会提供新的动力源泉？这不仅是佛教界自身要考虑的问题，也是关系到中华文化复兴于世界的大事因缘。

在全球化的时空背景下，人类既会迎来各种经济文化成果交流共享的时机，同时也会陷入各种文明弊病、时代问题互相波及、日益泛滥的困境。其中最突出的两大问题，一个是在世界文化交流中必然产生的因不同文明差异而导致的碰撞和冲突，另一个便是西方现代文明的物质至上、科技至上主义及个人中心主义对社会秩序与人类精神产生的误导和伤害。而佛教在这两方面恰恰能够起到化解冲突、融合差异、安顿身心、和谐自他的作用，不啻为根治现代文明痼疾的一副良药。在任何一个社会里面，人们都要面临和处理三个关系：人与自己的关系、人与社会的关系以及人与自然的关系，对这些关系不同的解读和实践就构成了不同的文化。中国的大乘佛法以其特有的不二法门来解读这些关系：以“身心不二”来解读人与自己的关系；以“自他不二”来解读人与社会的关系；以“依正不二”来解读人与自然的关系。“不二”意味着和谐与统一，而不是矛盾与对立。和谐与统一带来的是稳定与发展，矛盾与对立带来的则是争端与祸乱，这也是佛教为什么具有如此强大生命力的一个重要原因。大乘佛法的缘起性空、自利利他等观念，为现代人提供了一种相互对待、相互依存、圆融平等、动态平衡的世界观，以及互利兼济、自他等视的价值观，这种从缘起的角度、从人类和世界整体性角度看问题的观念，能帮助现代人类跳出狭隘的个人中心主义、民族中心主义、文化中心主义等误区，促进社会和谐与世界和平。至于物欲至上、科技迷信等现代文明偏向所带来的精神空虚、身心失衡、道德滑坡、贫富分化、社会动荡等弊病，更需要佛教的“心”文化来对治。佛教有丰富深刻的心灵文化，无论是对内心活动过程及规律的分析，还是对人生痛苦根源的揭示，都能帮助现代人正确认识自我、看待世界。

中国佛教要想在世界文明交汇的大格局里日新月异，并助推传统文化的复兴，正要发扬顺应时代、自我更新的优良传统，而佛教的生命力和创造力，也正蕴含于“不变随缘，随缘不变”的辩证发展之中。在佛教自身建设方面，道风建设与人才培养是核心和关键。纯正的道风、清净的戒律、浓厚的学修氛围是佛教人才成长的良好基础，而清净和合的正法僧团则是人才培养的重要保证。建设依律摄僧、以僧导俗、僧俗配合的组织体系，也是维护僧团学修、开展弘法利生事业的制度保障。在经典的现代诠释、修行方法和弘法方式的时代性方面，当代佛教更需要不断探索尝试，用更多的善巧方便对社会现实问题作出积极回应。

佛教修行理念对当代人的启示

佛教的奉献精神是最彻底的，完全是无我的。不仅奉献人类同样也奉献给宇宙间一切生灵，佛教的奉献精神正是其慈悲情怀的体现。佛门中的慈，代表给予众生以快乐；悲，代表拔除众生之痛苦。所以佛家的慈悲可以让芸芸众生从根本上解除痛苦的根源而获得快乐，是最圆满的帮助。这完全不等同于世间法中搞的捐助和其他慈善活动，因为这些社会行为只能解决一时的困难，并不具有佛家思想-----“转烦恼为菩提”的教育在里面。佛陀在经文中讲述了这个宇宙以及人生的真相是千真万确的，他把毕生的大智慧奉献给了这个地球，这是无与伦比的奉献。同时佛陀除了讲明这些真相外，还针对不同根机的众生开示了许多修行的法门以帮助大家走向觉悟的彼岸。很多人对佛门中的许多规矩感到头疼觉得受限制，恕不知这些规矩的设置是对众生的爱护，如同攀缘在峭壁上的人需要系安全带一样，有了这些防护可以让我们远离错误的知见和行为，在觉悟的道路上走得能更远一点、更顺利一点。觉悟，它的层次和开悟的方式有很多。大多数人只是在某件事上悟到些道理或经验，这些只是世间法中的经验总结，并不是大彻大悟。所谓的大彻大悟，应该是看到一切事物的真相。而这个真相也就是佛家常讲的“无常”的道理、“缘起性空”的道理。明白了这些道理，可以让我们生活得不执着而有智慧，从当下即刻提升生活品质。佛家的觉悟与奉献，在当今社会环境里可以起到很好的净化心灵的作用。人人都是具有奉献精神的人的话，整个社会大家庭都会少了自私与欺骗，从而社会才是真正意义上的和谐。所谓“和谐社会”其核心是“心灵的和谐”，而这个心灵的建设工作非常需要佛家理念的教导。道家思想主张天人合一，顺其自然、不做刻意的改变。禅宗是佛门中修行的一个路径，有利根之人修之有益，但无论何宗何派都是以佛法的基本教义----“缘起性空”的思想为指导，以成佛为最终目标的。六祖慧能大师写了《六祖坛经》，从这部经中可以看到禅宗的思想和“样子”，可以让大家对禅法有个初步认识（尽管这个认识每个人可能不会相同）。同时六祖使禅法在中国得以传承。最后谈谈佛偈，佛偈往往出现在佛经中。有的是对诸佛菩萨的赞叹，有的是对佛陀讲法的总结。因此它不应该被“中国化”或其他化。佛偈所表达的是事实真相、是法的高度浓缩。我们任何人不应该利用它、修改它。任何断章取义或曲解佛偈的作法都是错误的。这点极其重要。我们应该使佛法的思想和教法不受人为干扰地、纯净地、顺利地传承下去，让我们子孙后代能得到佛陀伟大思想的沐浴和启迪。

佛教在现实中能实现的意义有多少？

我们一同探讨一下你的问题。我不敢说自己对于佛教有多懂，就是一个普通凡人，不敢以高姿态来回答。可能需要说的多一些。

现实生活中的确存在着生存的压力。这是我们司空见惯的。而佛教对于世间现象有着一套世界观理解。这一点上由于我本人并没有亲自做到透彻的所见所证，所以仅能以一些感触来解释。就是说我还是以眼耳鼻舌的程度来认识世界，而且也以这些感官确定世界的状态从而自己作出判断。

但是世界到底是否是我眼耳鼻舌感知的状态呢？举一个例子，一个事物在运行，而我们往往凭借自己的经验来推测其前景。那么这个前景就是我们愿望的前途。比如做生意。恐怕没有人愿意主动的亏损。凡是做生意，都是以营利为目的。而且在投资以前相信绝大多数生意人都会认真预算过。但凡开张营业者基本上都有着自己似乎很靠谱的计划和推算。

但是至于生意之后会不会沿着自己设想的轨迹取走，那就不敢保证了。我们所推测的仅仅是我们头脑根据感官信息而设想的前景。像追求女孩子，看到心仪的女孩，我们凭感觉去主动搭话，献殷勤，所谓的讨欢心等等。然后心里想如何留下好印象，然后如何第一次牵手，接着如何发展等等。但是前景一定是这样的运行下去吗？那就不一定了。否则怎么会有那么多为感情而烦恼的人呢？这个情感生活我们并不排斥它，而是通过这一点来感悟从而关联到佛教的一些成分。

而以佛教的一些观点来理解，那么是我发展的前景是由诸多元素合作产生的。而非我们单凭自己的习惯理解来把握的。我们仅仅是世界里诸多元素的一部分，包括我们的思维方式等等。一切都有规律的进行。我想有钱，感觉上我需要如何的去做一件事情，然后得到收入，但其实是因缘成熟让我在一个时期里见到了钱。我可以把握的生意摊位摆好，但是顾客什么时候到而且做成一笔交易并不是我能把握的。所以至于什么时候能得到这笔钱，其实并不是我的主管把握。那么我追求女孩子，女孩子是否能够认可我，最后成为我妻子以及我子女的母亲这都不是我把握的。

由此看来似乎有些消极。但是佛教的观点中又提及事物发展的基本规律。我之所以能看到钱装进我的腰包，是因为我曾经的某一个行为使得我今天见到了钱装进我的腰包。这就可以理解为“因果”。我向山谷喊了一声，然后我听到了回声。对于一件事情的前因后果其中夹杂着很多元素。每个元素的作用都导致了结果的状态。自己是什么时候与妻子相识的。我曾经在哪里与她相识的。我当初为什么要到那里去。一步一步都有原因。由此我们以感官深入最后形成了命运的轨迹。关键在于为什么这些原因出现了。我为什么在那一年出生等等都有其原因。由此我们也就知道了“原因”对于“后果”的感召。那么经过佛教观念的剖析，对于“因”和“果”有一定的对等解析。也就是说当初我做到了一件事情，其导致的后果就是我后来见到了钱。但这个钱不会平白无故出现在眼前，而是需要一些“缘”来促成。或是做成一笔生意，或是买了一次彩票等等。所以，如果根本没有“因”在前，即便不断的加大“缘”也无法有“果”。这就是100个人买彩票，却不能100个人都中奖。100个人都去做同样的生意，得到的结果却不一样。100个人都去追女孩，却不能都成功。

但是“理”虽然似乎是可以理解了。我们却还是有“习气”在。他比我赚钱多，我就认为我做的行业不好。他比我走得顺，我就认为他家里有背景等等。我们凡人就是这种习气。包括我本人也是这样，我虽说可以体会到“理”。但是我的“习气”依然很重。但要思考的是为什么他的家有背景而我的没有。这才是问题所在。

所以本来在“理”上可以说通。但是却很难甘心。我们还是会凭着感官去判断。所以说回归安宁其实并不容易。所以才会有“修行”。并不是说我信佛，就意味着我安宁，那是不负责任的。我信佛意味着我通过自己的经历以佛理来理解分析，而且在一次次不断经历后得到的一种感触从而真正的把心放平稳。也就是说“理”通了，“习气”也平下来了。而这是通过“修炼，修行”来实现的。我们所学的道理与现实生活以及身边经历遭遇的碰撞，从而剖析，再感悟，从而对于道理有更深刻的体会，这就是修行。

所以说所谓“修行”并不是一个很抽象的概念。学佛与现实生活也不应该割裂。并不是说一谈到学佛就是出家，不嫁不娶，不食人间烟火等等。每个人都有自己的因缘。在生活中我做了一个行为，我在做这个行为的时候的心念是怎样的。心念决定了行为的属性，行为属性决定了后果的状态。举个例子来说，我见到一个落难的美女，我拿出钱给她，帮助她。这时候我的心念是什么样的。我是希望她摆脱困境而帮助她。还是因为她美丽，希望她对自己爱慕而去帮助她。这两种心念直接影响了“帮助人”这一行为的根本属性。一个是善。而另一个则是有企图。那么善所感找的后果自然是正面的。而有企图所感找的后果就可想而知了。所以表面看一件善事，其实是否真的善就不一定了。

当然，出家修行并不是每个人都能做到的，一般人也没有这个魄力。还别说自己有多大的责任和义务。恐怕自己如此干净纯粹的放下是很不容易的。我们很多时是习气影响我们的判断。比如说我学佛，知道行善等等。就觉得自己是一个善人。但是如果我非常需要钱，好不容易挣到了10000元钱，本来很高兴。却偏偏遇到了一个比我还苦的一个人，他更需要钱。那么我会不会把我这刚到手的10000元给他？这是非常考验人的。我不给那当然是我有私心，我给一部分说明我有一定的慈悲心，与私心相互作用从而有限的行善。如果自己毫不犹豫的将所有钱都给出去，那才是真正的慈悲。也就是说能做到这个境界在自认为自己是善人。这需要修炼。而其实福果往往就是来源于这样的行为。因为如此才种下了一个大的善因。而我们平时多数都是不好不坏的状态。因为我们本身就是一个善恶参半的人。

再往下一个问题是您提到以德报怨以及遇歹徒的例子。我是这样看的。这确实很难，以德报怨其实是一种修行的方式。如先前所说，“理”通了，“习”还在。那么如何让“理和习”平衡起来呢？这就需要在“习”上加以控制。所以持戒，忍辱都是对治习气，磨练内心的行为。因为心念决定了行为的性质。习气对于心念有着非常直接的影响。把握了习气，就可以平稳心念，从而直接影像行为的兴致。

别人误会我的时候，我的情绪怎么样？我如果知道对方只是不理解，而我不应愤怒甚至诅咒。那么这就需要以忍辱心去控制自己的习惯性的恶念。由此不至于自己做出恶行来。由此不断磨练自己的心胸，外界对于自己内心的干扰就会有所减轻。

至于歹徒持刀。这个问题需要具体分析。当事情面临时，还是先前所说，心念决定了行为的性质。如果不能阻止歹徒行恶或开杀戒。我们在“应对”时的心念是什么，这很重要。看看之前帮美女的思维模式来分析这个问题，我想会有更轻松些的感受。恕我这里不多说了，我怕言语中有可能被无毒的从分从而导致遗憾的结果。

再下一个问题，所谓“列强行径”。当然，当今世界“列强行为”司空见惯，而且我们中国也曾深刻的受其侵害。就这些现象，其实行为者是以政-志形态来解决问题。“政-志”以其局限性来处理事情，自然也充满了局限。以一种强力手段来应对参差不齐的社会，这是典型的国家观念。即便所谓的“敏煮”国家，也并不能包容所有的不同意见。在行事中必然有人牺牲。这是“政志”，不是“德治”。而且“米国”也不允许宗教干涉政志，而且，只要是沾染了政志，那么就不会再是纯粹的问题。这就好比我国政-府对于西藏问题的立场与西方国家不同的原因。西方强调是宗教问题，而我国政-府则强调这不是单纯的宗教问题，而是有相当大的政志含量，或者说就是政志问题。其政志属性决定了我国政府不可能以宗教立场来应对。

但是我们可以这样来品味。为什么这样一个时代被我们赶上了。经常我们会听到“这年头如何如何...”的感慨。但是我想同样应该思考，为何“这年头”偏偏被自己赶上了。必有因缘。

最末，自我幻想其实并不是对于宗教这个概念。我们生活中的很多情节都是真正的自我幻想。我们可以回味。我们绝大多数人祈祷时都是祈求福果。恐怕很少有人主动求烦恼的。我们做事情也都是力求想好的方向发展。但是，烦恼虽然没有求，但还是会发生。为什么我不求却也会来呢？因为这个烦恼就是自己的，不想要也是自己的。因缘具足就把麻烦摆在面前了。由此我们再回头分析福果是否也是求来的呢？如果福果注定是自己的，即便不求也同样是自己的，因缘具足也会意外的成熟给自己带来惊喜。我们每一次感受的欢喜其实都是福果的显现。而“修学”就会让我们知道“福和祸”的根源。从而知道取舍的方法。求福，就种下能见到福的因。避祸，就停止种下恶因。但是并不是说我只要开始种下福因，恶果就不会发生了。过去的恶因如果因缘具足还是会把麻烦摆在面前。但断除恶果的唯一方法只有停止恶因而转为广种善因。

但是这是就世间而言。我们如果更深层的认识。福果具足时是什么状态？有了钱，似乎优越感十足，占有别人的资源，损害别人的利益，行贿杀生。有艳福，则沉迷女-色甚至行-淫-堕胎。有了权势，气压他人，自高自傲。由此这些“福”变成了造恶的温床。造恶的后果可想而知。那么由此看来，享受世间的“福”往往“祸”的因很容易种下了。那么这个“福”其实就不是真正的“福”了。而“祸”则恰恰是恶因的结束。由此“福非福”“祸非祸”，这其中体现出“空性”的道理。

我没有过多的了解，仅仅是谈了一下个人的感受，我也承认其中部分文字在回答其他问题时应用过。旨在针对类似的问题成分。我们不妨互相开眼界。我们很多时说自己学佛也不敢说没有迷信，在我看来迷信也是一个过程。从迷信到正信。

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