佛说生死是人生最大的一件事（佛说生死是人生最大的一件事吗）

释迦牟尼说:生死事大……全句怎么说的？

“生死事大，无常迅速。”每个人最害怕的都是死亡，但是只要有生，就免不了死。人人都要面对生死，但很少有人能够从容自在，无所畏惧。

生死中的一切现相无不随因缘而起，它的根源就是无明和爱。换句话说，从生到死之间的一切轮回影片，它们发生的根源，就是无明和爱。只要无明和爱的原动力没消除，就会接连不断地集起生死胶片。也就是由一念无明迷惑，发生妄动，就会在你的识田胶片里种下影像，再加上爱的推动，之后就会连续不断地放映出各种生死苦相。等放到“死”的时候，这一部电影就结束了。之后换下一卷胶片，在下一部影片里继续上演生死苦剧。所以，只要无明还在，生死就没有尽头其实，说到底，生死就是由一念妄心所召感。也就是当初明光现的时候没认识本性，错过了成佛的机会，结果就出现了中阴幻相。

之后把那些幻相执为真实。在显现有缘父母行房的境相时，以一念“爱”心，入于母胎，从此就踏上了生死的旅程。就像做梦的时候，最初一念迷惑，入于梦境；之后由于执著梦中现相实有，不断地攀缘逐取；结果流连忘返，一直醒不过来。这样就知道，我们就是以妄心而转入生死。那么，“妄心”具体指什么呢？佛在《楞严经》中说：一切众生，从无始来，以种种颠倒，集业感果，无法成就无上菩提。这都是因为不了知两种根本所导致。哪两种根本呢？一、即无始生死根本，也就是一切众生把本来没有的法执为真实，计执攀缘心为自性；二、是无始菩提涅槃元清净体，也就是把本来真实的法执为没有，忘失自性。结果颠倒执著，再再地幻起生死影相，不断地逐境流转，就会入于生死而不自知。……

佛教“生死大事”是什么事？圣人视生死如换衣服，因何愁忧？佛子欲“生死自在”不堕轮回，如何当生成办？

虽知生死无所有，而不放纵增上慢！心行精进不懈怠，一心修行六度门。

佛告须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓四念处。何等四。须菩提。菩萨摩诃萨内身中循身观亦无身觉。以不可得故。外身中内外身中循身观亦无身觉。以不可得故。勤精进一心除世间贪忧。内受内心内法。外受外心外法。内外受内外心内外法。循法观亦无法觉。以不可得故。勤精进一心除世间贪忧。须菩提。菩萨摩诃萨云何内身中循身观。须菩提。若菩萨摩诃萨行时知行。住时知住。坐时知坐。卧时知卧。知身所行如是知。须菩提。菩萨摩诃萨如是内身中循身观。勤精进一心除世间贪忧。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨若来若去。视瞻一心屈申俯仰。服僧伽梨执持衣钵。饮食卧息坐立睡觉。语默入出禅定。亦常一心。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。内身中循身观以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨内身中循身观时。一心念入息时知入息。出息时知出息。入息长时知入息长。出息长时知出息长。入息短时知入息短。出息短时知出息短。譬如旋师若旋师弟子。绳长知长绳短知短。菩萨摩诃萨亦如是。一心念入息时知入息。出息时知出息。入息长时知入息长。出息长时知出息长。入息短时知入息短。出息短时知出息短。如是须菩提。菩萨摩诃萨内身中循身观。勤精进一心除世间贪忧。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨观身四大作是念。身中有地大水大火大风大。譬如屠牛师若屠牛弟子。以刀杀牛分作四分。作四分已若立若坐观此四分。菩萨摩诃萨亦如是。行般若波罗蜜时。种种观身四大地大水大火大风大。如是须菩提。菩萨摩诃萨内身中循身观。以不可得故。

何为生死大事？

复次须菩提。菩萨摩诃萨观内身。从足至顶周匝薄皮。种种不净充满身中。作是念。身中有发毛爪齿薄皮厚皮筋肉骨髓脾肾心胆肝肺小肠大肠胃脬。屎尿垢汗泪涕涎唾脓血黄白淡癊肪脑膜。譬如田夫仓中隔盛杂谷。种种充满稻麻黍粟豆麦。明眼之人开仓即知。是麻是黍是稻是粟是麦是豆。分别悉知。菩萨摩诃萨亦如是。观是身从足至顶周匝薄皮种种不净充满身中。发毛爪齿乃至脑膜。如是须菩提。菩萨摩诃萨观内身。恳精进一心除世间贪忧。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨若见是弃死人身。一日二日至于五日。膖胀青瘀脓汁流出。自念我身亦如是相如是法未脱此法。如是须菩提。菩萨摩诃萨内身中循身观。勤精进一心除世间贪忧。以不可得故。复次须菩提菩萨摩诃萨若见是弃死人身。若六日若七日。乌鵄雕鹫豺狼狐狗。如是等种种禽兽攫裂食之。自念我身如是相如是法未脱此法。如是须菩提。菩萨摩诃萨内身中循身观。勤精进一心除世间贪忧。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨若见是弃死人身。种种禽兽食已不净烂臭。自念我身如是相如是法未脱此法。乃至除世间贪忧。复次须菩提。菩萨摩诃萨若见是弃死人身。骨璅血肉涂染筋骨相连。自念我身如是相如是法未脱此法。乃至除世间贪忧。复次须菩提。菩萨摩诃萨若见是弃死人身。骨璅血肉已离筋骨相连。自念我身如是相如是法未脱此法。乃至除世间贪忧。复次须菩提。菩萨摩诃萨若见是弃死人身。骨璅已散在地。自念我身如是相如是法未脱此法。如是须菩提。菩萨摩诃萨观内身。乃至除世间贪忧。复次须菩提。菩萨摩诃萨若见是弃死人身。骨散在地脚骨异处。骨髀骨腰骨胁骨。脊骨手骨项骨髑髅各各异处。自念我身如是相如是法未脱此法。如是须菩提。菩萨摩诃萨观内身。乃至除世间贪忧。复次须菩提。菩萨摩诃萨见是弃死人。骨在地岁久。风吹日曝。色白如贝。自念我身如是相如是法未脱此法。如是须菩提。菩萨摩诃萨观内身。乃至除世间贪忧。以不可得故。复次须菩提。菩萨摩诃萨见是弃死人。骨在地岁久其色如鸽。腐朽烂坏与土共合。自念我身如是相如是法未脱此法。如是须菩提。菩萨摩诃萨内身中循身观。勤精进一心除世间贪忧。以不可得故。外身内外身亦如是。受念处心念处法念处。亦应如是广说。须菩提。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。

“何故名之为出世间耶？善男子，五受阴名为世间。菩萨善分别五阴，观是无常乃至如涅槃性，已知此道中无有世间及世间法，知此道是无漏，是出世间，无所系著，是名出世间。善男子，是名菩萨道。复次，道者，所谓如实求一切诸法，分别选择不见一切诸法，相续积聚无二无别，是故名道。而此道者无有憎爱，无憎爱故名为平等，离思惟观察余乘故名为广大，去离谄故名为端直，去离曲心故名为无奸，断除诸盖故名无系滞，去离欲瞋、恚害觉故名无尘垢，不爱色、声、香、味、触故名为安乐，去离诸魔事故名为清凉，去离烦恼众贼故名为无畏，能到涅槃故名为出要，成就静定故名清凉水，慧善解故名为常明，善修慈故名为凉乐，不舍大悲故名进无厌，常行喜故名为悦豫，成就舍故名无过失，顺摄法故名为大富，成就施食波罗蜜力故，得萨婆若智辩诸佛善护持故名过四魔行法，不舍本愿故名进无滞碍，渡一切烦恼流故名无有上，一切世间无能降伏故名无詶对。善男子，此道成就如是等及诸余无量功德。一切大士乘此道故能往来教化无量众生，是为庄严；无诸烦恼现入烦恼，是其庄严；观于生死而不证实际，到空、无相、无作门，而能教化行诸见诸相诸愿众生，是其庄严；现入声闻、辟支佛涅槃而不舍生死，是其庄严；现诸趣受生而不动于法性，现说一切言教而不动于无言，是其庄严；能现一切佛事而不舍菩萨行，是其庄严。

佛家是如何理解生死的？

    “有生必有死，人应惧生，不应惧死。无生即无死，究竟解脱。”

      后唐保福禅师将要辞世示寂时，向大众说道：“我近来气力不继，大概世缘时限已快到了。”门徒弟子们听后，有的说：“师父法体仍很健康。”有的说：“弟子们仍需师父指导。”还有的说：“要求师父常住世间为众生说法。”种种劝慰不一。其中有一位弟子问道：“时限若已到，禅师是去好呢？还是留住好？”

        保福禅师用非常安详的风度，非常亲切的口吻反问道：“你说是怎么样才好呢？”这个弟子毫不考虑地答道：“生也好，死也好，一切随缘，任它去好了。”禅师哈哈一笑说道：“我心里要讲的话，不知什么时候都被你偷听去了。”言毕，保福禅师圆寂。

        在一般世人看来，生之可喜，死之可悲，好生恶死是凡庸的事情；但在悟道者的眼中，生固非可喜，死亦非可悲。“不生不灭”是禅者的妙语。

        《心经》有云：“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。”这句话是说：没有无明，也没有无明的消失；没有老死，也没有老死的消失。

        佛家境界的老死是无自性空，老死的存在只不过是一种假相，梦幻泡影，因此佛家不灭除生死，也不厌离生死，在生死中通达生死，在生死中超越生死。所以说，佛道是不离生死而又超越生死的。直面生死的时候，领悟这般道理的人就多了份常人难有的洒脱和自在。

        不少禅者都说生死两者与他们不相干。如棕衍禅师曰：“人之生灭，如水一滴，沤生沤灭，复归于水。”道楷禅师示寂时更说得好：“吾年七十六，世缘今已足，生不爱天堂，死不怕地狱；撒手横身三界外，腾腾任运何拘束？”禅者生死，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋。总之，生不贪求，死不畏惧，禅者视生死均为平常。

        佛经说每个人活在世上，好比乌龟背着沉重的躯壳；临死时，苦苦恋栈世间的七情六欲，放不下子孙家产，不想死、不肯死，好比乌龟脱壳之被撕裂、被锉刮一样痛苦。大多数的人都惧怕谈到死亡，每一个人的一生，都必然要面对这样的程序。

      在藏语中，“身体”一词的意思是“留下来的东西”，就像行李一样。每次西藏人在说这个词的时候，就提醒自己，自己只是旅客而已，暂时住在此生和此身。因此西藏人并不以全部时间改善外在环境，让心分散。如果他们够吃、够穿、有屋住，就满足了。

        在佛教里面，死亡是自然净化的一部分。死亡不会令人沮丧，也不会令人兴奋，它只是生命的终结，就像生命开始一样，是生命的一个过程，是生命的事实。人们害怕死亡，是因为被各种各样的感觉所迷惑。

一位比丘问佛陀：“生与死孰苦孰乐？”佛说：“有生命就会有死亡，美好的事物也会变坏，变化不已是宇宙的真理。人因企求永远的美好、不死。而生出了痛苦，就是不懂得这个道理。万物皆无常，有生必有灭；不执著于生灭，心便能寂静不起妄念，从而得到永恒的喜乐。”

        如何面对死亡？这是佛经带给人们的恒久思考，也是人们最想从佛道中得到的人生指导。世人眼中的死亡是面目可憎的，它让人不寒而栗；佛道中的死是一幅云卷云舒、花开花落的静谧画面。

        死不是天堂，也不是地狱，它是人生中许许多多普通事中的一件，就像喝茶、吃饭、说话一样平常。所以，面对死亡时，不必哀伤，也无须欣喜，要以一颗“平常心”来面对它。

死亡，对于大多数人来说是没有经验的。但随着观念的进步，在某些国家和地区，已经有越来越多的人去“规划死亡”。越来越多的人开始意识到，有尊严地离去，也是热爱生命的一种方式。那么佛教关于“死亡”的态度和观点又会带给我们哪些启发呢？愿大家能够从中获得直面死亡的勇气，更能开启善待死亡的智慧和慈悲。

生可以说是一个结果，利用这个结果，正好可以为死亡做准备。当我们死亡之后，世界上任何财产、名利都带不走，真正可以带走的，是我们的慈悲心、智能心和功德。因此，不必担心死了以后会到哪里去，看看自己现在有没有“储蓄”是真的。利用现在的生命好好养精蓄锐，在这个世界上多做些功德，多带一些好的业报到来生，就不必害怕死亡了。这就像我们在乡下多赚一点钱，再到都市来做义工，这不是很好吗？

        人生有两个最大的问题，一是生，二是死；生之不易，死更艰难。为了生存，种种努力奋斗，种种勤劳辛苦，读书求学，谈情说爱，生育儿女，负责家计，上要孝敬老人，下要抚育幼小，还要负责多少社会的责任。除此之外，身体上的疲劳，心灵上的烦恼压力，外境的是非委屈，都感到生之艰难。

死亡是每个人必经之路，但是有的人得享高寿，到了油尽灯枯的时候，自然寿终正寝，称为善终，这是最好的结果；但是也有的人正当青壮年的时候，意气风发，亟思有一番作为，却在这个时候医生宣布得了不治之症，结果因病撒手人寰，真是情何以堪！

无论智愚、贤不肖，死是人人必经的过程，只是迟速有别、种类各异。显贵如秦始皇，虽然可以拥有世间一切，征服天下四海，但是也无法获得长生；高龄如彭祖，纵有八百岁的寿命，从宇宙大化来看，也不过如蜉蝣之朝生暮死。

宇宙含灵，乃至一切众生，有生必有死，只是死亡的情况千差万别、各各不同。

经上将之归纳成四大种类：

一、寿尽而死

这就是一般所谓的寿终正寝，好比灯油燃烧完了，灯火自然就消灭了，一般人所期望的延年益寿，其实也有上限。人命在呼吸之间，到头来还是黄土一抔，所谓“有朝生而暮死者，有春夏生而秋冬死者，有十年、百年、千年而死者，虽有迟速，相去曾几何时”，意思是说人寿有限、在劫难逃。

二、福尽而死

经上说：“世人无知生死，肉眼无知罪福。”一切众生的寿命像水土的气泡一样，气散则灭，自己所有的福报一旦挥霍尽了，自然就会人死神去。这就和千金散尽的富翁沦为乞丐，终久会饿死、冻死的道理是一样的。

三、意外而死

就是一般所说的“横死”，是本来不应该死，因为遭受意外、回避不及而身首异处，例如战死、车祸亡故、被人刺杀以至于被虎豹豺狼咬噬等，都是事先难以卜知的。俗语说，“三寸气在千般用，一旦无常万事休”，就是形容这种变故。

四、自如而死

前三种死都是不可预料、不能自主的，而这种自如的死法却是可以把握、能够自主的，也就是佛门中“生死自如”的境界。佛教里面有很多修持深厚的古德，要生就生，要死就死，以世缘法量的圆满和合为荼毗，不受一般生死大限的钳制。

因为生死是人生两大问题，所以佛教喊出“了生脱死”的口号。但是追究起来，了生脱死并不是真的不死，而是在生死中有信仰的力量可以处理生死。例如：满足、忍耐、明理、淡泊，这都能减少生的压力；再如对未来生命的憧憬，对求生净土的希望，对善因善缘得使来生更好的果报之深信，都能让我们对死亡有一些超脱的认知。

人要做自己的医生，平常多运动，饮食要节制，生活要正常，情绪要平和等，都能有益健康。总之，十大死因虽然可怕，如果求生意志强烈的人，注意信仰、道德的生活，平时多运动，常保心情的愉快，各种死因也并非不能改善的呀！

      坦然面对痛苦与死亡

索甲仁波切在《西藏生死书》中，讲过一个故事：1976年，第二世敦珠法王在纽约时，有位身患绝症的美国妇女前去拜见。她一见到法王就开始哭诉：“我只能再活几个月了，您能帮助我吗？我快要死了。”法王慈悲地笑了起来，平静地告诉她：“不仅是你，我们大家都正在等死，只不过是迟早而已。”听了这几句话，她的焦虑当下消失。随后她皈依了佛门，用佛法来调整心态，最后不仅接受了死亡，而且因为全心投入修行，奇迹般地获得了痊愈。

其实，我们每个人都要面对死亡，这是人生最大的课题。很多人就算不想死，平时谈都不敢谈，但到了最后也必然要面对。倘若你能学习佛法，提前对生死、轮回有了解和准备，那么，有时候勇气会变成力量，让你不被任何痛苦打倒。

      有白昼就必定有黑夜，所以就必须要为黑夜的到来作准备；有夏天的暑热就一定会有冬天的寒冷，所以就一定要为冬天的寒冷作准备。

这两个常识告诉我们一桩事情，生命有生，就一定有死。存就是生，那么我们一定要为死亡作准备。就如同我们为黑夜、为寒冷作准备一样。

有一个更重要的准备，我们怎么去为死亡做准备？我下辈子要到什么地方去？对死亡做准备就是修福、修慧、求生净土！

修福修慧是我们增上往生的资粮，来庄严净土信愿称名。如果我们接纳了阿弥陀佛的大悲愿力给我们的承诺保证，我们信愿念佛乃至十声都能往生，要作好这样的准备，我们才能得心安，得快乐。

所以通过修念佛往生净土一法，是对我们这一期的生命做准备。

      佛教认为人生有生、老、病、死等各种痛苦，一般人很容易误解这是在散播悲观主义。事实上，在佛教的观念中，身体上生老病死的变化，只不过是假相而已，学习并实践超越这些假相的方法，才是佛教教义的重心所在。

释迦牟尼之所以能够成佛，是因为他观察、体会到，所有人都无法超越生老病死。有生必定有死，生与死是一体的两个段落，开始的时候是生，结束的时候是死。而且只要有生命，就一定会老，生命的过程就是一连串老化的现象。老化的同时，还会产生许多身体或心理上的疾病，直到最后死亡，谁都不能够避免。

我们要知道，死亡本身并不是一件可怕的事，死后还有另一个新的未来在等待着。就像白天工作太累，晚上非睡觉不可一样，补充睡眠以后，第二天早上起床，又是崭新的一天。死亡只是一个轮回，死亡，并不是生命的终结，而是另一期生命的开始。

        对死亡的恐惧是与生俱来的，因为每个人或多或少都会对“未知”产生恐惧，但许多人得以最终克服恐惧，是他们“已知”，“已知”的基础除了是对死亡这个自然现象的理解外，他们的信仰也指引着他们摆脱恐惧，比如佛教。

■ 如何面对死亡？

首先我们就应该对死亡有所准备。生与死是必然的过程，是没有办法分割的，出生时，就已确定了死亡的必然来临。生与死息息相关。每个人从知道有生命的事实那一天开始，就要有面对死亡来临的心理准备。

一切万法都是无常的。感情是无常的，家庭也是无常的，每一个人都终将离开人世。如果平时就有这种心理准备，面对亲友的死亡，即便会有一些伤心，但应该不会特别伤心。因为你知道真相如此，生命不可能永恒不变。每个人都会死，这是一个非常明确的规律。一旦我们对此产生了相当清晰的认知，不仅不会痛苦到难以自拔，而且会非常淡定。

■ 众生死亡千差万别，佛教归为四大种类：

即寿尽而死，福尽而死，意外而死，自如而死。前三种死都是不可预料、不能自主的，而最后一种“自如而死”却是可以把握、能够自主的，也就是佛门中“生死自如”的境界。佛教里面有很多修持深厚的古德，要生就生，要死就死，以世缘法量的圆满和合为荼毗，不受一般生死大限的钳制。

■ 那么对于佛弟子来说，要如何才能善终，活得长寿富贵 ？

一是知道“人皆有死”的观念。要正确认识死亡，不恐惧死亡。

二是要有“向死而生”的努力。人终有一死，但不是叫你浑浑噩噩度日，想着终有一天会死亡，就什么都不干。而是叫你活在当下，认识到生命的可贵，更加珍惜活着的每一天，认认真真履行自己的责任和义务，刻苦修学佛法，让自己的人生更精彩。

三是要有“行善布施”的德行。我们之所以来到这个世界，是为了还债，报恩的。所以要懂得利用一切有效时间，修福积德，这样当临终就能蒙佛接引，往生西方极乐世界！

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