学佛无常的体会（佛学无常是什么意思）

学佛后对这一句话,人生只有知道无常才会珍惜当下,该怎样做的感想？

佛教从因缘法的角度，说明诸法是因缘生，由于因缘会变异而终将灭坏，因此说无常。修行就在当下，不要期望以后在修行。要懂得修行就在当下。

关於无常对境起修的一些思考

至高无上佛陀师父——南无羌佛在《什麽叫修行》中说法：「要知道什麽是修行，就要明白学佛修行的八基正见。第一基是无常心，第二基是坚信心，第三基是出离心，第四基是实愿心，第五基是精进心，第六基是戒律，第七基是禅定，第八基是菩提心。认此八法为基而修行正见即是正知佛法的指南。这八基正见是修行人不可缺少不可错乱的次第。」

其中，第一基是无常心，而非出离心。《普贤上师言教》中也说：「观修无常是开启一切修行之门的前提条件。」如果众生没有生起真正的无常心，对於万法皆无常以及永无止境的轮回痛苦没有正确的知见，则即使皈依进入如来正法之门，也难以生起真正的出离轮回之心，难以真正修行，而最终无法成就解脱。

那如何才能生起真正的无常心？依佛陀师父说，必须用迁意修。在理解无常道理的基础上，迁转自己的意识在日常生活中去观修、体悟，逐渐把无常意识入於自己的八识田中，从而生起真实无常的觉照，於心相续中修起无常实相境。

也就是说，首先我们要明白无常理谛，此可通过恭闻佛陀师父的法音，恭读佛陀师父亲说《极圣解脱大手印》〈暇满殊胜海心髓〉、《什麽叫修行》以及阿王诺布帕母法着《入法门论》〈无常〉等，明白世间一切无有丝毫恒常稳固，皆随其因果业力而变化无定，万有当下只是因缘和合而形成暂时的存在而已，随缘生而有，随缘灭而无，都是迁变增减、成住坏空，无永久的实在性，所谓缘起性空，这就是一切有为法的本来面目。明白无常道理之后，我们要在现实中迁转意识对境起修，去领悟无常。

一、思惟名利、事业而修无常：

名利增损及事业盛衰的转换，犹如过眼云烟，都离不开无常。现在拥有权势、财富而为众人所羡慕的人，明日沦为乞丐或囚犯，甚至还在不在世谁也不知道，当因缘具足时，无常变化突然就会出现，绝不会以任何人的意志为转移，这在历史和新闻媒体报导中有大量的实例。每当看到这些史实、传媒报导或身边发生的事，我们就要马上提起无常的正知正见。

二、思惟师徒、父母、子女、夫妻、兄弟之情而修无常：

有一个公案：从前，嘎达亚那尊者去化斋，看到一位女施主怀抱着儿子，津津有味地吃着鱼肉，有一母犬前来啃食鱼骨，那位施主就用石头击打该母犬。尊者以神通观察，发现施主所吃的鱼，正是她父亲的转世，母犬则是她母亲投生而来，而怀抱的婴儿恰恰是前世杀害她的仇人。尊者无限感慨地说：「口食父肉石击母，怀抱杀己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，轮回之法诚稀有。」

从公案中可明白，世法中的亲情与怨敌无有实义，都是无常的。虽然现在师徒、父母、子女、夫妻、兄弟等和睦相处，但最终无论如何也无法不分离。如果突遇死亡或暂时的恶缘，则立即会分离，这些都是无法确定的。因此，众生都是在因果律的支配下，在轮回的火坑中扮演不同的亲怨角色，而每次扮演时，都把当下的假我妄执成真我，形成强烈的怨亲、苦乐、胜劣的分别念，而没有认识到其中无常的狰狞面孔，导致在轮回中无有脱离之期。

三、思惟战争、暴行与惨案而修无常：

历史上有太多的战争就不用举例了，仅拿近代发生的暴行来说，第二次世界大战中德国人对犹太人的大屠杀、日本在中国南京的大屠杀、日本731部队所做的各种惨无人寰的人体实验和活体解剖、1994年卢旺达的种族灭绝大屠杀、柬埔寨的赤棉大清洗屠杀，这些集中营和大屠杀的资料和照片让人不寒而栗，各种各样的屠杀方式极其恐怖，不用说受害人的感受了，仅是想像一下如果自己身临其境，就会感到极其恐惧和痛苦，就如同在地狱一般。

即使没有发生战争、暴行，但从媒体上可看到社会上每天都在发生各类案件：杀人、抢劫、绑架、强暴、恐吓、胁迫、械斗、醉驾等等，不胜枚举。在案件发生之前，没有任何受害人能意识到无常的突然到来，而且很多案件中，受害人被杀害或者被侵害时，也是惨烈无比，同样会感受到地狱般的恐怖和痛苦。

但世人愚痴，认为自己就生活在当今现代社会中，生活安稳，这些战争、暴行与惨案跟我无关，却不知因果不昧，当恶业成熟之时，残酷折磨的业力果报正在等着他。

四、思惟老、病与死而修无常：

有情决定死，无情决定灭。即使今生没有遭受到战争、暴行和惨案的业报，但也会经历老、病的痛苦折磨，以及最后必然死亡，这是任何未解脱的有情都无法避免的，这就是无常的本质。

当人们还在回忆年轻之际，衰老的痛苦已不知不觉来到了，从眼、耳、鼻、舌、身、意六根来说，视力与听力不断减弱，甚至消失；嗅觉和味觉大幅衰减，食物无法得到品尝和消化，牙齿脱落且口齿不清；体力逐年衰退，行住坐卧极不方便，需有依赖之物才能行动，美丽的容颜消失了，脸和皮肤出现很多的皱纹；意识模糊，记忆力减退、健忘、昏昏沉沉。

我们现有的身体就是业报之身，是业因所感的果报之身，如同衰老一样，任何有情都会生病，生病造成了肉体和精神的痛苦，什麽年龄得病，得什麽样的病，这是无法确定的，是无常的。在众生没有任何准备之前，病就突然出现，不分年龄、地域、男女的区别。小病如牙疼，就会让人感到很痛苦，更别说如癌症、脑瘫等重病给病人带来难以忍受的折腾、痛苦和恐慌。

经历过老、病的痛苦，最终还必须都要死亡，并且是死无定期，死无定法。人有出生就必定会死亡，但何时死、何地死、何法死、何缘死是不定的。在此世间，生缘很少，而死缘极多。人体由地、水、火、风、空、识六大和合因缘而组成，本来就是无常的，当生命终结时，六大和合逐渐分解消散，灵知心识与肉体分离，独自一魂漂泊於中阴界，又由於其多生所作善恶业的因果所致，决定其重入六道轮回中受生。人死亡时世间的一切都带不走，所能依靠的只有正法，所以我们应当真正想一想，从此刻起尽力精进修持正法。

五、思惟三恶道（畜生道、饿鬼道、地狱道）而修无常：

世间之人往往以为人死之后就一了百了，如同灯灭或水干一样，但实际上死后不可能了结，而必然会随其善恶业力牵引受报，接连不断投生六道，流转不止，这就是轮回，这就是无常。

众生即使因善业之牵引而转生於三善道，都有各自的痛苦与烦恼，何况转生於三恶道。三恶道中无论生在哪里，都要感受恐怖而漫长的痛苦，且愚昧无知，无有佛法的光明，一切所为唯有成为恶趣之因。《入法门论》中说：「或变为畜生，受尽愚痴饥渴啖食之苦。或沦为饿鬼或堕入无间地狱，受尽饥渴、折磨、冷热煎熬之苦。」修持正法必须了知一切轮回，无有任何实义。我们要远离於恶道，解脱於轮回，现在唯一出路只有精进修行，诚心忏悔以前所造的恶业，严持戒律，大悲为本，利益众生。

从以上思惟可知，世间事物无不落於无常，一切都无法永恒长久不变，幸福和欢乐只是暂时的，而轮回导致的烦恼和痛苦则是永无休止。我们不仅要明了无常的道理，更关键的是要在日常生活中对境起修，生起真正的无常境，开启修行之门，如法修持心行。因为佛法的受用是建立在付之实践、实修而得，而非仅是空言理论无实行就能沾边！

益西多杰

2020年4月1日

六触入处，受得此身

太湖山人  著  《心住非家》之《是法住法位》

        这时，慈悲的世尊告诉在场  的大众比丘僧们说：这个身心不是你所拥有的，也不是其他人所拥有的。所谓六触入，由于本修行愿，而受得此身的，本修行愿就是先前所作之业。是哪六触入处呢？所谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。 

        那些有多闻的圣弟子，对于种种的缘起幻象，善能作正思维，观察 有关于此六识身、六触身、六受身、六想身、六思身。所谓“此有”的缘故，才会有当来的生老病死、忧悲恼苦，像这样的，如是之纯大苦聚会集起，这名为有因、有缘世间集。

        这里的六识身、六触身、六受身、六想身、六思身，大家能不能理解？就是眼耳鼻舌身意等六根，色声香味触法等六尘，相触的时候产生什么？眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等六识。受呢？通过眼、眼根触到外面的色尘产生眼受，耳根通过外面的声尘产生耳受。当人家呵斥你的这个当下，眼在看着，耳在听着，这里面有哪几个作用啊？第一是眼睛，通过眼睛看到我手指着她，她眼睛看到产生的感受。第二，我用嘴巴在呵斥她，她通过耳朵听到而产生的感受。所以，两个感受同时存在，然后在心里就起作用。内心里面所起的反应就有两种感受。如果还是在夏天，在外面太阳很热，身体冒汗，身体会有一种热的感受。这几种感受一下子都在心里面连续地在那里起作用，所以，我们在观察在分析的时候，把这个受、想、思都分析清楚，观察明白。

        我们的六根，每一根与尘相触都产生受，所以叫六受身，相触时，产生六触身，执取外界的境相而妄想产生六想身，思维决断有六思身：眼见色，耳听声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，身体触到外缘，意触法，意对法的分别。这些都会产生苦受、乐受、不苦不乐受。我们只要明白其中的任何一受，了知他的真相，我见，我执就会破掉，破无明而明生，破除我见，无我见就会生起，就在这个触的当下，受的当下，亦在想的当下，这就是我们修行的下手处！

        我们活着的每个当下，六根不可能不触六尘，身心不可能不受、不想、不思。我们就在这里用功，把法的真相了解清楚。就在我们的工作中，生活中，单位中。就在有得有失的烦恼当中，顺心不顺心，如意不如意，就在这些的当下，去体会法的无常性，体会触的因缘和合，体会受的无常，体会法的无我。包括我们要跟人接触其中有自己喜欢或不喜欢，乐意打交道或不乐意打交道的，就在这个受里面去用功。在每一个受的当下，看清楚它的真相。

        什么是真相？真实不变的吗？果真是我在受吗？还是执着在那里抓取！这个话很重要，不能稀里糊涂的活着。吃饭的时候到底谁在吃？你在体会味道的时候，是你在那里执取还是惯性使然？你在那里吃还是你的执着在那里吃？修行就在这里用功，就在这里体会，到底是我在吃饭还是我的执着在那里吃？所以，走路的时候啊，去体会一下，是我们的业力惯性在那里走，还是每个脚步的落下都是与生厌离欲相应。慢慢去体会，苦、乐、不苦不乐受，此三受的本质是即生即灭，苦的当下即是无常迅速，是幻非实。

        我们轮回了这么久了，吃饭吃了几十年了，我们都是执着在那里抓取，执着在那里吃，染爱在那里吃，并不是你在那里吃，我们在吃饭当中能用功的话，就能得到解脱。观察鸽子在吃饭的时候，你就知道了，我们以前也曾经这么吃过。看到狗在那吃饭的时候，你就知道了，我们也就这么吃的。现在我们在吃饭，同样地是无明的在那里吃，执着在那里吃。听了这个法以后，我们如何在吃的当下，身心脱离，不著于味，很重要啊！

      当你把受看清楚了，你还会说这个身体是你吗？生命就在当下，刚说的这个你，早已经灭去了。我们的生命每时每刻都在新陈代谢，你懂这意思吗？明白这意思吗？谁在那里抓取？谁在那里执着？《金刚经》讲三心不可得，显示出来的就是无常，三心不可得，难道三世可得吗？活着的当下就是生命，现在就是生命。染爱执着在哪里？就这个生命的当下。就在这个当下去生厌离欲，去灭尽。

        生命仅是活着的当下而已！这个当下是不实的，是无常的，是因缘和合而无我的，法的本来就是寂灭的。这个当下的本来面目就是寂灭的。我们就在六根触六尘的当下迷失自己的，若要解脱，也要从六根触六尘的当下，当下的受想思中去解脱问题的所在。就在眼见色，耳听声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意触法的当下，用此有故彼有，此灭故彼灭的缘起正见去思维、去体会、去观察，看一切法非实，仅是如幻的有，非我非我所，看清楚，看明白了，得出的答案是：原来受想思都是虚幻不实的，无常的，无我的，如实而知的圣弟子不应于此而起执取，生贪着，而要在此现象当中生厌离，而灭尽。

        由于这样的思维，内在的颠倒慢慢放下了，执着染爱慢慢淡泊了，离开无明而明生。学佛，仅是如此而已，学到最后，发现鼻子原来是向下的，发现鸽子原来是会飞的。就是那么一回事，一切都是那么的自自然然。学佛就是体会这份无常、体会这份无我而离开内在的染爱执着！就在这六根门头，就在根尘相触的当下，修行就在这个当下，当下离染爱，当下离执着，当下破无明而明生。

学佛和无常的问题

因为你还在随著果相上转，没有从因上著手。

偈云：诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。

如何才能生灭灭已，寂灭为乐？在四圣谛中，就是断集、修道的功夫，最后才能证灭。

其次，挂掉就挂了，但是挂了不是没了。佛法反对断灭见，不是说这死了以后就什麼都没了，在今生的修行，便是种下了未来解脱的因，将来一定会成熟，这是因缘的必然性，不可能有因而无果，没有这种事情。若有因而无果是与因果道理相违的。

再者，可能你会担心死后会如何？佛陀住世的时候，世尊的堂弟摩诃男也有同样的忧虑，前来请佛开示，佛便对他解释了一番，见以下经文（别译杂阿含155经）：

如是我闻。一时佛在迦毘罗卫国尼拘陀林。

尔时释摩男。往诣佛所。顶礼佛足。却坐一面。而白佛言：世尊。此迦毘罗人民炽盛。安隐丰乐。我常在中。每自思惟。若有狂象奔车逸马狂走之人。来触於我。我於尔时。或当忘失念佛之心。或复忘失念法僧心。复自念言。若当忘失三宝心者。命终之时。当生何处？入何趣中？受何果报？

佛告之曰：汝当尔时。勿生怖畏。命终之后。生於善处。不堕恶趣。不受恶报。譬如大树初生长时。恒常东靡。若有斫伐。当向何方。然后坠落。当知此树必东向倒。汝亦如是长夜修善。若堕恶趣。受恶报者。无有是处。

时释摩男。闻佛所说。顶礼佛足。还其所止。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

佛教说的无常是什么意思

在佛教中，“无常”是指一切现象，是此生彼生、此灭彼灭相待的互存关系，其间没有恒常的存在。任何现象，它的性质是无常的，表现为刹那生灭。

谓器世间山河大地及一切有为之法，迁流无暂停，终将变异，皆悉无常。佛教从因缘法的角度，说明诸法是因缘生，由于因缘会变异而终将灭坏，因此说无常。

在部派佛教时期，对于无常产生了另一类的解说，强调必须透过刹那生灭中知无常，对此称之为“刹那无常”；或从其相续不断，称之为“相续无常”。

而根本佛教则是认为，因缘生的当下，即开始变异与改变，非刹那生灭与相续无常，而一切事物皆走向生、住、异、灭的道路，与部派之认知有显著的不同

“生灭”二字，实际上包括“生、住、异、灭”四字。这里每个字表示着一种相状：一个现象的生起叫做“生”；当它存在着作用的时候叫做“住”；

虽有作用而同时在变异叫做“异”；现象的消灭叫做“灭”。刹那是极短的时间，佛经中说一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。刹那生灭，就是一刹那中具足生、住、异、灭。

佛教把人的一生从生到死叫做一期，一期是由刹那刹那相续而有的。对一个人的整体来说，他有一期的生住异灭，即生、老、病、死；但从他的组成各部分来说，则是刹那刹那的生住异灭。

扩展资料

典籍记载

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释迦佛在《金刚经》中多次提到受持四句偈，但都没有详解何为“四句偈”。所以谁也不能“论断”何为“四句偈”。这里只是把佛有关所说陈出，供读者自斟酌体悟：

佛陀在《中阿含经》一七二、《心经第一》中，回答云何多闻比丘时说“比丘！我所说甚多，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。

比丘！若有族姓子我所说四句偈知义知法，趣法向法，趣顺梵行。比丘！说多闻比丘无复过是。”接着回答云何比闻比丘明达智慧说：“比丘！若比丘闻此苦，复以慧正见苦如真者，闻苦集、苦灭、苦灭道，复以慧正见苦灭道如真者，比丘！如是多闻比丘明达智慧。”

云何空身。身是父母所生，亦具父母息气，九孔常流种种不净，四大假合。终须败坏，有知男女躯身是幻，未死之前，当死一般，借此幻身，学佛修行，名悟身空一句偈也。（借假修真）

云何空心。复观自心，非生非灭最圣最灵，遇境似有，境灭还无，令悟真心，常觉不昧，不随妄想流转，但依真性主行。名悟心空二句偈也。

云何空性。复观自性寂然不动，感而遂通，变化无穷，威灵莫测，明明了了，自觉自知，灵灵寂寂，无为常为。名悟性空三句偈也。

云何空法。复观如来所说经法，皆是方便，引导法门，如水洗尘，似病与药，令证心空法了，病退药除，名悟法空四句偈也。

意义：此四句偈乃是超凡入圣进道门路。三世如来从此成佛。十方菩萨。依此进功。所以者何。悟得初句意。依义修行，便证预流须陀洹果；

悟二句意。依义修行，便证一来斯陀含果；悟三句意。依义修行，便证不来阿那含果；悟四句意。依义修行，便证无诤阿罗汉果。此四句偈。大开诸佛道门。受持读诵。为人演说。能令闻者。悟佛知见。成佛无疑。是故得福胜前七宝身命布施。所得福德。百千亿分不及其一。

参考资料来源：百度百科—无常

参考资料来源：百度百科—生灭

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