佛法先善待自己（先善待自己再善待别人）

关于佛教，有两个问题想请教一下

1、人们狂热追求物欲，佛菩萨时刻在利益众生，而众生不知道。佛菩萨是恒顺众生的，这样才能令众生最终得到大利益，不会强迫众生脱离欲望，那是无智的行为，也是无效的。佛菩萨总是在一些关键时候通过种种方式提醒和教化众生，而众生更愿意坚持自己的贪欲，这是大家自己的选择。佛教经典就是佛菩萨的教育，众生有多少愿意听的呢？这能怪佛菩萨吗？你所谓的现身，是说显现神通吧？你一定认为这样有很大好处，但是如果这样，其实是对众生利益小而损害大，相信佛菩萨的智慧远远超过你我，所以佛菩萨的选择肯定比我们更有智慧，也更能利益众生。

2、发展科学，永远不能到极乐世界，因为物质的力量是极其有限的。我们认为很强大的力量，对于茫茫宇宙来说，又是极其渺小。你想想，这世间最大的力量就是氢弹了，一万个氢弹爆炸，对宇宙能有什么影响？恐怕对太阳系都没有什么影响，更何况遥远的佛土。极乐世界在此西方过十万亿佛土，你知道一佛土有多大吗？可能有百万个银河系吧，或者更大，那么十万亿佛土呢？往生极乐世界，只有考大神通或者佛的愿力，这个力量是超出物质力量的，物质的力量是有限的。科技的力量，最大就是物质的力量，即使用原子弹作动力，也到不了极乐世界。可能科学的发展还没有跑出太阳系，这世界就到劫末了，这世界毁灭了，还发展什么科学？只有等待下一次世界再生。

仁兄多看佛教经典，就能对极乐世界有个比较清晰的认识，这这里面牵扯的知识很多，包括很多基本概念仁兄都需要学习才能了解，不是简单能说清楚。看佛经才是正道，从别人嘴里得来的答案，总不是那么可靠，自己也不一定能相信。但是佛的话是最真实的，深入经藏，智慧如海。

善待每一天，善待自己

1.善待每一天，你现在的每一天都是最好的一天。

我们每一个人都要爱自己，要热爱生活，只有爱自己了，才能爱他人，才能爱这个多彩的世界。

当你以一颗友爱的心，看这个世界时，世界同样也会对你温柔以待。

我们都曾经年轻过，但现在的你比起两年后的你，你还是年轻的。

所以，当下的时光是最美好的时光，当下的你是最美丽的你，你有什么理由不善待自己，不珍惜当下呢？

我常常说，不要后悔你所走的路，不要怀念过去的时光，你所做的每一个决定，不能说是最好的决定，但至少是最适合自己的决定。

你现在的时光，不能说是最幸福的时光，但一定是实实在在、自己可以把握的时光。

2、

佛法中有“当位即妙”、“当相即道”的说法。

林清玄的解释是，所谓“当位即妙”，是不论何事，其位皆妙，就像良医所观，毒有毒之妙，药有药之妙。

所谓“当相即道”，是说世间浅近的事相，都有深妙的道理。

同样的道理，不论现在你是青春年少，还是渐入暮年，不论现在你是顺风顺水，还是逆水行舟，你拥有的时光都是自己握得住的时光。

苦难也好，快乐也罢，都是你生命中的一场的修行。

年少如夏花一样绚烂，年迈如秋叶一般静美。

顺境时豪情万丈，逆境时磨炼斗志，哪一个不是美好的篇章？

善待自己，关爱自己，把握当下，珍惜拥有的，莫让人生留下遗憾。

3、

我们常常埋怨生活的种种不如意，常常羡慕他人，而顾影自怜。

殊不知，这个世界上比你穷困的人，比你悲惨的人，有的是。

海伦·凯勒说：我一直在哭，“哭我没有鞋穿，直到有一 天，我看见一个没有脚的人。

所以，我们每一个人都要感恩现在所拥有的，都要满意现在所过的每一天，都要满足所在所走过的每一步。

满足不是自满，不是意味着你停下向前的脚步，而是让你更坦然地面对今天，更欣然地迎接明天。

善待每一天，就是善待世界。

你以什么态度面对世界，世界也以什么态度对你。

往事清零，从头开始，忘掉红尘，善待自己，佛系人生，善始，善终。

这是出家修行啊，好事。看破红尘，皈依佛门最好。成为三宝弟子，天天诵经念佛，弘扬佛法，是有福之人，才能与佛有缘。

皈依佛门中人，福慧双修，愿他们早成佛道，修成正果。阿弥陀佛。

佛教劝人为善,请问是基于什么原理?

其实佛教指引人向善的理由是很多的:

1)是因为发善心是为了结缘,更好的推行教义,因为善在思想上是被认

作为是好的一种意识,所以与人为善有利于结缘修行,体悟自身。

2）修善心可以增长人的智慧，当我们不断行善的同时，同时我们的内

心能体会到一种行善的快乐，这种快乐会令人身心愉悦，对我们的

修行会有积极的作用，不断推动我们精进修行。

3）行善能增长我们的慈悲之心，从而激发我们发大宏愿救众生脱离苦

海。这样会使我们的心灵变得更加洁净，能为众生不求回报的付出

是一种非常强大的愿力，它除了能增强我们修行的动力之外，更重

要的一点是能让我们体会到无私奉献的真实意义。直至抛弃了个人

荣誉与得失，忘掉了这个假“我”的存在。悟得了究竟之义，最终

目的是证佛教无上正等正觉之道，求得肉体与心灵上的解脱。

接受无常，遵循因果，善待自己，静度余生！

佛陀关于无常和因果的开示给了我们无限的勇气和希望，哪怕最贫穷的、目不识丁的藏民也深信因果并能无惧地接受无常。看看现代社会，人们一切的苦恼、挣扎都源自对无常的恐惧，忙忙碌碌无非为逃避无常。非常有意思，有的人居无定所地过着安宁的日子；有的人却在豪华住宅里一辈子逃亡。

人们逃避无常是因为他们不清楚自己所处的真实状况。首先他们认为无常只是人生的一种际遇，像逆境，只要找到最佳解决方案，就可以规避。他们很努力地尝试不同的方法，希望得到一个一劳永逸的答案，然后才能安心生活。可是，他们极力排斥的恰是生活本身，除了变化，生活中还有什么呢？只要稍加留意就不难发现生命中的一切都是无常的。四季更迭，人事代谢。我们的身体、情绪、思想，无一不在变化之中。无常不是人生的一段过渡期，而是整个人生，不管你愿不愿意，都必须与它终生相处。其次，人们认为变化会带来痛苦，如果一切都恒常不变就不会有痛苦。其实无常不好也不坏，它既意味着有得就有失，有盈就有缺，有聚就有散，也意味着有失就有得，有缺就有盈，有散就有聚。开心还是伤心，全看你的立场和态度，与无常并没有必然关系。无常粉碎了我们对安全感、确定性的幻想，本以为牢不可破的观念、思想会改变，本以为相伴终身的人不是生离就是死别，健康的身体会突然被疾病打垮，一帆风顺的事业会转眼间破产。当我们意识到自己脚下随时可能踩空时，便本能地想抓住什么。这就是执著的由来。由于我们想抓住、想依靠的东西本质上是抓靠不住的，所以才会痛苦。造成痛苦的并非无常，而是执著。逃避无常不仅是徒劳的，也是没有必要的。

接受无常，开始是一件痛苦的事，因为从久远以来你一直习惯于逃避它。其实，无常像一个面貌丑陋、内心温柔的怪人。如果你不熟悉他，会害怕看见他的脸；一旦你了解他，就能与他愉快相处。

人们在称心如意的时候，往往忽略无常，尽管情况越变越好也是一种无常；只有在面临伤痛、疾病、分离、打击、情况变糟时，才突然感受到无常。这是生命在以一种猛烈的方式提醒我们：不要沉溺在安全的幻梦中，没有永恒不变，没有万无一失，如果现在不开始关注精神修持的话，这一生也很快将在盲目的追逐和焦虑中空耗过去。我第一次接触死亡是在六七岁。我的外婆突然病倒了。家里人都围在她的床边哭泣。我很爱她，想为她做点什么，于是偷偷跑到村外一个拆毁的玛尼堆那里，围绕废墟不停地磕大头、念观音心咒。我发愿把自己磕头、念咒的功德回向给外婆，希望她好起来。她去世前的几天，我一直在外面磕头，没有守在她身边。外婆的死让我无比强烈地感受到生命的无常，同时也让我懂得佛法修行的价值。我没有参加外婆的葬礼，只是一个人来到玛尼堆磕头，祈愿这份小小的功德能对逝去的亲人有所帮助。

无常是修行人的密友，它时刻提示我们保持警醒，并且给我们以鼓励和希望。无常意味着凡事都有改变的可能。不管我们以前犯过多么大的错，也不管我们现在有多么愚昧无知，只要我们按照正确的方法去做，就可以清净过去的罪业，逐渐不再迷惑。

也有人会反过来看问题，认为既然一切都是无常，都会消逝，那么大家满可以随心所欲，不计后果，也不必精进追求什么，反正到头来都留不住。佛陀在指出无常的事实之后，又慈悲地开示了事物背后的另一个真相——因果的法则，使我们不至于迷失在无常之中。

相信因果不等于相信宿命，否则，我们不会那么精进修行，忏悔罪障，也不会想到要以目前的凡夫身份去追求无上正等觉。万事万物都在变化中，因此不可能存在注定不变的命运。我们的一言一行、起心动念都会产生相应的后果，都会对自己和他人的生活造成影响，带来改变。有些行为的后果很快显现，而有些行为却要等很久以后才能看到它的结果。就像野草的种子播进土里不久就会长出草来，而青稞播种后却要等来年才开花结果。因果的法则无所不在、深奥复杂，每一件事的发生都是众多因果关系共同作用的结果。佛陀说只有像他那样彻底觉悟的人才能完全讲清楚事情的来龙去脉、前因后果。一般人只能看见其中的某个片断。

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