佛家的出离（佛学中的出离）

佛教的见地与修道-出离与虔诚（1）

第十二章 出离与虔诚（1）

虽然我们可能相信空性见是正确的，也非常相信慈悲、宽容、布施等行为的美德，但是我们可能仍然处于思索的阶段，还没有把任何理论应用到日常生活中。有时候我们可能心血来潮想要修行，不再只是阅读而已，但是尽管没有东西阻碍你，你还是修不下去—— 这是“自我”因你偶然瞥见实相，并且生起修行的心而面临威胁，所以它便用多生的习性障碍你和攻击你。

即使在理智上，你知道修行慈悲可能是你自由时间里所能做的最好的事，但是你仍然无法修行——因为你是习性的奴隶，你缺乏决心；你只在理论上了解慈悲的利益，而对看电视和购物的乐趣却有实际的体验。

就如同你花了一段时间才培养出这些习惯，你也必须开始逐渐地去修行，譬如从一天修一分钟慈悲开始，直到你体会到慈悲的功德和利益；经过一阵子，修行成为你有意识建立起来的好习惯，到最后变成一种瘾头——就像看电视一样。

你可能会想，如果对修慈悲上了瘾，这只是另一种习性，而修行的目标却是要超越它才对；你甚至会担心，对别人太慈悲，会让你依赖别人。但是，你不可能一下子就跳出习性与瘾头的状态，因此不妨开始把有害的习性和瘾头改为有益的，这样比较接近目标——这是一种以迷惑超越迷惑的方法。

改变习性可能需要一点强迫，例如建立一种规律，强制自己依循它回顾过去；你可能会发现，大部分的习惯与瘾头的养成，最初都得强迫自己去做。

对于我们部分的人而言，“强迫自己”可能并不是最好的方法。修行只是调伏自心，而结果经常很微细。 你或许无意识地觉得修行没什么用，不如“真实生活”那么重要；如果真有这种想法，你就需要观察真实生活的缺陷与过患：想想过去种种不可避免的悲伤，在将来会再次出现；想想你所依赖的、认为理所当然的一切，在刹那间就可能消失。看看生活中的这些层面后，你应该对于平常浪费珍贵生命的生活方式生起坚定的厌离心。

看看你的生活，注意到自己把时间浪费在近似无意义的事物上；接着，思考生命短暂无常、非常脆弱，一气不来就生死相隔。在这个世界上，任何事物都可能杀死你，而你又没有什么方法来保护自己。

无论你在食物、居所、衣服、保镖、维他命、健康俱乐部和医药上花多少钱，这些都无法保护你免于死亡，甚至它们可能成为你的刽子手。

生命是无常的，不像衣服，它不能破了就补，也不能因为太短了就加长。 我们必须勇敢地看清楚并思维生命中的不确定性，这是我们经常忽略的部分，有些人甚至完全视而不见，因为“自我”不要我们看到这些。

想想看，你在生命中浪费了什么东西、浪费了多少东西，不只是时间，还包括了对环境的浪费。虽然今天人们在理论上对于环保有较多的意识，也警觉到必须回收资源、保存资源，但是 通常大家都怕麻烦，因为爱犯罪的“自我”总喜欢方便。

厌离心能帮你不再把全部的生命用来做些根本无意义的事情，能引发你出离轮回痛苦的决定；特别是让你了解到，你所放弃的东西无论对你或其他人而言，都没有些许的利益，也没有让你得到快乐的可能。 基本上，你所舍弃的是“自我”，也就是倾向于对甚至没有关联的东西，也加以夸大的习性。

你无法用任何方法取得更多的时间——三分之一的生命用来睡觉，可以自由支配做自己想做的事的时间非常有限。

“自我”永远都欺骗我们去追求未来，我们思考着明天或明年要做些什么事，计划退休的生活，孩子还没出生就先担心自己能为他们做些什么。我们多么随便地就忘记了死亡就在门口、书桌上、椅子上，它不只是守株待兔，而是不停地悄悄逼近我们。我们可能看过上千篇的讣闻，每晚在电视上都看到飞机失事的消息，却仍然觉得死亡永远不会来临。

你应该不断重复地思维，自己可能在任何时间、因任何理由而死亡；让无常的道理深深印在心上，对抗“自我”的谎言。花些时间思维世间过患也很好，想想那些无法避免的争端、自私、国内冲突、国际战争、家庭纠纷、朋友摩擦、宗教纷争，想想人们经常卷入的一切，你就会开始明白，并没有什么值得抓住不放的。如果你能仔细地来看看，就会发现，这些都是某些人的“自我”所闹出来的大事。这样思维之后，你就会开始觉得，多半的事都没有什么大不了的。

“ 自我”永远试着去迎合别人，并希望别人迎合它，把它自己的所求所需都看得很严重。其实你要做的事就是稍微偏离“自我”的要求，那即是出离。

当你到达这种“它没有什么大不了”的阶段，就已经具备出离心了，那表示出离了生活中“每件事情都很严重”的层面。 出离心比任何智巧的争论、辩论、教授和其他东西，更能帮助你了解本书和其他书中所介绍的概念，出离心也能使修行上的虔诚心以及信任感自然涌现出来。

有时候，某些人修行佛法、接受教授是希望得到财富、长寿之类的东西，或者除去障碍以完成他们的欲望。或许你认为自己的动机比上面所说的纯净，因为你修行佛法是为了来生投胎到比较好的地方去，变得有钱有势。

执着于此生、来生或入天道，其实并没有多大的差别，那仍然是执着。以这种动机来修行，显示出我们不具出离心，我们真正忠心的是自己的执着与烦恼；生活依旧是件大事，而我们所谓的修行、持咒、仪轨、祈祷，都只不过是我们用来使生活更有情趣的另一种精巧的高科技工具而已。如果这真是你要的，那么不修佛法反而好一些，依赖物质世界来满足这些愿望，会更切合实际。

如果你想体验实相，就必须发起纯正的出离心。 当然，关心此生和来世并不等于执着，但是，对于今生来世唯一有价值的关怀，就在于是否能创造出修行佛法必需的因缘——生存的真正目的，在于为自己和他人的利益发掘生命的真实意义。

即使你真的希望了悟实相，仍会发现自己有很多的执着，但不要因此而感到罪恶，责怪自己；只要 永远注意到“自我”非常聪明，它能在你不知不觉的情况下，操纵那些本来要用来对付它的力量而将它们转为己用。它用来保护自己的战术之一，就是假装在驱除自己。 “ 自我”可以使这样的人几乎在做任何事情的时候，无论那件事多自私、多缺德，他都真心地相信，这样做是为了佛法和众生的利益。第一个自私的行为会导致第二个，一直滋生下去，直到他回到起点，完全迷失在轮回之中，却留下了一个更强、更狡猾的“自我”需要调伏。

佛教中所讲的“出离”是什么意思？

"出离"的真意 宗萨钦哲仁波切开示── 在佛教里，出离有很多种含义和解释，我遇到的很多人都把佛教的出离理解为远离人世，就像悉达多太子曾经做过的那样，不过这种解释容易把尚未准备好的人吓跑，佛陀并不打算剃光每个追随者的脑袋。 对于生活在城市里，喝桶装水，每天坐地铁上下班的人来说，悉达多的出离在多数时候只能是一种遥远的梦想。他们可能并没有太多的选择余地。如果你想修行佛法的话，你可能只能在这样的环境里修，在地铁里，在公司里，在下班的路上，在晚饭之后。但你同样可以出离，要知道，出离心并不只有一种表现形式。 如果你想知道自己是否具有出离心，可以以这种方法检验：在过去对你很重要的一件事，现在是否对你一点都不重要，过去可以轻易激怒你的事，现在你是否毫不在乎。如果是的话，那么你就从这里出离了。你需要出离的东西很多，并不只是不抽烟不喝酒或不打牌，那只是开始。 所谓出离，就是不再执著过去执著的事物。当你不再执著一件事物或一种习惯，它就失去了指挥摆布你的能力。你也就获得了自由。从这个意义上来说，你必须出离所有的事物，才能获得彻底的自由，我这里所说的所有的事物当然不止是那些看得见摸得著的东西，也包括很多细微的东西。 例如，如果你看到一个观点，这个观点令你不舒服，那么说明你执著于一个相反的观点。这个观点奴役着你，所以你会不舒服。这样的事情也应该出离。不管这个相反的观点正确与否，或是谁所说，如果他可以让你不舒服，那你已经被攻陷，你都应该从那里出离。 应该指出的是，佛教所有的观点都是为了破除另一些观点而出现，但它不应该成为你的新主人。你也许经常会变得很生气，那是因为你的生活里总是出现与你所预期的相反的东西。 例如，你请的临时工可能让你非常不舒服，仅仅是因为她擦桌子的方式与你不同，你很不喜欢她那种看上去非常笨拙的擦法。甚至有时候你在街上看见一些打扮夸张把头发染成绿色的人也会生气。那是因为你执著于古老的审美观。 要摆脱这种不爽的心态，有两种方法，一种是你改变心态，不再执著于每个人必须按照你的方式去做事的想法。还有一个就是换一个擦桌子的方式和你所期待的一样的临时工。 很显然，前者是一劳永逸的方法（佛教用的就是这种方法）。后者只能暂时解决问题，你可能必须不断地更换临时工（这也是很多人不断更换老公的原因）。你可能花了很多时间找到一个照你说的方式去擦桌子的临时工，但你很快会发现，她上厕所的时候居然忘了冲马桶。 因此，试图以改变外在的世界来追求完美是徒劳无功的。永远会有你意想不到的事情出现，把毫无准备的你激怒。你有多少执著，就有多少痛苦，要摆脱痛苦，你必须从所有的执著里出离。当你生气的时候你应该看一下自己的心，为什么会生气。是否因为出现了与你期待正相反的东西。你的期待，就是你所执著的东西。 佛陀不会被任何事情激怒，因为他出离了所有的执著。你可能因为任何事情生气，你可能因为公共汽车开的太慢而生气，可能因为找不到所需要的东西而生气（她把东西放哪了？她总是乱放东西），甚至可能因为你想让他生气的人不生气而生气。这说明你非常脆弱。你很容易被激怒。 所谓完美主义者，也就是说，你希望所有的事情都要达到你所希望的样子，你希望住在墙壁是天蓝色的屋子里（如果不是，你就会睡不著觉），你不喝桶装水之外的任何水，你希望用自己喜欢的杯子喝茶，希望茶的味道不要太浓也不要太淡。 做一个完美主义者的坏处就是，你会经常痛苦，因为这个世界上多数事情都不会轻易俯首听命，它们不会事事顺著你。要让他们达到你所希望的样子，你必须花很多时间。很多人试图创造完美的世界，不过他们最终都被证明失败了。事实上，只要把你的心稍作调整，一切都会很完美。 你之所以看到的是一个不完美的世界，是因为你有各种执著和不切实际的期待，如果你可以从这里出离，你会变得非常强大，你不再坚持必须住在有蓝色墙壁的屋子里，不再坚持必须喝桶装水，不再坚持必须用自己喜欢的杯子喝水，不再坚持茶的味道必须不浓不淡。

什么是佛教中的出离心?

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小乘佛教（称作为”上座部“更合适）讲世间苦，所以要出离世间；

小乘的集结经文的是以阿难为首的声闻弟子，经文有阿含五部，得的是阿罗汉果

大乘佛教（称作”大众部“和”北传佛教“更合适）也讲出离世间，但是小乘是身心皆出离，大乘是心的出离，所以称为”出离心“；

大乘的特色是强调”菩提心“，分两个意思，一个是清净心，即心出离于尘埃，其实就是出离心；另一个是慈悲心，即普度众生，以度众生得解脱为目的

大乘的经文由以米勒菩萨为首的菩萨集结，经文众多，得的是佛果

顺便提一下，小乘和大乘不矛盾。可以说，凡是主张两者矛盾的人，都没有认真学过小乘佛教的五部阿含，至少没看过《增一阿含》。

佛教上的出离心是什么意思

出离，为超出脱离之意。指超出三界之牢狱，脱离惑业之束缚。也就是超脱生死轮回，成办佛道，达成解脱之境。这是在彻底认识轮回世界实相的基础上所产生的危机感和厌离从而脱离轮回的思想，而不是那些厌离人生，希求天福的相似出离心。

1、真正的出离心包括两方面：外在的出离心和内在的出离心。

2、出离环境的目的正是为了出离凡夫心。所以我们不是不能接受一切东西，而是要有随时准备放下的心态。万法无常而不可执，为我们所用，却不为我们所有，所以出离心不是从表面舍弃，而是要从内心真正舍弃对它的贪著。

扩展资料

出离心，佛教词汇，为解脱轮回苦，灭尽诸烦恼（再简单点就是：离苦得乐）之意，出离心基本上是希望从娑婆世界的苦海中解脱出来。娑婆世界被称为苦海是因为它有存有三界即欲界、色界、无色界的生命体，并且含有有情的生命和无情的器世间，从佛陀的谛观，三界的众生都感受到苦，所以在他开悟后第一次的转法轮时就讲述四圣谛法。

参考资料  百度百科-出离心

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