佛教的世界观和方法论(佛教的世界观和方法论是什么)

佛教的定义?

顾名思义，佛教，就是“佛的教导”。那么，就应当推究一下：佛教导了些什么内容呢？这就是“佛法”。佛法，也可以顾名思义：成佛的方法。

因此，佛教可以定义为：“佛所教授的成佛之法”。

接下来讲一讲对佛教的一些误会：

其一：佛教不是宗教，而是一种可以实际验证的方法。

有一位善知识说：“佛教是一种行为科学”。末学很赞同。为什么呢？

先说“行为”：佛法的修行，本身就是指身口意行。这就是“行为”：比如：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若（六度波罗蜜）都与身口的行为有关，而做这些事的时候，又一定要有意行参与：意识心的心行。以此为引导。否则，行为都不可能成就。

再说“科学”；科学是可以验证的事实，如果仅仅是一种观念，一种思想，一种理论，一种假说。就不能算是科学：因为尚未经过实证。而佛所教导的“成佛之法”，却是已经被验证了的。

佛教宗教化，其实是一种衰落：因为“成佛之法”不仅内容广泛，艰深难懂，而且不能明说，只能隐说；不仅是“理论学习”就可以，而且需要实践：自己修行，去验证；不稿顷仅需要具备理论与实践，还需要多生多劫积累足够的福德作为“资粮”；福慧双修再加上定力成就，也只能入门（开悟明心，入大乘门），入门后还键行陆需要无量数劫的修行才能圆成佛道。

如上所说，很少有人能真正发起“上求佛道，下化众生”的大愿（菩提心），佛教就逐渐转变为：为了众生的需求而存在于世间：求升官发财，求健康平安，求保佑，求灵验，求这一世不行，就求下一世。烧香拜佛，不过是为了一己私利。这就是宗教化之后随之而来的世俗化。

其二：佛教不是哲学

主流的学术观点，将佛教定义为一种哲学。其中最流行的说法：古印度唯心主义哲学。

我们知道，哲学一种意识形态，是世界观和方法论的统一。佛教当然也有世界观和方法论：其一：解脱生死的修行方法（小乘）；其二：“上求佛道，下化众生”的修行方法（大乘）。可是，哲学恰恰是一种体系化的理论，没有一种哲学理论可以无一例外地被事实所验证（只有科学才能做到）。如果说“思想”，最多是未成体系的理论，更是无法验证。

可是，包括佛门内的出家“大师”，也有很多人提出“禅宗思想”“净土思想”。由此可见佛教被误会得有多严重。

结合上述定义：“佛教是佛所教授的成佛之法”。

为什么人人都可能成佛呢？这是因为：“一切众生皆具如来智慧德相”（这一句，是佛在菩提树下成道时说的第一句话）。这个“成佛的可能性”，简称“佛性”：这就是一切众生各各本具的，与诸佛一模一样的，本来圆满的“真心”。这个“真心”又叫做如来、法身、涅槃。之所以叫做“带祥真”，是因为他不是无常法，而是永恒常住之法。正因为这个常住不坏，性如金刚的真心。所以才说：“心、佛及众生，是三无差别”。只不过，如果要圆成佛道，却不是百千万劫就可能的，而是“不可思议尘沙数劫”的努力修行。

有句话叫“佛不度无缘之人”。佛不是很慈悲吗？为什么不度众生呢？这是因为度这样的众生犹如“揠苗助长”：必定使其对佛法心生怀疑，乃至轻视、诽谤。遭致万劫不复的三恶道沉沦。

犹如婴儿，一开始只能吃母乳，接下来可以吃牛奶、稀饭，再后可以吃蔬菜水果，直到十几岁可以吃种种食物。众生也一样：佛只能永他们可以接受的方法，一点一点给他们利益：这就是“六念”的闻思修次第：念施，念戒，念天，念佛，念法，念僧。

最初说布施：财富、名望、福德等等，是因为布施而得，如果你这一世施舍财物，安慰苦困，服务他人......未来世得到千百倍回报。能信的人，就可以跟他讲“念戒”“念天”：如果你遵守“五戒十善”，再加修一些禅定。下一世就能获得天身：福报之深，寿命之长，绝非人间权贵、巨富与长寿者可以相提并论。如果听得进去，就可以为他说：“念佛，念法，念僧”：虽然获得天身，福德深厚，寿命长久，可是总有福报享尽之时，那时往往会落入三恶道，长劫极重苦果。因此，需要追求“了生死”或者“成佛道”，这才是永远不会漏失的佛法啊！因此，您应当尽未来皈依三宝，发菩提心，走上成佛之道。

人弗为“佛”：佛教的修行，是人所难行者，与人的天性相违背者。最开始的“布施”，众生就已经难以割舍自己的财物，导致未来世的贫贱；第二位的戒律，就更难、更是违背天性了：酒肉不能吃，女色不能近，“这样活着，人生还有什么乐趣？”。可是，不这样的话，往往是“披毛戴角还”：落入畜生道，几万劫被人宰杀。今生的贪欲，犹如“饮鸩止渴”。第三位的“修行”，更是难上加难：尽未来际，不断受生死，不断舍己为人，不断修学种种法门........修行菩萨道，最终成佛，实在是太难了。还不如像小乘人那样，不要去管别人，自己修成阿罗汉，取无余涅槃，自己了生死就可以了。由此可见：人身难得，佛法难闻，闻之难信，信之难解，解之难行，行之难证。一难胜似一难。如是之法，弥足珍贵。

所谓：“道之所珍，世之所弃；世之所珍，道之所弃”。因此，有缘人应当：“众弃我取，众取我弃”。常思六念，努力趋向于六念。逐渐接近于究竟义的佛法。

可是，佛法的胜妙，实在是难以思议：为什么就有人对佛教感兴趣？为什么就有人会来网上提问？其实，这是往昔不知多少世前，曾经听到一声佛号，或者看到一个佛字。这样的人，未来际必定成佛。

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇

我今见闻得受持，愿解如来真实义

南无常住十方佛

南无常住十方法

南无常住十方僧

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[cp]佛教 的宇宙观世界观、人生观、价值观、认识论、方法论、动机 目标 量化 实现 发展观[/

试解一下；佛教的世界斗猜观；佛说世界非世界，是名世界。凡所有相，皆是虚妄。动机，目标；欲使众生入佛知见。离忘见真。量化侍高；如一众生未成佛，终不于此取泥洹。认识论；心外无法，是心是佛，是心作空谈型佛。方法论；大乘佛法无非有二，一者中观，一者，瑜伽。人生观，价值观；不在今生求得度，更向何生度此身。

什么是佛教哲学？

佛教是哲学，又超越哲学，佛教是解决生死轮回根本问题，也就是解决究竟离苦得乐的问题，了解宇宙人生真相渗伍，非常实在，实用。佛教是有理论，有实证，缺一不可。所谓晌歼:闻思修，信解行证。这滋味，你亲自去实践才真正知道。敬请常念南无阿弥陀佛

常念佛，佛即知之。光明遍照宴喊冲十方世界，念佛众生摄取不舍。望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名《善导大师的净土思想》。无病无忧，身心安乐只是方便小利，佛是要给我们真实大利——念佛往生极乐世界，究竟离苦得乐！学佛网站.佛要救你，微信关注.学佛有问必答，弘愿视听。敬请常念.南无阿弥陀佛..

《法事赞》:

如来出现于五浊， 随宜方便化群萌。

或说多闻而得度， 或说少解证三明。

或教福慧双除障， 或教禅念坐思量。

种种法门皆解脱， 无过念佛往西方。

上尽一形至十念， 三念五念佛来迎。

直为弥陀弘誓重， 致使凡夫念即生。

佛学根本是什么？

佛学根本是让众生解除痛苦，一切事相因缘而生，因我执而苦，比如一切好的东西 健康 ，财，色，名，食，地位我们得到了，很高兴得不到，别人却拥有，我们会觉得很苦，也会有人会为了这些东西不择手段，也就是会去杀，会去盗，会去淫，也就是看见别人的老婆漂亮的女人，就去勾搭想占有，会去妄语，执着的你可能会说，我想拥有这些难到不对吗？，没错众生都想拥有好的，那么不好的又让谁去受呢！这就是我执众生的同病，一切事相因缘而生，不是你想要的就能得到，不想要的就不会光顾，种善因结善缘，这一点是需要佛法的指引才能做到的，去除我执，众生平等，不要因为我想吃美味佳肴就伤害其它众生，不要我想得到，财空粗升，色就去伤害其它人

佛学既不是唯物主义，也不是唯心主义，更不是哲学。

佛学的本质就是觉悟，度人于苦海。没觉悟前，有苦有乐有痛有欢，觉悟后，方知多少因缘一念起。佛学就像一条船，把我们从六道轮回的此岸，渡到涅槃的彼岸。仅此而已。

佛教的本质是哲学

而且最初的佛教是一门无神论非唯心主义哲学

从其教义上，类似于一种“精神胜利法”（非贬义，详见下文说明）

十多年前台湾圣严法师（著有《印度佛教史》）有一个网站，里面有很多关于佛教核心教义的通俗解释，说的很通透又很容易理解。这个网站现在已经打不开了，这里谈下我阅读后的一些理解（不一定正确，只是个人理解）

要理清佛教（或者说佛学）的本质，需要了解以下几个问题：

1. “佛教”是不是“神话”

2. “佛”是不是“神”

3. 为什么说佛教既不是唯心的也不是唯物的

4. 为什么说佛教的核心是哲学

5. 佛教的宗教特征

下面逐条阐述。

1，佛教是神话吗？

很多人对佛经的理解与圣经、古兰经没什么差别，其实不然。

首先要说明一个概念，释迦摩尼（佛陀）在世时，据说为了广大不识字的贫苦人民也能接受教义，所以并未立下一书一字，均靠口头传教。佛陀死后，诸多僧人聚集起来追忆佛陀生前所言（史称佛教第一次集结），将其编撰为最初的经、律、论三藏。这也是为什么很凳羡多佛经里会看到开头有“如是我闻”四字，代表“我是这么听佛陀说的”。而与大多数宗教不同，佛陀创立的教义是个开放系统，佛陀死后，佛经还在不断的扩充。所以不能简单的说佛教是哪种哲学，因为不同宗派在不同时期，都会有不同的理解。佛教徒也不用像基督徒或者伊斯兰教徒一样，只能认准一部“经书”。

那么又如何解释佛经提到的“鬼神”“灵魂”“轮回”“转世”等诸多观念呢，其实这并不是佛陀发明的。我们不能用现代人的想法去评价古人的逻辑，就和现代小孩子也知道物质由原子分子构成一样，在公元前6世纪的古印度，“鬼神”“轮回”等概念也是全 社会 普遍认可的“常识”，也都是佛陀所认为的客观世界的一个组成部分。

概括来说，最初佛陀所传教义的核心是“四谛”“十二因缘”“五蕴”“八正道”等理论，每一个都是关乎“道理”，而不是像其他宗教的经典一样主要是“讲故事”。就以佛教核心因果论为例，与普通的因果论不同，佛教引入了“缘”的概念。及“因”需要斗老在“缘”的推动下，才能产生“果”。“缘”就像催化剂一样，有些化学反应必须有催化剂的参与。简单的说就是“有果必有因，但有因未必有果，缘可以重塑因果关系”，从这里其实已经可以看出佛教辩证法的特征了。

既然讲的是道理，必须是开放的。因为不同时代，环境不同，道理会有变化和扩展。而且单靠佛陀一人，有生之年也不能穷尽。佛陀也没有忘记这个道理，所以死前留下了三法印。所谓法印，实际上可以理解为一套开源规则。“凡符合三法印者，就是佛说，不然就是魔说”。

三法印分别是：

a.诸行无常： “行”（或称“有为法”）是指因缘和合而生的一切事物，包括物质，或者意识的刹那生灭。 “无常”指任何“行”都会有“生，持，坏，灭”四个阶段。

b.诸法无我：“法”指事件万事万物（不是专指“佛法”哦）。“我”是指“主宰”，独立存在之意。诸法无我是指任何事物都不能脱离与其他事物的联系而独立存在。例如一个杯子，除了构成它的分子原子外，还有很多外界环境赋予它的属性，如“喝水的工具”“好看”“值钱”等，而如果把这个杯子丢到硅基生物面前，它可能只是个形状比较奇怪的石头。（例子举的不太好，大致是这么个意思）

c.涅槃寂静：想通了你就解脱了。

我的理解就是：a.事物都是变化发展的，b.万物都是互相联系的，c.品牌口号slogan。

天！这理论放到2600年后的现代也可以算是真知灼见吧？

而且更可怕的是，佛陀直接把佛学提升到开源系统的高度，只要你遵守开源规则（三法印），你的道理同样可以纳入佛法教义中，并且继续保持开源的特性。这就是为什么佛教可以在 历史 长河里留下“佛经十万卷”这么夸张记录，即使因为教义的分歧导致分成各宗各部，但每部派都通过辩证的方法不断在吸纳和增加新的观点，编撰新的佛经。这与其他宗教经典的封闭性形成鲜明的对比。

总结一下，最初的佛教，核心就是解释世界的运行规律，进而在这个规律基础上提出“解脱之法”。与其他各大宗教以创世神话为核心有本质不同。

2，“佛”是不是“神”。

梵语中，“佛”是“觉悟者”的意思。

释迦摩尼（后简称佛陀）首先承认这个世界是客观存在的，并且遵循客观的规律在运行。而他对自己的定位是“规律”的洞察者，而非操纵者更不是创造者。因此，“佛”是通过教会你正确的世界观，而不是通过自己的神通法力，让你得以脱离苦海。

这里有个很好的例子。古印度有个传说，将佛教定为国教的阿育王，是佛教史上著名的护法明王，但他死后还是下了地狱。因为在他的前半生，他杀了自己99个兄弟，并且屠杀了羯陵伽15万平民（信佛之前）。在地狱里他问佛陀，我这么尊崇佛法做了那么多好事，还不够赎罪的吗？ 佛陀回答（大意）：你表问我，世界规律就是这样的。有果一定是因为有因，A的因不能抵消B的果。而且你拜我是没用的，我只是世界规律的发现者，这和你拜牛顿也不能脱离万有引力飞起来是一个道理。后来阿育王在地狱受尽折磨承担了恶行所造成的果之后，终于往生极乐。

释迦摩尼是一个很让我尊敬的人是因为，他并未神话自己。他的所有理论是建立在他对世界观察和思考上的，而不是和很多宗教创始者一样，是建立在欺骗上的（很多宗教创立者其实就是在讲故事）。

这点从最早期的佛经中可以看到，佛陀承认自己存在还未想通的事。“世尊亦有不如义言；佛所说经，非皆了义，佛自说有不了义经”（《印度佛教史》第六章第一节）。

一个人性化有缺陷，并且自己也坦然承认的佛陀反而让我更加尊敬他，也树立了在我眼中“哲学家”的形象。

但人民不接受。自古以来，人民都需要一个神格化的偶像，来坚定自己的信仰。所以在随后的岁月里，“佛”逐渐被神格化。很多人也许不知道，在佛陀死后的约三百年里，印度是没有“佛像”的，一方面因为佛陀本人和“上座部”高僧极力反对偶像崇拜；另一方面如前所述，根据佛教最初的教义，你拜佛一点屁用都没有啊。但“大众部”更希望佛陀可以神格化，以至于到大乘佛教兴起后，佛陀就变成了一个万能的存在，“佛以一音，说一切法。世尊所说，无不如义。如来色身，实无边际，如来威力，实无边际，诸佛寿量，亦无边际”。

佛陀死后约一百年，佛教分裂为“上座部”和“大众部”，进入了“部派佛教”时期。而两部的主要分歧之一，就是佛到底是“师”还是“神”。

总结一下，“佛”其实就是“哲学家”，但后来因为人民的精神需要，被“神格化”了。

3. 佛教的世界观是唯物的还是唯心的

可以说佛教既不是唯物，也不是唯心的。因为佛教既承认物质，也承认精神。

这里先强调一下，因为佛教在两千多年来一直在变化扩展，分成诸多宗派，（毕竟是个开源系统），其中不乏唯心的观点，很难一概而论。因此我这里都是说的是指“佛教最初的教义”，或者可以理解为“佛陀的本意”。

佛陀最初理论中提到，世间一切生命，皆由“五蕴”构成，即“色，受，想，行，识”。其中，色就是物质，其余四者为精神或意识。后来大乘唯识论兴起，把“受，想，行”都归为“识”的衍生物，附属品。

不否定物质，不否定意识，所以我说佛教既非唯心，也非唯物。

如果非要说“唯”什么，佛教可以说是“唯识”的。

我记得看过一个例子。假如一个婴儿，自出生起就给他按上一个电子眼，这个电子眼的作用是颠倒红绿，即他看到的花是绿的，叶是红的。那么这个婴儿将来长大会受到什么影响？ 答案是他可以完美的融入人类 社会 ，其他人根本发现不了他有什么不同。 因为他从小就被教育花是“红”色的，叶子是“绿”色的，虽然他实际看到的颜色与别人不同，但他在公共认知上却不会有任何障碍。 那大家再想一想，是不是我们现在每个人眼中的颜色其实就是不一样的呢？是不是这就是不同人会喜欢不同颜色的原因呢？也许我们喜欢的就是同一种颜色，只是因为我们“看到”的颜色不同呢。

这只是举例，也许可以通过生物学或者光谱学来否定之。但你不妨想一想，为什么同一件事物，世人却会有完全不同的看法呢？

佛教对此的解释是，事物是客观存在的，你的意识也是客观存在的，但你看到的东西，只是“客观事物在你意识上的投影”。一个人的意识由他的生理构造，后期教育，性格，经历等诸多因素形成，所以每个人的意识都会有所不同，这就是为什么同样一个事物，在不同人“眼中”，会“看到”不同的样子。

解释完这个概念，就可以理解佛教很多被世人误解的观念到底是什么意思了。

比如慧能的“不是风动,不是幡动,仁者心动”，往往被人理解为唯心主义的代表，认为风和幡都是人幻想出来的。错！从“唯识”的角度看，慧能并没有否定这个现象的客观存在，而是解释为什么有人看是“风”在动，有人看是“幡”在动，这是因为同一件客观事物，在不同人的意识上的投影是不同的，所以他们“看到”的东西也是不同的。

我们再来看佛教总被唯物主义者诟病的“空”的概念。

很多人从字面理解，认为“空”就是“不存在”。但实际上佛教说的“空”也许更应该理解为“不真实”。

“风”是存在的，“幡”是存在的，“心”也是存在的，但不同人看到不同的“动”，是真实世界经过各人意识扭曲之后呈现的景象，这也是存在的，但也许并不是真实的。

再举个不太恰当的例子，同样的世界，在正常人和精神病人的眼中是完全不一样的。是因为精神病人眼睛的生理构造和常人不同吗？不是。而是因为每个人所“看到”的世界，都是真实世界经过自己意识扭曲后的产物，只是不同的人扭曲的程度，或者扭曲的姿势不同而已。

理解了这些之后，你还会认为佛教是唯心的了吗？

这里顺便说一句，佛教有一个不太好的，就是在举例子的时候总喜欢“下猛药”。就是为了说明一个道理，往往举一些对普通人极端晦涩或不可理解的例子。比如前面说的风和幡，或比如高僧“割肉喂鹫”，其实只是想说明“万物都是互相联系的（诸法无我），秃鹫也是我赖以存在的环境的一部分”这样一个抽象的道理，而不是真鼓励佛教徒天天割肉去喂小动物（也没见几个高僧真割肉的）。但所举的例子过于惊悚，让没接触过佛教教义的人产生误解。

4. 为什么说佛教的核心是哲学

哲学是什么？哲学就是“世界观与方法论”。

但为了避免会把所有宗教都纳入“哲学”范畴（因为一般宗教也有世界观和方法论），一般认为，哲学的世界观必须是有“严密逻辑系统”，并且通过实践去验证的。这使得哲学具有一定的科学精神。而宗教的世界观往往是通过“讲故事”凭空创造出来的，再通过这个空中楼阁的世界观， 探索 方法论。

那么为什么说佛学是哲学呢？

前面其实已经可以看到了，佛学的核心，如前面提到过的“因果缘”“五蕴”“唯识”等佛教的核心观点，其实都是基于佛陀对事物的观察和思考，有很强的逻辑性。

并且，佛陀的理论可以得到实践的验证。

这就要说一说为什么我认为原始佛教的哲学本质实际是一种“精神胜利法”。

原始佛教的核心教义简单的说就是，1.发现世界的规律，2.分析“苦”的原因，3.找出“解脱”的方法。前两点可谓世界观，第三点即为方法论。

那么关于佛教认为的解脱的方法是什么呢？ 既不需要你去打怪兽，也不用天天拜佛念经，不用等世界末日最终审判，更不用等轮回来世，甚至不用天天做好事积阴德（成佛的关键并不是你做了多少好事），只要你“悟”清了世界的规律，明白了佛说的道理，换一个思维换一种心情，你就“解脱”了。这就是一种精神胜利法啊！

由于近代以来唯物主义哲学带来的世界大发展，使得人们往往认为“精神胜利法”含有贬义，代表不愿面对现实的一种消极想法。但每个人，抛开世俗旁人的眼光，扪心自问一下，是否经历过，“有些事，换个想法就没那么难受了”，或者“时间长也就看淡了，心也就平和了”？ 难道已经发生的事变化了吗？难道你做了什么事去补救了吗？ 没有，你只是想法变了，但你真的就没那么“苦”了。

为什么同样的事，展现的“乐观”就是积极阳光的，而“精神胜利法”就是消极的，是“阿Q”？

为什么前面我说，我尊敬释迦牟尼是因为他创立的理论并没有建立在欺骗之上？ 因为我并不相信耶稣真的认为自己是上帝的儿子，我也不相信默罕默德真的见到了安拉（尽管这些可能只是“善意的谎言”），但我真的相信佛陀解脱了，他不苦了。我可以想象到他脱离苦海时的欣喜，感受到他急于传授给世人的情怀。

佛教的本质是教会世人一种从心理上解脱的办法，或者说是一种思维方式。而不是为了满足人基本的报复欲，空虚感或对未来的恐惧感，去杜撰出一套末日审判的理论。所以在最初的佛教里（一定要强调是最初的原始佛教教义），世间没有“不公”，没有“不平”，没有“愤恨”，既没有“善有善报”的幻想，也没有“恶有恶报”的诅咒，一切都是事物按照客观规律在运转，唯一可以变的，就是你看待这个世界的角度和方式。

（以上一段纯粹我自己的理解，可能会和很多佛教徒的理解都有很大的差异）

但由于佛教是一个开源系统，在佛陀死后的两千多年里，随着佛教的宗教化，信众们在玩这个 游戏 的时候更愿意加入一些“善恶有报”“法力神通”之类的mod，导致了佛教现在在世人眼中形象已经和最原始的样子相去甚远了。

5. 佛教的宗教特征

哲学必定曲高和寡，一两千年前的底层大众，所具备的知识和对道理的理解要比现代人差的多。绝大多数人根本无法完全理解佛陀的本意，于是在佛陀死后，佛教分裂了，进入了部派佛教时期。

一开始佛教分裂成两大派别，即“上座部”和“大众部”。其中，上座部更坚持佛陀本意，并一直尊佛陀为“师”。而大众部则更倾向于佛教世俗化，尊佛陀为“神”。后来在大众部思想基础上诞生了“大乘佛教”。

大乘佛教在诞生之后，就将部派佛教，无论上座部还是大众部，均贬为小乘。

关于大小乘佛教演变的问题，我在另外一个问答里面有过叙述，这里就只简单说下大致的过程。

我认为，大乘佛教诞生的根本原因是佛教需要吸引更多的教众。高深的教义使得佛教在吸收教众时门槛过高，而随着婆罗门教，耆那教的纷纷改革，通过浅显易懂的教义吸收越来越多的信徒时，佛教被逼到了“是生存发展，还是逐渐消亡”的生死路口。于是改革发生了。

大乘佛教以“普度众生”的名义，把佛学教育进行了学历划分。

你知识渊博思维敏捷独具慧根？好，那你自己参佛悟道，最终可以证菩萨果，甚至可以成佛；你大字不识没有文化缺乏逻辑？没关系，来瞧瞧，这里有个阿罗汉果，一样可以脱离苦海，只需要学一些基本的佛理，再遵循相关戒律。比如我国传播最广的“净土宗”，宣传你只要天天念佛，口上挂着“南无阿弥陀佛”，就可以证得罗汉果。经过改革的大乘佛教，打着“不用肝，一刀99级”的口号，瞬间壮大，吸引了大量的底层教众。但也确实让佛教在印度得以续命千余年。

就像电影里陈近南和韦小宝说的“小宝，你是个聪明人，我可以用聪明的方式给你说话，但外面的人，就不行，对于他们，就得用宗教形式来催眠他们，使他们认为所做的事情是对的……所以反清复明只不过是一句口号,跟阿弥陀佛其实是一样的”

玩笑归玩笑，其实很难讲佛教的宗教化是对或是错。对于真正虔诚的信徒而言，其也是在践行一种“精神胜利法”，和佛陀的本意其实并无本质差别。但若看到现在很多人打着佛教的旗号，利用宗教的煽动性去为自己谋利，估计佛陀的棺材板也快压不住了。

总结一下，佛教本质是哲学，但为了生存和教义的延续，不得不宗教化。所以我说，佛教其实是披着宗教外衣的哲学，只是在现代，这层外衣也忒厚了点…………

佛教最基本的世界观是什么？

佛教最基本的世界观是四圣谛中的前两个圣谛，而后两种圣谛则是做宴方法论。四圣谛是苦、集、灭、道四种。

详细解说：

苦圣谛：简单的讲，这是佛教对世界的基本看法，佛教认为五取蕴即是苦。五取蕴是佛教对世界的分析，他将世界分析成五种现象，即色、受、想、行、识，我们一般是分析成两种现象，即物质与精神。佛教的色取蕴相当于物质现象，而受、想、行、识四取蕴则相当于精神现象。佛教认为这五种现象归根揭底是苦。为什么这样看呢？因为佛教发现，这些现象都具有三种共同的特征，即无常（生起即迅速消亡，也叫刹那生灭）、苦（诸如生、老、病、死等无法避免的现象，一生中虽有快乐亦极短暂而各种烦恼则是常常相伴，五取蕴中即包括各种痛苦体验，也为这些体验提供了基础）、无我（这是最关键的教义，即不应当认为任何现象中有我，或为我所有，或就是我本身，那一切只是现象而已）。无我，这种特征也有时可以称为“空”，这里的“空”并不是指什么也不存在，而是指无扒胡派主宰。基于世界具有这样的三种特征，所以它是不圆满的，说到底，它是苦。

苦集圣谛：这是对苦生起之因的分析。为什么会有苦的生起呢？佛陀发现是渴爱。由于有这它，这苦则是一再的生起。人死则一了百了，这是错误的见解，佛教发现轮回的存在，轮回中充满了种种苦难，而推动轮回的力量来自渴爱，由于人们有各种贪爱春贺、执着，轮回则一直进行下去。

苦灭圣谛：佛教发现苦是能够止息的，渴爱是可以断尽的，涅槃的寂静是存在的，解脱是有希望的。这是苦灭圣谛的基本含义。

苦灭之道圣谛：这是讲消灭一切苦的方法需要具备这八种要素：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。归纳起来其实就是戒定慧三种。

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