法处所摄色就是法尘(法处是什么意思)的简单介绍

佛教说：色即是空，空即是色是什么意思！这句话有什么佛教故事吗？

色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。

这段内容非常重要。它是《心经》的要旨、《心经》的精华所在。真能把这个色空不二的道理弄清楚，我们就开悟了。所以，我们要不厌其烦、反反复复地谈这个道理。

我们先来谈谈这个“色”。色是指六尘，即色、声、香、味、触、法。而六尘又可分为三种色。第一种色谓之“可对可见”的色。“可对”就是可以跟我们面对，我们可以接触到的意思。“可见”是指我们的眼睛可以看到它。六尘中的第一尘——色尘，就是指这种色，是有相相。诸如长短方圆、青黄赤白、男女老少、山河大地、草木丛林、饮食起居等等，既可看得见，又能接触感觉到。

第二种是“可对不可见”的色。眼睛看不见它，但却能感觉得到、接触得到，这就是声、香、味、触。声音，我们的眼睛是看不见的，但我们的耳根却能够听到它，能够分辨出，这是音乐声，还是汽车喇叭声，还是说话声，还是喜笑怒骂声等等。香、臭气味，我们的眼睛看不见，但我们的鼻子能分别出来，还可以分辨出究竟是什么香味，兰花香、桂花香、玫瑰花香等等。甜酸苦辣咸等味道，眼睛是看不见、分别不出来的，却可以用舌头品尝出是什么味道。触是接触，譬如冷暖、燥湿等等，通过身体接触，就会感觉出来。身体接触了冷空气，就会觉得冷；接触了热空气，就会觉得热。声、香、味、触是属于“可对不可见”的色。

第三种是“不可对不可见”的色。眼睛既看不见，也接触不到，这就是“法”。法就是法尘，是六尘之一，是前面色、声、香、味、触五尘落谢的影子。就是我们眼睛所看到的色，耳朵所听到的声音，鼻子闻到的香臭，舌头品尝到的酸甜苦辣，身体所接触到的外境，这一切相的影子落在我们的第六识（即大脑）里成为意识，这就是法尘。这个法尘，既不可见，又不可对。

由上述可知，“色”包括了色声香味触法六尘，六尘又从何而来呢？刚才已讲了，是眼耳鼻舌身意六根取境而来的。六尘加上六根当中的眼耳鼻舌身都是色。至于意根，是对各种有色境缘所产生的思想分别，是无相相，看起来属于心法，不是色法。但是，一动意念就有相，故也不离色法。所以，这个“色”包括我们身外、身内的一切有相相，同时也包括心识的无相相。这一切色都不异空，因为这一切色都无自性，都是因缘和合而成。没有因，不能成事；有了因，没有缘，也不能成事。佛经里讲的空就是“因缘所生法”，即：不自生、不它生、不共生、不无因生。

不自生的意思是，光有一个主因，而没有它缘，任何事物都不会产生出来。譬如，我们种棉花，光有主因——棉花种子，而没有它缘，如泥土、阳光、水分、肥料等等，那棉花是长不出来的。这就叫做不自生。不它生就是说虽有它缘，而无主因，事物也是生不出来的。尽管有阳光、水分、泥土、肥料等等，但若没有棉花种子，怎么会长出棉花来呢？这就是不它生。不共生，不是两方面和合而生。假如以甲、乙两方面合起来生，那么究竟以甲方为主，还是以乙方为主呢？何况甲和乙也根本没有主体，成立不了两个方面呵！因为甲也是因缘生，乙也是因缘生，因缘套因缘，根本没有主体。譬如，男女相合，生出一个小孩。那么，是以男方为主，还是以女方为主呢？若说以男方为主，男的身体没有主体。因为这个身体是四大假合。四大者，即地、水、火、风。我们常常说“四大皆空”，就是说，我们人不过是地水火风四大合成体，而没有主体，是地水火风一时因缘会和在一起，而成为人的。因缘散了，四大分散了，人就死了。男方如此，女方也不例外，两者都没有主体。世间的一切一切都无不如此，都是因缘合成。男女相合，生下来的孩子还是因缘合成。所以，叫做不共生。不无因生，就是说假如没有一个主因，没有内因和外因，是不能成就事物的。一定要有主因、有内因和外因，众缘和合才能相生。也就是说一切事物均需因缘和合而后生，既然是因缘和合而生，无有自体，所以当体就是空。

说到空，前面我们已讲过了。凡夫大都认为“空”为相对的空，即顽虚空和断灭空。而佛法说的空，是色的当体即空，以诸法无自性故空。但同是修道人，以根性不同故，在“空”的认识上也有不同。如小乘罗汉、辟支佛等以析法为空，大乘初门菩萨以体法为空，这都不究竟。大菩萨与佛说的“空”才是空有一致的妙有真空。刚才我们讲了一切色相皆因缘所生，没有自体，故谓之空，即缘起性空。下面我们要进一步说明妙有真空的道理。

前面我们讲了世间的一切境物是可对又可见的色尘，所以历历在目。既然历历在目，看得见，接触得到，为什么又说是“空”呢？这不是实实在在的“有”吗？我们说，一切色相之所以能形成，无不都是我们的自性的作用，是我们真空妙有的性体所显现的。试看世上所有的事物，哪一样不是通过我们大脑的构思和手足的操作而成。大脑之所以能构思，手足之所以能操作，究竟又是谁的功能呢？例如，我们人的眼睛之所以能见到东西，看到色相，并不是眼根能看到。现代科学家也说，眼睛不能见物，而是大脑的功能。大脑的视神经坏了，眼睛就看不见东西了。这话只对了一半。假如全是大脑的功能，当我们一口气上不来，死掉了，这个眼睛和大脑还在，为什么看不到任何东西了呢？足见里面还有个能看的东西，这就是佛性。大脑和眼睛犹如电线与灯泡，纵然安装齐备，但不通电，还是不能亮。而佛性犹如电，是个大动力，由它起作用，才能看得见东西。这能看东西的性能，叫做“见性”——能见之性。一旦人死了，我们所说的佛性就离开了这个躯壳，离开了这个肉体。虽然眼睛和大脑还在，也没有坏，但他对物已不能见了。所以，能见者谓之“见性”，能闻声者谓之“闻性”，能嗅到香臭各种气味者谓之“嗅性”，能尝出酸甜苦辣者谓之“尝性”，等等。这叫做“本是一精明（佛性），分为六和合（眼、耳、鼻、舌、身、意）。”所以，一切事物都离不开性，离开性就没有一切事物，什么事也做不成。

《楞严经》说得清楚：“性色真空，性空真色。”这个性是妙有的真空体，它一丝不挂、一尘不染，无有丝毫形相，说似一物即不中。这个真空万能体，是构造、变现一切色相的主体。就是说，这个空不是空无所有的空，而是妙有真空的空。因为一切色相无不都是真空妙有的性体所显现的，都是我们的自性所起的作用，离开自性是没有色相的。所以，一切色相就是自性，自性就是一切色相。自性无相，是有而不有，不空而空的真空，而色相则是不有而有，空而不空的妙有。一切色相与妙有真空本来没有两样。但世上的人往往都执着了有形象的色为实有，且迷入心窍、牢不可破。佛悲悯众生，教我们认清真理，强调指出：“色不异空，空不异色”，所谓不异者，就是没有差异的意思。何以是“性色真空，性空真色”呢？因为性空之故，才能显现色相，倘若性不空，已经成为一种有色有相的实体，就不能显现诸相。为什么呢？举个很浅显的例子，假如我们这间房子空了，才能搬进来桌子、大立柜等等。相反，这个房间堆满了东西，已没有空地方了，那就什么也搬不进来了。所以，性体是真空无相，才能显现一切色相，才能变现千差万别的妙相。

正因为自性无相，是不可以眼见的，所以又称性为妙体。无论在全身内外的哪一个部份都找不到它。把头脑打开找不到，把身体解剖了，把心脏剖开了，也寻不到。它既不在脑，也不在心，了无踪影，了不可得。这就是说，性是了无迹相，不能用眼见的。眼前一切有相的境物，虽然可以借其“见性”而看到，但是谁能够看到自己的这个“见性”呢？因为眼睛只能看见有相的东西，这是其一。其二，眼睛只能看到与其相对的东西，不和眼睛相对则不能看见。譬如：我们的眼睛能看见自己的眼睛吗？因它不和眼睛相对，就看不见了。而自性是绝对的真心，不是相对的东西，所以不能眼见。假如有见，就非真见了。

性是了无迹相，不能眼见。所以，性为真空。虽然是真空，但它能够应缘起用。就是说，对境之后，它能够发识，能分别这是什么，那是什么。所以，性又是妙有，而不是顽空。当“见性”通过眼睛对一切色相分别的时候，一切色相才显现。譬如，我们看见一个人，你怎么会知道是人，而不是其它东西呢？你又怎么会知道是男是女、是张三还是李四呢？这完全要靠意识的分别，才能把这个人的相显现出来。既然色相是由见性所现，所以色相就是性。依此可知，见、闻、嗅、尝、觉、知六种性，通过眼、耳、鼻、舌、身、意六根而发生作用，从而显现一切色，也就是六尘。所以，一切色相、一切现象都是性的显现。色不能离性，性也不能离色。离性就没有色，离色也没有性。

有人会问，如以“见性”为例，究竟是先有色相，还是先有见呢？我们不妨分析研究一下。假如说先有见，后有色相，那么见就应在前，色相就在后了。但没有色相，你能见个什么呢？又怎能谈得上那是“见”呢？所谓见者，只因有色相之故，才见到了这是什么、那是什么。若无色相，又从何而起“见”的作用呢？所以，“见性”只有从色相上才能显示它能见的作用。反过来说，假如先有色，而后有见，那么色应当在前，见应当在后。然而，没有见又何能显色呢？既然没看见，怎能会知道有什么色相呢？也就是说，没有“见性”，这个色相从何而显现出来呢？大家都没有见，那么，色虽有也等于没有，也不能显现出来。因此，性与相是不能分离开的。“见性”如此，其它的诸如闻、嗅、尝、觉、知等性的作用，也是如此。因此说，色之于性，性之于色，两者之间是不能分离开的。前面我们已讲过了，性的本体即空，那么色的本体又何异于空呢？所以，色和空是了无分别的，即色不异空，空不异色。

我们常常说佛教是不二法门，指的就是这个意思，一切都不二。因为它是一而二，二而一的。你说是一吧，它又是二；你说是二吧，它又是一。本是一体，所以不能分离出来。你一定要分别，那就误入歧途了。我们前面反复以水和波浪作例子。水和波浪也是一，因为水和波浪同以湿为体。水是静止相，而波浪以动为相，水因风起了波浪，相则由静变为动，相变了，看起来是两样，但都是一体。所以是一而二、二而一的。镜子和影子的道理也是如此。无论用什么材料，或做成什么样式，只要是镜子，则都能显影。倘若不能显影，就不成为镜子了。因镜不离影、影不离镜故，镜即是影、影即是镜，故称之为不二法门。我们人呢，从生下来，一有知识，就把性所显现出来的山河大地、宇宙万有等一切影象都当成真有，而去捕风捉影。也就是说，只看到影子，晓得影子，而不晓得影子是镜光显现出来的，没有认识这个镜光。倘若我们能认识了这个镜光，也就识得佛性了。为什么呢？因为影子有来去，有生灭，而镜光总是常在。镜子是猫来了现猫，狗来了现狗，所显现的影子有来有去，有生有灭，但镜光从不变异。山河大地等一切境相也是常寂光中的影子。我们常说“沧海桑田”，现在是沧海，将来可变为桑田；过去是桑田，现在却变为沧海了。譬如，我们中国的云南，从前是大海，现在变成山和田了。虽然这些色相和刚才所说镜子里的影子是在不断地变化，有来有去、有生有灭。但镜光和性体一样，是没有生灭、如如不动的。

没有镜子，不能现影；没有影子，不能成为镜子。也就是说，性离不开色相，色相离不开性。所以性就是色，色就是性。这个道理就是佛教的不二法门。这一点能够透过，就是明心见性。不要以为明心见性是一桩难上加难、只有圣人才能证到的事情。修道人往往被明心见性四个字吓住了，认为高不可攀，不是现代人所能做到的。因之，一谈到明心见性，就谈虎色变，不敢靠拢。认为我们这些凡夫俗子是达不到这个境界的，而只能依靠净土宗，用念佛法门求生西方极乐世界，才是出路。等到了西方极乐世界，听佛说法后，再明心见性吧。在现今这个娑婆世界上，明心见性是不可能的。这话对一般善男信女说来，是千真万确的。因为现当末法时代，众生皆根钝障重，在这娑婆世界上修行，确是不易成就。但末法时代也有正法，不是没有上根人，决不能一刀切，一律对待，而把明心见性高高地推到圣境上，自己不敢承当。通过上面反复讲述的道理，就会明白：明心见性不在别处，就在你眼前，就在你能见、能闻、能行、能做处，回光一瞥，识得这个灵知就是自己的佛性，则一生修学事毕。一切众生都能见能闻，所以一切众生都是佛。这万能智性是在凡不减，在圣不增的。既然一切众生都能见能闻，都具如来智性，那么就不要再把明心见性高推圣境，而认为高不可攀了。只要在这能见、能闻等八大作用处，回光一照，认识这能见者是谁，能闻者是谁，在这上面一见而肯定，再不生疑，进而绵密保任，不要让它沾染色境，时时空灵。才有念起，便予觉破；刚将着境，随即牵转。做到内不随念转、外不为境迁，何愁不能圆证菩提！

自性是无相的真空体，性空无住，色相也空不可得，故无须企求，无须患得患失。《金刚经》说：“若见诸相非相，即见如来。”明白了性色真空的真理，就不会落在色尘上而被其所左右、动摇了。自己做得主，不为仆人所愚弄、所把持，不住一切境相，不执一切事物，时时绵密观照，就可以进入明心见性的境界了。

前面我们讲过了，一切境相皆是自性显现，没有自性，就没有境相，也无从见任何境相。因为有“见性”之故，才能见到色相。既然见相即是见性，相是能见的“见性”显现，那么，相就是性，性就是相。而性是真实不虚的，则色相也就真实不虚了。《法华经》说：“是法住法位，世间相常住。”说的就是世间一切相皆性所显现，性真实故，相也不虚而常住。前面谈到了眼睛只能看到有相的东西，而且要和眼睛相对才能看见。但是性无相，且又是绝对永恒的，那么如何见性呢？因为一切色相都是自性的显现，所以一切色相就是你自己，你自己就是一切色相。色外无心，心外无色。只有真正明白了这个道理，才能真正明白见相即是见性，见性即是见相。所以大慧宗杲禅师曾说，要肉眼见道，才是真正见道。仅是心地法眼见道，不为真正见道。道理就在于此。

没有性是不能显现万物的。反过来，没有一切色相又如何能见到这个无相的性呢？这一切色相都是你自性的显现，都是你自己的化身佛。我们寻常总以为化身者，是能变化出千千万万各种不同的分身，且能显现异常的神用。这都是因不明白真理所致，不明白所有一切事物、所有一切色相都是我们的化身。我们前面曾举了个例子，天空中的白云，因风吹而变现出苍狗相、狮子相、大山大川相等等。尽管它千变万化出各种各样的形态，但它本体还是白云呵。同样，世界上有千姿百态、千差万别的色相，但都是佛性的显现，都是自性的变化。教下说：“三界唯心，万法唯识。”所谓万法就是一切色相。“法”在佛教里含义很广，非但是色相，连我们的思想也包括在内。这一切都离不开识神的作用，即万法唯识，而识神就是自性所起的妙用呵！自性如水，识神如波。波就是水、水就是波，都是自性的妙用。有体必有相用，可以显现各种色相，发挥各种作用。同理，没有一切相用，又哪里知道有体呢？体就是理，相用就是事。理以事显，事以理成。譬如面前这个录音机，就是经过人们反复思考、分析研究，多次试验，不断改进，终于掌握了客观事物的规律，从而发明创造出来的。这就是自性所起的识神妙用呵！所以叫万法唯识。理和事互为依止，妙不可分。性和色、空和色都是同样的道理。这就是佛教的不二法门。真正明白了这个真理，肉眼就可见道！就不会被色相所迷惑，从而一改执着物境、认假为真的夙习，而能透过假相见本质——自性理体，这才是真正开悟、彻见本性了。

古来大德曾把修行人圆证菩提的三个次第，形象地比喻为：见山是山，见水是水（凡夫。假观）；见山非山，见水非水（心眼见道。空观）；见山还是山，见水还是水（彻底见性。中观）。说的就是这个道理。我们之所以在这里不厌其烦地、反复地讲不二法门，就因为它很重要，是《心经》的要旨、精华。只有把这个道理真正弄明白了，你才能进入明心见性的境界。

下面我们再谈谈，佛为什么说了“色不异空”，又接着说“空不异色”，然后又进一步说“色即是空，空即是色”呢？因为这几句不仅内容不同，而且所度的对象也不同，义理精微，所以句句深入，层次步步提高。

“色不异空”是对凡夫讲的。凡夫都着相、着有，把一切境相都认为是实有，贪得无厌，因而说色不异空，教大家清醒明白，不要执着所有色相。纵然你费尽毕生心力，使尽计谋，追逐求取，可到头来，还是一场空，反而临终随业受报，枉受轮回之苦，太不值得了。

“空不异色”是对二乘说的。因二乘人执空，认为色之外有空、空之外有色，因而废色守空。他们认为凡夫因执着色相，为物所使，困扰受苦，造业受报，故生死不了。欲了生死，则必须远离这个色相肉体，故断除“人我执”，破有，守空。殊不知，有个“空”在，还是着有。而且死守空边，这空便成为生死窠臼。守在这窠臼边，虽了了分段生死，不入六道轮回，但因执空，法见未除，不得自在，还有变易生死未了，故不是真正见性，尚不是究竟法。所以佛说“空不异色”而度之，使他们晓得空和色无有两样，不要执空废有，从而破除法执，圆证菩提。

“不异”二字虽说是没有差异、没有两样的意思，但总好象还是有两样东西存在，不是一体。所以佛紧接着斩钉截铁地说：“色即是空，空即是色。”这是破菩萨色、空尚存二见而说的。菩萨虽然知道色和空无有二样，但“无二样”毕竟还是针对两种东西比较而言，仍不是一个分不开的浑同体。所以佛慈悲心切，为破菩萨执有二见之过，进一步明确地指出：色即是空，空即是色。色、空不是两个体，无有二般。色、空是一个体，是完全一致的，色空就是“一”。尽管现千差万别的相，但相就是性，性就是相；色就是空，空就是色。佛是教我们认清真理，不要把相和性、色和空误认为大体相同的两样东西，而去追逐企求，以致误入歧途。我们修行人真正明白了色、空不二的道理，也就会明白大乘佛教中的空不是顽空、断灭空，而是妙有真空。因性空无住，当体即空，所以相也虚幻不实，了不可得。故我们对一切色相，不可执着企求、患得患失。何谓妙呢？山河大地、森罗万象，一切色相无不是自性的显现，一切色相就是你自己，你自己就是一切色相，“一切唯心造”。在色相上不分别、不执着，随缘起用，不取不舍，这就是妙！我们只有把色、空不二的道理真正弄清楚了，见相即是见性，就可以透过一切色相，而见自性。见性即是见相，就可以由性而起妙用，任运腾腾，腾腾任运，光明自在，圆证菩提。

有的人就不理解，山河大地是“器世间”，是没有知觉的，怎么会有佛性呢？佛性是有知觉的呀！他不知道，这山河大地本来就是我们八识当中的“相分”。八识的功能有相分、见分、自证分和证自证分四种，这是相宗所讲的内容。其实，相宗和性宗都是一体。佛说：“三界唯心，万法唯识。”那么，弘法的菩萨就以“三界唯心”为性宗，以“万法唯识”为相宗。由相用而归于性体，叫破相见性，即性宗。由性体而起相用，就是真空的妙用，叫大机大用，即相宗。性宗、相宗本是一体，相即是性，性即是相。关于相宗八识的相分、见分、自证分和证自证分，我们将放在后面再讲。

前面我们已介绍了，《心经》所说五蕴中的色蕴包括十一个色法，即五根和六尘。受想行识四蕴是心法。受想两蕴摄五十一个心所法。行蕴摄二十四个不相应法。识蕴摄八个心王法，八个心王就是八个识。因此，色和心两法共摄有九十四法，均是有为法。再加上六个非色非心的无为法，合计起来是一百法。这一百法就是相宗的《百法明门论》里的精义。释迦佛说了八万四千法门。弥勒佛用“识大”修行，证成功后，则把八万四千法门缩为六百六十法。因为我们这个阎浮提人根性比较差，尤其是末法时代，感到这八万四千法门太繁琐，不容易理解，不容易记得清楚。所以，弥勒佛慈悲，从八万四千法门中，拣重要的归纳整理起来，缩成六百六十法。印度的无著菩萨，在禅定中进入兜率天“弥勒内院”，聆听弥勒佛讲述六百六十法的《瑜伽师地论》之后，又把它浓缩归纳为一百法。由于这二位菩萨相继做了化繁为简、变难为易的工作，才使我们这些后生小子能够理解，容易信入。弥勒菩萨和无著菩萨真是慈悲无限、功德无量。不然的话，八万四千法门这么繁琐，哪里能够理解清楚，又怎么能够信受奉行呢？

《心经》只有二百六十个字，言简意赅，义理非常丰富。它把无著大师的一百法，弥勒菩萨的六百六十法，甚至释迦佛的八万四千法门，都统统包括在内了。真可谓“芥子纳须弥”呵！这就是说，《心经》所说的五蕴就能够统摄八万四千法门。仅色蕴所说的十一个色法，就这么完备、这么广阔。我们人呢，对于色法执着得很深，因为它有相可见，又可见又可对，故而把它提到最前面来讨论，让我们提高警觉，清醒深彻地觉悟到，色相与真空本来就没有两样。所以说，“色不异空，空不异色。”这个真理是由妙慧觉照而来的，观自在菩萨所修的甚深般若法，就是彻底的妙智慧。这个妙智慧即真如无为法，比喻为镜光。假若我们以镜光、影子作比喻的话，那么，九十四个色法和心法就是影子，六个无为法就是镜光。“六种无为”是：虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、受想灭无为、真如无为，其中的真如无为就是涅槃。无为妙智能够觉照，观见五蕴的发起，进而将其照空，故能够“照见五蕴皆空”。假如我们不修行，怎么能够了然于真如实相，而不迷于妄识呢？舍离了妙智，就不能照空色蕴，更不能由此产生“度一切苦厄”的效果。色蕴看起来不容易破，因为有十一个之多。事实上，我们并不是一个一个地去破，只要知道一切本来是空无所有，而不去计度分别，不妄生议论，不胡思乱想，那么，虽有色也是无住的妙色，即“妙有真空”，也就是“色即是空，空即是色”。

佛教名词求解释？

这是唯识的名相，一般很难理解，要学习唯识宗要先有很深的佛法基础。

“心法”：又称‘心王’也就是八种识.这心法也就是一切万法的本源，一切法都是从心法中生，故经云：“心生故一切法生，心灭故一切法灭。”而一切法，皆是心识之所变现，因此，唯识学中，称心识为“能变”而一切法为“所变”。又，以一切法皆是心识所变现，故除了心识外，并无少法可得，一切法皆是自心现影像（自心之相分），故说“三界唯心，万法唯识”这就是唯识学主要的宗旨：一切法，唯有识，皆识所变，并无实内外诸法可得。

又，‘心’有好几种分类及意义：

一、两种心：

1．肉团心——梵语汗栗驮（Hrdaya），又译为纥哩陀耶，略称为肉心。即凡夫肉身五藏中之心藏，乃意根所依之处，由八瓣肉叶所组成。据瑜伽师地论卷一上载，阿赖耶识初受生时，其托处即是肉心；若识舍离肉心，人身即亡。于密教，大日经疏上说，由此肉团心观八叶莲华，以成毘卢遮那佛身，故将肉心解为众生之自性真实心。

2．缘虑心——梵语质多（Citta）,为八识心王及心所之总称，相当于五蕴中之受、想、行、识四蕴。一般佛经所说的心，多指此而言。

二、四种心（此依翻译名义集及三藏法数）：

1．肉团心——即汗栗驮心，意如上述。

2．缘虑心——缘持思虑之心，即质多心。此通八识而言，谓眼缘色，乃至第八识缘根身种子器世间。

3．积聚精要心——谓诸经中积集一切要义，名为‘文心’亦即心要之义；如般若心经为大般若经六百卷之心要。

4．坚实心——谓坚固真实，乃众生本有之性，诸佛所证之理，亦即第一义心。

三、六种心（此依窥基大师百法明门论解）：

1．集起心——这单指第八识，以第八识能集起种子，而起现行，故称第八识为集起心。

2．积集心——这指前七转识，以前七识能熏且积集诸法种子，故称前七识为积集心（又第八识亦可称为积集心，以其能含藏积集诸法种故。）

3．缘虑心——以能缘自分境故。

4．识——或识心，即了别心，以识即了别之义。此指前六识，因前六识以能了别为主。

5．意——此指第七末那识，以第七识恒审思量，故名为“意”

6．心——此指第八识。在佛经中，亦常以“心”指第八识，或称第八识心，而以“心、意、识”表示（或代表）第八、第七、及前六识。

顺便也把心所有法，色法，心不相应行法也稍微解释说明一下，可能你也有看到

【心所有法】：简称“心所”。“心”即心王。“所有”即所拥有。这一类法，是心王所拥有的法；亦即：心王是体，这些法是心体的作用。以作用是依于本体的，若无本体，则无法产生作用，因此说这些作用是“属于心王所有的”而称“心所有法”，这是依主释。又，心王如王，心所有法如臣、如伴；如世间王之所至，群臣随之，心、心所法亦如是，心王所至，心所法必随之。国王以有群臣，故能有作用，能造作诸事业。心王亦如是，以有诸心所，故能起种种作用，造作种种事业。

【色法】：指由能造的四大（地、水、火、风）与所造的四微（色、香、味、触）这八法共同形成的内五根（眼、耳、鼻、舌、身）、外五境（色、声、香、味、触）十种，再加“法处所摄色”，也就是“法尘”，共有十一种色法（即物质之法）。这十一种色法，是诸识之所缘及诸识之所依；其中五根与五境这十种色法，是有质碍之色（‘质碍’之义为：凡物皆各有实质，故其“体”相碍而不能相入，如木不能入石，以木与石皆各有“质”而相“碍”故。）有质碍色（有质碍之色法）亦称为“有对色”以有实境对于根、识故。第十一种色，法处所摄色（法尘），即称“无对色”，因为法处色是意识取五尘落谢之影像，或是第六识自己所变现的相分，所以只有影像，而无实质与意识相对，故称法处色为‘无对色’。

【心不相应行法】：据大乘广五蕴论，行蕴有二种：一、心相应行，即是诸心所法，共有五十一法。二、心不相应行法，共有二十四法。亦即，不论其为“相应”或“不相应”此二类法，都是行蕴所摄。“相应”之义极多，简单而言，即：相呼应，意指与心王相呼应，也就是：“心王一叫，它就应”称为‘与心相应’。因为诸心所法都是属于心王所有，为心王之从属，故时时与心王相呼应。又，须有四方面相同，才能称为“相应”：‘同时、同依、同缘、同事’。意即，“心所”须与“心王”同时起、同所依之根、同所缘之境、同一自证分体事、（同时、同根、同境、同自证分）才能称为相应，而“得”等二十四法因为：

（1） 他们本身‘非能缘’故不与心王相应；

（2） 因为“无质碍”故不与色法相应。

（3） 因为“有生灭”所以不与无为法相应。

因此，所谓“心不相应行法”不只是与“心”（心王）不相应，而是指它们与色法、及无为法，也都是不相应。虽然与心不相应，但它们还是属于行蕴（心行）中的一种，只是这种行蕴不能与心王同时相应而起罢了。

若对唯识宗感兴趣，应该打好佛法的基础，然后可以看成观法师的《大乘百法明门论今注》的书籍和讲座，然后可以再看成观法师的《唯识三十论颂义贯》书籍和讲座。

佛经中的“法”是指什么？

六尘之一，经云：“意法为缘生意识”，就是讲：“意根与法尘相触而生出意识心”，六根与六尘相触而生出六识心；合起来叫做“十八界法”也叫“一切法”。十八界法都是生灭法，都是“虚妄不实”。唯有能生万法之“如来藏”才是“不生不灭”之“实际”之法。

致于“法尘”，因为很深（唯识学内容），末学也不能解说，现摘录善知识详解如下，不懂也不足为奇，闻者熏习即可：

法尘是相分。为意根、意识的见分所缘。

意根为缘外境时会以作意及思心所缘第八识的见分，这时第八识的见分就是意根的相分了，故而第八识见分也是法尘。除此以外的如来藏变现的相分法尘可以分为色法尘和心法尘。

色法尘---意根、意识观色时所生。意识了别长、短、方、圆、高、低等形色及伸、缩、坐、卧等表色与气质、神韵、幽雅、粗犷等无表色，皆是色法尘。

带质境、独影境之法尘皆是色法尘。

心法尘----意根、意识观心时所生。

心法尘。如意识之忆往前尘，展望未来，思惟推敲属心法尘。意识之赞同、反对、悲观、乐观、怀疑、态度、观念等属心法尘。心想未完之事，便觉有「压力」之心法尘；被人误会便有「委屈」之心法尘、被人赞美便有「快乐」之心法尘、等等之受蕴法尘相，因受蕴是心法故。

然而相分与见分是相对的。如七转识是属见分，但依第八识的角度来看，七转识是第八识所缘的相分；意识与其相应的五十一心所法，共缘相分境时五十一心所法与意识是同属见分，但意识若起证自证分反观五十一心所法时，则五十一心所法就变为意识心所缘的相分了。所以当意识心起证自证分反观五十一心所时，五十一心所法就是意识心所缘的心法尘了。意识缘五尘相分如是起心分别产生遍行、别境、善十一、六根本烦恼、二十随烦恼、四不定等五十一心所法之法尘，故属心所有法，是心法尘相分，也可以是见分。

意识心缘怨亲债主仇人时，意识心会与忿恨心所共缘怨亲债主仇人之相分境，此时的忿恨心所和意识一样是属见分所摄，但意识心起证自证分反观思惟---何以会生起忿恨心所时，此时的忿恨心所又变成是意识所缘的相分了。

第七识是同一时间遍一切现量之法尘境的缘故，因第七识别境之慧心所了别慧极劣，无法如意识般深细了别。是故第七识所缘的法尘与第六识所缘的法尘层次上是不一样的。

末那只缘法尘，就是只能在五尘境是否有重大变动上作了别；而法尘又在内相分五尘境上显现，所以说末那触内相分五尘境，而在五尘境上的法尘作了别。然因末那慧劣，于了别法尘而知五尘境有重大变动时，即唤起前六识进一步详细分别。盖六识既起，必因末那已就法尘加以极粗的了别，而作意令六识现起故。

虽然五遍行的「想」心所就是了知，但他的了知仅在境界上，就是在末那触内相分法尘境的境界上；犹需依赖他自己很粗糙的五别境「慧」心所运作，才能就所缘法尘境所代表之五尘境是否有重大变动而生起分别，才能作下决定：要或不要唤起意识觉知心来了别。末那如是，意识亦然；但意识的想心所，主要是在刚触知法尘或六尘境界时的心所法，只是对六尘极粗的了知，都属于境界受的部分，但已是比末那的了别详细多了。至于意识的别境慧，那已是详细了别六尘境以后的事了。

意根与意识所缘者称为法尘，有时不离于五尘，有时可以离于五尘。意识仅能专注于五尘中某一尘内容之分别，同时亦能随着意根少分缘于另外四尘之粗略相，但无法专注而同时了知各别详细内容。又意识分别五尘时，可超越五识各别所缘之内容，例如色尘之长短方圆等而非仅是青黄赤白，故知以法尘之名称指出为意根与意识之所缘，有别于五识之所缘。

前五识现起时，必定与意识俱起，于了别五尘境时，五识于最初刹那所了别者乃五尘之总相，例如色尘之青黄赤白、声尘之大小声等，亦即显色部份，而于后刹那所了别之形色、表色与无表色等要仔细了别之五尘相，则要透过意识于同时同境了别之，为了区别意识与五识所了别之不同，因此将意识所了别者称为法尘。

法尘和性境并不是总联系在一起的。

眼见山，山本身属性境，因「性境不随心」，山之本境不被意识心所缘而有所改变其相状，称为性境，其余声香味触四尘色境，亦复如是，皆实种所生，性境所摄。

眼识只缘山之青、绿等显色，而意识缘山之山势高、低、远、近…等形色，及意识所变生山之壮观、气势等无表色，属带质境法尘。

带质境者谓依于性境上所起之法尘境，称为带质境。如高峻的山、这座山看起来气势雄伟；形容山之高峻、山之气势雄伟则属带质境，夹带于性境本质上之质境谓带质境。

而带质境又随七转识心之起伏而有所改变，如心情好时听见枝头上小鸟鸣唱便觉叫声悦耳；心烦气噪时闻见小鸟啼叫便觉啼声吵杂；同样之小鸟鸣啼声尘，及同样之七转识心，所缘之带质境便随心境起伏而有所不同。

又带质境会因比量之判断产生非量之相分法尘，名曰：『带质独影』。如于暗夜中脚踩到草绳，误以为是踩到一条蛇；意识心缘草绳之似带质相分，便会于意识见分比量思维又生起以为是「蛇」之独影相分境谓带质独影法尘，是故「带质有覆通情本」。

睡梦中独头意识，因不触外五尘，亦是法尘，是不依于五尘相分性境上所起之法尘，亦称独影境。意识作梦所显示的梦境尘相，若非醒来否则一般人无法了知是梦境，因与真实五尘境一样故，但梦境尘相非是性境乃是独影境，由如来藏所流注现行，纯为意识见分所缘，是故「独影唯从见」而独影境乃法处所摄色之遍计所执色之一。

法处所摄色也是色法尘。包括遍计所执色，受所引色，定果色，极迥色，极微色。

受所引色就是意识缘相分境后有感受而依于相分境所引生出的色法，属于无表色。如于花朵所显示出的美丽，于女人身上所显示出的温柔，于男人身所显示出的粗犷，于佛像上所显示出的庄严，于有、无受戒之行为差异，所显示出的律仪与不律仪。因有受戒就有戒体，依于戒体及戒的规范，让人显示出有庄严律仪感受的无表色。

极迥色--极远之处难以观见的显色，非眼识所能缘之，是意识所缘，故而也是法尘。

极微色---极为微小处难以观见的形色，非眼识所能缘之，也是意识所缘，故而也是法尘。

定果色就是由禅定所引生之实色，如八地菩萨能不需作意无功用行的变现出鱼、米、花、山等之实色，亦名为自在生色。

南无大乘胜义僧！

大乘百法明门论的翻译注明

大乘百法明门论 天亲菩萨造三藏法师玄奘译

注释：

“大乘”：表示非小乘，因为小乘只有七十五法。

“百法”：包含心法八种、心所有法五十一、色法十一、心不相应行法二十四、无为法六种，共有一百种。这一百法为天亲菩萨从瑜伽师地论的六百六十法中，撷（xié）取出来而成。因为天亲菩萨见论中六百六十法，实在不是一般人所能受持的，因此从瑜伽师地论的“本地分”中，撷取足以提纲挈领的一百法，以便一般人受持，令知万法之大要。

“明”：为菩萨无漏之智慧，以此智，能破无明暗，故为智明。相对于凡夫的有漏慧，不能破烦恼，故不得心明，或明了一切法。

“门”：出入之方便也；亦开通无滞之义也。意谓这百法乃是凡圣共由之门，也是众生入大乘、及通达一切法之门。

“论”：梵文阿毘达磨，义为无比法；又抉择之义，谓抉择性相，教诫后学，决断疑惑，称之为论。以对于论文中所论列之“百法”中，一切法界有情皆执有我，故招分段及变易二种生死。若能分明了悟此百法中，悉皆无“我”可得，则能超越此二种生死，凡圣情尽，即此便是入大乘之门；此则本论之目的。

“天亲菩萨造”：佛灭度后，慈氏菩萨愍念众生邪见增盛，难入正法，于是从兜率天下，现身于中印度阿逾陀国，为无着菩萨说瑜伽师地论，统收万法，概括成为六百六十法，摄一切名理殆尽。此论文共有五分：一、本地分，二、摄抉择分，三、摄释分，四、摄异门分，五、摄事分。此为唯识学，除解深密经外，最重要的圣典。后天亲菩萨因为见瑜伽论文繁，乃于此论之“本地分”中，略录百法名数，使万法宗要归于指掌之中，方便后学。

天亲菩萨，为北天竺、富娄沙富国（译为丈夫国）人。“天亲”，梵文婆薮（sǒu）盘豆，意为“天亲”，即天之所亲；或云“世亲”，世人之所亲也。天亲之兄无着菩萨（梵云：阿僧伽），以解大乘空义，广造诸论，发挥大乘。天亲菩萨开始时为小乘教，后由其兄无着之教，归于大乘，广造诸论，赞扬大乘，以补前咎。

“造”，即造论。谓此百法虽是从瑜伽论中录出，但论文是天亲菩萨依本论之义所写，故为此“百法明门论”造论之主。

“唐三藏法师玄奘奉诏译”：此为译主之名。“三藏法师”，凡通达经律论三藏之法师皆得称为三藏法师。“法师”，以佛法自修教他之比丘僧。“玄奘”602-664，留学印度十九年，译出经论七十五部，一三三五卷。为佛教之重要译经师。

论：如世尊言：「一切法无我。」何等一切法？云何为无我？

「如世尊言」：这是论主推尊「法有所自」，也就是：这百法明门论是有根据的，不是论主自己的创作，而是根据世尊所说的修多罗教。

「一切法无我」：「一切法」，即万法。此万法，于瑜伽师地论中概括为六百六十法，于此百法明门论中又再概括为一百种，而分为五大类（即所谓「五位」）。这五大类、一百法即代表一切法。而在这五类百法中，却没有一法，于其中有「我」可得，故说「一切法无我」；若了达「一切法无我」，即不妄执、妄计一切法；以自不执故，即得解脱：自得解脱，亦解脱一切。

这百法最先可分为二大类，即有为法与无为法；于有为法中又可分为四大类：心法、心所有法、色法、心不相应行法。这「一切法无我」，即是此一论之总纲。

「何等一切法」：什么是一切法？一切法包括那些？

「云何为无我」：什么是无我？为何说无我？「无我」包括两种：「人无我」与「法无我」。以「无我」即是空，故「二无我」 （「人无我」与「法无我」）又称为人空及法空。又，「我」即主宰义，以五蕴和合的「人」中，并无有一法可主宰此身，故称人无我。「法」中亦如是，任何一法中，并无有主宰可得，但因缘和合而起生住异灭之作用，故法无我。以证悟二无我故，即从人、法中得解脱，是为「二无我智」之功用。

五位

论：一切法者，略有五种：一者心法，二者心所有法，三者色法，四者心不相应行法，五者无为法。

「略有五种」—大略而言，可分五种。这是指：若要细分，则可以有很多类；现在只是大致分类而已。

「心法」：又称「心王」，也就是八种识。这心法也就是一切万法的本源，一切法皆从心法中生，故经云：「心生故一切法生：心灭故一切法灭。」而一切法，皆是心识之所变现，因此，唯识学中，称心识为「能变」，而一切法为「所变」。又，以一切法皆是心识所变现，故除了心识外，并无少法可得，一切法皆是自心现影像（自心之相分），故说三界唯心，万法唯识，这就是唯识学主要的宗旨：一切法，唯有识，皆识所变，并无实内外诸法可得。

又，「心」有好几种分类及意义：

一、两种心：

1．肉团心——梵语汗栗驮(Hrdaya)，又译为纥哩陀耶，略称为肉心。即凡夫肉身五脏中之心脏，乃意根所依之处，由八瓣肉叶所组成。

据瑜伽师地论记卷一上载，阿赖耶识初受生时，其托处即为肉心：若识舍离肉心，人身即亡。于密教，大日经疏上说，由此肉团心观八叶莲花，以成毗卢遮那佛身，故将肉心解为众生之自性真实心。

2．缘虑心——梵语质多(，Citta)，为八识心王及心所之总称，相当于五蕴中之受、想、行、识四蕴。一般佛经所说的心，多指此而言。

二、四种心（此依翻译名义集及三藏法数）

1．肉团心——即汗栗驮心，意如上说

2．缘虑心——缘持思虑之心，即质多心。此通第八识而言，谓眼缘色，乃至第八识缘根身种子器世间。

3．积聚精要心——谓诸经中积集一切要义，名为「文心」亦即心要之义；如般若心经为大般若经六百卷之心要。

4．坚实心——谓坚固真实，乃众生本有之性，诸佛所证之理，亦即第一义心。

三、六种心（此依窥基大师百法明门论解）：

1．集起心——这单指第八识，以第八识能集诸种子，而起现行，故称第八识为集起心。

2．积集心——这指前七转识，以前七识能熏且积集诸法种子，故称前七识为积集心。（又第八识亦可称为积集心，以其能含藏积集诸法种故。）

3．缘虑心——以能缘自分境故。

4．识——或识心，即了别心，以识即了别之义。此指前六识，因前六识以能了别为主。

5．意——此指第七末那识，以第七识恒审思量，故名为「意」。

6．心——此指第八识。在佛经中，亦常以「心」指第八识，或称第八识心，而以「心、意、识」表示（或代表）第八、第七、及前六识。

「心所有法」：简称「心所」。「心」，即心王。「所有」，即所拥有。这一类法，是心王所拥有的法：亦即…心王是体，这些法是心体的作用。以作用是依于本体的，若无本体，则无法产生作用，因此说这些作用是「属于心王所有的」，而称「心所有法」，这是依主释。又：心王如主：心所有法如臣、如伴；如世间王之所至，群臣随之，心：心所法亦如是，心王所至，心所法必随之。国王以有群臣，故能有作用，能造作诸事业：心王亦如是，以有诸心所，故能起种种作用，造作种种事业。

「色法」：指由能造的四大（地、水、火、风）与所造的四微（色、香、味、触）这八法共同形成的内五根（眼、耳、鼻、舌、身）、外五境（色、声、香、味、触）十种，再加「法处所摄色」，也就是「法尘」，共十一种色法（即物质之法）。这十一种色法，是诸识之所缘及诸识之所依；其中五根与五境这十种色法，是有质碍之色（「质碍」之义为：凡物皆各有实质，故其「体」相碍而不能相入，如木不能入石，以木与石皆各有「质」而相「碍」故。）有质碍色（有质碍之色法）亦称为「有对色」，以有实境对于根、识故。第十一种色，法处所摄色（法尘），即称「无对色」，因为法处色是意识取五尘落谢之影像，或是第六识自己所变现的相分，所以只有影像，而无实质与意识相对，故称法处色为「无对色」。

「心不相应行法」：据大乘广五蕴论，行蕴有二种：一、心相应行，即是诸心所法，共有五十一法。二：心不相应行法，共有二十四法。亦即，不论其为「相应」或「不相应」，此二类法，都是行蕴所摄。「相应」之义极多，简单而言，即：相呼应，意指与心王相呼应，也就是：「心王一叫，它就应」，称为「与心相应」。因为诸心所法都是属于心王所有，为心王之从属，故时时兴心王相呼应。又，须有四方面相同，才能称为「相应」：「同时、同依、同缘、同事」。意即，「心所」须与「心王」同时起、同所依之根、同所缘之境、同一自证分体事、（同时、同根、同境、同自证分）才能称为相应。而「得」等二十四法因为：

1、它们本身「非能缘」，故不与心王相应；

2、因为「无质碍」，故不与色法相应。

3、因为「有生减」，所以不与无为法相应。

因此，所谓「心不相应行法」，不只是与心（心王）不相应，而是指它们与色法、及无为法，也都不相应。虽然与心不相应，但它们还是属于行蕴（心行）中的一种，只是这种行蕴不能与心王同时相应而起罢了。

「无为法」：「为」即造作义，亦即是生减、来去之义。故窥基大师说：「无为者，即不生不减，无来无去，非彼非此，绝得绝失，简异有为，无造作故，名曰无为。」（百法明门论解）。无为法共有六种。这「无为法」为五位百法中的第五位，前四位（心法：心所有法、色法：心不相应行法）合为一大类，即是「有为法」。这四类所成的有为法、与这无为法，便涵括了一切法。而整个唯识学的目的，亦在令行者了一切「有为」，而证入「无为」，最后连「无为」亦不住，以无为是依于有为所显；是故既了无为，若住着无为，亦非究竟，仍是依他、徧计。又，有为与无为皆是自心现量、唯识所现，如是契入，名为现证「真如无为」之境。是故当知，唯识「百法明门」之意，即是将所有箭头都指向最后这一法：「真如无为」；是故「真如无为」为「百法明门」乃至整个唯识学最终之依归。这在本论及所有唯识论典中的架构及开示，都是十分明白地显示了：学者于此希留意焉。

论：一切最胜故，与此相应故，二所现影故，三分位差别故，四所显示故。如是次第。

「一切最胜故」：这是指第一类心法（心王），亦即八种识；众生由于这八识造善造恶，五趣轮转，乃至成佛，皆是此心所作，一切染净因果，依心而立，故此心在一切有为、无为法中，最胜、最有力，故列为第一位。

「与此相应故」：这是指第二类的心所有法。 「此」，指八识心王。意谓：这类心所有法，因为与心王相应，不离心王，且属于心王所有，故与心王相比，心王较胜，而心所法较劣：先胜后劣，故将「心所有法」列为第二类。又，心王如体，心所为心王之用（作用），先体后用，因此在阐释心体之后，再阐释心体的种种作用、功能，故列「心所有法」为第二位。

「二所现影故」：这是指第三类色法。因为色法不能自起，是由心王及心所所变现的影像，因此，色法不能离于心王与心所而有；心王心所是「能变」、色法是其「所变」：先说「能变」，后说「所变」，因此在心王及心所之后，列「色法」为第三位。

「三分位差别故」：这是指第四类「心不相应行法」，因为心不相应行，也是不能自起，要藉前面三位（心法：心所法、色法）的分位差别而假立。因为比较而言，前三类法是「实」，而这一类「心不相应行」完全是「假立」之法，不能离于心、心所、色法而有，故列于第四类。到此为止，便讲完了「有为法」的大分类。至此，亦可知，这四类法，从心王开始，此后，每一类皆依前而起（依前而立）：心王是主，为一切之所依；其次， 「心所」依于心王；再其次，色法又依于「心、心所法」：接着心不相应行法又依于「心、心所、及色法」；真是层层相依。以此之故列「心不相应行」为第四位。

「四所显示故」：这是指第五类「无为法」。无为法共有六种，而这六种无为法，其体性甚深，若不从前面四类法（心、心所、色、不相应行）去对照，即无法彰显其性，因此藉前面四类有为法的「断染成净」，来显示「无为法的体性」，所以要先说「有为」，后说「无为」，从「有为」的断证，来成就及显示「无为」之体性，因此列无为法为第五位。

「如是次第」：这是结语。由于上面所说的诸法有其「胜、劣」（心王与心所），「能变、所变」（心：心所与色法），「实法、假立」（心、心所、色法与心不相应行），「能显、所显」（有为与无为），因此依次而立诸法「五位」之次第如是。 以下详细内容请见成观法师著作之《大乘百法明门论今注》

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