无分别慧(分别慧是什么意思)

佛教说：无分别心、无分别智，是指什么？既然无分别,怎么会有分别与无分别之分？这是悖论？

无分别智，又称为无分别心，是指舍离主观和客观的相对之相，而达到真正平等的真实智慧。

简单说，无分别智就是离主观、客观相，平等地运作的智慧，也是超越凡夫概念式思维的真实观智。无分别智属于出世间智、无漏智，是佛智的相应心品。

无分别智有三种，分别是：

一、加行无分别智

是寻思的智慧，又称为加行智，是道之因，是地前加行位的菩萨所修的智慧。

简单的说，就是把凡夫的分别心识修成无分别的智慧，也就是从凡入圣的知见跨越。

想要把凡夫的分别识念，转为圣者特有的无分别智，需要的是正见的抉择。

其过程是通过反反复复地听闻思惟佛法，进而起修，把无始劫以来因无明而生的种种我执妄见统统舍弃，解除凡夫心的颠倒妄想，种种疑惑。心中无疑，烦恼已尽，那就可以远离分别了。

玄奘法师把这种无分别翻译为“喜足”无分别。

什么叫喜足无分别：

那是因为无始劫以来的无明之惑都渐渐消除，心中欢喜无量，正见具足，不再为疑惑所烦恼，不需要再去分别妄念。所以称为喜足无分别。

这个修行的过程，古人曾经很形象地譬喻为以楔出楔，也就是把一个木楔打进木头的缝隙中把另一个木楔起出来，最后恢复木头原本的样子。借正见之楔出妄念之楔，恢复本来面目。

二、根本无分别智

这是正证之慧，又称为出世无分别智，根本智，是道之体。

《成唯识论》中说：“根本无分别智，亲证二空所显真理，无境相故，能断随眠。”

《三藏法数》中说：“此智不依于心，不缘外境，了一切境，皆即真如，境智无异。如人闭目外无分别，由此无分别智能生种种分别，是名根本智。”

根本智，乃是各种智慧的根本，因为它能够契证真如妙理，平等如实，没有差别。

在《摄大乘论释》中运用了譬喻来比较加行智和根本智：

如果一个哑人，知道了境界的义趣，却无法表达出来，这是加行智；如果一个哑人，正在领受境界，而无所言说，这就是根本智。

再简单一点说，就像一个哑子没有吃过蜂蜜，但是知道蜂蜜的味道如何甜美，他无法表述出来，这是加行智；如果一个哑子正在吃蜂蜜，但是安享于静静吃蜜的的状态，却无法把蜜的美味告诉其他人，这就是根本智。

一个是在理上了解，一个是亲证，这是修行阶次的不同。

三、后得无分别智

又称为后得智，是出观起用的智慧，是道的果，是分别一切差别相的智慧。

据《成唯识论》中说，根本智和后得智属于同一种智，只是它们的作用不同，后得智依根本智才能掌握佛法的真理，根本智需要依靠后得智才能在世俗世界的认识中发挥其作用。

《三藏法数》中说：“依止于心，缘于外境，种种分别，境智有异，如人开目，众色显现，以其于根本智后而得此智，是名后得智。”这种状态，就像《金刚经》中所说的：“如人有目，日光明照，见种种色。”

如果把根本智比喻为哑子吃蜜，却无法告知别人其中的美味一样，那么后得智就像一个能言善辩的人吃了蜂蜜之后，把蜂蜜的美味告诉每一个遇到的有缘人。

凡夫众生有分别心：因为有分别心，有了是非人我，善恶美丑。

佛无分别心：因为无分别，所以无烦脑贪爱。无名利缠缚，所以解脱；

佛和众生的分别与无分别根源于迷悟差别；众生迷，所以以假像为真。区分各种幻像；

佛悟道。看各种像皆是幻，皆是无中生有。故为不二法，故为一。

所以有分别与无分别之分这不是悖论。

扩展资料：

无分别心，是佛学术语。此为离情念分别之心识。有二种，一为无漏之无分别心，一为有漏之无分别心。

无漏之无分别心，又云无分别智，正体会真如之智也，有漏之无分别心，如定心之第六识或第八识及眼等之五识，称于境之自相，现量之心是也。分别为随念，计度，自性之三种。

无分别者，无随念计度之二种，非无自性也。注明：无分别心不是不明善恶，而是对善恶之人平等对待，付以真心，无有差别。

无分别智释义

指舍离主观、客观之相，而达平等之真实智慧。即菩萨於初地入见道时，缘一切法之真如，断离能取与所取之差别，境智冥合，平等而无分别之智。亦即远离名想概念等虚妄分别之世俗认识，唯对真如之认识能如实而无分别。

此智属于出世间智与无漏智，为佛智之相应心品。此智有加行、根本、後得等三种之别：

(一)寻思之慧，称为加行无分别智，又作加行智，乃道之「因」。

(二)正证之慧，称为根本无分别智，又作出世无分别智、根本智，乃道之「体」。

(三)出观起用之慧，称为後得无分别智，又称後得智，乃道之「果」。

另据成唯识论卷十之说，根本无分别智与後得无分别智属同一种智，惟作用不同，後得智依根本智方能掌握佛教真理，根本智则靠後得智方可於世俗世界之认识中发挥功能。

参考资料：百度百科-无分别心

百度百科-无分别智

佛教中“无分别”到底指什么？

文｜大生

很多学佛的朋友，喜欢说“无分别”、“无分别”，但凡有思考和分别，立刻会有人上来说“无分别”。但如果真是这样，佛陀有必要说法几十年、禅宗祖师有必要拜师收徒之类“分别”的事么？

显然，无分别一定不说浑浑噩噩稀里糊涂。那什么才是真的“无分别”呢？

在佛教来看，智慧分为两种。

一种为法住智（思别的智慧），指观察诸法之因果缘起之智。从《阿含经》开始，包括禅宗早期一直至今，都会强调思维、思辩的过程，这是修行必经之路；

二为涅槃智（无分别智），指悟入诸法生灭无常、法性空寂之智（舍离主观、客观之相，而达平等之真实智慧）。这是修行的状态和结果。

按佛经来说，初地菩萨亲见空性——亲见诸法平等的本质，才真正有无分别智。而一直要到成佛时，消灭主客二元对立的差别，这才真正的无分别。

初地菩萨之前不可能现见空性，此阶段只能踏踏实实弄清楚法住智，将逻辑思维阶段先过关。光依靠世俗、逻辑不能获得解脱，但若没有世俗智、逻辑，则更不可能解脱。所以《阿含经》上说：“先得法住智、后得涅槃智”。

   理性是阶段性的工具而不是最终目的。但是若想跳过这个阶段直接进入无分别状态，则很容易堕入反智，进而自欺欺人。

般若波罗蜜 和 般若波罗蜜多 有什么区别？分别是什么意思？

“般若波罗蜜” 和 “般若波罗蜜多” 都是佛教用语，意思一样没有区别。

“般若”指的是如实认知一切事物和万物本源的智慧。般若，全是说心的妙用。上自佛，下至众生，无不由此而成佛道，如能空净自在，不固执，便是佛菩萨的心。离了般若，只有作孽受苦厄的份了。

“波罗”指的是“彼岸”因为有个度字，所以假定一条生死河，众生在苦恼的此岸，要度过到清净的彼岸，用来比喻，不是真有此岸彼岸。

“蜜”指“到”，“多”是语尾的拖音，译“了”（有时“多”也可省略）。

译成汉文合起来是“智慧到彼岸了“。

扩展资料：

般若有三种：一生空无分别慧，就是了达人空，而不起人我见的智慧。二法空无分别慧，就是了达法空，而不起法我见的智慧。三俱空无分别慧，就是了达人、法俱空，而不起人、法二种我见的智慧。

波罗蜜多，是梵文可以译为「彼岸到」和「度」（即六度之度）。生死岸中很苦，这一生变人道，不信佛的人来生保人身不容易。你要是儒家，仁、义、礼、智、信这五种都具足；或在佛道里要守五戒，若不达到这个水平，人身保不住。

参考资料：百度百科——般若波罗蜜

参考资料：百度百科——般若

参考资料：百度百科——波罗

波若波罗蜜多 什么意思

般若波罗蜜多含义如下：。

般若波罗蜜多”（Prajnaparamita），“般若”指的是“智慧”，“波罗”指“彼岸”，“蜜”指“到”，“多”是语尾的拖音，译“了”（有时“多”也可省略），译成汉文合起来是“到彼岸了”。所以原词指的是“到彼岸的智慧“。般若波罗蜜多，智慧至彼岸。

般若有三种：一生空无分别慧，就是了达人空，而不起人我见的智慧。二法空无分别慧，就是了达法空，而不起法我见的智慧。三俱空无分别慧，就是了达人、法俱空，而不起人、法二种我见的智慧。见《成唯识论》卷十。

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