略论是佛法修学的纲要内容吗(《略论》19课辅助材料)

略论》念死无常（1）--济群法师讲解

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第三章　共下士道修心次第

下士道，即人天乘的修行，目的是成就人天善果。那么，这和现实人生的追求有什么不同？生活在这个世间，我们首先要解决生存问题。这一层面的需求，人和动物是共同的。其次是追求幸福，但对多数人来说，这种追求仅限于眼前的、今生的幸福。而人天乘的修行是以追求未来的暇满人身为根本，兼顾现世幸福。因为人天亮告乘所追求的幸福不是为了享乐，而是为了获得继续修行的身份。这也是佛教的人天善法和世间善法的根本区别所在。

下士道的修行内容主要有四个方面，分别是：念死无常、念三恶趣苦、皈依三宝、深信业果。

念死无常，是为了断除我们对现世之乐的贪著。在藏传大德的开示中，常常提到“舍弃今生”，这一点非常重要。当然这并不是让我们厌世，而是要舍弃对现世的贪著。如果不“舍弃今生”，仍以现世享乐为目标，我们就会执著于此，难以割舍。唯有将念死之心真正提起，对现世的贪著才会减少。世间的一切，不论家产多大，地位多高，在死亡面前都是苍白无力的。包括那些被称为“亡命之徒”的冒险者，也不是真的甘心以生命换取利益，而是因为心存侥幸才放手一搏。所以说，念死是对治贪著的有力手段。其次是念三恶趣苦，生起断恶修善之心，以免堕落受苦。进而还要寻求皈依，以此作为生命的究竟归宿。最后是深信业果，如果认识到业不作不得、业作已不失和业决定之理，我们就知道怎样才能离苦得乐。

这些虽然属于下士道的内容，同时也是中士道和上士道的修学项目，既是自道，也是共道。从中士道的修行来说，念死正是发起出离心的动力，否则很容易懈怠放松。而从上士道来说，唯有对轮尺郑回和三恶道苦有深刻认识，才能对众生发起真实无伪的菩提心，如果自己还贪恋轮回，却说什么带领众生出离，不是空话吗？我觉得，念轮回苦可能比修自他相换、七因果的效果更直接，因为这种恐惧比较符合常人心理。当我们感到恐惧时，会自发寻找出路，这是本能使然。而自他相换和七因果，则是要激发人的高尚意志，调动内心深层次的情感，这是需要通过观修完成的。

第一节　念死无常

世人最怕将“死”字和自己联系起来，似乎说一下都会招来不祥之兆。事实上，死亡正是人生最大的现实，是每个人必须面对的结局。如果不提前做好准备，一旦死亡来临，就会在痛苦惶惑中离去，奔赴下一轮流转。既不知前方为何，也无法把握方向。念死，就是帮助我们以正确心态看待死亡，主要通过不念死的过患、念死的利益、以什么心态念死、修习念死之法四部分进行观修。

一、不念死的过患

今后当死之一念，虽尽人皆有（知），然以于日日中，每念今日不死，今日又不死，则心将执于不死之一面。若不作意于彼对治，而为如是心所障蔽，随起久住此世之心，便觉现前一切皆为需要，专务于求此世乐、除此世苦之方便。于后世及解脱成佛等大事不加观察，心不入道。

纵或闻思修，然以趣重今世之故，任作何善，其力定然薄弱，且必掺和恶行咎戾而转，其不杂恶趣之因者鲜矣。纵使缘及后世，思欲进修，亦必不能灭除推延之懈怠，及以睡眠、昏沉、喧杂、饮食等事纷扰度时，不能精进如理而修焉。又不特此也，为求现世圆满故，烦恼及其所引之诸恶行等渐渐增长，背甘露法，引入恶趣，孰有甚于斯之不善耶？

《四百颂》云：“三世自在主，自来作死缘，而我犹安卧，不善孰胜斯。”（上师口授颂文为：谁为三界之死主，自死而无他作者。）

又陵键颂《入行论》云：“须舍一切去，于此自不知（我未如是知）。为亲非亲故，而造种种罪。”

这一段，宗大师为我们讲述了不忆念死亡的过患。如果过分关注现实，意识不到死亡的无常迅速，修行往往只是生活中的点缀，是没有力度的。佛教非常重视发心，也就是动机。因为修行不是为了成就客观结果，而是完成心念的转化。如果其中夹杂有世俗心，不论所修是什么，都会带有我执或名闻利养，最后成就的还是世俗心。念死，正是断除世俗心的一剂猛药。

“今后当死之一念，虽尽人皆有，然以于日日中，每念今日不死，今日又不死，则心将执于不死之一面。若不作意于彼对治，而为如是心所障蔽。”人最终都会死去的道理，虽然人尽皆知，但在日复一日的生命延续过程中，我们因为看到今天没有死，明天又没有死，于是乎，便逐渐将心执著于不死的那一方面。如果不是刻意进行对治，就会被“不死”的心理所蒙蔽，以为死亡还很遥远。这正是人们不把死亡放在心上的原因。现在保险业非常发达，有各种各样的意外伤害险等，说明人们在理性上是知道终有一死，而且可能是毫无准备的突发性死亡。但死亡不曾发生在自己身上时，我们会觉得那是别人的事。这种错觉，使我们只想着怎样活得更好，却从不为死亡做好准备，也忘记现在所做的一切只有暂时意义。

“随起久住此世之心，便觉现前一切皆为需要，专务于求此世乐、除此世苦之方便。于后世及解脱成佛等大事不加观察，心不入道。”因为把世界当做久居之地，就觉得眼前一切都是生活所需，这就会专求现世之乐。对于我们真正应该成办的，如断除此世之苦的解脱途径，及后世解脱成佛的头等大事不加思惟，这样的话，心就不会和道业相应。在这个物质极大丰富的社会，外在一切都在刺激人们的欲望和需求，甚至出家人也受到影响，也忙于追名逐利，这都是基于现世快乐而产生的过患。

“纵或闻思修，然以趣重今世之故，任作何善，其力定然薄弱，且必掺和恶行咎戾而转，其不杂恶趣之因者鲜矣。”咎戾，罪过。纵然是闻法、思惟和修行，但因为重视今世的缘故，不论修习什么善业，力量必然薄弱，且因夹杂恶行罪业而转变修行性质。那些言行完全不夹杂恶趣之因的修行者，是极其罕见的。

“纵使缘及后世，思欲进修，亦必不能灭除推延之懈怠，及以睡眠、昏沉、喧杂、饮食等事纷扰度时，不能精进如理而修焉。”如果对现世的执著尚未断除，即使为了后世发心修行，也不能灭除今日推往明日的懈怠之心，或是忙于睡眠、昏沉、喧哗、饮食等种种琐事，在纷扰中虚度时日，不能以勇猛精进之心如理修行。现代人往往因事务繁忙而疏于修行，总说什么有时间再修。其实，时间对每个人都是平等的。每个人都会把时间放在自己认为最重要、最喜欢的事情上。所谓的没时间，往往是针对那些不曾引起重视的事。当我们说有空或没空时，其中就蕴含着一种取舍。如果不能放下对现世的执著，每天就会把时间耗费在种种杂务，在不良串习中轮回。

“又不特此也，为求现世圆满故，烦恼及其所引之诸恶行等渐渐增长，背甘露法，引入恶趣，孰有甚于斯之不善耶？”不念死的过患还不仅仅是这些。如果以希求现世圆满为生存目的，将进一步引发贪嗔痴烦恼，并使那些因烦恼引发的种种恶行逐渐增长。这将严重背离佛法，最终将我们导向恶趣。世间还有什么比这更糟糕的结果吗？

“《四百颂》云：三世自在主，自来作死缘，而我犹安卧，不善孰胜斯。”三世，欲界、色界、无色界三界。《四百颂》说：在三界中，随时都有可以左右我们生命的死神在窥视。但我们却自以为高枕无忧，不做任何准备，还有什么比这个更危险的吗？民间传说，若人死期来临，会被无常鬼用锁链套走。但佛法所说的无常并不是外在的什么，而是事物的发展规律。世间的人，包括帝王将相、英雄豪杰，无论曾经多么风光荣耀，都已灰飞烟灭。即使历代高僧乃至佛陀本人的色身，也同样都要入灭。所以说，死是一定的。当我们对死亡有了深刻认识，对于世间的执著自然会被弱化，在此基础上修习任何法门，都能达到事半功倍的效果。

“又《入行论》云：须舍一切去，于此自不知。为亲非亲故，而造种种罪。”《入行论》也说：每个人终将舍弃一切，离开这个世间，但我们却从来想不到这一点，整天为了自己感觉中的好恶和冤亲造作种种罪业，真是非常愚痴的行为。

我感觉，世人忙来忙去，就像为一座即将倒塌的房子进行装修。因为我们所追求的一切都是建立于脆弱的色身上。一旦色身毁坏，一切装修也随之被毁。很多人也会说“生不带来，死不带去”，但有机会捞取利益时，还是什么都放不下，还是愿意为之操劳甚至造作恶业，却忘记这座建筑很快将毁于一旦。所以，在对死亡和无常有透彻认识之前，再聪明的人也是傻瓜。

二、念死的胜利

若生一真实念死之心，且如若知我今日明日定死，稍知法者，即见亲等无可共住，遂能遮制于彼爱著，并任运生起从施等门而取心要。且能见及为利养恭敬等之世间法而致力者，一切皆无坚实。遮诸恶行，积集皈戒等善业。自身既得胜妙之位，亦能接引诸余有情，于彼安置，更有何事较此为重要者哉。

诸经于此念死之心，曾以多种譬喻而为称赞。如《大涅槃经》云：“诸田业中秋实胜，一切迹中象迹胜。一切想中，无常及死想是为最胜。”以由此能除遣三界贪著、无明、我慢故。复以为顿能摧坏一切烦恼恶业之锤，顿能成就一切善妙之门等而称叹之。

总之，能有修行之机会，唯是得此殊胜之身（人身）时。我辈长劫处于恶趣，虽偶一得生人天，亦多无暇，不得修法。纵或一次得堪修之身，而亦不能如理修法者，盖为住此今日不死之想耳。

心执不死者，乃一切衰损之门。念死者，乃一切圆满之门也。是故莫执此为诸无余深法可修者之所行，或虽为应修，唯宜初时略为修习，非恒常之所修也。应于初中后三皆必须修此法之理，心起决定解而修习之。

那么，念死无常又有哪些利益呢？真正提起念死之心，将每一天都当做今生最后一天来过，就像处在倒计时的状态中，只会考虑这期间做点什么最有意义，哪里还敢虚度？

“若生一真实念死之心，且如若知我今日明日定死，稍知法者，即见亲等无可共住，遂能遮制于彼爱著，并任运生起从施等门而取心要。”若能发起真实念死之心，而且就像今明两天就要死去那样确定，只要稍稍了解佛法的人，就会知道一切亲友眷属都无法和我们长久相伴，在生死关头也无法援手相救，就会减少对他们的贪执之心。如此，就能自然生起布施之心，并在舍离贪执的过程中成就解脱的智慧。

“且能见及为利养恭敬等之世间法而致力者，一切皆无坚实。”念死还能使我们认识到，为名闻利养等世间法所做的努力都是无常而虚幻不实的。能够正见无常，我们就会发现，世间一切成就如同泡沫那样，再大也会破灭，也不值得贪恋。只有愚痴者，才会执著于泡沫的大小。

“遮诸恶行，积集皈戒等善业。自身既得胜妙之位，亦能接引诸余有情，于彼安置，更有何事较此为重要者哉。”获得以上认识之后，就能阻止各种恶行的产生，同时积集善业，包括皈敬三宝、受持戒律、六度四摄等。这样的话，不仅自己能由此感得殊胜果报，同时也有能力接引其他众生，引导他们走向解脱，走向菩提。世间还有什么事比之更为重要的呢？

“诸经于此念死之心，曾以多种譬喻而为称赞。”在众多经典中，对于修习念死之心的利益，曾以种种比喻称扬赞叹。

“如《大涅槃经》云：诸田业中秋实胜，一切迹中象迹胜。一切想中，无常及死想是为最胜。”正如《大涅槃经》所说：在广阔无边的田野中，秋收的果实是最殊胜的；在一切动物的足迹中，大象的足迹是最殊胜的；在佛法的众多思惟观想中，无常想和死想是最殊胜的。

“以由此能除遣三界贪著、无明、我慢故。”为什么说无常想和死想是最殊胜的呢？因为由此契入，可以帮助我们遣除对三界的贪著、无明和我慢。其中的关键，就在于这种念死之心发得真切，并成为我们的主要心行，而不再被现有的不死之心主宰。念死念得真切，解脱便大有希望。佛世时，很多比丘常在冢间修行，就是通过环境来强化这一心念。佛陀之父净饭王想出家时，佛陀也告诉他：“观无常足以得道。”

“复以为顿能摧坏一切烦恼恶业之锤，顿能成就一切善妙之门等而称叹之。”其次，无常想和死想还能作为摧毁一切烦恼恶业的铁锤，成就一切善妙功德的大门。所以，无常想和死想的利益，为诸多经论所称扬赞叹。

“总之，能有修行之机会，唯是得此殊胜之身时。我辈长劫处于恶趣，虽偶一得生人天，亦多无暇，不得修法。纵或一次得堪修之身，而亦不能如理修法者，盖为住此今日不死之想耳。”总而言之，我们所以能有修行机会，只是因为得到了暇满人身。在无尽的生死轮回中，我们多数时间都在恶道流转，偶尔得生人天善趣，也多半是无暇之身，没有修法的机会和能力。即使有幸得到一次能够修行的人身，又往往不能如法修行，正是执著于“今天还不会死去”的想法。宗大师这段总结非常精辟，当我们没有提起无常想时，自然就会把主要精力用来关注生活，而不是关注生死，关注生命的未来。

“心执不死者，乃一切衰损之门。念死者，乃一切圆满之门也。”所以说，我们执著于不死之心，是产生一切烦恼生死的根源。念死无常，则是圆满一切修行利益的途径。两者非此即彼，我们想要道业有成，解脱自在，就必须提起念死之心，否则是没有出路的。这一句式，在自他相换中也有同样表述。

“是故莫执此为诸无余深法可修者之所行，或虽为应修，唯宜初时略为修习，非恒常之所修也。应于初中后三皆必须修此法之理，心起决定解而修习之。”在此，宗大师又指出了对念死法门常有的一些误解。所以，不要以为念死是没有其他高深法门可修者才修习的，或者以为，虽然应当念死，但只须在修行初期稍加修习即可，并不是始终需要修习的内容。事实上，对修行初、中、后三个阶段必须念死的修行原理，应该生起坚定不移的胜解，并依此不断修习。

初期修习无常，可令我们摆脱凡夫心；中期修习无常，可令我们精进不懈；后期修习无常，可令我们圆满佛道。所以说，念死是贯穿整个修道过程的。不论修习什么法门，如果能以念死、念无常之心为前提，就会生起紧迫感而不敢有丝毫懈怠。这样的话，修行很快就会相应。

三、发何种念死心

若以亲等当离而生怖者，是乃常人之心，此处非为生起彼心也。若尔云何？谓由烦恼业所受之身终不免死，仅于此生怖，暂时亦不能遮止。须念恶趣之因未灭，现上决定善因未修，此当畏死也。若于此兴怖，则能起修，死时无恐。若不修此义，总于流转不能解脱，别于恶趣或将沉坠，死时追悔热恼而已。

这一段，告诉我们应当以什么样的心态来忆念死亡，忆念无常。如果像常人那样贪生怕死，或是因为想到终有一死而消沉，而万念俱灰，而否定一切行为的意义，决不是修行人应有的心态。念死是为修行服务的，为生起出离心、为解脱服务的。那么，什么才是正确的念死之心呢？

“若以亲等当离而生怖者，是乃常人之心，此处非为生起彼心也。”彼心，指本论所说的念死之心。如果对亲人终有一天会离己而去心生畏惧，只是常人都会有的心态，本论所说的，并不是生起这样的念死之心。

“若尔云何？谓由烦恼业所受之身终不免死，仅于此生怖，暂时亦不能遮止。”为什么这么说呢？若仅对烦恼所感的业报身终将死去这一结果生起恐惧，依然不能减少对世间的贪执，有效阻止不良串习的发展。在社会上，对那些时日无多的人，家人通常是尽量满足其要求，想吃什么就给他们吃什么，想买什么就为他们买什么，以此弥补他们将要死去的缺憾。可见，单纯的怕死并不会成为修行动力，甚至很可能由此造业。

“须念恶趣之因未灭，现上决定善因未修，此当畏死也。”我们要想到：在往昔的无尽生死中，我们造作的许多恶道之因并未忏净，同时也未具足往生善趣的因缘，正是由于这些原因，才应该怖畏死亡。否则，一旦死亡来临，很可能会因恶业现前而堕落，没有改正机会。

“若于此兴怖，则能起修，死时无恐。若不修此义，总于流转不能解脱，别于恶趣或将沉坠，死时追悔热恼而已。”如果对此生起畏惧，就能精进修行，死亡来临时就不必再有恐怖。如果不修习这样的念死之心，就无法从生死轮回中解脱，就有可能堕落恶道中长劫沉沦，临终时就只能追悔莫及了。

以上，宗大师就“发何种念死心”作了引导，并指出佛法所说的念死和世人贪生怕死的区别，帮助我们消除误解，端正心态。

略论》依止善士》略示修法》正行--济群法师讲解

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二、正行修法

加行之后，将进入正行的修习，从总说和别说两部分加以说明。

1．总说修法

所谓修道者，即于善所缘，如欲而能令心安住之谓也。若于所缘随意修习，依自己所想之数目与次第而修者，从初即养成任意之习惯，将至一世之善行无成，反成有过。故最初无论修习何种所缘，应决定其数目次第。此后应起猛利坚固之心，以自克服，务令如其所预定而修。于此定课不得轻易增减，随时变易，须具足正念正知而修习之。

正行，即主修法门。在《道次第》中，正行部分主要有依止法、念死无常、念三恶道苦、皈依、深信业果、发出离心、发菩提心、止观等，其中的每一个项目都是观修的内容。

“所谓修道者，即于善所缘，如欲而能令心安住之谓也。”所谓修道伍液态，就是将心从不善的所缘中调整出来，令之安住于善的所缘中，通过不断调整练习，达到熟悉安住的效果。

“若于所缘随意修习，依自己所想之数目与次第而修者，从初即养成任意之习惯，将至一世之善行无成，反成有过。”安住于善所缘之后，就应次第而修。如果对所修内容没有固定安排，而是随心所欲，按自己决定的数目和先后秩序进行，从开始就养成任意为之的习惯，将终身难以成就，甚至会使这种错误习惯固定下来，成埋清为障碍修道的过失。

“故最初无论修习何种所缘，应决定其数目次第。”所以在修道之初，无论修习何种所缘，皆应确定数目（修几座）及次第（先后顺序）。因为修行就是正确习惯的养成，这就需要按照一定程序进行。以依止法为例，《道次第》规定每天应修四座，我们就要以此作为常课，并按论中所说持之以恒地观修，才能形成稳定的正念力量。否则，时而修念死无常，时而观三恶道苦，就无法达到所修效果。就像一壶水，刚烧得有几分温热，又换成另一壶，刚有的几分温热又冷却了，怎么可能将水烧开？所以，在修行的数目和次第上必须确定，尤其是对初学者，更要养成这一良好习惯。

“此后应起猛利坚固之心，以自克服，务令如其所预定而修。于此定课不得轻易增减，随时变易，须具足正念正知而修习之。”形成定课后，就要以勇猛精进之心克服障碍，务必按照事先规定的功课修习。对于这些定课，不能随意增加或减少，也不能随意改变，必须具足正知正念而修。良好习惯是修行成就的保证，不能今天心血来潮修五六座，明天又找个借口一座不修，这是很多人都会出现的问题，必须特别加以注意。

任何一种观修，都是通过思惟善所缘境帮助我们获得正念。对常人来说，一旦遭遇违缘，烦恼便随之而来。而对一个训练有素的修行人，无论面对什么境界，都有能力保有正念。其实，止观并不神秘，世间很多事都需要止和观的参与。比如体育训练，既要将动作调整到位，又要不断练习使之纯熟。其中，调整式的训练就相当于观，而熟悉式的训练就相当于止。《道次第》的修行也是同样，比如修依止法——修观（观察修）时，通过思惟善知识功德生起恭敬心；修止（安住修）时，则令心安住于恭敬中。如果凡夫心现起，就要再观察，再思惟，直到恭敬心再次生起。在反复不断的训练中，这一心行就能逐步稳定并保持良好状态，最终任运自如。

2．修习依止法

先修依止之胜利，及不依止之过患。

次，多起防护，绝不放任，令有寻求师过之心。尽我自己所知师之戒定慧等德，数数思惟，乃至净信未生以来，恒修习之。此后又念于己已作、当作种种利益之恩德，如前所引经说，乃至心中恭敬未生起之间而修习之。

本论略示修法部分，主要是以依止法的修习为例。

“先修依止之胜利，及不依止之过患。”首先，是修习依止的殊胜利益及不依止的过患。其中，依止的利益有八种：一、能得佛位；二、诸佛欢喜；三、一切魔眷不能为害；四、烦恼与恶业自然遮止；五、善缘增长；六、世世不离善知识；七、不堕三恶趣；八、暂时与究竟安乐如愿而得。而不依止和不如法依止的过患也有八种：一、轻师即等于轻佛；二、乱师意而使生嗔恨，如其所乱腔源一刹那，即摧毁一劫善根，得一劫地狱苦；三、不如法依止师者，即修密法殊胜方便，亦不能得悉地；四、不如法依止师，虽依密相续勤习经教，等修地狱因；五、不如法依止，对于功德未生者不生，已生者速灭；六、生病痛不乐意事，常相缠扰；七、后世常流转于无边恶趣；八、生生世世与善知识睽违，不能值遇。时时思惟如法依止及不依止的利弊，才能自觉修习依止法，而不是当做一项任务来完成。

“次，多起防护，绝不放任，令有寻求师过之心。”其次，对凡夫心严加防护，绝不容许丝毫放任，以免对师长生起寻过之心。凡夫总是惯于寻求他人过失，也惯于对得到的一切不加珍惜。对于这两种心行，我们要严加防范，因为这将损减功德法财，正如《永嘉证道歌》所言：“损法财、灭功德，莫不由斯心意识。”

“尽我自己所知师之戒定慧等德，数数思惟，乃至净信未生以来，恒修习之。”对于自己所了解的，师长的戒定慧等功德，必须反复思惟。在没有真正生起净信之前，持久不断地加以修习。即使我们目前尚未对师长生起寻过之心，但如果恭敬心不曾圆满，今后也随时可能犯错。防患于未然的方法，便是“净信为本、念恩生敬”。关于这两点，已生恭敬心者也不能忽视。因为任何心念都是缘起的，没有彻底巩固之前，还须通过观修和实践不断滋养。

“此后又念于己已作、当作种种利益之恩德，如前所引经说，乃至心中恭敬未生起之间而修习之。”其后，还要思惟师长对于自己的恩德，包括目前已作的利益，和未来将作的利益，正如之前所引《十法经》、《华严经》等经文所说的那样，在恭敬心不曾真正生起之前，应当以念恩心时时思惟，时时修习。

对于多数学佛者来说，往往既有恭敬心，也有不恭敬心。那么，恭敬心生起后，不恭敬的心理是否会立刻消失呢？其实种子还是在的，只不过变弱了，暂时不起活动而已，但这一潜藏力量很难在短时间内彻底断除。依止法所要做的，正是令恭敬心不断强大，逐渐削弱乃至完全取代不恭敬心，这就需要持之以恒地修习。

三、结行修法

所积诸善，由《普贤行愿》或以《净愿七十颂》等，于现在究竟诸所应希愿处，以猛利欲乐而回向之。

如是，每日上午、下午、初夜、后夜四次修习。初修之时，如其太久，易为沉掉所扰。若于此串习，将来纠正甚难，故须时间短少，次数增多，稍留余趣，俾引起下次欲修之心。否则将一见座位便生厌呕，必待修习稍熟，乃可渐次延增。于一切所缘，务令不急不缓，离过而修，则障难鲜少，疲劳昏沉等皆能息灭也。

结行，就是修行结束时的回向。无论修加行还是正行，下座前都要将修法功德回施众生，同证菩提。回向可以帮助我们将所修功德固定下来，并指向特定目标。就像电脑处理文件后进行保存那样，否则就会丢失。当然，回向的功能不仅在于保存，以广大愿力进行回向，更可使所修功德增长广大，就像把一个文件同时拷贝为千万份、亿万份，乃至无限。

“所积诸善，由《普贤行愿》或以《净愿七十颂》等，于现在究竟诸所应希愿处，以猛利欲乐而回向之。”《净愿七十颂》，是藏传佛教关于回向的重要经论。对于我们所修的一切善法，下座前，应该依照《普贤行愿》或《净愿七十颂》等经论所说的那样，将现前乃至究竟所希求的种种利益，以勇猛恳切的发心回向法界一切众生。我们的愿力有多大，回向的力量就有多大。如果只是轻飘飘地念过，甚至自己都不懂得念了什么，回向是不会生效的。除了《普贤行愿》或《净愿七十颂》外，常用的回向文还有“愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道”和“愿诸众生常住安乐，无诸病苦，善法坚实成就”等。对于修习依止法来说，则可回向一切有情生生世世得遇善知识。

“如是，每日上午、下午、初夜、后夜四次修习。”依止法，每天应修四次，分别在上午、下午、初夜、后夜。其中，初夜是十八点至二十二点，后夜是二点至六点，这是印度人对时间的区分。

“初修之时，如其太久，易为沉掉所扰。”开始打坐观修时，如果每一座时间太长，很容易被昏沉或掉举所干扰。昏沉，就是其心昏昧，精神不振。有些人可以坐上两三个小时，却是在那里打瞌睡。掉举，就是其心躁动，摇摆不定，以攀缘心追逐境界。这也和现代人的生活节奏过于紧张有关，很多人都像在高速运转中无法停歇的机器，习惯忙个不停。即使下了班，还要用各种娱乐将时间填满。甚至睡觉后仍在东想西想，辗转反侧。久而久之，心就会失去静下来的功能，就像失灵的开关那样，毫无自主能力。这两种是禅修中最容易出现的问题。

“若于此串习，将来纠正甚难。”一旦在座上养成昏沉或掉举等不良习惯，将来纠正起来会特别困难。其实，打坐并不在于时间长短，关键是保质保量。就像做实验那样，全力以赴将每个步骤做得精确。能按禅修规范坐十分钟，把身体姿势和用心习惯都调整好，才可以延长时间。否则，盲修瞎练，先入为主，很容易将一些错误习惯固定下来。

“故须时间短少，次数增多，稍留余趣，俾引起下次欲修之心。否则将一见座位便生厌呕，必待修习稍熟，乃可渐次延增。”所以，修习应该时间短、次数多，这样就能留有余地，引发下次上座修习的兴趣。否则，很可能一见座位就生起厌倦之心，避之惟恐不及。必须在修行较为纯熟之后，才能逐渐延长时间。也就是说，我们每次禅修时，尽量按计划安排的时间下座，切莫坐到疲惫不堪才结束。那样几次以后，可能就再也不想坐了。如果每次坐得兴趣盎然，才能长久保持修行动力。

“于一切所缘，务令不急不缓，离过而修，则障难鲜少，疲劳昏沉等皆能息灭也。”急，是对所缘过分着意，容易造成紧张和疲劳，不易持久。缓，则是观修中用力不足，心无法专注。对于观修的一切所缘境，应该不急不缓。远离过急和过缓两种过失，修道障碍将大大减少，同时也能断除疲劳、昏沉等过失。

修习止观，就是通过观察修的调整和安住修的安住来熟悉这一心行状态。在观修所缘尚未清晰时，应该多多用心。一旦调整到位，就不必太过用力，安住即可。如果调整过度，反而不易得定。初修时，安住时间可能很短，待所缘模糊之后，就要再次以观察修调整。这个过程虽不玄妙，但其中很多细节需要精确。何时用心，用到什么程度，都要恰如其分。具体问题，必须由具有止观经验的师长进行指导。

济群法师讲的《菩提道次第略论》和藏传的《菩提道次第略论》有什么不同

没有区别，是宗喀巴大师藏文版“菩提道次第略论”早袜的汉文翻译。

略论是从“菩提道唤搭次第广论”中浓陆链激缩提取的版本。

略论是什么意思

略论就备雀是简仿磨早略论述，简明扼要地论述，如《中国文化史略论》，《儒家思想略游雀论》，都是针对比较大的话题而言，小话题一般不用略论。

略论》深信业果（1）--济群法师讲解

济群法师讲解原文链接

第四节　深信业果

深信业果，就是深信由业感果之理，这是佛法的基础理论。但这一思想并非佛教特有，印度早期的《奥义书》中，就谈到了业与轮回，谈到了修行与解脱。事实上，印度很多宗教都有这方面内容，只是理解各不相同。比如其他宗教多以灵魂或神我作为主体，由此造业感果。佛教的业力说却不同于此，其特点是建立在缘起、无我的基础上，认为一切有为法都是缘生缘灭的。在因缘所生的世界中，没有什么永恒的主宰。

业力思想在佛教中非常重要。生命具有很强的可塑性，我们的所思所行，既是以相应的心理为基础，同时又在张扬相关的心理，积累不同的业力。当它表现出来时，就决定未来的生命形式。在生命延续过程中，不同业力在不同时期渐次成熟，这就是《唯识三十颂》所说的“前异熟既尽，复生余异熟”。如此，推动有情不断招感果报。如果不通过忏悔或修行进行对治，业是不会自动消失的。这就是业决定一切、业创造一切的原理。

不仅轮回是以业果为基础，四谛和三乘佛法的修行也是同样。四谛包含杂染和清净两重因果。苦谛和集谛，告诉我们轮回如何形成，为杂染因果；灭谛和道谛，告诉我们怎么通过修行解除轮回，为清净因果。而在三乘佛法的修行中，人天乘是以受持五戒十善招感人天福报；声闻乘是以出离心作为因，依戒定慧成就解脱；菩萨道是以菩提心为因，依六度万行成就无上佛果。

对业的信任非常重要。农民相信耕耘才有收获，就会辛勤劳动，否则为什么要费心费力地操劳？但缘起的生命现象非常复杂，并不像种田那么简单。其中，又包括内外两种结果。所谓外在结果，就是身口意三业所成就的客观结果。所谓内在结果，就是由此形成的心行力量，如贪婪在张扬贪心的力量，嗔恨在张扬嗔心的力量，最后使我们为贪心所害，为嗔心所苦。如果深信不善心行会给生命带来痛苦，我们就会自觉地止恶行善，依教奉行。

所以说，业果之理是佛法的基本正见。若不具备这一基础，修行将无从谈起。《道次第》中，也是将业果作为重点内容来介绍。关于这部分内容，论中本身是有科判的，只是理解起来比较复杂。旅和袜我将之简化为十点，分别是：一、思惟业果总相，二、十种不善业道，三、依不善业论业果轻重，四、十不善业果报差别，五、依十不善业说十善业，六、业的种类，七、完美人生的因果差别，八、不善业的认知及对治，九、下士道发心之量，十、除邪分别（对下士道修学误区的棚陆说明）。其中，前面八点对业果作了全面介绍，后面两点则结合下士道的修行进行说明。

一、思惟业果总相

作为业的存在，是有其基本规律和特征的。论中，宗大师主要从业决定之理、业增长广大、业不作不得、业作已不失四个方面进行说明。

1．业决定之理

谓诸异生及圣者，下至生于有情地狱，仅依凉风生起以上之一切适悦乐受者，悉从往昔所集善业出生。若从不善而生乐者，无有是处。又下至阿罗汉身中所受热恼之苦以上，一切皆从往昔所集不善业生。谓善业生苦者，亦无是处。

《宝鬘论》云：“从不善生苦，而有诸恶道，从善有乐趣，并生诸安乐。”是故诸苦乐者，非从无因及拆激自性、大自在等不顺因生，乃从善、不善之总业生总乐苦，及诸种种别苦乐，亦从种种别别二业别别而生，无有爽误也。

于此不虚谬之业果能决定者，说为一切诸佛子之正见，赞为一切白法之根本也。

所谓业决定之理，即造业必定感果。其中所决定的，正是从善业感得快乐，从不善业感得痛苦。任何快乐，乃至微不足道的快乐，都是由往昔善业所出生；任何痛苦，乃至微不足道的痛苦，也是由往昔恶业所出生。没有善业，决不会引发快乐；没有恶业，决不会引发痛苦。对于这个规律，要深信不疑。

“谓诸异生及圣者。”异生，即凡夫，由业力而显现身量、寿命等种种不同，故名异生。而圣者则为同生，因其共同证得法性，证得与三世诸佛及六道一切众生平等无二的法性，所谓同法化身。

“下至生于有情地狱，仅依凉风生起以上之一切适悦乐受者，悉从往昔所集善业出生。若从不善而生乐者，无有是处。”乃至等活地狱中的有情，在被各种酷刑折磨得死去活来时，恰有一阵凉风吹来——这一点点的快乐，莫不与过去生所造善业有关。如果说从不善业可以产生快乐，那是根本不可能的。倘若世人深信此理，世间就无人作恶了。因为离苦得乐是一切有情共同的愿望，但他们往往不了解导致苦乐的因，不知善业产生乐果，不善业产生苦果，所以才会任意妄为。

“又下至阿罗汉身中所受热恼之苦以上，一切皆从往昔所集不善业生。谓善业生苦者，亦无是处。”世间所有痛苦，乃至阿罗汉所遭受的苦痛，也是由无始以来所造的不善业出生。如果说善业将感得苦果，那是完全不可能的。当然，阿罗汉的痛苦和凡夫不同。凡夫不仅有身苦，还有心苦，阿罗汉但有身苦而无心苦。

“《宝鬘论》云：从不善生苦，而有诸恶道，从善有乐趣，并生诸安乐。”《宝鬘论》说：从不善业因产生痛苦，所以才会有三恶道。从善业感得人天善趣，从而产生种种快乐。

“是故诸苦乐者，非从无因及自性、大自在等不顺因生。”自性，数论外道认为自性与神我结合产生世间万物。大自在天，印度教最高的神，被认为是决定人间苦乐的主宰。宗大师总结道：所以，世间所有苦和乐决不是无缘无故的，也不是“自性”或“大自在天”这些不相应因所生。缘起甚深，各种外道虽然对此有种种猜测，但因智慧不够，无法透彻因果的全貌，便产生种种邪见。

“乃从善、不善之总业生总乐苦，及诸种种别苦乐，亦从种种别别二业别别而生，无有爽误也。”总业，亦名引业，指总的果报，如投生善趣或恶趣。别业，亦名满业，指差别果报，如人道的贫富之别等。我们应当了知，从善或不善的总业将决定生命去向，感得总的苦乐果报，如善业得生乐趣，恶业得生苦趣。而每一道又有种种差别苦乐，如同生为人而又千差万别，这些差别也是由善或不善的别业所导致。虽得生乐趣，会因某些恶业感得短命、贫困、病痛等苦果；虽得生恶趣，会因某些善业感得受人宠爱、生活优越等乐果。总之，善业得乐果，恶业得苦果，这个道理是丝毫不差的。

“于此不虚谬之业果能决定者，说为一切诸佛子之正见，赞为一切白法之根本也。”白法，止恶行善。对于这一真实不虚的业果决定之理能够深信不疑者，会将之作为一切佛子应当具备的基本正见，并加以赞叹，以此为止恶行善的根本。

对业果之理真正确认之后，止恶行善就会成为我们主动而非被动的选择，成为我们坚守而非犹疑的标准。我们不妨反省一下：对业果之理究竟理解到什么程度？相信到什么程度？事实上，这也是考察心行的基本标准之一。且不论内证境界如何，只要看看对业果之理信到什么程度，就能知道修行是否已经走上正轨。

略论》依止善士》略示修法》未修中间--济群法师讲解

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四、未修中间

未修中间，指两次修习的间隔。虽说是“未修”，但在此期间并非不必修行，而是以另一种方式修行。换言之，是座下的修行，生活中的修行。

在我们的观念中，修行通常是指禅修、念佛等特定形式。但座上时间毕竟有限，更多时间还是在座下。如果把座上和座下打成两截，真正可以修行的时间就少得可怜了。常听很多人说：虽然每天都在打坐、念佛，但上座后觉得很难静下来。之所以会这样，正是由于平时没有良好的用心习惯。因为思惟是兄拿局相续的，有惯性的，平时特别在意的事，在座上构成的干扰也最大。当情绪被某些事调动起来，即使上座后，心也是难以收回的，所谓树欲静而风不止。所以，生活中也要保有正知正念，这将直接关系到我们在座上的观修效果。戒律的作用，正是帮助我们建立如法的生活，这也是心能够长时间安住于善所缘的前提。

礼拜、经行、念诵等等，虽有多门，其主要者，若仅于正修时精进，未修间则于其所修法不住念知，多诸散乱者，则生效甚微。

故虽未修之际，亦应读诵、观览关于此类之教法，并数数忆念之，广修助道顺缘，勤忏障道罪垢。且于一切之根本，即本所受之戒，宜善护持。

复应于止观易生之四因，善修习之。

首先，总的说明未修中间应当如何调心。很多人之所以修行不得力，主要就是因为平日不能善用其心。心念像流水一般，不会上座后就立即切断，自动改道。这种“羡让截断众流”的功夫，一般人并不具备，这就必须依靠平时的守护。在座上修什么，也要将这一用心带到座下。

“礼拜、经行、念诵等等，虽有多门，其主要者，若仅于正修时精进，未修间则于其所修法不住念知，多诸散乱者，则生效甚微。”不住念知，即不住于正知正念。修行法门虽有很多，如礼拜、经行、念诵等，但如果只是在正式上座修行时精进用功，平时却不能安住在与所修法门相应的正知正念中，妄想纷飞，散漫放逸，那么修行必然收效甚微。

“故虽未修之际，亦应读诵、观览关于此类之教法。”因此，虽然不是正式修法的时间，也应念诵或阅读与此相关的经论。比如修依止法，应该反复念诵《事师法五十颂》等相关典籍，反复思惟其中深义，从而对依止功德和不依止过患获得定解，成为确定无疑的认识和想法，而不仅仅是停留于概念性的了解中。很多佛子都知道因果、无常等教法，但这些认知对我们的人生有多少影响？是这些教法没有力量吗？根本原因，就是我们对因果和无常没有形成坚定不移的定解。似乎这些教理只是用来说的，只是一种抽象的、用来解释世间现象的理论，是现实生活之外的概念。

“并数数忆念之，广修助道顺缘，勤忏障道罪垢。且于一切之根本，即本所受之戒，宜善护持。”获得定解后，还应当时时忆念，使这些观念深深扎根于心田。同时，广泛修习并创造有利修行的顺缘，精勤忏悔障碍道业的罪业。对于一切修行的根本，也就是我们所受持的戒律，更须勤加守护。戒是无上菩提之本，也是正顺解脱之本，是修习任何法门都绕不开的基础。否则，很容易偏离方向。

“复应于止观易生之四因，善修习之。”所以，应该对有助于止观生起的四种助缘善加修习，分别是守护根门、正知而行、于食知量、悎寤瑜伽，相关内容在《瑜伽师地论》中有详细介绍。

1．守护根门

谓依于根尘生六识已，再于识所了别之悦意六境及不悦意六境生贪嗔时，当好自防护，莫令生起。

第一，守护六根门头。六根分别为眼、耳、鼻、舌、身、意，是我们接受外部信息的六个窗口。眼睛接受颜色的信息，耳朵接受声音的信息，鼻子接受气味的信息，舌头接受味道的信息，身体接受感觉的信息，意识接受诸法的信息。佛教认为，世敏磨间万相皆可统摄为法，包括我们看到、听到、可以言说和无法言说的一切。前五识所缘为现量，而意识所缘境界最为广泛，称为法尘，在认识作用上有现量、比量和非量三种。

“谓依于根尘生六识已。”当六根接触六尘（色声香味触法）时，会生起眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。当然，这只是简单的说法。按唯识观点，每个识的生起，根和尘只是其中的重要条件，还须其他因素的共同成就。如眼识的生起要有光线、距离等九个条件，所谓“眼识九缘生”。

“再于识所了别之悦意六境及不悦意六境生贪嗔时，当好自防护，莫令生起。”在识所缘的境界中，既有我们喜欢的六种境界，也有我们不喜欢的六种境界。面对悦意和不悦意两类境界，内心会产生不同反应，对悦意之境起贪，对不悦意之境起嗔。守护根门所做的，是在这个关头保持正念，保持觉照，不使贪嗔之心生起。

对于初学者来说，没有相应定力，还是应该以远离为上。出家众应选择清净丛林修行，在家众则应选择正命而如法的生活。否则，时常接触不良境界后，难免把持不住。当然远离并非究竟解决之道，具备定力后，还是应该以观照力来面对，这样才能真正不被境界所转。

2．正知而行

如《入行论》云：“身心于时时，应数数观察，专务于此者，即护正知相。”此谓身等于彼彼事转时，须依正所了知之应作不应作而行。

第二，正知而行。

“如《入行论》云：身心于时时，应数数观察，专务于此者，即护正知相。”正如《入行论》所说的那样：对于我们的身口意三业，应当时刻保持智慧的观照，能够专心于此的人，就是在护持正知正念。

“此谓身等于彼彼事转时，须依正所了知之应作不应作而行。”这就是说，当身、口、意三业面对相应境界时，应当依正念明确了知，什么是应该做的，什么是不应该做的。每天，我们都要说很多话，做很多事，但往往是随着念头或所缘境跑来跑去。某个念头现起，立刻随之而去，并落入相关情绪，却很少反省这个念头如法与否，这个行为正当与否。

正知而行，就是提醒我们以智慧观察每个起心动念和所作所为。对于自己的思想和行为，时时都能了了分明，而不是被念头驱赶着忙来忙去，却不知自己忙些什么。一旦正知正念力量生起，情绪对我们的影响就越来越小了。

3．于食知量

改正过多过少违量而食之串习，总以无碍修善为度。又修于食爱著之过患，以无染心及为饶益施者，并念身中诸虫，现以食物摄受，俾未来世亦得以法摄而化之。又念，为作一切有情义利而受其食。

《亲友书》云：“受餐如服药，知量去贪嗔，非为肥骄傲，但欲任持身。”

第三，是关于饮食的修行。饮食是滋养色身的重要手段，经云：“一切众生，皆依食住。”有情生命需要食物来维系，包括段食、触食、思食、识食四种。段食，即分段而食，是我们平常受用的饮食。触食，即身体对环境的感受，那些恶劣环境也是会影响身心健康的。思食，即意志，是我们生活在世间的动力。有些人临命终时，因为心愿未了，往往能支持很长时间。而在生命延续过程中，“我想活着”这一念头则会牵引我们不断投生。识食，生命延续需要有识的执持，一旦识离开后，身体就成为没有知觉的尸体了。本论的“于食知量”主要是指断食。那么，我们怎样才能使吃饭成为修行呢？

“改正过多过少违量而食之串习，总以无碍修善为度。”对于日常饮食，我们要改正吃得过多或过少的习惯。究竟应该吃多少，可根据自身实际情况决定，总之，应该以不妨碍修行为标准。不少人遇到好吃的，就会暴饮暴食，结果不仅消化不良，还会引发昏沉，影响修行。当然吃得太少也不行，因为色身也是需要食物滋养的。

“又修于食爱著之过患。”此外，还应观修贪著食物的种种过患。一是金钱的过患，为满足口腹之欲而大量消费，就必须为此辛苦工作。一是色身的过患，过量饮食会给消化系统造成极大负担，有损健康。其实，再精美的食物，只要嚼了吐出来，就成了人人避之惟恐不及的垃圾，实在没什么可贪著的。吃肉，更等于在分食动物尸体。丰子恺曾经有过一幅题为“开棺”的漫画，画中就是一把刀在打开肉罐头。我们觉得肉罐头是食物，可仔细想想，不就是装尸体的棺材吗？

“以无染心及为饶益施者，并念身中诸虫，现以食物摄受，俾未来世亦得以法摄而化之。”我们应该以利益布施者的清净发心而受用食物，并想到那些生活在我们体内的寄生虫，观想自己正以食物摄受他们，由此结下善缘，未来能以佛法摄受并度化他们。经云：“色身为虫聚”，只有我们受用食物，它们才能因此受食并存活。

“又念，为作一切有情义利而受其食。”我们还应该观想，受食不只是为了自己，也是为了借假修真，以这个色身完成修行大业，最终利益一切众生。这样吃饭，就是在修行了。

“《亲友书》云：受餐如服药，知量去贪嗔，非为肥骄傲，但欲任持身。”《亲友书》说：吃饭应该像吃药那样，按一定的量服用，远离贪嗔之心。因为吃饭并不是为了长养我执，而是为了使色身正常运转，担负修道使命。一般来说，我们对吃药是不会贪著的，但为了健康也是不会拒绝的。如果能以这样的心态吃饭，就能有效去除对食物的贪嗔之心。

可见，吃饭能否成为修行，关键就在于对待饮食的心态。丛林的斋堂又名“五观堂”，也是要求僧众在受供时“食存五观”。五观的内容是：

一、计功多少，量彼来处。想着自己所吃的每一口饭，会有许多人付出辛勤劳动。我们不耕不织，却在此安然享用，由此生起感恩之心。

二、忖己德行，全缺应供。同时还要想想自己有什么资格和德行接受他人供养？如果德行未具而受供，是有损福报的。所以我们不仅要惜福，更要培福。如果不慎将现有这点福报耗尽，修道障缘将会更多。

三、防心离过，贪等为宗。用餐时应该保持观照，不起贪嗔。这是饮食中常有的两种状态，合口味就拼命贪吃，不合口味就心生烦恼，这就被舌根所转了。

四、正事良药，为疗形枯。饮食不是为了长得好看，也不是为了贪著美味，而是为了治疗饥渴之病。戒律中，将饥渴等身体所需称为“故病”，即与生俱来的疾病，食物不过是疗病良药。

五、为成道业，应受此食。我们吃饭，是为了修行、为了成就佛道、为了利益一切众生。如果有这样的发心，无论吃什么都消受得起。否则，在寺院享受十方僧物时，自己还是要掂量掂量的。

以上五种观想都是帮助我们在吃饭时提起正念。当然，其中有一些是特别针对出家人而说。但核心有两点，一是远离贪著，二是端正发心，为利他而吃，这也是每个在家众应有的认知。

4．悎寤瑜伽

勤行悎寤瑜伽，及睡眠时应如何者，《亲友书》云：“精勤度永日，及初后夜分，眠梦犹存念，勿使命虚终。”谓昼夜永日及夜之初后二分是正修时。若修习之余，在经行宴坐中（应以精勤）净除五盖，令其具义利也。睡眠者，系休息时。虽然，亦勿令其无义空过。

此中身之威仪者，于中夜时右胁而卧，左腿压右上，如狮眠伏。

云何正念？谓安住正念，于昼日中所修何种善法，随熏习力强者而系念之，乃至未睡之间，追随依止。如是，虽睡还同未睡，亦能修习定等善行。惑起觉知者，依忆念之力，任起何种烦恼，即须了知而不忍受，务令伏断。

思惟起想者，先可预想至彼许时当起。

第四，关于睡眠时的修行。在我们的一生，睡眠占用了相当惊人的时间。如果一天睡八小时，就会睡掉人生的三分之一。如果不能利用睡眠修行，是对生命的极大浪费。当然，这并不是要求我们从此夜不倒单，而是要把修行时的正知正念带入睡眠，使之不要中断。很多人可能觉得难以做到，其实，心是具有这一作用的。我们可能会有这样的经验，如次日有要事必须早起，如果对此高度重视并反复提醒自己，到时间便会自动醒来。再如全身心忙于某事时，梦中也会出现相关内容，所谓“日有所思，夜有所梦”。如果我们能将白天培养的正念带入睡眠中，那么睡觉也是修行。

“勤行悎寤瑜伽，及睡眠时应如何者。”悎，同觉。寤，睡醒，又同悟。瑜伽，意为相应，最高的相应，是和空性的相应，和佛菩萨的相应。我们在睡眠中也应保持精进并与觉悟相应，那么，睡眠时又该如何修行呢？

“《亲友书》云：精勤度永日，及初后夜分，眠梦犹存念，勿使命虚终。”《亲友书》说：应在精进修行中度过白天的所有时间，以及初夜（十八至二十二点）和后夜（凌晨两点至六点）。在睡眠乃至梦中，依然要保有正念，这样才能不使生命虚度。正如佛陀在《遗教经》所说：“无以睡眠因缘令一生空过无所得也。”

“谓昼夜永日及夜之初后二分是正修时。若修习之余，在经行宴坐中净除五盖，令其具义利也。”宴坐，静坐、安坐。五盖，指贪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、怀疑这五种覆盖心性、令善法不生的烦恼。整个白天和初夜、后夜两个阶段，都是用功办道的时候。而正式修行的间歇，在经行或安坐时，也应避免贪欲等五种烦恼的生起，为修行营造心灵环境，这样才能获得佛法利益。

“睡眠者，系休息时。虽然，亦勿令其无义空过。”睡眠，是缓解色身疲劳的方式，能够令身心得到休息。虽然这样，我们也不能令睡眠中的那些时间毫无意义地虚度。

“此中身之威仪者，于中夜时右胁而卧，左腿压右上，如狮眠伏。”身威仪，即如法的仪态。睡眠时，身体应有的如法仪态是什么呢？在中夜休息时，应向右侧卧，左腿安放在右腿上，像狮子睡觉那样。睡眠姿势有多种：仰卧是天人的睡相，俯卧是畜生的睡相，左卧是贪婪的睡相。而右卧则是吉祥卧，可防止妖魔侵扰，不起噩梦。

“云何正念？谓安住正念，于昼日中所修何种善法，随熏习力强者而系念之，乃至未睡之间，追随依止。”什么是正念呢？就是令心安住于正念。我们应当按照白天所修的法门，选择其中修习得较为纯熟者，以此作为睡眠时的系心之处。当我们准备睡觉而尚未入眠时，就应该忆念这一善法并安住其上。

“如是，虽睡还同未睡，亦能修习定等善行。”如果能够这样，虽然在睡眠中，心行仍在产生作用，仍能修习禅定等各种善行。之所以选择“熏习力强者”作为睡眠时的系念，关键在于睡眠时用功难度较大。平时有十分的功夫，睡眠时只能用上一分。如果没有平日的积累，睡眠时是不太可能继续用功的。

“惑起觉知者，依忆念之力，任起何种烦恼，即须了知而不忍受，务令伏断。”当烦恼现起时，应该依正知来保持觉察。无论现起什么烦恼，都要有清晰的觉知，而不只是被动地接受。进而，还要以觉照力照破并断除烦恼。凡夫因为缺乏观照，烦恼现起时往往一头栽入其中，不能自拔。如果具有“惑起觉知”的能力，烦恼的影响就会随之减弱。

“思惟起想者，先可预想至彼许时当起。”睡下时，应当提醒自己明天几点起床，到时就自觉起身。如果没有这一提醒，很可能一觉睡去，就睡到日上三竿，浪费大好时光。

如果能将守护根门、正知而行、于食知量、悎寤瑜伽四项行持运用到生活中，根境相对时看住六根，行住坐卧中保有正知，同时在饮食和睡眠时安住于法，那么，我们就无时不在修行了。用心纯熟之后，座上座下便能打成一片。座上修行无非是止和观，无非是培养正知正念。这样的训练，座下同样可以进行。两相呼应，修行才容易真正契入。否则，每天花一些时间禅修，其他时间却在贪嗔痴中，等于以一小时培养的正念来对抗十多小时培养的妄念，成功的希望自然渺茫。修行不是一项独立工作，而是贯穿于我们的整个人生，是不可分割的整体，这就需要使生活成为修行，或是为座上的修行服务。

如上所言之一切修法，唯除正行中之少分不共者外，余之加行、正行、完结及座隙等中当如何作者，自此段起乃至修观，勿论修习何种所缘行相，于一切处皆应加入焉。

这一段是告诉我们，以上所介绍的“略示修法”不仅是为依止法安立的，也可适用于其他一切法门的修行。事实上，世间任何事业的成就都离不开加行、正行、结行这些步骤。西园寺筹备三宝楼工程期间，为做好调研工作，前后花了数年时间考查相关建筑，又请了数批工程师进行设计，几易其稿，这些属于加行部分。正式动工又花了两年时间，这一过程就是正行。最后则要举行落成典礼，为结行。可见这一套路既有很强的实用性，也有广泛的适应面。

“如上所言之一切修法，唯除正行中之少分不共者外，余之加行、正行、完结及座隙等中当如何作者，自此段起乃至修观，勿论修习何种所缘行相，于一切处皆应加入焉。”座隙，未修中间。此段，这里指依止法。以上所介绍的一切修法，除正行部分略有不同外，其余部分，比如在加行、正行、结行及未修中间时应该如何修习，从此处所说的依止法开始，直到修习止观，不论修行所缘境是什么，都应该在修习过程中加入这一套路。也就是从加行进入正修和结行，同时保持如法的生活状态，为修行营造心灵环境。

“略示修法”的套路不仅适用于《道次第》，也适用于其他一切法门的修学。因为任何一种教理都要落实于止观，才能在我们的心行上产生作用。如果所学不能落实于止观，转化成为正念，就只是理论而已，面对烦恼时是没有什么力量的。不少学者把佛法当做学问研究，说起来虽也头头是道，做起来却往往一无是处。根本原因，正是所学未能成为心行力量。

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