第10课(所依善知识之相,十德之后四德)法义梳理(所依善知识之相·十德之后四德)的简单介绍

读到《楞严经》第三卷，很疑惑，请教善知识。

“诸法因缘和合而生”，如来是有因缘而说，为治众生邪见之病，及为导众生入无上菩提之正道，换言之，即黄蘖大师所说“为止小儿啼”。今即已成耐洞空长，不再如小儿（凡外权小）乱啼（妄想分别、言说戏论、虚妄驰逐），便为说最上正理。为何于诸法实相中说诸法实不和合，举例而言，化学中说“二氢加一氧，变成水”；以佛颤宽法的词句是说：氢与氧和合而生水，而科学上则称此为“化合”。（您看多妙：化合，变化而和合——岂非巧合？）但我们来细细参详：氢之性是什么？化学中说氢之性为自燃，那氧之性是什么？氧之性能助燃。而水之性呢？水之性能灭火。您看，既然水是氢与氧和合而生，就应该能保存氢氧的本性，而兼有能自燃、且能助燃之性；然而事实不然，水不仅既不自燃也不能助燃，而且相反的是：水能“灭燃”。因此昌瞎，在水中，我们看不到一点点氢之性或氧之性，因此若说水是从氢与氧和合而来的，实在难以置信，以此证明：“氢与氧实无和合”！

这到底是怎么一回事？不是明明看到氢与氧和合的吗？那是“表相”，以佛法言即是：“相上所现即是”，而实际上并无如是事，所以在实教中称“因缘幻化”而生（方才不是说，化学中亦称其所研究的现象为“化合”，而其所研究之物为“化合物”吗？“化合物”者，变化和合而成之物，有如幻化，法如是故，非凡智所解。化学家本人也只知事实的现象如是，但到底为何会如是，他也是所谓“知其然而不知道其所以然”。）

又，“和合”这道理在众生界也是很重要的，例如我们这个身体，即是个“和合体”，西洋哲学中称为“有机体”（Organism），古代及中古哲学中又称为是个“小宇宙”（Microcosm），以相对于外界那个“大宇宙”（Macrocosm），这个“大宇宙”与“小宇宙”之说，类似我国儒家及道家的“大我”与“小我”。为何称这身体是个小宇宙？因它由无数的元素和合而成，其中甚有规律，如外界大宇宙中天体之运行。所以这个小宇宙是“一个整体”，是不可分割的有机体，此一完整、和合、不可分割的有机体之相，即是《金刚经》中所说的“一合相”。是故知世间之众生、凡夫、外道，皆著此“一合相”，以此一合相即是“我相”，即是“人相”，即是“众生相”，即是“寿者相”。而《金刚经》中佛说：“一合相者，实不可说，而凡夫之人贪着其事。”“贪著其事”者，即是著我相、人相、众生相、寿者相，亦即是计著一合相，亦即是计著诸法有和合，亦即是计著诸法有生灭之相——然而和合、生灭，乃诸法之表相——由其表面幻化而观有如是等相——而诸法之本性，实不生不灭，更实不和合；诸法法尔本自清净，不增不减。若体了悟入如是知见者，即是入佛知见，即是悟入如来密因。若如是者，即堪荷担如来首楞严大业，广利无量众生。

耳声处本如来藏性

【“阿难，汝更听此祇陀园中，食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声前后相续。于意云何？此等为是声来耳边？耳往声处？”

阿难，若复此声来于耳边，如我乞食室罗筏城，在祇陀林则无有我；此声必来阿难耳处，目连、迦叶应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声同来食处。”】

【注释】

“如我乞食室罗筏城，在祇陀林则无有我”：“无有我”，无有我身之存在。此谓，例如当我在室罗筏城乞食的时候，在祇陀林中就没有我身存在，因为我身只有一个，不可能同时到两处去。这用来比喻音声之体只有一个，若到了甲处，便不能同时也到乙处。

“此声必来阿难耳处，目连、迦叶应不俱闻”：如果说必定是这钟声去到你阿难的耳朵而让你听闻，而非你的耳去就那钟声，则因钟声之体只有一个，此音体既到了你耳边，便不能同时也到目连、或迦叶那里，（正如同我到大城去乞食，祇陀林便没有我身存在一样）；依如是理，则目连及迦叶便不能与你同时听到钟声。

【义贯】

佛言：“阿难，汝更听此祇陀园中，食”物已“办”时即“击鼓”，大“众集”合时即“撞钟，钟”与“鼓”的“音声，前后相续”。阿难，“于”汝“意云何？此等”情况“为是”钟鼓之“声”自己跑“来”人们的“耳边”让他们听到的呢？还是人们的“耳”朵的听觉奔“往”去就那钟“声”所在之“处”，才听到的呢？（这听觉到底是如何产生的？）

“阿难，若复”为“此声”自己“来于”听者“耳边”，那么譬“如我”正“乞食”于“室罗筏城”的时候，此时“在祇陀林”中“则无”复“有我”身在，因我只一体，我到甲处、乙处便无我在。同样的道理，此声之体亦只有一个，若言“此声必”定是自己“来”入于“阿难”之“耳处”，此一声体既已入于阿难之耳，必不能同时亦到别处去，因此“目连”及“迦叶”二人“应不”能同时“俱闻”到此钟声。且不说目连与迦叶，更“何况”在祇陀林“其中”之“一千二百五十”名“沙门”，却也都能“一闻钟声”即“同”时都“来食处”。（因此可知，此钟声非自己来到阿难耳处；结论：是故说声来耳边而能有闻，不能成立。）

【“若复汝耳往彼声边；如我归住祇陀林中，在室罗城则无有我。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出，应不俱闻！何况其中象、马、牛、羊种种音响？”

若无来往，亦复无闻。”】

【注释】

“如我归住祇陀林中，在室罗城则无有我”：“住”，止之义。我若回到祇陀林中，室罗城中便不再有我身存在了，因我只一体。此处则是以佛身为一身，来比喻耳根之体唯有一个；若此耳体前往某处去采取某声，则此耳体必不能同时也到别处去采取声音。

“若无来往，亦复无闻”：这是以防阿难一听如来破斥“声来”、“耳往”，于是便计说：那就一定是“声亦不来、耳亦不往”了！为防此反计，于是如来说，如果说必定是声既不来、耳亦不往；那就没有人能听到任何声音了。所以，总结论是：耳之闻声（听觉之产生），既不能说是“声来耳边”，也不能说是“耳去声处”，更不能说“声既不来，耳亦不去”，三者都不能成立。

【义贯】

佛言：“若复”言为“汝”能闻之“耳”根“往彼”钟“声边”而取其声；这就譬“如我”于乞食毕回“归”而止“住”于此“祇陀林中”此时，“在室罗城”中“则无”复“有我”身在，因我身只有一个，不能同时到两地去。同样的道理，若言耳往声处，而你的耳根之体只有一个，当“汝闻鼓声”之时，“其耳”根之体既“已”前“往”于“击鼓之处”以领纳彼鼓声，但是如果“钟声”与鼓声同时“齐出”的话，你“应”该“不”能同时“俱闻”钟鼓二者之声。因你的耳根之体既去了鼓声之处，便不能同时也到了钟声之处。更“何况”在祇陀林“其中”还有“象、马、牛、羊”等“种种音响”同时俱作，（你的耳根怎能来得及同时跑那么多地方，以同时俱闻这么多声音？然而你确实能以一耳根同时听到许多种声音；结论：因此可知听闻之时，并非耳根跑到声尘边处去领受此声。因此非声来耳边，亦非耳去声处；声亦不来入于耳，耳亦不去入于声；因此耳非“能入”，声亦非“所入”；能入所入只是托缘妄现；一切法体本不动。）

但你若因此计著说：那么就绝对没有声来、耳往，“若”如是计着言绝“无来往”，则众生“亦复无”有能听“闻”之事。

【“是故当知：听与音声俱无处所。即听与声二处虚妄，本非因缘，非自然性。”】

【义贯】

佛言：既然耳入与声入实不来不往，“是故当知”：能“听”之性“与”所听之“音声”二者“俱无”所生之“处所”可得，既无生处，即无有体。“即”能“听”之性“与”所听之“声二处”（耳声二入）体本“虚”寂，循业“妄”现，“本非”权教之“因缘”所生，亦“非”外道无因之“自然性”（——非有因生，非无因生，本如来藏妙真如不生灭性，随业幻现，相妄性真。）

火大即如来藏性周遍法界

【“阿难，火性无我，寄于诸缘。汝观城中未食之家，欲炊爨（cuàn）时，手执阳燧日前求火。”】

【注释】

“火性无我”：“无我”，我者，自体也；无我即无自体性，非谓无火。

“寄于诸缘”：“寄”，托也。“诸缘”，如钻木、执镜、击石等因缘。谓火之生、住、为寄托在种种因缘中。

“阳燧”：取火之镜，亦即聚光镜，也就是凸透镜。

【义贯】

“阿难，火”大之“性”实“无”自“我”之体性，而是“寄”托“于诸缘”方得显现。“汝观城中未”餐“食之”人“家，欲炊爨时”，以“手执”取“阳燧”（聚光镜），于“日前求火”。【此明火大依缘无体】

【“阿难，名和合者，如我与汝、一千二百五十比丘，今为一众；众虽为一，诘其根本，各各有身，皆有所生氏族名字：如舍利弗，婆罗门种；优楼频螺，迦叶波种；乃至阿难，瞿昙种姓。

阿难，若此火性因和合有，彼手执镜于日求火，此火为从镜中而出？为从艾出？为于日来？

阿难，若日来者，自能烧汝手中之艾，来处林木，皆应受焚。

若镜中出，自能于镜出然于艾，镜何不镕？纡汝手执尚无热相，云何融泮

若生于艾，何藉日镜光明相接，然后火生？

汝又谛观：镜因手执，日从天来，艾本地生，火从何方游历于此？日、镜相远，非和非合。

不应火光无从自有。”】

【注释】

“诘其根本”：“诘”，究诘，推究。

“镕”：同熔；熔化。

“纡”：弯曲。

【义贯】

“阿难”，所“名”为“和合者”，例“如我与汝”及“一千二百五十比丘，今”合“为一”大“众”；大“众”之体“虽为一”，然究“诘其根本”，则其份子“各各有”其自“身，皆有”其各自“所生”之“氏族名字”来源：例“如舍利弗”为“婆罗门种；优楼频螺”为“迦叶波种；乃至阿难”系“瞿昙种姓”，各人种姓来源各自不同，而合为一众，这就是所谓的和合之义。

“阿难，若此火”之“性”为“因和合”而“有”者，当“彼”人以“手执镜”，且取艾草，而“于日”光下聚光“求火”，则“此火为从镜中而出”呢？抑“为从艾”草中“出”？或“为于日”中“来”？

“阿难，若”火为从“日”中“来者”，则此日来之火“自”己即“能烧”着“汝手中之艾”草，便不须用镜照之缘了；且日“来处”之“林木皆应受焚”，以日中之光不须用镜聚光即能烧，故凡被日光照到的林木皆应燃烧（然而事实不然，林木虽被日光照射，亦不燃烧；结论：故知此火非从日光中来。）【以上破日光单一之缘能生火】

“若”言火为从“镜中出”者，则火便“自能”从“于镜”中“出”来而“然”烧“于艾”草，果真如此，则镜中便有火；镜中若有火，则“镜”子本身为“何不”会被烧“镕”掉？而且当你“纡”屈“汝”之“手”指而“执”此镜时，“尚”且“无”觉知镜子有“热相”，既然镜子连热都不热，“云何”会“融泮”（融化）呢？（故知镜中实无火；结论：是故火实非从镜中出。）【以上为破镜子单一之缘能生火】

“若”说火是“生于艾”草，则艾草自能生火而且自烧，如是则“何”须再“藉日”光与“镜”，而令日之“光明”与艾草“相接，然后”才令“火生”起呢？（故知，火不从艾草中生——如是，于生火之三缘；日光、镜、与艾草中，三处推求，皆无能生火之因；结论：故知火非从此三缘中之任何一缘中生。）【以上为破艾草单一之缘能生火】

既然单缘不能生，那么“汝又谛”实“观”察一下：此“镜”是“因”你的“手执”而在此处，“日”光则为“从天”上而“来”，至于“艾”草则“本”为“地”所“生”，那么究竟而言，此“火”是“从何方”而来“游历于此”的呢？若说是三缘和合而有，则“日”与“镜”两者“相”去天地之“远”，且二者之体性迥然不同，故“非和”（性质不同故），“非合”（相距太远故），日与镜既实无和、亦无合，则不能言火为从日镜和合中生。【以上为破和合生火】

更“不应”言此“火光”为“无”所“从”来而“自”然“有”者。（无因而生——因为既然连单缘与多缘和合皆不能生，则无因更加不能生；若无因能生火，则此世间岂非早都烧光了？）【以上为破无因自然生】

【“汝犹不知；如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量。阿难，当知世人一处执镜，一处火生；遍法界执，满世间起。起遍世间，宁有方所？循业发现。”】

【注释】

“当知世人一处执镜，一处火生”：须知世间之人，若在某一处执镜取火，便有火在那一边生起。

“遍法界执，满世间起”：若遍法界都有众生执镜取火，则整个世间到处都有火如是而起。

“起遍世间，宁有方所”：“宁”，怎么，哪里。若取火之因缘多，火亦多，应心随量，无有极限，整个世间到处都有火生，怎能说那些火都有一定的来处呢？

【义贯】

“汝犹不知”：众生本具之“如来藏中”，其如来藏“性”所现之“火”实是“真空”，无实自体，乃托缘妄现，非分析之假空；而如来藏“性”所具之“空”乃能成就世间之“真火”，而其性“清净”从“本”而“然”，不受染污，其体性则“周遍法界”，故能“随”九法界“众生心”之胜劣，相“应”于其“所知量”之大小，而现其业感之火。

“阿难，当知”若“世”间“人”于“一处执镜”取火，则于此“一处”随缘而有“火生”；若“遍法界”到处都有众生“执”镜取火，则“满世间”到处都有火随缘而“起”，此业火，应心随量“起遍”于“世间”各处，如来藏中众生幻化之业感如是，此火“宁有”一定之来源“方所”？实乃九法界众生皆各“循”其本“业”而开“发”显“现”如来藏中如幻之火大。

【“世间无知，惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说，都无实义。”】

【义贯】

然而“世间”之愚夫以“无知”故，昧于藏性不变之体，而自迷“惑”以“为”是“因缘”和合所生，“及”外道人昧于藏性有随缘之用，而妄计火大为无因“自然”而生之“性”；凡此“皆是”第六“识心”妄为“分别”周遍“计”著“度”量，“但有”虚妄名相“言说，都无实义”。

【诠论】

世间之火，乃众生循其本业之业报而发现者，正如人间之水，饿鬼道众生见之则为火。又饿鬼道因饥火炽然，故口吐火焰，顶发生烟。又，大心菩萨修行，亦循其出世善业而发现其胜妙之火，如乌刍瑟摩明王，化淫心为智慧之火，而称火头金刚。再如不动明王入火三昧，能烧尽一切垢染。又，释尊涅槃之后，荼毘（pí同“毗”）之时，弟子举火不能烧其体，以释尊之体乃金刚不坏之身，非世间之火能烧，是故释尊以大慈悲故，于自体上起三昧真火而焚烧自身，并且碎身舍利。是故可知，十法界中，各有其火，循业而现，非因缘和合能生，亦非无因能生，乃如来藏随缘循业幻化。

你的问题是，不能体会如来的真实义，譬如中秋节，我用手指天说：看啊！（其实我是让你看天上的月亮）但是，你却看着我的手指。如此你就疑惑说：奇怪，你让我看你的手指做什么？有什么好看的？

你不能从如来的譬喻中体会真实义，犹如指月，却不看月，反却看指成何道理？不迷才怪。

又犹如，古时候的马车，如果车不动了，你是抽马，还是抽车？你现在抽车，车岂能动？

如金刚经云：是人不解我所说义也。

所依善知识之相前六德

依止善知识为入道根本。依止法是道前基础的重要组成部分。道前基础是学道的基础，就像建筑物的地基一样。佛陀在《阿含经》中说，善知识是全梵行，整个修行都离不开善知识的指导。包括僧格的养成，正见悔薯谈的形成，止观禅修，都需要有依止师。《道次第》所说的善知识是指有能力指导弟子完成整个修行的善知识。圆满的善知识具备十德，具戒，具定，具慧，教富饶，通达真实，德胜于己，善说法，具悲悯，精进，断疲厌。前六德是属于善知识自利方面的，后四德是善知识利他方面的。

下面分享一下我的心得体会。虽然学佛多年，也接触过好几个法门。但是对善知识的作用及重要性从来没有一个正确的认识。因为没有正确的认识，所以感觉善知识没那么重要，甚至觉得善知识可有可无。之前修净土的时候，念佛号是最主要的修行方式，很多大德开示，你把一句佛号念好就行了，再辅以放生，布施等菩萨行。并举了很多念佛往生的例子，比如虚老门下的具行禅师，走的时候三昧真火焚化自身，特别殊胜。再比如一些不出名甚至不识字的老太太老先生，因为一份至诚，至心诚念弥陀圣号，往生极乐净土的也很多。因为念佛号并不需要懂法义，只需要一颗清净心就行了。不学经教，不学法义，所以在我的观念中，感觉亲或不亲近近善知识都差不多。

虽然学佛多年，这种想法一直支配着我。因为有这样的邪见，我也做了很多不如法的行为甚至犯了傍法徬僧的重罪。因为没有正知正见，邪见妄念就充斥着自己的大脑。

佛法是心法，也就是用心的方法，学佛就是不断调整自己心行，摆脱错误，重复正确。通过不断临摹佛菩萨品质，不断净化自己，最终是自己无限接近佛菩萨品质。从这层意义上来看，学佛更是一个技术活。既然是技术活，手腊肯定离不开传帮带。古人学武习文，学医工匠都碧碰离不开拜师学艺，赵本山还收了若干名徒弟，戏子都明白拜师学艺的重要性。像学佛这么高难度的技术活，如果没有具格善知识加以引导，靠自己盲修瞎练，不走火入魔才怪呢。该皈依什么样的善知识呢？是不是任何一个说法师都可以依止呢？答案显然是否定的。记得相声演员郭德纲曾说，相声界师父收徒弟有个规矩，师父考察徒弟三年，徒弟考察师父三年，考察结束，相互满意才能收徒。师父开示中也有，藏地僧人收徒弟也秉承这种做法。

问题又来了，我们现在依止上济下群导师，双方没法见面，师父没法考察我，我也没法考察师父，更不用谈三年六年了。可是反过来想，三级修学是对所有学人都适用的，正所谓三根普被利钝全收，师父施设的这个法门巧妙规避了这个问题。其次我们能在三级修学学佛，也是累世积累的善根福德的显现，应尊重这种缘起。接纳这种学佛现状。通过其他师兄的体验和分享，师父前六德都具备。所以我很庆幸自己能在三级修学学佛。经常思考的问题又殷饶在我的脑际，我为什么学佛，我为什么在三级修学学佛？假如自己不学佛，那会学什么，学杀盗淫妄，随顺自己的串习，不断强化我执于贪嗔痴，在沉沦的苦海里越陷越深。假如不在三级修学学佛，我在别的法门也有体验，没有明确的方向和目标，只能是根据自己的认知学佛，至于断烦恼，开智慧，证空性获得解脱更是一个永恒的梦。

传统的“十德”是指什么？

十德： 指仁、知、义、礼、乐、忠、信、天、地、德

法师十德

华严经十地品中第九善慧地之菩萨，修行一切功德之愿行，为大法师，能守护如来之法藏，以无量之善巧智慧辩才能为大众演说法，使诸众生得大安乐。具此十德名为法师：一、善知法义，菩萨无碍之智，善知一切诸法之句义差别也。二、能广宣说，菩萨能以智慧广为众生立说如来微妙之法也。三、处众无畏，菩萨处大众会，善说法要，随他问难悉能酬答而无所畏也。四、无断辩才，菩萨辩才无碍说一切法，经无量劫而相续不断也。五、巧方便说，菩萨随顺善巧方便机宜，说大说小，一切法门使他通解也。六、法随法行，菩萨说法使一切众生如说修行，随顺无违，修诸胜行也。七、威仪具足，菩萨于行住坐卧之四威仪中有威可畏，有仪可则，无有缺犯也。八、勇猛精进，菩萨发勇猛心精进修习一切善法，化导众生，而无有退转也。九、身心无倦，菩萨斋肃身心修诸胜行，常起慈心，摄化众生，无有懈怠也。十、成就忍力，菩萨修习一切诸忍辱行，成就无生法忍之力也。见华严经疏四十三。

弟子十德

弟子欲受灌顶者，应具十德。是灌顶具支分之随一也。一、信心，阿阇梨观彼现在之根性或久远之因缘，于此不思议之缘起三种秘密（即三密）诸法便中，直信无疑，能无怖畏，乃堪摄受也。二、种姓清净，可为婆罗门等四种大姓者，若是旃陀罗等，则以家法相承，习行不清净事之故，性弊恶多，若为作传法灌顶，使流通大法，则轻慢他，或成匮法之因缘，即如比丘之受具，亦宜简去毁辱众僧之极卑下姓也。若但为结缘受法，则非所论。复次，若久远以来曾有发菩提心之因缘，则是生于如来种姓中，最为殊胜。三、恭敬三宝，于佛法众僧起淳厚谦下之心，常好亲近供养，尊重赞叹，可知是人有前世行过之因缘也。四、深慧严身，如是等于虚空之无边佛法，非劣慧者心器所能堪，故以智性深利自为庄严者，乃可为说也。五、堪忍无懈怠，此是有所能堪而无所退屈之义，梵音与忍辱不同。谓求握饥法之因缘，种种艰苦之事，皆能作之，假令一度不成，复更发迹而修之，如誓挹尽大海而后已，若人之志性如是，则可传法也。六、尸罗净无缺，于在家出家之律仪，乃至于本姓受之诸禁戒，随所奉持，深心防护，无有缺毁，若具如是之性则虽未入三昧耶平等大誓，亦当恭顺无违，故堪传法也。七、忍辱，于内外违顺境界八种大风，其心安忍，无所倾动，可知是人必不犯持明之重禁，作不利众生之行（此十重禁之第四也），故堪传法也。八、不悭吝，于所有财法常念惠施，于来求者，心无鄙吝，可知是人不犯持明之重禁而悭吝正法（此十重禁中第三），故堪传受也。九、勇健，即是阿阇梨中之德，勇健之菩提心之种姓，于行道时，遇种种可畏之色声，亦心不怯弱，乃至出生入死无怖畏之想，正顺于菩提萨埵大人所行，故可传授也。十、坚愿行，此是要心之愿，梵音与求之愿不同，如自立志每日念诵三时，则终竟一期，虽遇种种之异缘，亦无间绝，如是事有终始则善行菩萨之事时，亦不亏本誓，故堪传法也。然此所说弟子之十德，若兼备者，甚为希有，但有所偏长，可望匠成，即应摄受。又如声闻之受具时观察种种之遮难，如所谓太小太老色貌瑕疵诸病患等。是恐白衣之嫌呵故也。今此摩诃衍，即不如是枝塌，但使道机可济，则虽有诸余过失，亦皆所不观也。见大日经疏四。

善知识十德

善财童子南询第八参诣毗目仙人举十喻叹其功德：一善知识则是趣向一切智门，令我得入真实道故。二善知识则是趣向一切智乘，令我得至如来地故。三善知识则是趣向一切智船，令我得至智宝洲故。四善知识则是趣向一切智炬，令我得生十力光故。五善知识则是趣向一切智道，令我得入涅盘城故，六善知识则是趣向一切智灯，令我得见夷险道故。七善知识则是趣向一切智桥，令我得度险恶处故。八善知识则是趣向一切智盖，令我得生大慈凉故。九善知识则是趣向一切智眼，令我得见法性之门故。十善知识则是趣向一切智潮，令我得满足大悲之水故。见唐华严经六十四。

国王十德

国王十德： 一、能照　无国则干戈相交，盗贼满野，世常黑暗矣，国力如光明，照破其黑暗。 二、壮严　谋国利民福，使国壮严。 三、兴业　使人民皆得安于生业。 四、伏怨　为良民除一切暴恶。 五、离怖　能防国家内忧外患，使离恐怖。 六、任贤　任贤人以治国。猛皮圆 七、法本　法由国立，国为法本。 八、持世　以善道持世护国。 九、业主　司人民之善恶祸福。 十、人主　主宰人民。

长者十德

据法华经文句卷五上、翻译名义集卷二长者篇第十八等载，世间之长者具有如下十德，即：(一)姓贵，指勋戚尊贵，即世称阀阅之族者。(二)位高，指位居卿相、台辅，为百官之长者。(三)大富，指宝货丰饶，所须具足者。(四)威猛，指威严厚重，为人所敬畏者。(五)智深，指智虑深远，越格超群，所谋皆当者。(六)年耆，指年高德劭，行事仪表，众人所尊仰者。(七)行净，指持心律己，廉洁公正，言行一致而皆无染者。(八)礼备，指威仪和穆，为世所瞻仰效法者。(九)上叹，指才德兼备，言行足为表率，为在上者所叹服者。(十)下归，指谦以处己，宽以御众，为在下者所归向者。

闲居十德

无男女境无爱欲心，无杂言缘无妄语愆，无敌对人无斗诤畏，无是非友无赞毁误，无见人失无谈他过，无随逐属无眷属嗜，无对面人无礼仪烦，无来临客无飨应营，无交众情无好衣望，独修妙行更无他妨。

智波罗蜜十德

一知贪欲行者，二知嗔恚行者，三知愚痴行者，四知等分行者，五知修学地行者，六于一念中知无边众生之行，七知无边众生之心，八知一切法之真实，九知一切如来之力，十普觉悟法界门。见唐华严经十八。

愿波罗蜜十德

一，尽成就一切众生。二，尽庄严一切世界。三，尽供养一切诸佛。四，尽通达无障碍之法。五，尽修行遍法界之行。六，身恒住而尽未来劫。七，智尽知一切之心念。八，尽觉悟流转还灭。九，尽示现一切之国土。十，证得如来之智慧。见唐华严经十八。

十德：

指仁、知、义、礼、乐、忠、信、天、地、德

十方：东、西、南、北、东南、东北、西南、西北、上、下 十家：战国时代的十个学派，儒、道、阴阳、法、名、墨、纵横、杂、农、小说 十义：父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠 十干：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸 十二律：黄钟、大吕、太簇、夹钟、姑洗、中吕、蕤宾、林钟、夷则、南吕、无射、应钟十二支：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥 十三经：周易、尚书、诗经、周礼、仪礼、礼记、春秋左传、春秋公羊传、春秋谷梁传、论语、孟子、孝经、尔雅 二十四气：立春、雨水、惊蛰、春分、清明、谷雨、立夏、小满、芒种、夏至、小暑、大暑、立秋、处暑、白露、秋分、寒露、霜降、立冬、小雪、大雪、冬至、小寒、大寒 二十四时：旧时把一日分为子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二时，每时又分初、正（子初、子正）

学诚法师：怎样亲近善知识

学诚法师《怎样亲近善知识》（节选）

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一、认清世间过患，远离恶友恶法

我们今生得到了暇满的人身，遇到了佛法，非常地幸运。学习佛法，第一步就是要认清世间的过患，远离恶友恶法，多亲近善知识、善友。为什么这么讲呢？因为人是生活在群体当中的，必定会受周围环境的影响。俗话说：“近朱者赤，近墨者黑。”我们在什么环境当中，就会被熏染成什么样子。尤其现在是交通、通讯都高度发达的时代，人与人之间的交往、联系很密切，环境对我们的影响可以说是无孔不入。如果我们不能够正确地认识并远离世间杂染的环境、恶友及恶法，就很容易随波逐流，造恶业、堕恶道，想要学佛进步是很困难的事情。古人说“见贤思齐”，只有通过亲近善知识、善友，努力营造周围的修学环境，学佛才能够上路，并一步一步、一生一生搜游得到增上。

学佛人要远离的，第一个就是充满物质诱惑的环境。对于物质生活的淡泊、少欲知足，这些都是修道必备的、最基本的前提。事实上，一个人如果没有修行的话，内心一定是空虚的，经常会感到无聊、彷徨、无奈、烦躁等等，因为心无所缘嘛！如何打发时间呢？只有借助世俗生活当中种种的娱乐活动来消遣。娱乐活动名目繁多，比如各种的晚会、电影、流行歌曲、卡拉OK、电子游戏等等。

如果很羡慕这些东西，就会去凑这些热闹。这些消遣性的娱乐活动，只是通过感官上的刺激，来满足人们的生理需要。如果学佛的人把大量的、非常宝贵的光阴浪费在这上面，那就非常地可惜。这样下去自然而然、不知不觉地就远离了三宝、远离了佛法，白白浪费了自己的暇满人身，势必还会造下许多染污和堕落恶趣的业。

另外，现在这个时代科技发展很快，报刊、杂志、电视、网络、手机等传媒都很发达，同我们的生活密切相关，一个人从小到大，一直到老死，都是在这样一种氛围中过日子。不论是居家还是出门，所有这些信息就犹如空气一样，无时无刻不在熏染我们的耳目。不管是看到还是听到，只要我们的六根跟这些杂染境界接触，第六意识心都会随着这些染慧在转，就会不断与这些世间法相应，这叫做染慧相应。一个人内心里面一直在熏染这些东西，世间法的种子就会越来越多，想要培养出离心难乎其难。因为天天都在熏染这些世间法，怎么能够远离呢？只会越来越贪着这些境界，这样的话，对我们学佛就会构成很大的障碍。如果我们周围的环境都是这样，想不看不听都不行，对于修行、用功就会造成很大的干扰。

如何避免染污环境对我们造成的伤害呢？首先，要有一定的节制力，如古人讲的：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”对在家唤者居士而言，对于这些消遣的工具及娱乐的场所，要有一定的自我约束的能力。否则你一天学佛修行一个小时、半个小时，或和漏薯者一个星期来寺院里和大家用功一下，平时都呆在那种环境里面，修行怎么能够修得上去？修行不能停、不能断，一停一断再想相续就很难了。对于出家众而言，这方面的影响会比较小，因为住在寺院里面，环境比较清净，但是在使用手机、网络的时候要特别注意，保持正念正知，做该做的事情，不要攀缘杂染的境界。

再者，对出家众来讲，不要时时出门，尤其是不要单独外出，不能夜不归宿，因为这些对修道都是很大的障碍。现在随着社会发展，生活内容越来越丰富，花样也越来越多，似乎变成白天与黑夜不分，黑白都颠倒了，人的作息、生活都紊乱了，没有了规律性，学修更不可能有规律性。出家众为什么不要时时出门呢？因为到了寺院之外，都是一些杂染的境界，怎么防护自心呢？那个心根本没办法防护。对于在家人，如果夜夜笙歌，那么家庭关系肯定搞不好，就不容易和睦。这些方面对我们闻思修佛法，都有很大的关系。为什么有人喜欢跑出去？原因就是心不安，心不安就想跑一跑、动一动，这样才觉得好过一点。如果连身心都不安稳，还谈什么学修？学修的基础就是身心要稳定。比如在用功的时候，大家就容易发觉到自己的身心非常地不稳定，非常容易躁动。

第二要远离懈怠。懒惰懈怠是修行的一大障碍，只要有一念的懈怠产生，就会退失对善法的希求。在《菩提行经》里面这样描述懈怠的过患：“智者行忍辱，菩提住精进，懈怠远离福，如离于风行。精进力何解？彼要分别说。懈怠不精进，如毒宜自观。贪味于睡眠，谓快乐无事，轮回苦可嫌，而从懈怠生。烦恼之舍宅，懈怠力牵入，已到无常门，云何今不知？精进为自他，此行汝不见，懈怠复睡眠，此如屠肆牛。”（卷第二）

懈怠就是得过且过。今天没有修好，就会想明天好好发心，明天好好修、好好努力；明天又没有修好，那就后天再修嘛；到后天还是没有修好。这样一天一天下去，不知道哪一天才能真正去修行，哪一天才会觉得自己今天修行的成绩还不错。就像一些居士来寺院里打念佛七一样，头一两天身心还没有安稳下来，第二第三第四天身心稍微有些安稳，又会脚痛、腰痛，全身发痛发麻，然后就想回去了，这样修行是很难进步的。修行就像烧开水一样，要一直烧下去，水才会开；也如同挖井一样，要一直不停地挖下去，才有可能挖到水。

社会上有成就的科学家或作家，要做一项研究、写一本书，都要夜以继日、长年累月地不懈努力，这点很重要。一曝十寒，三天打鱼两头晒网，肯定是要不得的。应该一以贯之地努力学习，运用所掌握的知识充实自己的内心，提高自己的品德，涵养自己的心性，做到身心安稳、行为规范，很有道德风范。搞研究的人，要完成一个项目，都需要潜心钻研。照道理来讲，修行人、学佛人应该比他们更精进，学问、修养也应该更高，而事实上有时候反而很放逸懈怠，其原因就是对佛法的正知见还没有建立起来，对佛法的闻思能力还没有培养起来，也就是说到底什么是真正的佛法，还弄不清楚。

这样势必会把时间浪费在一些没有意义的事情上面，比如说很容易把佛法的一些名词、道理挂在嘴边，成了顺口溜；或者几个没事干的人凑在一起研讨研讨、吹吹牛，然后就认为自己的佛学水平已经不错了，沾沾自喜，求名求利，忘乎所以，实际上一天到晚都是在自己的烦恼业习中度日，身心得不到自在，对于佛法的文字道理所指的真实内涵并没有体会，在法义上面很难深入。这样不知不觉地，对自己、对佛教都会造成很大的损失，甚至产生负面的影响。为什么自己学得没有进步，还会产生负面的影响呢？因为我们刚开始学佛、修行的时候，心气都会很高，如果一天两天三天、一年两年三年下来，修得没有味道，就不想修了，对修行这条路就不想走了，这就会给别人造成负面的影响。别人看出家人如法如律，就会跟着学习，但是我们学佛这么差，一点功夫、成就都没有，慢慢地他们对佛法就会退失信心，因为有情的业是会互相影响的。

如何对治懒惰懈怠呢？一方面要思维人生的意义与价值，同时也要思维生命的无常。声闻乘法讲“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”，为什么首先要谈无常呢？因为如果没有无常观，很多佛法的观念就建立不起来。明代大学士文嘉写的一首《明日歌》，里面就包含了无常的观念：“明日复明日，明日何其多！我生待明日，万事成蹉跎。世人苦被明日累，春去秋来老将至。朝看水东流，暮看日西坠，百年明日能几何？请君听我明日歌。”明日复明日，明天似乎很多，我们总是认为以后的日子用不完。人生一世，看起来很漫长，一年一年，漫漫生死长夜，似乎没有尽头。但是当你真正回想起来，几十年光阴一晃就过去了，不知道生命中剩下的时间还有多少。实际上，一个人真正讲起来就是三天——昨天、今天、明天，三天就是三世。

今天就是昨天的明天，明天就是今天的明天，所以人就会产生这样的概念，认为所有的事情都是明天的事情，就不想好好用功了，不知道今天要耕耘，今天要努力，今天要发心。因为他把今天当成明天了，所以就把修行的事情一直往后推，反正都推到明天去，都推到以后去。他一直往明天推，往未来推，自己就不用功、不修行、不努力，这是个大错误。还有人讲，如果回想起昨天，自己都很后悔，因为昨天没有学好、没有修好；对今天来讲呢，今天用功又没有用好，今天也很失望。对昨天很后悔，对今天很失望，对明天呢，好像又很有希望，又有自信心。后悔——失望——希望，为什么会有希望呢？他寄希望于明天，仅此而已。

问题是你如果不去努力，明天是不可能有希望的。如果仅仅把希望寄托在明天，而不知道今天要怎么做，这样的希望等同幻想，这种心是很要不得的。另外，那种对于昨天很后悔的心也是没有用的，世间没有后悔药。对今天失望也是错误的，比如你现在虽然很失望，但是今天还没有过完，起码还剩下几个小时，还是可以用功的！只要能够把握当下，不管什么时候都是今天，你就不会失望。如果说你当下不去努力，不去用功，一直说我很失望没有做好，这样一点用场都没有。

所以我们发心、努力、用功是从当下做起，从自己做起，这才是最重要的！我们要做的事情马上就要去做，否则就会“朝看水东流，暮看日西堕”，百年人生有几何，多少人就这么一生虚度了！每个人当然要充满希望，但是不能一直活在等同幻想的希望当中，希望跟我们的发心、努力是相结合的，只有努力才有希望，也只有不懈地努力、发心、精进，才能够实现你的希望。否则，你将一切都寄托于希望，没有付出，仅仅在生活当中长吁短叹，诅咒命运的不公平，这样是没有用的。所以我们出家学佛、发心修行，应该把握当下，把握当下才是对人生苦短、生死无常这个基本原理有了一个比较深刻的认识，所以要念死无常。

第三个要远离恶友。所谓恶友，不是说面目凶恶、狰狞的就名为恶友，而是能够让我们放逸懈怠、退失道心、生起烦恼、追逐现世欲乐的人，才名为恶友或恶知识。如《佛藏经》说：“何等为恶知识？恶知识者，常好调戏，轻躁无羞，言语散乱，不摄诸根，心不专一，痴如白羊。”（卷上）又如《佛说尸迦罗越六方礼经》说：“佛言，恶知识有四辈：一者内有怨心，外强为知识；二者于人前好言语，背后说言恶；三者有急时，于人前愁苦，背后欢喜；四者外如亲厚，内兴怨谋。”我们常常会接触到恶友，但是又不晓得危害，不知道应该远离，反而容易跟他们很亲密。如此下去，不知不觉就会造成我们的善业无法增长、恶业不断随顺累积，往往又不知道如何是好，只有听之任之，就这样一天一天的过下去。

在很多经典中，佛陀都告诉弟子们要远离恶友，并一再强调恶友的过患。如《正法念处经》说：“于须臾顷，不近恶友，不与言说，不同道行。以何因缘不与同行？一切善业，近恶知识则为妨碍，是故不得与之共语去来同住。何以故？恶知识者，是贪瞋痴之所住处，有智之人应当舍之犹如毒树。”（卷第三十）一切恶法生起的最大助缘就是恶友，只要恶友在你旁边，他不知不觉就会影响你，就象毒树一样。毒树是什么样呢？从树根到枝叶全都是毒，连吹拂毒树的风吹到你身上都会使你中毒，你还完全不觉得，还觉得蛮爽快。

《大般涅槃经》说：“菩萨摩诃萨观于恶象及恶知识等无有二，何以故？俱坏身故。菩萨摩诃萨于恶象等心无怖惧，于恶知识生畏惧心。何以故？是恶象等唯能坏身不能坏心，恶知识者二俱坏故。是恶象等唯坏一身，恶知识者坏无量善身、无量善心。是恶象等唯能破坏不净臭身，恶知识者能坏净身及以净心。是恶象等能坏肉身，恶知识者坏于法身。为恶象杀不至三趣，为恶友杀必至三趣。是恶象等但为身怨，恶知识者为善法怨。是故菩萨常当远离诸恶知识。”（卷第二十）

在森林里，只要象群走过去，狮子老虎都会让开，由此可知大象有多厉害！所以当恶象来的时候，你一点办法都没有，可以说可怕极了，但是菩萨对恶友的畏惧远超过恶象。为什么？因为恶象最多把你的命断送掉，恶友不但把你的命送掉，还把你的净心、善根连根拔除，多么可怕！恶象只能葬送你这一生，而恶友一定把你送到地狱里面去。这一期生命濒死的痛苦不过几个小时，而到地狱里受苦则是无量劫。恶象没办法把你送到恶趣，但恶知识一定把你送到三恶道。

密勒日巴尊者是藏传佛教里一位大修行人，他在教导弟子冈波巴大师关于恶知识、恶友的危害时说：你一定不能同贪瞋痴非常炽盛的人交友，这种贪瞋痴炽盛的人，甚至包括他的影子都会影响你，这种人的心性和他的影子，能够破坏你内心相续的善法。因为恶友内心有很强的无明烦恼的火焰，就犹如房子着火一样，不仅把自己家里边的东西烧掉了，还能够把邻居家也一起烧掉，他的无明烦恼火也会延烧到你身上来。所以，恶知识、恶友会让自他一起堕落三恶道。

刚才我们谈到的恶友，可以将之比喻为魔。魔就是影响、干扰、障碍我们学佛修行的。如何防范恶友是一个很重要的问题。我们必须学会判断周围的人是同行善友还是恶友，同行善友我们要结交，恶友就应该远离。比如说某个人脾气性格非常地古怪，心境非常地不稳定，一直引导我们做一些与烦恼相应的事情，那是非常要不得的。区分善友和恶友的标准，就是看他是引导我们厌离世间，还是引导我们贪著世间；是引导我们走向解脱，还是引导我们轮回生死；是引导我们成佛，还是障碍我们成佛。

在《大乘集菩萨学论》中讲述了菩萨所应远离恶知识的种种形象：“佛告善男子：云何离诸魔事得不坏善？谓此菩萨一切时处，应先远离诸恶知识，亦不对类诣彼方所，论世俗语，亲近利养，供养恭敬，如是多种一切时处悉皆远离。又若微细烦恼能障菩提道者，一切时处亦皆远离，善知如是所对治故。彼经复说恶知识相：谓毁正戒者，此恶知识应当远离；如是毁正见、正行、正命之者，悉皆远离；乐愦闹者，多懈怠者，着生死者，背菩提门者，乐居家眷属者，应当远离如是诸恶知识。善男子，虽乐远离此恶知识，然不于彼发起恶心及损害意，应如是住心。”（卷第四）

对于以上所说的世间种种杂染的环境、恶友及恶法的过患，我们要很认真地思惟，然后进行抉择，在六根六识上面作功夫，不造十恶业，多造十善业。对世间种种的过患特别是恶友要远离，对于种种的善友、善知识、佛菩萨，我们要经常亲近。为什么呢？因为一个人不可能孤立地生活，总是要与人为伴、跟人接触，那么你接触的是什么人就很重要了。有个经验表明，看你这个人怎么样，就看你周围的人怎么样——你周围的人都是好人，那么你这个人很可能是好人，如果你周围的人不怎么样，那你这个人很可能也不行，正所谓“同声相应，同气相求”。

如《正法念处经》说：“若人近不善，则为不善人，是故应离恶，莫行不善业。随近何等人，数数相亲近，近故同其行，或善或不善。一切人求善，当近于善人，如是能得乐，善则非苦因。近善增功德，近恶增尤苦，功德及恶相，今如是略说。常近于善人，则得善名称，若近不善人，令人速轻贱。常应亲善人，远离于恶友，以近善人故，能舍诸恶业。”（卷第六十一）

二、认识依师胜利，亲近善友知识

在古代有一个“孟母三迁”的典故，孟子的母亲为了培养自己的儿子，曾经三次搬家，就是因为周围的环境中出现了恶友。孟子的母亲为了避免恶友的影响，三次搬迁，寻找好的环境，希望能够亲近到善知识、善友。孔子的母亲也是如此，为了让年少的孔子能够成才，她克服了极大的困难，带着孔子从家乡陬邑来到鲁国的都城曲阜，为他寻找最好的老师。世间的圣人要得到成就，都要寻访明师，我们学习佛法，就更应该亲近善知识。对于亲近善知识有什么好处，不亲近善知识有什么坏处，要多做观察思维，在内心产生决断——学佛一定要亲近、依止善知识，这是很重要的一个问题。在《华严经》中，文殊师利菩萨告诉善财童子说：“善男子，若欲成就一切智智，应决定求真善知识。”（卷第六十二）

在佛门里的善知识，用现在比较通俗的话来讲就是“明师”，在修行的道路上能有一位好的老师给我们指导、帮助，启发我们内在的智慧、慈悲、善法欲，引导我们从凡夫通往佛地，那是非常重要的。如《妙法莲华经》说：“若善男子、善女人，种善根故，世世得善知识。其善知识，能作佛事，示教利喜，令入阿耨多罗三藐三菩提。……当知善知识者是大因缘，所谓化导令得见佛，发阿耨多罗三藐三菩提心。”（卷第七）《摩诃般若波罗蜜经》说：“当远离恶知识，当亲近供养善知识。何等是善知识？能说空无相无作无生无灭法及一切种智，令人心入欢喜信乐，是为善知识。”（卷第二十七）

因为成佛之路对于一般的学佛者而言是很陌生的，是一条没有经历过的心路历程，从哪里开始，到哪里结束，中间会遇到什么情况，都要有一个向导作指引，善知识能够引导我们有足够的信心往前走，使我们不会迷路，这是很重要的。否则一个人走，哪怕你手里拿着地图，也不能保证不迷路，也不能保证能一直有信心走下去。如果是一个有修行经验的过来人，那么你看到他，跟着修，信心就容易生起来了，就不会迷路了。所以说地图只能告诉我们大概的轮廓，但是一些很具体的问题，在地图上面是看不清楚的，地图上面没有标明，就需要有经验的人来引导。我们不论是出家还是在家学习佛法，都要看佛经，面对浩如烟海的经典，必须在善知识的引导下，才能够进行有次第的学修，否则大藏经那么多那么厚，如果自学的话，从哪里开始？怎么学呢？是没有办法很好地入门的。

明师、善知识就是佛法和我们之间的桥梁，真正要体悟佛法，善知识犹如一条路、一座桥梁，顺着他的指引，能够到达涅槃的彼岸。善知识能够将博大精深的佛法理论体系与浩瀚无涯的佛典善巧地、深入浅出地、契理契机地对我们进行引导，让我们能够明白人生的真相，知道学习佛法的下手处，以及怎样用功。所以很多经典都提到善知识的重要性。

例如在《阿含经·佛说恒水经》中说：“学问不值明师，安知天下有大道乎？”如果做学问没有真正遇到明师，根本就不知道天下有大道。唯一能够被称为“经”的祖师作品——《六祖坛经》也谈到：“若自不悟，须觅大善知识解最上乘法者直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导令得见性，一切善法因善知识能发起故。”（卷一）可见从最早的《阿含经》一直到汉地的《六祖坛经》，都一再说明善知识的重要性。一个好的善知识，能够将佛法分门别类地对我们进行引导，让我们不会迷失在浩瀚的法海当中，否则，身处其中难免迷失修学的方向。

修学佛法的次第，按照《瑜伽师地论》所述，为“亲近善士，听闻正法，如理作意，法随法行。”（卷第三十八）首先从善知识那里听闻佛陀的教诲，然后思维佛法的义理，并经过刻苦努力地修行，最终才能够成就。其中第一点就是亲近善知识，从善知识那里听闻佛法。有人可能会问，为什么一定要从善知识那里听闻佛法呢？自己看书也可以看得懂啊？事实上没有这么简单。《宗镜录》说：“佛法无人说，虽智不能了。”（卷第二十九）

表面上的文字意思，我们可能看得懂，但是文字所指的修行内涵，却不一定能够体会到，甚至有时连文字的意思都会理解错。有一个笑话讲，一个人学佛了，他自己学，没有人指导。他在家里供佛的时候，从来不会将佛像供在南方。有人问为什么，他回答：你看“南无阿弥陀佛”六个字，说明南方没有佛啊！这个笑话听起来好像有些夸张，其实用自己的局限的想法去理解经典的意思，很容易犯这样的错误，这叫作随自聪辩。又如，看到经典上讲“不执著”，就常常对人说：你不要执著嘛，这么执著干什么？何必一定要上殿、过堂分秒不差，想几点去就几点去，不要执著嘛。还有人看到“不分别”，就会理解成什么都不用分别了，连善恶因果都不要分别了，一天到晚不思善也不思恶，什么都不管，什么都不做，已经进入严重的痴相中，自己却不知道。这种人如果只是自己学的话，还不会影响别人，如果拿自己错误的理解和知见引导别人，就不知道会误导多少人啊！

佛法是心法，学佛是心路历程，单单字面的意思要弄明白都不容易，何况文字所指的内涵，单靠自己能体会得到吗？佛法要靠文字来表达，但是，单单文字本身还不是佛法，要通过文字趣入它所指的内涵，才能够得到佛法真实的体会与受用，否则我们只会在文字、名相上打转。有的人学佛多年，只留下一些爱看书、爱讲道理的习惯而已，习气毛病一点都没有改动，原因就在于此。

例如我们看到“茶杯”这个词，心里马上就会现起茶杯的形象，但是当我们看到“无常”的时候，无常的感受却很难在心中现起，现不起无常的感受就发不起精进力，就得不到佛法的受用。只有靠具足教证二量善知识的引导，我们才能够趣入文字义理背后的内涵。内心的体会必须要得到善知识的印证，同时心中的疑惑也必须通过对善知识的请益来得到解决。

我们不妨看一看古德亲近善知识的行谊。被誉为“名王拜首，胜侣摩肩，万古风猷，一人而已”的玄奘大师，在早年亲近了很多善知识听闻、修学佛法，在遇到疑惑不能解决的时候，誓愿西游印度，访师求法。在《大慈恩寺三藏法师传》中有如下的记载：“（玄奘大师）既得出家与兄同止，时寺有景法师讲涅槃经，执卷伏膺，遂忘寝食。又学严法师摄大乘论，爱好逾剧，一闻将尽，再览之后无复所遗。众咸惊异，乃令升座覆述，抑扬剖畅，备尽师宗，美问芳声，从兹发矣，时年十三也……又与经子午谷入汉川，遂逢空、景二法师，皆道场之大德，相见悲喜，停月余，从之受学。

仍相与进向成都，诸德既萃，大建法筵，于是更听基、暹摄论、毗昙及震法师迦延，敬惜寸阴，励精无怠，二三年间究通诸部……又到赵州谒深法师学成实论，又入长安止大觉寺，就岳法师学俱舍论，皆一遍而尽其旨，经目而记于心，虽宿学耆年不能出也，至于钩深致远、开微发伏、众所不至、独悟于幽奥者，固非一义焉。时长安有常、辩二大德，解究二乘，行穷三学，为上京法匠，缁素所归，道振神州，声驰海外，负笈之侣从之若云，虽含综众经而偏讲摄大乘论。法师既曾有功吴蜀，自到长安，又随询采，然其所有深致亦一拾斯尽。二德并深嗟赏，谓法师曰：汝可谓释门千里之驹，再明慧日当在尔躬，恨吾辈老朽恐不见也。自是学徒改观，誉满京邑。法师既遍谒众师、备餐其说，详考其理各擅宗涂，验之圣典亦隐显有异，莫知适从，乃誓游西方以问所惑，并取十七地论以释众疑，即今之瑜伽师地论也。”（卷第一）

真正的善知识法师，须具备十种德相

法师，又称说法师，不是出家人都能称为法师。真正「善知识」法师，须具备十种德相。其「法师十德」是：

一、善知法义：菩萨以无碍智，善知一切诸法要义。

二、能广宣说：以智慧辩才广为众生宣扬如来妙法。

三、处众无畏：随其大众问难，悉能酬答，无所畏惧。

四、无断辩才：说法辩才无碍，经无量劫相续不断。

五、巧方便说：善巧方便随机说法，令众皆得通解。

六、法随法行：说法令众如法修行，随顺无违修诸胜行。

七、威仪具足：于四威仪中无有缺犯，令人敬仰。

八、勇猛精进：精勤槐搭修持佛法，教导众生永不退转。

九、身心无倦：身心寂静兄明颂，常起慈心摄化一切众生。羡郑

十、成就忍力：修习诸忍辱行，而成就无生法忍力。

既然要具足弟子相为什么先说""所依善知识之相

师、弟两方都要具备一些条件。道理很简单，如果你是个好学生，但老师不行，或学术不精、或情操不高尚，你再好也不会学有所成的；如果师父很好，有道德有学问，但徒弟很轮销差，师父不会把本领教给拆首他的。佛教中更是如此。双方机缘相腊御游投，配合默契，方有所成。

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