佛经利他经文(关于利他的佛教教言)

关于佛经

大迦叶尊者想知道生死轮回的次数

智者以正念灭除放逸心，

所以智慧增长，忧患全无，以视忧苦众生。

智者（阿拉汉）观无明众生，

如同登上山顶的人俯视山下的众生。

有一次，大迦叶比库停留在毕砵离洞窟的时候，运用神通想要知道，谁正念现前、谁迷糊过日子，谁快要往生了。

这时候，佛陀从精舍里透过天眼明白大迦叶尊者的所作所为，便想要告诉他只是在浪费时间（注），所以就放光，出现在大迦叶尊者面前，告诫他：「大迦叶！生死轮回是不可究竟了解的。它超过你的智慧，只有证悟的诸佛才能够解释众生的生死轮回。」

（注）本故事说明人不应该过度追求无法增进修行的事物。大迦叶企图要了解的事无法帮助他证悟生命的实相。佛陀不断提醒他的弟子们要确实参透生命的实相，努力解脱生死轮回，其他的追求都不是增上法。人可以透过察觉而证得阿拉汉果。一旦成为具有无上智慧的究竟圣者（如佛陀），自然具丛蔽足这些能力。

这是南传法句经不放逸品的揭语。里面提到智者观无明众生如同登上山顶的人俯视山下的众生。如没有登上山顶如何知道下面的众生是无明的呢？这就是自利以及利他。

不奉行佛法的弘法比库

人应该言行合一，克己的人才能调伏别人，事实上，克己甚难。(偈159)

帕达卡提舍尊者从佛陀得到禅修的题目后，与一大群比库到一处森林去禅修。他忠告这些比库在禅修时要正念现前，同时要精进努力。忠告之后，他自己却躺下来睡觉。这些年轻的比库遵照他的指示，精进禅坐。

初夜时，他们精进禅坐。当他们准备休息时，尊者却起床，要他们继续禅坐。中夜与后夜时分也是如此－－每当他们要休息时，尊者冲谨就要他们继续禅修。所以他们的心念无法安宁下来，也无法收摄心念、精进禅修，甚至无法复诵经文。

有一天，他们决定调查尊者自己是否如他所说的那么精进。当他们发现尊者只知告诫别人，而自己大部份的时间都在睡觉时，他们如此议论着：「我们的老师只知道训诲我们，自己却散郑基无所事事，白白浪费时光！」这些比库由于缺乏足够的休息，所以都很疲倦，禅修上都没有进步。

结夏安居结束后，他们回只树给孤独园向佛陀报告所发生的事情，佛陀告诉他们：「比库们！若要教导别人，应该先教导自己，并且言行能如法。」

佛经利他哪部经？

《涅槃经》中云：“何人一刹那，观修菩提心，彼之诸福德，佛陀不能量。”意思是，哪怕只修了一刹那的菩提心，它的功德之大租携前，连佛陀也无法衡量。

这个说起来可能太大了，你们不一定马上能懂，但即便无法一下子发起菩提心，也可以从慈悲心开始修。如今哈佛大学、普林斯顿大学、剑桥大学，都建立了一些禅学社，专门修慈悲心。据我了解，国外的大学教授，甚至是小学教师，经常让孩子修慈悲心——慈心，是愿所有的生命获得快乐；悲心，是愿所有的生命远离痛苦。这样的慈悲心，上午修隐兄十分钟，下午修十分钟，一两个礼拜以后，再通过仪器检测，就会发现他们的心很柔和、很调顺。即便是以前脾气特别暴躁的人，心情也变得极其开朗、轻松了。所以，国外的许多医院管这个叫“轻松治疗法”。

我们的一些高等大学，研究佛教时，对此也可以借鉴一下，不能只停在理论上，否则很容易变成“法油子”。现在许多研究佛教的博士、博士后，在文字上会写、口头上会说，但内心与大乘佛法完全没有挂钩，甚至越学越有成见，对佛陀、对佛教历史、对最甚深的佛理，经常带有一些诽谤之词，这是非常不合理的。若想真正领会佛教的精神，至少也要修一下慈悲心、利他心，不然，什么滋味都没有品尝到，是很难评论其好坏的。

如今，国内外有很多学者，对菩提心的教言十分感兴趣。可是在研究的过程中，单单从理论侧面来了解，是远远不够的。比如像“万法无常”，这个道理谁都会讲，可你若没有真正修过，面对生死大事时，光会说也派不上用场。所以，佛教中的很多道理，尤其是利他心，需要在实际中去运用，平时的所作所为，应该经常想着利益别人。

现在很多人，不管在什么工作岗位，目光总是盯着金钱，一天90%以上都想着自己，从来没有想过怎样尽己所能地帮助社会，为天下苍生做些有意义的事情，这是特别不好的。当然，完全不管自己的衣食住行，作为世间人来讲，恐怕也做不到。但你越是想着自己，越得不到很多利益；越是心里装着别人，自己的利益反而会不期而至。

其实，我们佛教的核心弊清，就是希望天下一切众生离苦得乐，这在其他宗教或学说中是没有的。或许有人认为：“这根本做不到，所以这种精神不一定很伟大。”但实际上，且不论这能否做到，仅仅是生起这样一颗菩提心，它的功德如果有形色，整个虚空也容纳不下。如《宝积经》中云：“菩提心功德，若有色方分，周遍虚空界，无能容受者。”而且，有了菩提心的话，可以治愈众生的一切心理疾病，施与他们最究竟的安乐，诚如《无畏授所

所有世间乐，悉从利他生，一切世间苦，咸由自利成！

《入行论》云：“所有世间乐，悉从利他生；一切世间苦，咸由自利成。”

世上的一切快乐都是从利他而产生的；世上的一切痛苦，都是由自利而引发的。

现在很多人十分羡慕开悟成佛的境界，一谈起这些就津津乐道、特别神往。然而，成佛又是为了什么呢？

成佛就是为了利冲埋益众生，并不是想自己获得佛果后，一个人过得逍遥自在、快快乐乐。所以，学佛是为了成佛，而成佛，是为了利他！

《弟子问答录》中也说：“余事皆下品，唯有利众高。”世间上其他事的意义都不大，唯有利益众生是最无上的，这也是佛陀极其欢喜的事，诚如《华严经》所言：“若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。”

一次，大成就者热罗多吉扎准备在寂静处长期闭关，安住于如如不动的禅定中。

此时，本尊现身对他讲：“你安住在寂静的灭定中，纵然长达千百万劫，也不如对一个众生播下解脱种子的功德大。”

得到这样的教言后，他从此不断云游各方，度化众生。

寂天菩萨云：“仅思利众生，福胜供诸佛。”

《胜月女经》云：“仅思利他心，利益尚无量局肢，何况行利益？”

可见，利他才是最有意义的修行。一个人就算能力有限，行为上无法利益众生，但仅仅发一个利他心，福德也远胜于供养诸佛。益？”

有些人目光短浅，为了暂时的利养名闻，便把利他心完全桐判世舍弃，是非常愚笨的行为。

佛经中有一个故事：

往昔，有父子二人拥有一个如意宝，父亲天天守护着如意宝。有一天父亲很困，想睡一会儿，临睡前对儿子说：“你将如意宝收好，千万不要给任何人。”

父亲很快就睡着了。这时来了几个小偷，问这小孩要如意宝。孩子说：“父亲交代了，如意宝不能给任何人。”

小偷拿了一些糖果给他，说：“这个如意宝是一块石头，对你没有什么用。糖果可以马上吃，而且价值是很贵的，不如我们交换吧！”

小孩觉得有道理，就把如意宝交出去，换得了一点儿糖果。

如此舍重取轻，实在令人惋惜。现在很多人也像这个小孩一样，因为不懂利他心的价值，为了得到一点点小利，而去自私自利，结果丢掉了最珍贵的东西。

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