依止善知识是什么意思(什么叫依止善知识)

『心住非家』何为“如法”的依止善知识？

        以下文章摘选自清泉谷.释迦茅屋.太湖山人所著法宝《心住非家》系列之《菩提树下成正觉》。

        这一经，主要讲在学佛修法过程中依人的弊端，如果敬信人，而其人有违你的期望、有违你心中的所想、有违你的期盼，你的信心就会退减。信心退减，容易生烦恼，那么就会远离善法。所以，学佛要依法不依人。这也是一般众生的毛病，修行是看着师父修，师父修的好，好像是自己有境界，把师父当成自家宝。一旦有违期望值的时候，也就没好意思再到寺院里来听法修学。

        在实际的扰答生活中，我们会发现，善知识不是你想象中的善知识，修行不是你理想化的生活。我们要从愿望的憧憬中走出来，回到现实的生活当中，依佛法僧戒（四不坏净）而努力成就自己。所以，这一经强调了“法”的重要性，指出了依法不依人。同时，这一经也是要求修学人，经常前往修行的道场，亲近迈向解脱的团队与寺院。前往寺院，是前往有善知识的地方，听闻到正法，熏习正见，让心灵得到佛法的洗涤。

        这一经，让大家前往寺院听闻正法，指出了道场功能的同时，也指出了善知识的重要性，没有善知识的道场是个空壳，没有修行精神的道场仅是群众凑热闹的会场而已。所以，我们的修行要遵守一个最基本、也是最重要的原则是：依法不依人。进入有法的道场，追随有法的导师，而使自己努力导向于解脱。

        佛法是闻法、见法、修道、证道，它是个统一体，一切修行都必须从自己做起，从自己的身槐誉心着手。我们只有以佛法为皈依，依靠自己的不放逸，依靠自己的正精进去实践佛陀的教法，才能走向解脱之路。我们只有依自己的力量去降服自己的五盖，降伏自己内心的欲望，如法如理而行，借着定见度过烦恼的河流，才能到达安稳快乐的彼岸。

      无论如何，从学佛，闻法，实修，直到证果，我们要都需要善知识的引领，提携。所以，要亲近善知识，远离恶知识，远离人我是非，住心在法上。若能在善知识的引导下精进修学，并能随时请益，随时发现并改正自己的不足。只有这样，才能一路前行，正知正见，依法而行，才不致堕落邪知邪见的深渊。也只有这样，我们才能在生活、工作中积累解脱资粮，在言行举止的劳作中，积累成佛的资粮。       

        先前，我们讲到洞山良阶禅师的事。发生在洞山禅师入灭的前七天。当洞山问来僧：“离此壳漏子，向什么处与吾想见”。那个发问的僧人，听到禅师这样的问语，他一声不响地就这么呆站着，不知怎么回答，沉默不语。

        洞山禅师看他回答不上，这个祖师，这位禅师毕竟是慈悲的，便自己接着说了这样的一首偈语：

      洞山良阶禅师说完这一句以后，就对身边的侍者与弟子们说要走了，洞山良阶禅师这一走，全寺众僧们号恸不已，大家都在那里大哭，伤心阿，师父走了，精神没有依托了，烦恼没有解决，生死没有了，师父走了，怎么办呢？大家都在那里哭。忽然之间，洞山禅师的一双眼睛又张开了，并对着在哭的众人说：“你们都是出家之人，应该要心不缚物，才算是真正的修行人，劳生息死，悲哀铅李段何益！？”实际上这里也讲依法不依人，师父走了你就跟着伤心，叫“心缚物”，心缚在对面的人身上了，心有所住，住在人情上。所以洞山讲“劳生息死，悲哀何益。”

        那么我们这里应该讲什么？就是告诉大家，要心无所住，建立法情，住在法上。我在，你们依法而待，我不在，你们还能依法而修。没有人情、没有事故。人情世故是轮回的因，建立法情才是真正的解脱。因因果果这个帐大家要把它算好。若一定要说人情，那是在法情基础上的人情。没有法的人情，都是轮回。

        大家住在山上修行，一定要铭记，心中要有法，心不缚物，住在法上，法随法行。只有这样才能对自己的生命真正的有利，对你自己的生死才算真正的负责。不要冲着谁来，要冲着法来，建立法情。若是冲着人来，当谣言是非或生活上的一些闲言碎语来的时候，你又是心中无主，起颠倒执着。或是你皈依师父不在了，云游去了，到其他地方参学，你怎么办呢？所以要依法而不依人，只有依法而住的人，这一条修行的解脱之路才能走得更好，走得更远，对于你自己而言才有机会迈向成功，步向解脱。

. 依法不依人，看透生死无常

. 让佛陀的一味法乳流进您的心田

佛教依止问题

很荣幸为您服务。

这在很多佛教经典都有提过。所以系统的讲很难讲全。我只能根据我自己的理解为您补充一点。

（一）、俱生依止（sahajāta-nissaya）：在各方面都与俱生缘相同。

（二）、前生依止（Purejāta-nissaya）再分两小类：

其一是依处前生依止（vatthu-purejāta-nissaya）：这项与在讨论前生缘时所提及的“依处前生缘”相同；

另一者名为依处所缘前生依止（vattharammana-purejāta-nissaya）：是指心由心所依处支助而生起，而又同时缘取该心所依处为所缘的特别情况。如是在这种情况之下，心所依处同时作为同一心的依处与所缘。关于这情况，《发趣论》说：“某人以智观照内处为无常、苦、无我；启尺旅他享受它、乐于它、取它为所缘，而生起了贪欲、邪困歼见、疑、掉举、忧。”

佛陀讲，在依止师父的时候要像对待医生一样。举例来说悄凳，师父就像医生，专治众生心病的心理医生，佛法像是良药，修持佛法像是治病，自己则是病人，这是种比喻。自己在生病的时候找医生，不管他漂亮不漂亮，身材好不好，声音好不好，只要这位医生有能力治疗我们的病，我们不管他长相怎样，不管他是否贫穷，都会请他治疗我们的疾病。所以我们要以了生死的心态来依止善知识，虔敬心、菩提心、出离心非常重要的，没有善知识指导修行，怎样精进也不会受益的。不可以把师父当做明星、歌星来崇拜，现在追随师父的信徒很多都像追明星、歌星一样，这是一种不正确的心态。

同理人若生病可以就不同医生。师傅也是如此、

佛本一家，慈悲为善，心为善属。大乘济世小乘洁身，宗门不同，佛理大同小异。每一个人都是一部佛法。

所依善知识之相前六德

依止善知识为入道根本。依止法是道前基础的重要组成部分。道前基础是学道的基础，就像建筑物的地基一样。佛陀在《阿含经》中说，善知识是全梵行，整个修行都离不开善知识的指导。包括僧格的养成，正见悔薯谈的形成，止观禅修，都需要有依止师。《道次第》所说的善知识是指有能力指导弟子完成整个修行的善知识。圆满的善知识具备十德，具戒，具定，具慧，教富饶，通达真实，德胜于己，善说法，具悲悯，精进，断疲厌。前六德是属于善知识自利方面的，后四德是善知识利他方面的。

下面分享一下我的心得体会。虽然学佛多年，也接触过好几个法门。但是对善知识的作用及重要性从来没有一个正确的认识。因为没有正确的认识，所以感觉善知识没那么重要，甚至觉得善知识可有可无。之前修净土的时候，念佛号是最主要的修行方式，很多大德开示，你把一句佛号念好就行了，再辅以放生，布施等菩萨行。并举了很多念佛往生的例子，比如虚老门下的具行禅师，走的时候三昧真火焚化自身，特别殊胜。再比如一些不出名甚至不识字的老太太老先生，因为一份至诚，至心诚念弥陀圣号，往生极乐净土的也很多。因为念佛号并不需要懂法义，只需要一颗清净心就行了。不学经教，不学法义，所以在我的观念中，感觉亲或不亲近近善知识都差不多。

虽然学佛多年，这种想法一直支配着我。因为有这样的邪见，我也做了很多不如法的行为甚至犯了傍法徬僧的重罪。因为没有正知正见，邪见妄念就充斥着自己的大脑。

佛法是心法，也就是用心的方法，学佛就是不断调整自己心行，摆脱错误，重复正确。通过不断临摹佛菩萨品质，不断净化自己，最终是自己无限接近佛菩萨品质。从这层意义上来看，学佛更是一个技术活。既然是技术活，手腊肯定离不开传帮带。古人学武习文，学医工匠都碧碰离不开拜师学艺，赵本山还收了若干名徒弟，戏子都明白拜师学艺的重要性。像学佛这么高难度的技术活，如果没有具格善知识加以引导，靠自己盲修瞎练，不走火入魔才怪呢。该皈依什么样的善知识呢？是不是任何一个说法师都可以依止呢？答案显然是否定的。记得相声演员郭德纲曾说，相声界师父收徒弟有个规矩，师父考察徒弟三年，徒弟考察师父三年，考察结束，相互满意才能收徒。师父开示中也有，藏地僧人收徒弟也秉承这种做法。

问题又来了，我们现在依止上济下群导师，双方没法见面，师父没法考察我，我也没法考察师父，更不用谈三年六年了。可是反过来想，三级修学是对所有学人都适用的，正所谓三根普被利钝全收，师父施设的这个法门巧妙规避了这个问题。其次我们能在三级修学学佛，也是累世积累的善根福德的显现，应尊重这种缘起。接纳这种学佛现状。通过其他师兄的体验和分享，师父前六德都具备。所以我很庆幸自己能在三级修学学佛。经常思考的问题又殷饶在我的脑际，我为什么学佛，我为什么在三级修学学佛？假如自己不学佛，那会学什么，学杀盗淫妄，随顺自己的串习，不断强化我执于贪嗔痴，在沉沦的苦海里越陷越深。假如不在三级修学学佛，我在别的法门也有体验，没有明确的方向和目标，只能是根据自己的认知学佛，至于断烦恼，开智慧，证空性获得解脱更是一个永恒的梦。

依止，佛教中依止什么意思

依止，即依存而止住之意；或以某事物为所依而止住或执着。

依止是佛说的 就是众生学习则谨佛法可以依止佛说原文为标准 或善知识 、明师学习，依止就是依靠。法华经方便品（大九·八中）：‘若有若无等，依止此诸见。’大乘庄严经论卷四述求品，谓依止作意为十八种作意之一，同经卷八以依止为八无上之一。

依止分自依止，法依止。自依止，法依止的教示是佛陀重要的法身慧命之一。

自依止是完全依赖自己靠自己充份消化、拣择听闻法义及实践法义，不倚赖别人告诉你应该或必须怎么做；法依止是依宇宙普遍的真理，如无常、苦、无我等，来当作闻思修的素材。 　

自依止旨在杜绝盲目依靠天神、祖察庆师、权威、传统、习俗，让自己从混乱、迷惑中解脱出来。法依止则避免掉入依人、依不明确的语言、依成见、依世俗知见，让自己智慧清明，免除无葫的错误及静议。 　

扩展资料：

禅宗有句话：“各人生死各人了，各人吃饭各人饱”，文义浅白，人人能懂，可是为什么这么多的学佛者，所做所为却不是这样，总是希望别人吃饭自己饱！这事听来虽然滑稽离奇，但只要睁开眼睛看看四周所谓的学佛人，就会明白这是佛教界不容否认的怪现状。

要能自依止，法依止，莫异依止，对法须有正确的知见和纯净的信心，正闻熏习和如理思惟就显得格外重要了。如能自败盯握依止而后有幸得明眼善知识同行的人，对善知识就会异常恭敬，因为知道善知识能提携你，但觉悟的力量还是在己。

参考资料来源：百度百科-依止

学佛当依善知识，那如何依止

《阿难问事佛吉凶经》一开头，释迦牟尼佛就告诉我们亲近善知识的态度：从明师受戒，专信不犯，精进奉行，不失所受……是善男子善女人真佛弟子也！

“专信不犯，精进奉行，不失所受”这十二个字，就是告诉我们虚薯如何依止善知识。

专信不犯的意思是只听老师一个人的！对老师专信，决不违背老师的教戒。因为老师是再来人，老师既然已经脱离六道轮回了，他就一定可以帮助我们脱离六道轮回。其他人未必是圣人，我们肉眼凡夫不认识，很可能被误导。还有即使你遇到的两个人都是善知识，他们所指的路、方法一定不一样。你就不晓得依靠谁了？弄不好就差慎者会诽谤老师。可见专信是多么重要！

精进奉行就是百分之百听老师的话！老师不让你学的，决定不学。老师让你学的，一定做到。

不失所受是不退心，坚持。我们认定一个老师后，就要对老师有信心。不要盲目跟风！今天听说这个法师讲的好，去听一听，明天又听说哪个法师开悟了，去瞧一瞧。这些都是对老师有怀疑！对老师有怀疑，你就不孝樱能成就了！

这三条是祖祖相传佛门拜师的三个条件。

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