做为佛弟子具备哪四个基本观念和能力(真正的佛弟子应该具备的条件?)的简单介绍

学佛需要具备的6个条件都有哪些

一、发大心

学佛首要在发心，这个心要发得无边之大、无量之大。心量越大，得到佛法的利益越多，不发大心，就得不到真正的利益。古人所谓；“量大福也大，越贪越没有。”发心要正，不发正心，则得不到实果。发心是因地，因地不正，果遭纡曲。

佛经上说：诸佛如来因众生而起大悲，因大悲而发菩提心，由菩提心而成正觉。佛法是讲因果的，发成佛之心，才能得成佛之果。古人说：“取法乎上仅得其中，取法其中必得其下。”

中国是一个有着数千年文明的国土，在佛教未传入我国的两千年前，就有了儒家文化，指出了许多非常好的为人处世的方法，比如：“正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下。”他也是把“正心”摆在了第一位，说明了发心要正的重要性，所谓“正而不邪”。

省庵祖师曾经写过一本名叫《劝发菩提心文》的书，专门介绍了八种发心的差别，即所谓：邪、正、真、伪、大、小、偏、圆。也就是说：我们学佛以发心最为首要，发心宜正不宜邪，要真不要伪，宜大不宜小，要圆不要偏。只有发了真正的圆满广大之心，才具备了学佛修行的资本。否则的话，漏囊渡海，无有是处！所以，发心以及发什么样的心，这点是非常重要的，大家必须知道，检讨自己。还没有发起大心的同志，请您不要错过这慎型棚千载难逢的机会，就从现在开始发起。有了这个基础，我们就可以去探索第二步学佛修行的道路了。

二、定宗旨

学佛宗旨，首在开智慧，自觉觉他，广度众生，出六道苦海，了二种生死。不受世出世间一切苦厄。所谓成佛，即是成大智慧，梵语般若波罗密。因为般若方可度登彼岸，所以开智慧，乃成佛唯一法门，舍此别无二法。

学佛贵在自求自修、自除烦恼、自开智慧、自成佛道。求佛只如问路求医，走路吃药，还在自己。所以佛学考据，只如地图和药方，与本病并不相干。学佛是学习与佛无二无别，同一没有烦恼，清净自在，不是变一个佛。

学佛目的在断一切苦，得究竟乐。而欲得究竟乐，就在开智慧，求智慧在定，得定在于修法。目标宗旨既定，中途方不疑退，租孙学得方法之后，一门深入，此生必可成就，不管你修净土禅宗密法，都要同此目的，同此宗旨。

三、明修义

修行修什么？众生本来是佛，本来不用修，因冤枉而起无明之病，要恢复本来面目，所以叫做修。否则叫做建造，不叫修理。

修心与修理物品不同，修理物品需要工具，而修心还是靠自心，以妄心修复妄心，至心不可得，光明自在，起一切妙用为止。

修行就是修正自己的行为，于一切行住坐卧之时，检点观照自己，在佛堂打坐，或者诵经、念佛、礼拜，都只是一时的，而修行却是在于时时。

以般若观照自己，观世间一切皆平等，此即是大心，观自己本体与佛不二，此即是正修。

无论何宗皆以净土为归，或念阿弥陀佛以净其土，或参禅修密以净其土，明心见性后，方入正修。否则劳而无功，毕竟退转。所以在未明心见性之前，都是走的冤枉路，但是，这个冤枉路跑多了，脚跟就硬了，等到开悟之后，去除习气就更加容易了，因此，这个冤枉路还是要走的，所谓：“千里之行始于足下”。

四、求正法

佛陀说法都是应机施教，以去除众生的执着为目的，教法如药没有好坏之差别，能治病者为良药，若反而执着教法，这就难免错误了，如《金刚经》云：“如来说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法？”不可不知。

欲求正法，先得求师。求宽则师不可人情用事，比如药不对症，即当变换，千万不可勉强。如果参禅多年，不见功效，可以改修净土，念佛到一心不乱后，自可明心见性，得大受用；或修净土多年，不见功效，即可改修密宗，至证三昧后，回头再修净土，则定有把握。若方法不对，还死执要修，便难得利益。此事决择在师，当老师的应该具备这种能力。所以，《广论》说：“亲近善知识，就是亲近诸佛。”古人说：“有佛出世龙天喜，无僧说法鬼神忧。”此法即是正法：觉而不迷、正而不邪、净而不染。

五、示要诀

凡夫与佛，本体不二，只是不明因果，未达果觉之位，才叫凡夫。然此自性与佛毫无区别。只要一觉，就是彼岸。为何不觉呢？就是我们起心动念都在妄想执着。《地藏经》云：“阎浮提众生，起心动念无非是业、无非是罪。”所以，我们不起妄想、不起心动念的当下，不生执着而又清清楚楚的，这就是没有业、没有罪的当下。常常作这种自我觉醒，今日有这样的因，将来必定会得这样的果。久久纯熟，功夫才能上路。照见五蕴皆空，心净无染，自然法喜充满。

日常生活当中，待人接物，只是随缘应付，善恶分明而不起我见，常与自己脾气奋斗。我见就是执着有一个永恒不变的实我存在，我见不除生死难了，断我见破见思惑，才能够了脱分段生死，证阿罗汉果。所以佛说：“慎勿信汝意，汝意不可信。得阿罗汉已，乃可信汝意。”情为我爱，转而疏之；见为我执，解而空之。时间一长，自得自在。

观察世间无论千万种大事，都抵不过一个死；千万个死，还抵不过我一修；而千万个修，又抵不过我一觉。觉则心空，此是最上福德。当知众苦只因不觉，极乐无过明心。《心经》说：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”又云：“能除一切苦，真实不虚。”照即是觉照之意。

但是，我们习惯于流浪、习惯于妄想执着，有时仍然会忘记观照自己，或者虽然记起而又力不能转，这需要一个过程，一个从生到熟，熟能生巧的过程，直到随缘不变，不变又能随缘，方为究竟。

六、防诸病

1、勿苦修，凡是毁坏身体不知用心的，都不是佛法，佛以得大自在为主，若心不能自在，而又破坏身体，这是决对错误的。

2、勿怨修，修之本意在解脱得自在，如因怨而修，则嗔根难拔，故当解释，使之得定开慧解空，入欢喜地。

3、勿盲修，盲修瞎炼世人最多，得一正法如理如量地修下去，直到明心见性，方不盲修。

4、勿压修，也就是不要硬求死定，压住妄念不起，如石压草，石开草长，虽得定于一时，但流弊于日后。

5、勿贪修，这是说不可以见法即求，见师就拜。如果得一正法，应当一门深入，不可朝三暮四，见异思迁。以上所提的几个学佛先决条件，如果都具备了，那是再好不过了，现在就可以上路修行了。如果还不能具备，那么，也不要太难过，就从现在开始，也并不算晚。

可以找一些好的佛学网站进行系统的学习。

如何成为一个真正的佛弟子？

《涅槃经》中云：“一切众生迹中，象迹为上；是无常想亦复如是，于诸想中最为第一。”佛陀说过：在所有佛法的修行中，修无常是最殊胜的。所以我们应当时时观想行住坐卧的一切行为，都是这一世最后的作为；口中所说的，是今生最后要说的话；内心所想的，也是今生最后能想的。只有时时观修无常迟高，才算一个真正的修行人。

1、对于轮回的出离。认知轮回，要有坚强的出离心，经常地慎念无常，如果有了这一个基础，你算是一个学佛的人。

2、不论你是修行哪个一个法门的人，自己生活中一定要搞清楚你的见解和行为一定要是相顺的。相顺是什么呢？用见解引导行为是可以的，但是不可以用行为来盲目地去套这个见解，这是错误的。

3、在修行的时候，不能够浪费时间，你要把自己的修行和自己的生命结合在一起。提倡的就是这样的—世旦裂—“在生活当中去实践佛法，然后用佛法来引导你的生活。”只有这样的时候，你才能够在世间上非常的好，又能在出世间上修行的非常的不出格，是一个正道。

4、我们在说话的时候，要仔细想一想，我们这第一念究竟是怎么想的？是为了打击报复？是为了品头论足？还是真的是为了利益他人？如果我们真的利益他人的话，我们是善知识吗？如果我们不是善知识，是不是介绍一个善知识出来比去评论某一个人更好一些呢？所以我希望你们都能够明白，是非是没有意义的，只能够损害自己的功德，不可能对解脱有任何的意义。所以你们把自己的心放在法上，这对所有学佛的人都适用。

把法好好地修起来，你修好了会成为世间明灯，就像太阳，搜闭无论别人是不是信任它，是不是喜欢它，太阳该升起的时候依然会升起！

做为一个合格的佛弟子该怎么去做？？？

心犹如相续的河流，假如你无法运用你的修持来把握它的每个当下，你做的持咒，观想，念诵，禅修桥孙，乃至谈吐高超的见地，显现高超的行为，这些都是在浪费时间。修行的本质并没有任何奇特的地方，它的实质就是反复的深入我们的心相续，并且改变它，否则，这个宝贵的人身会被浪费，你用一生的时间追逐自己的念头，执着它所创造的轮回，实际上，就是在梦幻中迷失自己而不自觉。每天从细微的小处着手，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。即使在今生，你无法彻底转化你的心，你无法在证悟上取得多大的进展，只要你很小心的守护自己的三业，照顾自己的每一个念头，虽然你无法达到甚至是在睡眠中清醒，或是在重病还能控制自己源判的心，但是只要你努力的修自己每个念头，努力而虔诚的对待自己彻底的内在，而不是做外表的样子，那么，就好象曲吉旺波在《大圆满三要释吉祥王》中所唱的那样："即使此生不成就，也内心安详真愉快。"为什么呢？从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。成就分为外在的，内在的，秘密的，极其秘密的。就外在的成就层面，先是心智的成就，但是你虽然掌握了伟大的知识，了解了高深的见地，但是很不幸，它们就好象是在衣服上的补丁，终究会要脱落。例如，我们在健康的时候会感到很自在，而且我们拥有佛法的知识，这一切以一种良好的自我感来暗示：似乎我们是不凡的圣哲，但是，当你遇到重病的时候，你浑身火烧而陷入昏迷，仔细看你的心吧，它根本不受到你的控制，种种接近死亡的业相在梦中显示，即使你厌恶他们而不敢堕入昏睡，但昏迷会迅速将你击垮，哪个时候，你的任何才智，学问，都帮助不了你，于是，修行人应该知道，在重病中出现世俗乃至恐怖的持续梦境，这是修行的耻辱，甚至，这是闻思的耻辱，没有投入修行，或是表面的修行，这是镜子上的雾气，维持不了多久。其次是验修的成就，当喜悦和光明产生，巨大的宁静伴随深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇异的景象，并且能预先知道事情的发生，这些体验就好象对山谷大声叫喊一样，你努力的叫喊，它给你很大的回音，但是随即就消失了。假如你努力的修持，各种奇特的经验发生了，但是记住，这世界上的一切都不免无常，假如你想拥有这些体验，永恒的占有它们，那么，你就会经受好似捕捉水中的月亮一样的痛苦，它们根本就是无常，所以从验修的种种幻想中解脱吧，不企图占有它们，平等的看待它们，而不扰乱内在的心相续，哪怕是在敏裂链广大的平等定见中，一切显现为不实际的五色烟雾或虹光，而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印，但将这些视为开悟的标志并产生我慢，这是着魔的开始，并因为我执而流浪轮回。最后是广大的明智成就，这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，生活之中任何的事物都无法搅乱这内在的明智，超越喜悦和悲哀，安然的任运于当下。经由心的修持，我们经历各个不同的阶段，最终，我们的心成为空与光明的一味，任何恐惧或是希冀，都无法占据我们的心灵，这就是佛陀之道。

怎样才算是学佛？

生活与信仰

每一种宗教都劝人要有信仰，但是究竟要信仰什么呢？古人说：就有道而正焉。良禽也知道择木而栖，忠臣也知道就明君而仕，何况信仰，也要选择好的对象。那么，我们所信仰的对象，应该具备什么条件呢？这个问题不能不去探讨。

(一)信仰实在有的

我们慎弯选择信仰的对象，应该审察它是否真实存在。譬如我们选择信仰佛教，佛教的教主释迦牟尼佛，确实存在。佛陀有出生的国家，诞生的年月日，养育他的父母，他有兄弟亲族，他更有出家、修行、成道的经过记载，佛陀的事迹，历史上是明明确确载录的。释迦牟尼佛不是子虚乌有人物，凭空杜撰的上帝；也不是来无影、去无踪的神仙。换句话说，我们佛教徒所信仰的对象，他在历史上是经得起考据证明的。因此，我们要信仰什么？我们要信仰实实在在存有的对象。

(二)信仰道德高的

我们交朋友，要结交品德高尚、人格圣洁的人，因为他可以引导我们向善向上，古人说：「无友不如己者。」又说：「水往下流，人往上爬。」如果我们所信仰的对象，要我们去杀生害人，超向下流，那么，信仰他不但没有助益，反而有害。我们必须了解，我所信仰的对象，他的德行有没有清净？他的慈悲有没有具足？他的人格有没有完美？如果他具备了，那么这样的对象，才值得我们去信仰、去皈依。释迦牟尼佛是功行圆满的觉者，具足智德、断德、恩德等三德，他的道德是圆满清净的，跟随这位人天的导师，可以使我们的道德更崇高，人格更完美。

(三)信仰能力强的

我们爬山需要拐杖做支柱，我们的人生也需要一枝强而有力的拐杖做我们的依怙。从小我们接受师长们博学多能的提携，才能渐渐的免于童呆；我们信仰的对象，也必须是具有能够自度度人、自觉觉人的大善知识，以引导我们走向正道。《佛遗教经》说：「我如善导，导人善路；我如良医，应病与药。」相信善导的指津，可以走上光明的道路，到达目的地；相信良医的诊治，可以获得阿伽陀药，治疗烦恼疾病。历代仁君贤者，英雄好汉，一般民众，为什么愿意猛陆接受他的领导？主要就是因为他的能力很强。狮子可以做兽中之王，大鹏可以作鸟中强者，都是因为它们有特殊的枝孝顷能力。人也是一样，如果信仰的对象具有强大的力量，彷佛人生有了后盾，我们才能因他而获致幸福。

(四)信仰戒行净的

戒行清净的人，一切的行止都合乎戒规，我们依从他，言行自然合乎正道，不会出轨。如果我们信仰的对象戒行不清净的话，好比违反交通规则的汽车，随时有发生事故的可能，我们跟随他也就太危险了。我们所信仰的对象——伟大佛陀，是戒行最严谨清净的觉者，他不仅自持严格，并且制定许多的戒法来摄化弟子们的身心。经上记载：佛陀的一位弟子向果园主人托钵水果，园主人请他自己摘取，这位尊者回答说：「佛戒上说比人高的树，不可以爬上去。」园主人请他用手把果子摇下来，他又说：「佛戒上说不可以摇树取果子。」园主人为了表示诚意，只得亲自攀下树枝请他采摘。那知道他还是坚持说：「佛戒上说不可以自己动手取果子。」园主人不得已只好双手捧著果子献给他说：「我供养您！」这段故事是说明「不予而取」而犯戒，佛陀的弟子为了坚守此戒，宁可不要果子。以现代来说，没有得到他人同意而拿了人家任何的东西，那怕是一针一线，都是犯法的。如果人人能遵守，社会上就没有抢劫偷盗的行为了。如果我们能遵奉佛陀的教法，所修的戒行才能清净无瑕！

(五)信仰正法圆的

我们信仰的对象，要具有圆满的正法。佛法的道理，不偏不倚，因此叫正法。佛法的道理，放诸四海皆准，适用于任何的时、空、人、事，而不是用在此人身上很适合，用在那人的身上就不适合。或者用在此时很恰当，用在另外一件事上就不恰当。因为佛法超越时空，不受任何限制，因此它是圆满的。社会的学问五花八门，我们要选择最正确、最圆融的为我们的指南。春秋时代黔娄之妻的「宁可正而不足，不可斜而有余」名言，几千年来一直为世人所赞美与运用。信仰了圆满的正法，在我们人生的旅途上，不但可以得到许多正确的指示，并且能够建立圆满的人生。

(六)信仰智能满的

「成佛之道」一书中有两句话：「正法以为身，净慧以为命。」平常我们看到案桌上供奉的佛像，就误以为是佛陀的身体，或者以为佛陀在世时，那种庄严相好的色身是佛陀的真身，其实佛陀是以正法为身的；佛陀的寿命也不是住世八十年的人间岁月，佛陀是以无尽智能为生命的。世俗的知识是有漏的，人间的寿命是有限的。而正法为身体，正法是遍一切时处，无穷无尽；智能为寿命，智能是清净永恒，无量无限的。我们信仰的对象，他的智能完满无缺，我们跟随他学习，将来可以获得充满智能的生命，以此而贡献社会大众。

俗话常说：「交友不慎」、「遇人不淑」，一个人交错了朋友，毁了一生的前途；我们对于对象的选择，怎么能不小心谨慎？更何况是信仰的对象，更应该仔细抉择!

正信的生活与正信的信仰

社会上有一些人虽然也说有某种信仰，其实，实际上却都是迷信的多，甚至于有的更是邪信。那么什么才是正信呢？又如何获得正信的生活与信仰呢？

(一)从伪装的信仰到真实的信仰

一般社会大众，由于没有获得真实的信仰而趋于迷信、邪信，因此，民智不开，便胡里胡涂的做出很多愚昧的事情来。比如看风水、时辰、算命、占相、卜卦、烧锡箔金银纸时，都是迷信的行为，都为佛法所不容许。

佛光山有一个万寿花园公墓，常有人因亲友故世，想将他葬在公墓上，如果我遇到了，我常对他们说：「最好不要带地理先生来看风水。」有些人不明白为什么，因为找地理先生看风水，必须要管理公墓的人先送红包给他，如果不送，他在看了墓地后，即使丧家主事者觉得满意，他也会借故说：「这块地方向不好，如果你的父母安葬于此，对子孙犯冲。」听了这话，你一定认为那还得了，为了安葬父母，却冲犯了小儿小女，绝对不能要这块地。又如盖一栋房子，即使你已看好一块地，如果地理先生说：「房子的方向朝这边不好，因为朝这一个方向对你的父母不利。」试想你能冒这个大忌吗？迷信，就是用一种恐怖的方法，抓住人性的弱点，使得你不敢违抗他的信仰，一个人如果没有正信的智能，就不能从迷信中解脱出来。佛陀在《遗教经》中一再指示我们：「不得占相吉凶，仰观星宿。」因此，我自己一生所奉行的是「日日是好日，处处是好地」的至理名言。只要我们存心公正，什么地方都可以去；只要大家感到方便，每一个时辰都吉祥。真正的佛教徒绝不迷信，迷信的绝不是真正的佛教徒。

另外有一种是邪信，譬如一贯道，究竟什么是一贯道？恐怕很少有人能够真正了解；可是又为什么有那么多人去相信它呢？或许是它那一份神秘的色彩，以及那扣牢你的誓言，不敢违反，只得一直相信下去。然而，信仰不应该这样轻率的，只因人情，或为自私，都不能算是真正的信仰。因此，我们要把伪装的邪教的迷信舍弃，而选择真正佛教的信仰。

(二)从天命的信仰到自主的信仰

一般人通常都欢喜相信天命，任何事物，都归于天的安排。饭食，是上天给我们吃的；利益，是靠天得来的。当然，这种思想并非有什么罪恶可言，只是，把自己的主权，毫无条件的送给了神明，让神来作主宰，来统治我们，这种不知道自己有主权可以主宰自己的人，实在是世间上最愚痴、最可怜愍的人。一个人人生的幸福、生活的快乐、精神的愉快，前途的光明，为何要让神明来支配、来施予呢？佛教讲「人人有佛性」，就是在提高我们每一个人的主权。让我们警觉到原来我们可以主宰自己的一切，黑暗的，可以改变为光明；悲惨的可以化为幸福；崎岖不平的，可以铺成坦荡荡的人生大道。信佛，说得透彻一点，就是信自己。凡事靠自己的双手去创造，比依赖神明的支配不是更有意义吗？

(三)从人情的信仰到正信的信仰

有许多人的信仰，往往因为这个庙也去应酬，那个庙也去走动，到最后终于被众多人情包围，而不能选择真正的信仰。其实，信仰应该是依法不依人。佛陀说有「四依止」，即一、「依法不依人」：信仰佛教的人，依据佛陀的教法而求「信解行证」，不要因人（说法的人）的优劣而放弃信仰；或只做某一个寺庙、某一个僧众的信徒，而置整个佛法于不顾。

二、「依智不依识」：智是智能，如光明朗照，可以看到本来面目；识是差别、分别。学佛的人，不以分别的知识去追求佛法，才能得到佛法的真髓；学佛的人，应该运用智能去内证真理，才能获得解脱。

三、「依义不依语」：信佛的人，应该从义理上去了解佛法，不应该在语言上推敲、计较。

四、「依了义不依不了义」：不了义的佛法，只是劝诱初信或根基浅薄的人的方便法门；信仰真理，应该相信那究竟的一乘解脱之道。

「四依止」是我们每一个信佛的人都应该知道的道理，并且要切实去施行。

(四)从寺庙的信仰到僧团的信仰

我们信仰佛教，不要只做一个寺庙的信徒，应该要做整个佛教僧团的信徒；不要只做某一个人的弟子，应该要做全僧团的弟子。做为一个佛教徒，对任何一个寺院，都应该要护持；凡僧团的任何事情，只要能力所及，都应该尽心协助，应该爱护僧团如爱护自己的家园一样。本省各地寺庙林立，信徒众多，常常看到一些在家信徒，走动于每一个寺庙之间，比较僧众待他的热忱程度，有些甚至于拨弄是非，使寺庙与寺庙之间感情不和，这种情形都不是一个正信佛教徒所应有的行为。信仰僧团，护持僧团，才是佛弟子应有的责任。

(五)从杂乱的信仰到纯正的信仰

现在的信仰太复杂了，也不管礼拜的对象是什么，他就这儿也烧香，那里也拜拜，其实杂乱信仰就不能获得信仰的利益。所以，我们不要杂信，这个也信，那个也信，心力不能集中，真正困难时就得不到帮助。倒不如把身心归向三宝，让三宝统一我们的信仰，不必见神就叩拜，逢庙就烧香，应该要清化我们的信仰。

欢迎认识正信的佛教。

如果想学佛，请看圣严法师的《正信的佛教》《学佛群疑》。通俗易懂。

本文链接：https://www.sjxfo.com/bk/xuefo/9053.html

转载声明：本站发布文章及版权归原作者所有，转载本站文章请注明文章来源！