佛法用爱心看待一切（佛法用爱心看待一切什么意思）

佛教对众生的关爱

佛教所说的爱心，是指爱欲之心、执著之心；认为爱欲是轮回的根本，只有“永脱爱欲”，才能证“阿罗汉果”。佛教所说的慈悲心，指兴乐拔苦之心，即兴众生乐，拔众生苦，则类同于我们日常所说的爱心。

平常我们所说的爱，主要是指异性之爱，按佛教的说法，实际上是一种低层次的阿修罗式的相互占有的欲望以及两情相悦。

佛教所说的慈悲，是一种无私的关爱。它不计个人得失，把心都扑在万物众生身上，是对众生的关注、理解、包容、呵护。只有把自己放到一边，才能把心放在别人身上，才能如实感受他人的心，苦别人之所苦，乐别人之所乐。禅宗有一则故事，讲一位禅师教一个学人回家认识到母亲即是自己身边的菩萨。──即说明母爱中的无私品质与佛教所说的慈悲精神相通。

佛教所说的慈悲，是建立在一种超越的心态基础上的。这种超越的心态，即《金刚经》中所说的“无我、无人、无众生、无寿者”的心态。也就是说，菩萨慈护众生，兴乐拔苦，不带任何自私的目的及人我分别、贡高我慢的心态。

修行的一个重要内容就是发展自己对万物众生的慈悲爱心。这种爱心随着修行的拓展渐而普及他人、万物，随着修行的进步而深入到自心灵的深处。可以说，慈悲爱心的发展，实质上即是自心灵的成长。

关爱众生的前提是关爱自己。一个不关爱自己，随波逐流或自暴自弃的人，是谈不上关爱他人的。这里所说的关爱自己，不是指只顾个人利益，而是指自尊自重自爱，它要求时时观照自心，护持自心，使自心合于正道。一个自私或我执深重的人，其心灵偏狭，便很难敞开心灵观察众生的心态、性情，接纳万物众生，也就谈不上兴众生乐，拔众生苦。一个人只有通过切实的修行，获得清净平和的心态，才能在日常生活中时时处处为万物众生着想，在举手投足之间向周围散发安宁和谐的气氛。而向自己周围环境布施安宁和谐的气氛，本身即是最难得的布施。“六度”中不仅忍辱、布施是慈悯众生所必需的，而且持戒、精进、禅定、智慧的修持，落实到自己心态的清净柔和上，也是增益自身慈悲爱心的基础。

当然宗教教义是伟大的，可惜出家人仍然活在这个世上，自己活好了才能想到世人，出家人不是神，自己吃不饱的时候摇身一变又成了普通人在历史上比比皆是，有吃有喝之时唱佛念经。

你的问题问得非常好，这也显现了人性的弱点，如果每个佛门弟子效仿割肉饲鹰这个问题就解决了。

佛家如何看待慈爱心

佛教讲慈悲,悲:为拔苦之意,慈:是与乐之意

即是拔除众生之苦给与众生之乐,这是每一个修习大乘之人必要作到最基本内容之一.(当然现实中很多人可能作不到,但这是目标,只有作到了才算合格)

佛经中的“善用其心，善待一切”出自哪本经典？

出自《大方广佛华严经》：“善哉！佛子！汝今为欲多所饶益、多所安隐，哀愍世间，利乐天人，问如是义。佛子！若诸菩萨善用其心，则获一切胜妙功德；于诸佛法，心无所碍，住去、来、今诸佛之道；随众生住，恒不舍离；如诸法相，悉能通达；断一切恶，具足众善；当如普贤，色像第一，一切行愿皆得具足；于一切法，无不自在，而为众生第二导师。佛子！云何用心能获一切胜妙功德？”

善待一切就是菩萨平等对待一切众生，于人我众生皆无所碍。

佛教的爱心？

在和尚来讲做法事是不收钱的，但在施主来讲却应该主动供养。

和尚做法事要钱，可能有两种考虑，第一可能是处于私心，和尚也是人，是人就要吃饭，就要生活，和尚是化外人，没有工资领的，至于某些人说和尚有工资是混扯淡，有的寺庙确实有发钱，但那大多是寺庙功德箱里的钱，不是国家或旅游区承包者给的，多数和尚兜里的钱都不多，少的几块钱甚至没有钱（没油水的和尚多了去）多的几百块，还得是大庙里的，当然万元户不是没有，少林寺的和尚有个万八的不奇怪，可毕竟是极少数，香火少的寺庙没钱怎么办，没钱人就不能活，和尚也一样，和尚和牧师不同，人家牧师可钱多，而且还稳定，和尚不同，所以只能收点小钱，尤其是小庙的和尚最艰难，所以作为居士包容些好。

第二和尚收钱也是为了施主好，佛教讲因果，没有人能够只得到而不付出，和尚为施主服务，可能并不是真的贪着施主的那点钱，只是为了让施主种个福田，免得来生贫困，债多压身，仅此而已

佛教：佛说一切唯心造，一切起源皆在心！真正理解后，功德无量！

人有一个很大的问题是，我们不愿意改变，我们愿意有安全感。也就是说，当我们成人之后，很多人生活的主题是在验证自己是对的，哪怕自己错了也死不悔改。因为自尊心强，因为执着。执着是什么？执着是你知道是错的，但是你不改，你认为是对的，以错为对，颠倒。所以《心经》里面讲，远离颠倒梦想，就是这个。

凡夫的生活，所有的行为行动都是建立在自己认为对的标准基础之上。修行的一大标准是，我们生活的中轴线，不是建立在我们认为对的那个事情上，而是建立在我们不断改错的基础之上。什么叫修行？什么叫觉悟？认识到自己的不足，认识到自己的错误，去改变它。改变分两种，一种是修修补补，这种修行，你常常会觉得是扬汤止沸。

锅开了，你用瓢舀一舀，你觉得缓解了沸水的能力。可是真正的要止这个，让开水不再咕嘟咕嘟烧开的，是要釜底抽薪。我们大部分人的修行是隔布挠痒，是扬汤止沸。只有佛陀的教义是这个世间最彻底的修行方法。

他用他的真知灼见告诉我们，宇宙人生的一切都是因缘和合而有的，当因缘聚合的时候法成立，当因缘离散的时候法灭亡、法转化。也就是说，我们所建立起来对人生既有的认识，很可能让我们在生活当中产生一个错觉，这个错觉结合成一个成语就叫刻舟求剑。就是剑在一个地方掉水里了，船开了，你还从船上掉剑的那个地方下去捞那个剑，你认为剑就是从那里掉下去的。

这个笑话有点冷，我们认为这个人很愚蠢，实际上我们在生活当中就是这样愚蠢的人，所以佛陀说叫远离颠倒梦想，才能究竟涅槃。要真正彻底改变我们的人生，不是去简单地修修补补，不是说改变你的缺点，增加你的优点就能解决问题，而是要从三观上彻底地去了解世界的属性。世界的属性，佛陀说，一切唯心造。

这个世间所有的东西，我们只生活在自我的世界当中，除非你能放下这个我执，放下虚构起来的这个自我的幻象，才能认知到这个真实的世界。否则的话，就如同你带着变色镜去看这个多彩的世界，这个多彩的世界在你的视野当中不会呈现任何真实的色彩，只会呈现你眼镜的那个颜色。这是一个残酷的事实，需要我们勇于作出这个改变。

所以，一切唯心造是我们在修行过程当中要去仔细体会的一个教义。这里所要说的还有两个问题。第一，很多人说佛教是唯心的，而科学是唯物的。我们上次也讲过这个问题，佛教里面说的唯心跟唯物它不是相对的，唯物是本体论，说这个世界是由物质为第一属性产生精神，所以叫唯物。而唯心论说，这个世界完全是由心制造出来的，精神是第一性的。

但是在佛法当中，我们不讨论精神是第一性还是第二性。一切唯心造当中的唯心，它不是哲学思维当中的本体论的概念、本体论的视角，而是认识论的视角。它说，这个世间你只能看到你需要的，一切的标准，取决于我们的主观，是我们的主观愿望，变现出来的世界。

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