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常空法师开示：为什么开悟的人，没有一个人说

常空法师开示：为什么开悟的人，没有一个人说自己开悟的

最究竟的解脱法来讲，佛菩萨也不真实。我们平常看到佛菩萨的样子，包括三十二种相、八十种好，显现无量光明的那一个，也是个幻象，不还是一种颜色变幻吗？也不真实。

所以说，佛是——无所得法，真成佛的人，真成佛了，那个佛，连成佛的概念也没有。他知道，别人那个佛，也是个幻化的影像而已。所以，佛绝对没有贡高我慢。

现在，很多人学佛，老是觉得，我明心见性了，我成佛了，我很了不起了！他会傲慢，为什么呀？你看，他还是把成佛这件事当真了。那也不真实！

你要不知道成佛也虚幻的话，你就容易生起这种傲慢来，扰模生起这些傲慢也许就会堕落，说不定还会成魔！有一种魔叫佛魔，就是觉得自己成佛了，成佛了就觉得了不起了，到处去做坏事儿去了。那就型李裤叫佛魔，自己就成佛魔了，而不是有一种佛魔来干扰你。这是非常可怕的！

最近也很奇怪，我见了不少的人了，他都告诉我：“我开悟了，我明心见性了，我成佛了！”我怎么给他讲让他放下，他就放不下，他就觉得：“我就成佛了呀，我就明心见性了啊！”骂他他也不放。

但是，既然你已经明心见性了，明心见性只是通一切智，彻万法源，这明心见性的人见我，他来干什么呢？就问：“你看，我明心见性了，但是我不知道怎么办，我不知道明心见性的道理应该怎么样，我怎么修行啊？我怎么生净土哇？我还有烦恼执着去不掉，怎么办呢？”他问这件事，弄得我莫名其妙，弄得我也哭笑不得。你说你这明心见性成佛的人，什么都不知道，那你成的哪门子佛呀？那你还问我这个没成过佛的人来干什么呀？！

很搞笑的一件事哦！最近见到了好几个了。你看，这又是把成佛、这个法，当成一件实在的法了。你当成实在的法，就是无所有法当中，你当成有了。当成有，这个有，就把你束缚住了。你自己又不得自在，这是很危险的啊。

所以，很多人开悟了之后说：“我没有开悟。我没有开悟，我也没有见性。”很多人理解的：“啊，这是开悟人的谦虚，人家开悟了，人家谦虚，人家说：‘没开悟，没开悟。’

注意呀，开悟的人，没有一个人说自己开悟的！为什么呢？因为开悟这件事确实是无所得法，也没有个开悟所得，也没有个开悟可得。这不是谦虚，这是真正的法！

所以，告诉大家：如果一个人老是到处宣扬：“我开悟了，我明心见性了，我就是明心见性了。我明心见性了，我为什么不能说呢？”这样的人，你不用管了，这个人肯定是着魔了，是个骗子，你不要理他了。

因为这样的人，在二十年前我就见到过。有一个人跟着我学，他自认为明心见性了，到处给人讲：“我明心见性了，我开悟了卜简！”后来我告诉他：“哪有这样说的？”他说：“哎，我开悟了，就是开悟了嘛，开悟了干嘛假惺惺地说自己没开悟啊？啊，太假了。啊，你看我，真心是道场啊，直心是道场啊！我开悟了，我就说我开悟了，我不遮着、藏着的，那遮着藏着，那是故意装作很谦虚的样子，他骗人去。”他会这样认为。

他就开始破口大骂那些开悟了说：“哦，说自己没开悟的人，他认为这是小人，故意的，装出一种谦虚相来，来欺骗别人。“他会这样说。

你看，你一听就知道，这个人着魔了吧？这个人是个骗子，他还说人家是骗。结果，他到处说，拿着开悟这件事骗人去了，到现在还在骗人呢。不过这个人我已经给他相过面了，这个人将来的结局，必死在护法诛杀之下。这是很可怜的一个人。

所以说，什么叫开悟啊？大家注意，开悟是：“不需求真，唯需歇见。”歇见，你不要求那个什么真心佛性，你只是把你的各种见，把你心中的观点，把你心中的认识，把这些东西，放下！你把各种什么佛见、法见、众生见，全放下！所以，“不需求真，唯需歇见”，你把一切见都歇下来，得解脱，得自在，这才是真正的开悟，真正的明心见性！

你觉得自己开悟了，这个悟就成一个见，这个见就是一种妄见！你恰恰在迷惑，没有开悟！以后大家可以拿这一点，去看一个人的讲法，一个人只要在那标榜：“我开悟了，我开悟了！来来来，我给你挠一下，叫你开悟！”你不用管了，你赶紧跑，因为这个人是着魔，并且他还是骗子。光着魔也好呀，着魔加骗子，太恐怖了啊！着魔加骗子，这事，谁也挡不住。

来自常空法师2015年5月26日网络YY语音《佛说净业障经》开示

施食的法师开示

法师大德关于施食的开示

另外印光法师也有开示过关于施食的内容：

“在家人念蒙山，有何不可？此系普结孤魂缘者。小则蒙山，中则焰口，大则水陆，同是一事。常结孤魂缘，则常吉祥矣！人不敢念者，意恐招鬼。不知鬼与人混处，无地无鬼，即不招鬼，谁家无鬼乎。鬼比人当多百千倍，人若怕鬼，当积德行善，则鬼便敬而护之。人若做暗昧事，鬼便争相揶揄，故难吉祥。人若知此，虽在暗室，亦不敢起坏念头，况坏事乎。此种鬼，乃善鬼，人来则让开，人去则又遍占其地。若厉鬼发现，则有大不吉祥。放蒙山，若至诚，虽厉做团神鬼，亦当谨遵佛敕，不复为厉。是以凡怨业病，医不能愈者，至诚念佛、念观音，即可速愈，乃怨鬼蒙念佛恩，得生善道而去耳。可知人人面前，常有许多善鬼、或恶鬼。怕鬼之人，当存好心，说好话，行好事，所有之鬼，通成卫护之人矣。此鬼唯恐不多，越多越好，用怕作么？”（文钞续编卷上与陈慧恭居士书）

宣化上人也说过可以做施食，以下内容摘自宣化上人的《金刚棒喝》：

“问：请问法师，我们居士可以放蒙山吗？

宣化上人：居士可以吃饭，出家人也可以吃饭；居士可以穿衣服，出家人也可以穿衣服；居士要睡觉，出家人也要睡觉。衣食住行，出家人所修的，在家人也可以修，不过你不要骗人说：“啊！我在放蒙山。”在那儿装模作样的，向人收供养。居士无论做什么，不可以收供养。居士做佛事，给人念经不可以收钱；做所有的事情都不可以收钱。你若不为了利益自己，你做什么佛事都可以；你若为了利益自己，你做什么佛事也都不可以，因为你还没出家，你就指佛穿衣，赖佛吃饭。”

达真堪布认为，即使出事也是你的业报问题，你的冤亲债主使然，和那些因施食而来的鬼神没有关系：

有人说，“不能做火施啊！会把那些鬼神招来的，尤其不能在家里做。若是把那些鬼神都招来了，送不走怎么办？”哪有这样的事？一切都是因缘和合而生，因缘和合而灭。若是机缘到了，躲是躲不掉的。有的人想，“是不是有灾难了？是不是我要到国外、到山上躲一躲呀？”若是机缘真正到了，业力现前的时候，像个洪水一样，谁也拦不住，你跑到喜马拉雅山的山顶上也躲不掉。所以作为一个修行人，能不能稳重一点？不要总是飘忽不定，心慌意乱。若是机缘不到，业力没有显现的时候，不会有事的，你或者和鬼神一起吃、一起住、一起睡，两个头挨在一起睡也没有事，他伤害不了你。其实那些所谓的鬼神和我们是两个世界的，要来伤害我们的话很难。真正的冤亲债主就在我们身边。

所以说施食是人人可做，没有危险的！

我们也许很穷，也许没有好工作、好文凭，或许缺乏一技之长在社会中活的很艰难。但再艰难的人，总不会缺几粒米、一杯水。而我们通过施食，只要举手之劳，几分钟的功夫就可以使几万、上百万、数亿乃至无数的众生吃上一顿饱饭。既不需要花很多时间，也不需要花纯亏很多钱，如此简单易行的利益众生之举，何乐而不为？

释万行法师开示：关于修行的几个重要

释万行法师开示：关于修行的几个重要问题

你们坐在这里 ，有没有像是花果山、水濂洞里的感觉？你们在静坐的时候，周围的滴水声，是不是听得很清楚？是你们的头脑在听，还是用你们的心灵在听？如果你们说是头脑在听，那你们在打坐的时候，头脑没有工作，不应该听才对。如果说是用心灵在听，心灵在用功修道，那么又是谁在听呢？如果你们的思想落在水的声音上，那么你们是否又在修道呢？究绝清好竟在修道时，周围的水声是否能听得见？一边听水声、一边修道，这两者是否相违背？如果说违背，修道应该躲避流水的声音。如果说不违背，日常生活中的人、事、物、理都不应该回避。你们在打坐的时候，心是住在道上，还是住在滴水的声音上？还是哪里都没住？住在水的声音上，不是道。住在道上，道又不需要住。如果你说：“无所住”，那你是处在大散乱中，此时此刻的你在干什么？除了打妄想，你还能干什么？理明，事不会。“风平，浪犹侵”是何意？

当初佛陀在雪山苦修六年后，骨瘦如柴，仍然没有悟道。后来接受了牧羊女供养的乳糜后，坐在菩提树下发了愿（说得通俗一点，就是发了誓、赌了咒）：我如果不开悟，就死在这个蒲团上。宁可粉身碎骨也不起来。这个时候，他进入真正的冥想当中。第七天，天刚拂晓时，睹明星而悟道。悟道后，又入大定49天，获得五眼六通。

实际上真正的冥想，并不是密宗里面才有，更不是瑜伽术里才有，而是在佛陀修炼的时候，他早已经用过了“冥想”。用现在话就是“观想”，当时叫做“冥想”。实际上冥想也不是在释迦佛的时代才出现的。最古老的宗教是印度教，据他们教派本身流传的说法，有一万年的历史，而考古学家说是只有五千年。不管是哪一种说法，总之它比佛教的历史要长。在印度教就已经有了冥想这个法门。佛陀在出家以前，以太子的身份，召集了全国各个教派的大师、搜集了各个教派的经典著作，并全部学习完了这些经典，修完了他们的法以后，他觉得他们的法都不圆满（他并没有说他们是外道，只是说他们不圆满）。他带着这种心态，抛弃了过去所学的经典和所修的法门，自己独自清修、冥想，最后走出了一条自己独特的修行道路。

就印度教而言，他们当时是不愿意接受佛教的。因为在佛教里讲的一些道理，在印度教里早就讲过。但佛陀讲的，的确要比印度教的先师们讲的更加圆满，但毕竟是建立在他们的基础上的。正如古人讲的：“从无到有难，从有到精易”。就像现在的汽车，是根据古人的马车改进的，如果没有古人的马车做例子，很难想象会有现在的轿车。又比如写出一篇文章，再找一个人去修改，这个修改的人可以找出很多不足的地方。的确，经过修改以后的文章会更加生辉，但是如果要修改文章的人亲自起草一篇文章，就远没有修改文章那么容易，修行的法门也是如此。这也就是为什么修行要代代相传的原因。如果没有传承，靠自己独自去领悟，简直是不可能的。我以前讲过：“独觉佛”是不存在的。所谓的独觉佛，只能够针对这一段生命而言。之所以今生成为独觉佛，是因为他带有前世修行的记忆，延续到这一段生命来受用。如果没有前一世留下的种子，这一世它也不会发芽。尤其是上乘大法，必须自己修到了一定的程度，才能够接受明师的点拨，这正与画龙点睛的道理是一样的，你叫老师给你点睛，你首先得把龙画出来。我不知道你们内在的龙，画到了哪一个程度？是否画好了？是否还不知道怎么画？有的人本来画得挺好，看了某一位大师的书，听了某一位明师的开示，他手中的笔反而又错乱了步骤，不知道该怎么画了，为什么会有这种情况出现呢？

不管你手里拿的是哪一种法，总之能拿的是心，所拿的才是某一种法，法是为了对治这个心的，如果心不散乱的话，手中一法也不需要拿。

今天我来回答几个问题正源，前几天有人给我写了个条子，要我回答几个问题。内蒙古的小伙子是否走掉了？（众答：走了。）

第一个问题：“他问自性的根本是什么？”要弄清自性的根本，首先要清楚“自性”是什么？自性就是佛性，佛性是什么？就是本来面目。本来面目是什么？就是六尘。六尘就是本来面目。说得通俗一点：天上飞的、土里钻的、水里游的、地上爬的、土上面生长的，都是我们的本来面目。通常大家天天找自己的本来面目，还往哪里找？你眼前的山河大地、花草树木，就是自己的本来面目。既然是自己的本来面目，为什么我们又和它沟通不了呢？因为被我们无始以来形成的非常非常厚的我执，把自己和山河大地、花草树木给隔开了，如果自己能够从“我执”这个厚厚的贝壳里冲出来，自然就并铅能和自己的本来面目融为一体，就能够感受到自己不生不灭的这种力量。

人为什么那么迟钝？也是因为自己钻进了深深的我执里面走不出来了，和周围的环境脱离了，如果你的力量从我执里往外走出来，和周围的环境融为一体了，你自然就变得非常敏感。为什么修到一定的程度会有他心通呢？因为你的力量不是往里走，而是已经从里面走了出来、和外面的力量融为一体。

通常大家修行的力量，既没有真正的走进去，更没有真正的走出来。走也走不进去，出也出不来，如果你真的走进去，就是处在三摩地中。如果你真的再从里面走出来，就是处在无相定中。就好像我们的脚，一只在门坎里边、一只在门坎外边，如果你真的走进去了以后，你在屋子里停留一个时期，最终你一定会走出来。走进去的时候意味的是“定”，走出来的时候就是“慧”。我们现在的状况，就是处在散乱当中，一只脚在里面，一只脚在外面。所以我们现在人也不是人，佛也不是佛。红尘的福没有享受到，佛门里的清福更没有感受到。

通常大家连第一个阶段都没办法走完，更不用说走第二个阶段了。当你把第一阶段结束以后，再走出来，你就会把屋子里边无始以来所收集的宝藏，带到外面来与大家分享。这个时候你带出来的宝藏，才是真正的自己内在的心经，而不是悉达多的经。我们现在许多法师讲法，通常讲的都是佛经，而不是自己内在的心经。古师大德开悟后，不看佛经也不讲佛经，但他们的开示，自然符合佛经。佛陀当初也是走进了这间屋子，又从这间屋子里面走出去，把屋子里面的宝藏带出来，分享给大家。而我们现在许多修行人根本没有走进去，只是站在门口，是佛把里面的东西带出来，讲给我们听，我们听多了、看多了，凭着我们的记忆力，又讲给别人听，也正是因为我们听得多、看得多，就把我们自己内在的心经给失去了。当你走进了这个屋子，就是走进了自性，也就是见到了自己的佛性。当你从这间屋子里面走出来以后，才发觉外边就是里边，里边也就是外边，原本没有内、外。但是，这是对过来人讲是这样的，外边的就是里面显现出来的，外边不是里边，但也没有离开里边。所谓有内、外的区别，说一千道一万，还是“我执”把内外隔开了。

本来不修行的人，“我执”还小一些；越修，“我执”越大；功夫用得越多，我执越厚，越没有办法冲破。因为不修行的人、修行差的人，他还知道谦虚。当一个人谦虚的时候，他的身体是张开的，这时内外也就相通了，也就融为一体了。当一个人用我执在做事情的时候，自然也就把内与外切断了，中间形成了一堵坚固的、我执的厚墙。我执大的人做任何事情都不容易入道。

如果你认为自己没有我执的话，那么现在周围滴水的声音，你应该听得清清楚楚，你们肯定会说，此时的我，听周围滴水声，听得清清楚楚。那么说明你的力量是向外边来的，如果你的力量是在向内寻找，自然六根关闭，不应该听到外边的滴水声。姑且我把大家都抬高一点：现在大家都没有我执了，身心内外已经全部放松了，犹如一朵盛开的莲花，整个身体就像莲花一样开了，不分内与外。宇宙的阳光、空气都能够呈现在莲花里面。这个时候，周围有任何声音，你都听得见，任何形象，你都看得见。如果说你现在既听不见声音、又看不见形象，或者说只听到一种声音或一种形象，那么说明你的身心就有所住，是住在一个声音或一个形色上。真正融为一体，成为一体，是哪个声音，哪一个形象都没有停留在上面。此时的境界，绝对的整体、绝对的专一。就像一个打开的录音机，周围所有的声音，全部都能录进去，绝对不存在只录一种声音；又如一个摄像机一样，桌子上摆了10个苹果，它都能摄录进去，绝对不存在只录了一个苹果。

有许多人，当他在做事情的时候，旁边的人叫他，他听不到，有人走过来，他也不知道，你们说这是入定了，还是在散乱当中呢？你们回答。（大众：是散乱）散乱了，他怎么能把手里的事情做得那么好、那么专一呢？如果说是开车的时候散乱了，应该把车开到沟里面、碰到树上面，可他没有开到沟里，而是开得非常稳。这些都是修行当中的问题，你们平时参话头的话，这些都是应该参的话头；平时是冥想的话，这些都是冥想中的问题。他这种情况叫做“小定”，他定在了一件事情上。正是因为定一，而失去了万，如果“一”也不定，自然能够和“万”融为一体。但是对于凡夫来讲，他不是定一，而是处在万散之中。如果他果真能够定一的话，他就已经有万分之九千九百九十九的集中了。实际上我们修行的第一步，能定在这一项上就算是不错了，但这是针对中、下根器的人来讲的。如果是上上根器者，听到的当下即是。即是，为什么又解决不了自己的根本问题？那就说明，无始以来，我们的功夫没跟上来，一直是在理上做文章。即使是六祖，虽然他24岁就已经悟道了，但拿到衣钵后，还要修行15年。他这15年当中，就是所谓的在练功。他理上的功夫在24岁就早已通达，而真正的功夫圆满是在15年以后，甚至更后、更后，《坛经》法宝就是在他57岁时形成的。

他的第二个问题是：“凡夫是否也有千百亿化身”？大家说凡夫有没有千百亿化身？（众答：有或没有。顿汉师：凡夫也有千百亿化身。因为我们毕竟生活在宇宙，虽然每个人是一个个体，但是从来没有离开宇宙。我们和万事万物是同呼吸、共命运的，怎么可能会脱离得开呢？……）

如果说圣人的千百亿化身是靠动念头的话，他这时的念头绝对和凡夫不一样。我们现在的“起心动念”，就是后来千百亿化身的最初、最初的基础。如果没有我们现在的起心动念、没有妄念，就不会有后来的千百亿化身。正是因为我们有千百亿个念头，才修成了以后的千百亿化身。能够达到千百亿化身的千百亿念头，绝对不是像最初凡夫的千百亿念头。这个很难讲啊，它本身是功夫上的，已经超越了语言。（众……）

我刚才讲的几句话，你们只需要明白一句就行了，我们今天的千百亿念头，就是以后修成的千百亿化身，也就是以后修成千百亿化身的基础，但是修成了千百亿化身的念头，绝对不是现在的千百亿念头。正是因为有现在的千百亿念头，才决定了将来有千百亿化身。此念头与彼念头，既是一样，又截然不一样，为什么我们现在具备千百亿个念头（也可以说现在我们具有千百亿化身），而我们自己感觉不到呢？因为我们的心太粗糙了，出去的力量，比我们的身心要精细几亿万倍，而我们现在的身心是粗糙几亿万倍，它们之间怎么会沟通呢？当我们把几亿万倍粗糙的力量，修到消失了以后，你每一个念头，就是一个化身。这个时候，你每一个念头出现，你都能够感受到，它是一个完整的“我”，在出出进进，甚至未出未进，也感觉不到自己有进有出。前几天有个朋友来电话，说想要来闭关。他说自己已达到六根关闭了，每天住在三摩地当中。我说你这是天天处在散乱当中，你还不知道。当一个人真的在散乱当中，他绝对感受不到在散乱当中，还误以为自己在定中。就像一个人在特别紧张的时候，感受不到自己在紧张，在特别放松的时候，感觉不到自己在放松。只有处在不紧不松的时候，他才会感受到一会儿在紧、一会儿在松。

他的第三个问题：“请问师父，佛、菩萨为什么要度众生？”你们谁知道？佛、菩萨为什么要度众生呢？（有人答：看到众生太苦了）佛、菩萨前世发得愿多了，他的愿还没有结束，他的理想还没有圆满，他修成了以后就会回来，实现他前世在因地上发的愿。如果一个人在因地上没有立过志愿，他修成了就走了，不须要来度众生。如果你们在因地上立的志多、发的愿多，那么修成了以后，就必须回来，兑现你们的愿望、实现你们的理想，恐怕你们是第一次听人这样讲吧？

第四个问题是：“佛法与世间法在哪里区分？”对于一个没有悟道的人，就有区分；对于一个悟道的人，是没有区分的，也根本不能够区分。世间法既是佛法的体，也是佛法的相，更是佛法的用。没有世间法，就没有佛法，离开世间法，无佛法立锥之地。

他的第五个问题，是万行的问题：“师父你是在修‘九次第定’吗？”

实际万行也不知道自己在修哪一层的定。现在天天忙得身心未停，根本没时间打妄想。有时候，有点时间打坐的话，还真的有机会打妄想。当事情多了，投入到事情里面，根本没有时间打妄想。往往我在做事情的时候这种集中、专一，远远胜过我打坐时候的程度。（顿汉师：师父，你打坐，不是在做一件事情吗？）因为打坐的时候，身心停下来了，得到了充沛的力量，它就还有多余的力量去打妄想，或者说还有多余的力量，可以再想其它的事。当我们真正在外面做事情的时候，身心累得不得了，根本没有时间、精力再打妄想，也就是说没有精力再做其它的事情。比如说在砍木头的时候，全部力量集中在手上、斧头上，集中在砍下去的焦点上，哪里还会打妄想呢？这个时候就是禅定，就是一心不乱。当锄草的时候，整个身心都集中在锄头尖上，如果一不留神，就把菜苗挖掉了。你们是否有过这样的感受？在锄草的时候，如果心很散乱的话，就会把菜苗给锄掉，如果身心很集中的话，就不会破坏菜苗。

你们是否有过这样的感受，当刚下过雨的时候，你们走路是否鞋上沾满泥巴？如果你观照得好的话，别人走一里路，鞋上沾满泥巴；你同样走一里路，你的鞋子却非常干净，既没有被水湿掉，也没有踏进泥堆里面。如果你真的有了观照，一直这样保持下去的话，临终时就相当于你生前走路一样，你不会带一点灰尘。这个灰尘也就是业障，你在红尘里走了80年或者100年，你一点业障都没有带在身上。为什么呢？因为你的观照功夫修得特别好。你们大家可以互相观察，以后发现谁的鞋子最脏，就知道他观照的功夫不好。如果走同样的路，谁的鞋最干净，说明他观照功夫修得非常好。为什么大家同样走一条路，别人的鞋子很干净，而自己的鞋子沾满泥巴，被水浸透了？为什么都是活了一生，别人没有带来业障、没有沾上业障、没有造下业障？而自己沾了很多业障呢？人的整个一生中都不能离开观照，离开观照，做人、做事都免谈，更不用说是修行了。你可能会说：“我不走路”，这不是真正的观照。真正的观照，既要走路，还不要弄脏了鞋子；真正的观照，骂了人、打了人，还没有业障；真正的观照，吃了肉、喝了酒，也没有业障。然而是不是真正的观照，也许你清楚，也许你根本就不清楚。当一个人喝醉了酒的时候，他绝对不认为自己是喝醉了，今天就讲到这里。

* 一学佛，都成了好吃懒做了，都不做事了，都成了混混儿了，而且好多学佛的人都怕做事情。怕做事情趁早不要学佛，以后告诉人们：不愿做事，就不要学佛。学佛要把内在的贪、嗔、痴的草都要拔除掉，一次不行，十次，十次不行，百次。不但要拔除自己心田里的贪、嗔、痴草，还要帮别人田里拔草，那你说这多累呢？本来自己累得要死，还要帮别人田地去拔草，如果是个懒人，最好不要学佛。

* “真”和“妄”，本来是一个。只不过一个专一，一个不专一；一个觉醒，一个不觉醒。

* 最高的境界是没有觉知。没有觉知，就是全部觉知。比如砍树，人是觉知，斧头是觉知，木头也是觉知，一切都是觉知，变成大的觉知。从不能修，到能修，再从能修，到不能修。

* 我们和释迦佛一模一样，绝对没有差别。不管你修还是不修，都是和佛一模一样，不多不少。修到最后，发现什么也没有修，你说你修，也没有比佛多一点；你说你没有修，也没有比佛少一点，但是你没有经过几年、十几年、甚至几十年的“折腾”，你就不知道自己原来和佛一模一样，不多一点，不少一点。修和不修没有区别，实际上就是要有这么一个过程，修行就是走过程，感受过程，最终的，就是最初的。

* 要想降伏“其心”，先要降伏“其气”；气往上冲，杂念就多。杂念多，气又会沉不下来，气住，则神闲；心平，则气和；气和，则不动，不动为同体。

最近听了一位仁泽法师的开示，太好了，了解了真正的佛法。谁知道法师更多的信息，如何亲近法师听闻佛法？

　仁泽法师小记：

师父少年时酷爱物理学，并且极有天份，是全国物理竞赛中的佼佼者。如果没有接触佛法，长大后必然要从事科学研究。刚出家时，寺院的单钱和供养很多，修行资具一应俱全，但是师父仍然离开独自苦行，身无分文，每天沿街乞讨，露宿街头，后正晌来住山，自己种地、挑粪，有时外出乞讨。师父曾说，希望出家弟子们能尝试乞讨，放下面子，所谓尊严也是束缚，是苦。

师父03年出关后来到北京，遇到一位被妻儿遗弃的肝硬化病人，留下照顾病人。过了不久，开始有居士来与师父结缘，逐渐来的人越来越多，师父总是为大家泡茶做饭，饭后有人请师父开示几句，时间久了慢慢就成了固定的晚课。因为有了晚课，后来就不断有人来听法，听法的人越来越多，早饭后师父也开始讲法，师父租了很多房子让听法者住下，逐渐形成了道场。后来，租的民房已经容纳不下这些听法者，12年初，道场就搬到现在的讲经堂，师父每天上课约五小时。

刚才师父说，有人质疑师父住这么大的房子干什么。这个房子是我们上百名道友的公用讲堂，24小时都有道友在这里修行。讲堂的书柜后面有一张床，师父的住处就是书柜后面的那一张床，那张床也是师父的办公桌。这个小小空间是用几个书柜围起来的，没有窗户和门，非常狭窄黑暗，即不是私密的个人空间，也无法隔音。

很少有有人知道师父在我们熟睡时，在为我们做什么。

师父曾经每晚在地上铺一张胶皮垫，困了就小睡一会，侍者说：师父冬天只盖一件斗蓬。

师父解释说，斗蓬短，腿一伸直就冻醒了，这样就不会睡多。后来，师父又改成坐着睡，说，众生还没有得度，哪有时间睡觉。

有一天，我们讨论师父不睡觉的事，师父一口否认说：我睡了。

XX师揭发说：我看到您早上六点多才睡，睡了十几分钟。

师父淡淡的说：是吗？我记得睡了。

师父医术高超，道场不断有重病佛友前来治病，有的癌症晚期的佛友甚至躺在这里听过法，很多病人治好后也因此留下修行。师父治好病前从不收费，只是希望有条件的病人，治愈后有能力就付些成本，因为有诚心成果才会巩固，而且这些钱还可以救更多人。没有能力只要一心向善，修学善法即可。

某日路上偶遇师父，问师父：您是否病了？师父笑笑说：只是感冒。

然而有两位道友亲眼看到师父病了，病得不轻。因为师父治好过各种疑难杂症，所以弟子们很少担心师父法体。那时还没有接待室，为了不影响我们打坐，师父下了课就常常站在走廊教导弟子，一站就是好几个小时。遇到出了问题的弟子，有时从白天一直站到深夜去开导他。就是这样年复一年的操劳，师父的法体因此受了损伤。

我曾经问过师父：师父，您每天都这样忙，您不累吗？

师父说：修行人，不会累。

我一直以为师父真的不会累，不会生病，师父越来越消瘦我都没想到师父的身体不好，还常常没事也去打扰师父，增添师父的繁劳。直到听说师父生病，我才知道体恤师父不眠不休的操劳。

过去，为了所有弟子都能听法，道场甚至没有客堂，一切接待事务全由师父包办。每天下课后，师父便被团团围住，面对应对不完的琐事，从未见师父有过一丝疲厌。甚裂局至生病都没有告诉过我们。

师父的侍者说：遇到师父前，从肆清让没见过一个人，每分每秒想的都是别人，从没见过师父有过一点点对利益众生感到疲厌的时候。

早听说只要有人借钱，师父就一定会借，有些人借了没有还，师父会很体谅的说：我从没有遇到过骗钱的，凡是借钱的都是想还的，只是有的没有能力还。

有一天，忽然有个人向师父借20万元，算是救命的钱，道场也急需钱，刚好有一个人曾经借钱给道场，师父亲自打电话恳请他再借20万，对方要求付高利息，师父救济众生的心那样赤诚，为了解众生的燃眉之急，不顾自己的艰难，马上同意了对方的要求。现在师父没有钱了，大家还是不要借了。

有一阵，师父中午不怎么吃饭，好几天午饭端进去，又原样端出来，负责做饭的XX师问师父：怎么几天来的午饭，您连动都没动？

师父说：这几天饭菜做少了，来晚的都吃不到，我能吃得下吗？

当时我刚来，就站在旁边，对师父这句话印象特别深。

师父每次去外地弘法，都尽量先上完晚课，然后匆匆忙忙去赶夜航的飞机。只要能通公交的地方，师父从来不让车接，下了飞机后，师父常带着随行弟子夜宿街头，天一亮，师父便精神饱满的为弟子们讲法。前一阵师父接连去了全国数个道场，每去一处都是讲完晚课后，再昼夜兼程赶赴下一处，各地的弟子们只看到师父神采奕奕的出现，却不知师父是怎样的披星戴月。当师父连夜赶回北京，随行的年轻弟子们，都累得倒头大睡，师父却仍精神焕发的坐在法座上，不厌其烦的叮咛我们要发菩提心，要护念众生。

先只讲这一点儿吧，无论嬉笑怒骂，看得懂、看不懂的、说不尽，道不完、也说不出师父的慈悲。

净空老法师开示：念佛是怎么个念法

念佛怎么个念法？观世音菩萨、大势至菩萨讲得好森闷毕，观音菩萨教给我们「反闻闻自性，性成无上道」。反闻怎么样？不听外面的，听里面的，妙！里面怎么听法？我们念佛默念不出声音，心里在念，有没有声音？阿弥陀佛有没有声音？外头没有声音，里头有声音，耳朵要听里头的，别听外面的，听里面的就相应。外面的声音听不到，外头声音再大罩衡，有吵杂声音知道，没听清楚；里面的佛号，字字句句听得清楚，这就能摄心。

大势至菩萨讲的跟观音菩萨讲的是一桩事情，观音菩萨是「反闻闻自性」，大势至菩萨「都摄六根」，都摄六根就是反闻，说的话不一样，意思是一样，一桩事。不受六根干扰，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，六根接触六尘境界，不起心不动念、不分别不执着，就叫都摄六根。见色，眼在色上起心动念，就迷了，起心动念是无明烦恼。你看，见色起无明烦恼，耳闻声也是起无明烦恼，再分别，分别是尘沙此芹烦恼，执着是见思烦恼，六根接触六尘境界生烦恼，三种烦恼都生。烦恼无尽誓愿断，怎么断法？懂得反闻可以断，很有效，懂得都摄六根，有效。

阿弥陀佛是我们的本师，教我们念佛，怎么念法？你看这两个教授，这两个教练，观音、势至是两个教授、教练，他教给我们的方法，我们要会用，决定有效。所以要真回头，对外面要放下，不受外境干扰，不受外境影响就是放下。为什么？你在境界里头，不起心不动念是定，不分别不执着是戒，清清楚楚、明明白白是慧，戒定慧三学都在其中，妙不可言，奇特到极处。你能入这个味道，你才尝到净土的法味，极乐世界的法味，欢喜心真正生得出来。

什么才是真正的学佛修行法师开示

阿弥陀佛

依照佛经的教诲和要求，来修正自己的思想，言语和行为，落实在生活中，就是修行。

如果念经念佛，行善积德，但不能改正自己的错误，那就不叫修行

老法师---所以发现自己的过失，这个人叫觉悟了，觉悟之后，要把自己的过失革除，这叫修行。所谓悟后起修，你没有觉悟你不知道怎么修法，修就是把错误修正，这叫修行。这句话总是要把它记住，修正李滑念自己的错误叫修行。

现在很多人不懂，以为修行是我每天念多少经，要拜多少佛，以这个来做为修行。如果你心里面，过失一丝毫没有改，你这种做法没用，叫迷信。古人所谓的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，就是指这种修行人，没有用处。真修行，那就是知道自己的过失，赶快改。

老哪困法师---所以佛说的一切经，就是我们修行的标准。把错误的行为修正过来叫做修行。我们的思让带想、见解、言语、行为，与经典所说的相应，这是好的，是正确的；如果与经典讲的不相应，我们自己一定要觉悟，我们错了。错了要赶快把它修正过来， 这叫修行。

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