星云法师讲座大全集(星云法师讲坛经)

星云大师讲解《六祖坛经》 第六　忏悔品

Kelly 自言自语：“ 自心众生无边誓愿度，自心烦恼无尽誓愿断，自性法门无量誓愿学，自性佛道无上誓愿成。”学佛这么久，真的明白了需要向内求而不是向外求，而自身的内外兼修，真的很重要。

星云大师讲解《六祖坛经》 第六　忏悔品

【经文】

时大师见广韶洎四方士庶骈集山中听法，于是升座，告众曰：“来，诸善知识！此事须从自性中起。于一切时，念念自净其心，自修自行，见自己法身①，见自心佛，自度自戒，始得不假到此。既从远来，一会于此，皆共有缘。今可各各胡跪，先为传自性五分法身香，次团敬行授无相忏悔。”众胡跪。

师曰：“一、戒香，即自心中无非无恶、无嫉妒②、无贪瞋、无劫害，名戒香。二、定香，即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香。三、慧香，自心无碍，常以智能观照自性，不造诸恶，虽修众善，心不执着，敬上念下，矜恤稿液孤贫，名慧香。四、解脱香，即自心无所攀缘③，不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香。五、解脱知见香，自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物④，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。

善知识！此香各自内熏，莫向外觅。今与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业⑤清净。善知识！各随我语，一时道：‘弟子等，从前念，今念及后念，念念不被塌哗愚迷染，从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。弟子等，从前念、今念及后念，念念不被憍诳染，从前所有恶业憍诳等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。弟子等，从前念、今念及后念，念念不被嫉妒染，从前所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。’

善知识！以上是为无相忏悔。云何名忏？云何名悔？忏者，忏其前愆，从前所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者，悔其后过，从今以后，所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。以不悔故，前愆不灭，后过又生。前愆既不灭，后过复又生，何名忏悔？善知识！既忏悔已，与善知识发四弘誓愿，各须用心正听：

‘自心众生无边誓愿度，自心烦恼无尽誓愿断，自性法门无量誓愿学，自性佛道无上誓愿成。’

善知识！大家岂不道众生无边誓愿度？恁么道，且不是惠能度。善知识！心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生，各须自性自度，是名真度。

何名自性自度？即自心中邪见、烦恼、愚痴众生，将正见度。既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度。邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度，如是度者，名为真度。

又烦恼无尽誓愿断，将自性般若智除却虚妄思想心是也。又法门无量誓愿学，须自见性，常行正法，是名真学。又佛道无上誓愿成，既常能下心，行于真正，离迷离觉，常生般若，除真除妄，即见佛性，即言下佛道成。常念修行，是愿力法。

善知识！今发四弘愿了，更与善知识授无相三归依戒。善知识！归依⑥觉，两足尊⑦；归依正，离欲尊；归依净，众中尊。从今日去，称觉为师，更不归依邪魔外道。以自性三宝常自证明，劝善知识归依自性三宝：佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊。自心归依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高贪爱执着，名离欲尊。自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染着，名众中尊。若修此行，是自归依。凡夫不会，从日至夜，受三归戒；若言归依佛，佛在何处？若不见佛，凭何所归？言却成妄。

善知识！各自观察，莫错用心。经文分明言自归依佛，不言归依他佛。自佛不归，无所依处。今既自悟，各须归依自心三宝，内调心性，外敬他人，是自归依也。

善知识！既归依自三宝竟，各各志心，吾与说‘一体三身自性佛’，令汝等见三身，了然自悟自性。总随我道：‘于自色身归依清净法身佛，于自色身归依圆满报身佛，于自色身归依千百亿化身佛。’

善知识！色身是舍宅，不可言归。向者三身佛在自性中，世人总有。为自心迷，不见内性，外觅三身如来，不见自身中有三身佛。汝等听说，令汝等于自身中见自性有三身佛。此三身佛从自性生，不从外得。

何名清净法身佛。世人性本清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。如是诸法，在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗，忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游，如彼天云。善知识！智如日，慧如月，智能常明，于外着境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中，万法皆现。见性之人亦复如是。此名清净法身佛。

善知识！自心归依自性，是归依真佛。自归依者，除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心，及一切时中不善之行，常自见己过，不说他人好恶，是自归依；常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自归依。

何名圆满报身？譬如一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。莫思向前，已过不可得；常思于后，念念圆明，自见本性。善恶虽殊，本性无二；无二之性，名为实性。于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。自性起一念恶，灭万劫善因，自性起一念善，得恒沙恶尽，直至无上菩提，念念自见，不失本念，名为报身。

何名千百亿化身?若不思万法，性本如空，一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱；思量善事，化为天堂；毒害，化为龙蛇；慈悲，化为菩萨；智能，化为上界；愚痴，化为下方。自性变化甚多，迷人不能省觉，念念起恶，常行恶道，回一念善，智能即生，此名自性化身佛。

善知识！法身本具，念念自性自见，即是报身佛。从报身思量，即是化身佛。自悟自修自性功德，是真归依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言归依也。但悟自性三身，即识自性佛。吾有一无相颂，若能诵持，言下令汝积劫迷罪，一时销灭。”颂曰：

　迷人修福不修道，只言修福便是道。布施供养福无边，心中三恶⑧元来造。

　拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。但向心中除罪缘，各自性中真忏悔。

　忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。学道常于自性观，即与诸佛同一类。

　吾祖惟传此顿法，普愿见性同一体，若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。

　努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休。若悟大乘⑨得见性，虔恭合掌至心求。

师言：“善知识！总须诵取，依此修行，言下见性，虽去吾千里，如常在吾边；于此言下不悟，即对面千里，何勤远来？珍重，好去⑩”一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行。

【注释】

①法身：指佛陀所说的正法、佛陀所得的无漏法及佛陀的自性真如如来藏。

②嫉妒：心所(心的作用)的名称。指对于他人的善、美等生起不悦的精神作用。

③攀缘：攀取缘虑的意思。指心执着于某一对象的作用。

④和光接物：指佛菩萨为救度众生，须隐藏菩提的智能光，以应化身权假方便，生于充满烦恼的尘世，与众生结缘，次第导引众生进入佛法。

⑤三业：指身、口、意三业。佛教把我人的身体、语言、思想的行为造作，称为身业、口业、意业，合称为三业。

⑥归依：指归敬依投于佛、法、僧三宝。归依的梵语含有救济、救护的意思。也就是依三宝的功德威力，能加持、摄导归依者，使能止息无边的生死苦轮大怖畏，而得解脱一切的苦。

⑦两足尊：佛陀的十号之一。因佛具足三十二相，八十种好，成就尽智、无生智等无漏的无学法，及十力、四无畏等诸不共法，于天、人中，所有两足生类中最尊贵者，所以有此尊号。又两足喻为权实、戒定、福慧、解行等，佛即具足此两足，而游行法界，无所障碍。

⑧三恶：地狱、饿鬼、畜生等三恶趣的略称。也指贪、瞋、痴三毒。

⑨大乘：又作上衍、上乘、胜乘、第一乘。乘，即交通工具的意思。指能将众生从烦恼此岸载至觉悟彼岸的教法而言。在《阿含经》，尊称佛陀的教说为“大乘”。

⑩好去：居者安慰行者的言辞。也就是好走、保重的意思。

【译文】

那个时候，惠能大师看到广州、韶州以及四方的学者、庶民都云集到山中来听闻佛法，于是登上法座，告诉大众说：“来，各位善知识！有关修行成佛的大事，必须要从自性的觉悟中做起。在任何时候，念念都能清净自心，修正自己的身行；见到自己的法身、佛性，自己救度，自己持戒，这样才算不虚来此曹溪一回。大家既然都是远道而来，能够共同在此聚会，都是大家有缘。现在请各位就地胡跪，我要先为你们传授‘自性五分法身香’，接着再传授‘无相忏悔’。”大众依言，各自胡跪。

惠能大师说：“第一是戒香，就是自己心中没有过失、罪恶，没有嫉贤妒能的心理，没有悭贪瞋忿的念头，没有劫掠杀害的意图，这就叫作戒香。第二是定香，就是看到一切善恶境相的时候，自心不会散乱，这就叫作定香。第三是慧香，就是自心没有障碍，时常以智能观照自己的真如自性，不造作恶业，虽是修行种种善事，但心中不执着所作的善行。尊敬长上，体念下人，怜悯孤苦，救济贫穷，这就叫作慧香。第四是解脱香，就是心不攀缘外境，不去思量分别善恶，身心自在，无所挂碍，这就叫作解脱香。第五是解脱知见香，就是自心既于善恶都无所攀缘，但也不可以死守空寂，而应多方参学，听经闻法，以认识自心，通达佛法义理；待人要谦虚和善，不妄自分别人我，从初发心一直到圆满菩提时，真如自性毫不变易，这就叫作解脱知见香。

善知识！这‘自性五分法身香’，主要是用来薰修自心，千万不能离心而向外寻求。现在我再为你们传授‘无相忏悔’，灭除三世罪业，使身口意三业得到究竟清净。善知识！大家一起随我念道：‘弟子等，从前念、现念、一直到后念，念念都不被愚迷所污染，以前所造作的一切恶业以及愚迷等罪，现在完全以至诚的心忏悔，誓愿都能同时消除灭尽，今后永远不再生起。弟子等，从前念、现念，一直到后念，念念都不被憍狂所污染，以前所造作的一切恶业以及憍狂等罪，现在完全以至诚的心忏悔，誓愿都能同时消除灭尽，今后永远不再生起。弟子等，从前念、现念，一直到后念，念念不被嫉妒所污染，以前所造作一切恶业以及嫉妒等罪，现在完全以至诚的心忏悔，誓愿都能同时消除灭尽，今后永远不再生起。’

善知识！以上所宣说的就叫作无相忏悔。甚么叫作忏？甚么叫作悔？所谓忏，就是忏除以前所犯的过失，从前所造的一切恶业、愚迷、憍狂、嫉妒等罪，完全忏除尽净，今后永不再起，这就叫作忏。所谓悔，就是悔改自己以后再犯的过失，从今以后，所有的一切恶业、愚迷、憍狂、嫉妒等罪，现在已经觉悟，完全永远断除，更不再造作，这就叫作悔。所以称为忏悔。

凡夫愚迷，只知道忏除自己以前所犯的罪业，而不知道悔改以后的过失。因为不知悔改的原故，所以从前的罪业未能灭除，往后的过失又频频生起。既然以前的罪业不能灭除，后来的过失又再生起，如何能称为忏悔呢？

善知识！现在已经忏悔清净，再与大家一起发四弘誓愿，大家都应用心谛听：自心的众生无边，我誓愿度尽；自心的烦恼无边，我誓愿断尽；自性里的法门无量，我誓愿修学；自性的佛道无上，我誓愿成就。

善知识！大家不是说众生无边誓愿度吗？这么说，就不是我来度你们了。善知识！心中众生，就是所谓的邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等种种不善的心，都是心中的众生，大家应该自性自度，这才叫作真度。

甚么叫作自性自度呢？就是将自己心中的邪见、烦恼、愚痴等众生，用正见来度。既然有了正见，就能运用般若智能来打破愚痴迷妄的众生，各各自性自度。邪见来时用正见度，执迷来时用觉悟度，愚痴来时用智能度，恶念来时用善念度，这样来度心中的众生，就叫作真度。

还有烦恼无尽誓愿断，就是运用自性般若的智能来去除虚妄分别的思想心。法门无量誓愿学，就是必须见自本性，常常实践正法，这就叫作真学。无上佛道誓愿成，就是既然常能心存谦卑实践正法，又能远离迷妄而又不执着于觉悟，内心常生般若智能，真妄俱除，就能见到自己的佛性，也就能在一言之下悟道成佛。能够时时念念修行这四弘誓愿，这就是发心立愿的法门！

善知识！现在已经发四弘誓愿了，再给各位善知识传授无相三归依戒。善知识！归依觉，就是福慧具足的至尊；归依正，就是远离尘欲的至尊；归依净，就是众生敬重的至尊。从今以后，应当称觉者为本师，再也不去归依其它邪魔外道，常常以自性的佛法僧三宝来为自己证明。奉劝各位善知识，要归依自性三宝：所谓佛，就是觉者；所谓法，就是正；所谓僧，就是清净。自心归依觉，则邪迷之念不生，少欲知足而能远离财色，所以叫作福慧具足的至尊。自心归依正，念念都无邪见，因为没有邪见的原故，就没有人我、高傲、贪爱等执着，所以叫作远离尘欲的至尊。自心归依净，在一切尘劳爱欲的境界中，自性都不被染着，所以叫作众生敬重的至尊。如果能如此修行，就是自性归依。一般凡夫不能理解无相归依，所以从早到晚求受形式上的三归依戒；如果说归依佛，佛在那里呢？如果见不到佛，凭借甚么来作为自己归依的对象呢？所以说归依佛反成为虚妄。

善知识！你们要自己去体会观察，不要错用了心意！经文上分明是说自归依佛，并不说归依他佛。不归依自性佛，就没有所归依处。现在既然已经自己觉悟了，你们必须各自归依自性三宝。向内要善调自己的心性，向外要恭敬尊重他人，这就是自归依。

善知识！既然已经归依自性三宝了，现在请各位再专心谛听！我为你们再说‘一体三身自性佛’，使你们都能够见到自性三身，明白地觉悟自己的真如自性。请大都跟随我念：‘就在自己的色身中归依清净法身佛，就在自己的色身中归依圆满报身佛，就在自己的色身中归依千百亿化身佛。’

善知识！色身犹如我们自己的住宅一般，所以不足以归依。刚才所说的法身、报身、化身这三身佛，都在我们的自性之中，世间上每个人都具有。只因自己的心性被无明所迷惑，不能见到内在的自性，而总是向外去寻觅三身佛，却看不见自性身中本来就具有的三身佛。你们听我说法，能使你们在自身中见到自性所具有的三身佛。这三身佛，是从自性中出生，并不是从外面可以寻得的。

甚么叫作清净法身佛呢？世人的心性本来清净无染，一切万法都由自性而生。如果心中思量一切恶事，会产生恶的行为；如果心中思量一切善事，就会产生善的行为。如此所有一切善恶诸法在自性中，就好像天空本来常清、日月本来常明，只因为被浮云遮蔽而形成上明下暗的现象；忽然一阵风来，把浮云吹散，天空自然上下全明，森罗万象都会清楚的显现出来。心人心性，经常浮游不定，就好像那天空的浮云。

善知识！智就象是太阳，慧就象是月亮，智能常如日月光明朗照，但是如果向外滞着尘境，就会被妄念的浮云遮盖自性，智能就不得明朗。如果能遇到善知识，听闻佛法真理，自能除去心中的迷执妄念，而内外光明澄彻，在自性中，万法自然一一显现。见性的人也是如此。这就叫清净法身佛。

善知识！自心归依自己本有的自性，就是归依真佛。所谓自归依，就是除去自性中的不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心，以及一切时中所有不善的行为；常常反省自己的过失，不说别人的好坏是非，这就是自归依。常须怀抱谦下之心，普遍对人恭敬，这就是见到自己的本性，通达无碍，这就叫作自归依。

甚么叫做圆满报身呢？譬如一灯能破除千年的黑暗，一智能灭除万年的愚痴。不要经常回想以前的事，已经过去的事不可复得，要常思量以后的行为，念念圆明，自然能见到自心本性。善与恶虽然不同，但是本性并没有两样，这无二之性，就叫作实性。在实性中，善恶无染，这就叫作圆满报身佛。自性若起一念之恶，便能消灭万劫以来所修的善因；自性若起一念之善，便可灭尽多如恒河沙的恶业。从初发心一直到成就无上菩提，念念之间自见本性，不失正念，这就叫作报身。

甚么叫作千百亿化身呢？如果不思量万法，自性本来就如晴空；如果对万法有了一念的思量，就叫作变化。思量恶事时，自心就能变化为地狱的境界；思量善事时，自心就能变化为天堂的境界；生起毒害之念时，自心就能变化为龙蛇的境界；生起慈悲之念时，自心就能变化为菩萨的境界；自性流露智能时，自心就能变化为上界诸天的境界；自性迷执愚痴时，自心就能变化为下方三途的境界。自性的变化非常多，愚迷的人不能省察觉悟，念念生起恶心，所以经常在恶道中行走。如果能回转一念的善心，就能生出般若智能，这就叫作自性化身佛。

善知识！法身本来人人具足，念念得见自性，就是报身佛。从报身上思量万法，发智起用，就是化身佛。自己觉悟，自己修行自性功德，就是真归依。皮肉就是色身，色身譬若住宅，不可说是归依。只要能了悟自性中本具三身，就是认识自性佛。

我有一首无相颂，如果能读诵受持，就能使你们累劫多生以来因迷惑所造的罪业在言下顿时消灭。”颂说：

　迷人只知修福不知修道，所以只说修福就是修道。

　布施供养虽能得无边福，原来是由心中三恶造作。

　如果想以修福来灭罪业，来世即使有福罪业还在。

　只有向自心中根除罪缘，各自在自性中行真忏悔。

　倘能顿悟大乘真忏悔法，去邪迷行正道就能无罪。

　学道能够经常观照自性，就和十方诸佛等同一类。

　我的祖师只传顿教法门，普愿大家见性同证佛体。

　如果想要未来获得法身，必须离诸法相心中如洗。

　努力自见性不要空蹉跎，否则后念忽断此生休矣。

　若想觉悟大乘见自本性，虔诚恭敬合掌至心请求。

惠能大师说：“善知识！大家都应该读诵记取这首无相颂，并且依照此颂修行，如果听了以后能够立即见性，虽然离我有千里之遥，也如同常在我的身边一样；如果听了以后不能有所觉悟，即使就在对面，也如同相隔千里，又何必辛苦远来求法呢？希望大家各自珍重！”

大众听闻六祖大师的说法，无不心领神会，欢喜踊跃，信受奉行。

星云法师：人生的大病究竟是什么呢

南无阿弥陀佛

星云法师---人生的大病究竟如何医治呢？

学佛，本来就是学自己，遵照佛陀的指导，依佛法所指示的人生大病的药方子，不只是要完全相信，并且要我们努力去实践。虽然信仰佛法，而并不依照佛法指示的方法去实践，如同碰郑纸上谈兵，说食数宝，也是没有用的！

现在就把医治人生大病的方法，一一说明如下：

医治贪病，要用“舍”字。

人生所以患了贪病，就是一切都是为自己着想，不肯利益别人。天下可爱的东西，恨不得完全归诸自己一人，管什么别人的幸福，谈什么别人的安乐，他人野袭的死活存亡，都与自己没有关系，因此贪病就缠绕到我们的身上来了。假若这时候懂得了“舍”，见到别人精神或物质上有苦难的时候，总很欢喜地把自己的幸福、安乐、利益施舍给人，这样，贪颂吵兄的大病当然就不会生起了。

不过，一讲到“舍”，很多人总觉得自己会做到的，例如送礼物给人，帮别人解除一些痛苦，这样还不能算做到真正的“舍”。因为送礼物给人，帮别人解除痛苦，心中难免有一点希望报酬的观念；“希望报酬”，这还是叫作“贪”，不叫作“舍”。

真正的舍，要像蜡烛一样，虽然自己牺牲了，但只要他人得到光明就够了；真正的舍，又要像朝露一样，明知自己瞬将灭亡，但还是用微弱的力量滋润万物生长；真正的舍，更要像太阳的光热一样，太阳的光热，照抚着大地，没有条件，没有代价，不希望万物对他报酬，觉得这是自己应尽的义务。

佛经上说：“但愿众生得离苦，不为自己求安乐。”就是这个意思。

医治嗔病的是一个“忍”字。

人生所以患了这个嗔病，就是没有修养的工夫，一有不爱的逆境当前，嗔心一动，多年的朋友可以变为仇人，结发的夫妻可能成为冤家聚头。这时，身边的事物，一切都好像是在嘲笑自己，一切都是可憎可厌，恨不得一拳要把世界粉碎！假若这时能懂得“忍”，懂得世间上一切都是自他平等一如，没有你我他的分别，没有坏与好的不同，有了这种忍的修养，嗔的大病当然就不易生起了。

其实，世间上一切不爱的事情，一切难以解决的问题，难道生起了嗔心就能解决了吗？那是不能的，嗔心唯有增加事态的严重性，所以，凡事都要仔细的想想，不要无谓的嗔怒，佛说：“若以争止争，终不能止;唯有能忍，方能止争。”实在是至理名言！

不过，说到能忍，这确是很不容易的。我们可以从这一个“忍”字的构造来看，“忍”上面一把刀，刀上加一点，成为刃，刃是锋利的刀口，刃字的下面写个心，就是“忍”，这就是说用一把极快的利刀，插在你的心上，你能不叫一声，不动一下，这样方能称为能忍！

再说医治痴病的是一个“觉”字。

人生所以患了这个痴病，完全是因为迷而不觉。前面讲的贪嗔两种大病，所以那么厉害，归根还是由于愚痴。人生的八万四千烦恼，人生的死死生生，一切还是渊源于这个“痴”字。这个“痴”可以增长邪见，邪见可以造一切罪业，将来招致地狱畜生的苦果。假若有一点觉悟的心，明白自己有一个大智觉海，努力维持平静的海面，不要让愚痴的风，掀起了骇人的波浪。

苦海无边，回头是岸，茫茫的前程，没有边际，人生在这世间上，没有一个觉悟回头的心，而迷失了航程和路线，实在是很危险的！

所以我要奉劝诸位：赶快来信仰佛教，把不明白的道理弄明白了，把一些自以为明白而事实上并未明白的邪知邪见舍弃了，把一些人生的大病和一些习气，尽力的革除和治愈，那就是真正的觉悟解脱。

贪病的对治是舍，在不能完全做到舍的时候，应该要常行知足，唯有知足才能常乐；嗔病的对治是忍，在行忍的时候，应当行慈悲，慈能与乐，悲能拔苦，做到慈悲方名能忍，唯有能忍才能自安；痴病的对治是觉，在求觉的时候，不忘增长自己的智慧，唯有智慧，才能觉今是而昨非。

为什么我要把贪嗔痴说为是人生的大病呢？前面已经说过，因为普通的病有害身体上的生命，而贪嗔痴可以戕害我们心理上的慧命。我现在把这心理上的大病，和身体上的大病做一个比喻：心理上的贪病好比是身体上的胃病；心理上的嗔病好比是身体上的肺病；心理上的痴病好比是身体上的精神病。因为害胃病大多数是由于贪吃饮食太多的缘故；肺病能烂坏人身体的内部，和嗔心能坏事一样；精神病是自己理智不能做主，言行失常，而痴病正是做错事的一个根源，列一表如下：

病名起因对治比喻

爱爱知足、舍、戒如胃病

憎憎慈悲、忍、定如肺病

痴迷学道、觉、慧如精神病

最后，我以佛经上的两句话，赠送给诸位，作为一个座右铭。这两句话是：“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。”

祝福诸位身体和心理从此都健康起来！

星云法师《佛教的真理是什么？》四、中道

壹·中道的意义

佛世时，有一位比丘，名二十亿耳，出家前是一名琴师。随佛出家后，急于证果，日夜不懈的精进修行，结果不但久久没有开悟，反而把身心弄得疲惫不堪，因此生起了退转心。佛陀知道后，就晓喻他说：譬如琴弦，太紧则弦易断，太松则弹不成调，唯有急缓得中，才能弹出美妙的音乐来；修行也是如此，过份急肆州躁或懈怠，都不是正常之道。二十亿耳听佛开示后，调整自己的修行方式，终于裂胡蔽在不久后，证得阿罗汉果。

不仅修行要合于中道，做任何事情，过与不及都不好。譬如日常生活中，有人过于追逐物欲，有人过份刻苦自励；有人对金钱的使用浪费无度，有人则一毛不拔，这都不是正常的生活之道。就像一只手，始终紧握拳头是畸形，只张不合也是畸形，一定要拳掌舒卷自如，这才正常。所以凡事要适可而止，要不偏不倚，这就是中道。

中道是佛教的根本立场，中道就是离二边之极端、邪执，取一种不偏于任何一方的中正之道。

佛陀成道之初，为五比丘讲说四圣谛，其中道谛所说的八正道，就是教弟子们离于偏执，履中正而求解脱之道，故称中道。

佛陀为何要说中道之理？一方面是佛陀自己曾经在雪山经过六年的苦修，深感苦行并不是究竟解脱之道，所以佛陀将自己的亲身体验告诉弟子们。根据《过去现在因果经》卷三说，佛陀告诉五比丘：‘行在苦者，心则恼乱；身在乐者，情则乐着。是以苦乐，两非道因。……行于中道，心则寂定。……我已随顺中道之行，得成阿耨多罗三藐三菩提。’

另一方面，当时印度有九十六种外道，他们在修行上，有顺世派的极端享乐主义者，有婆罗门的极端苦行主义者；对于宇宙人生问题的看法上，有极端的‘宿命论’，有极端的‘无因论’，这种各执一端的说法，佛陀认为均不可取。为了不落于偏见，因此佛陀‘离于二边，而说中道’。也就是说，在做并修行上，要不偏于苦行或纵乐的生活；在思想上，要不离于有或无、常住或断灭两种极端的见解。所以，中道具有实践上与理论上的两种不同意义。在实践意义上的中道，以实践八正道为主；在理论上的中道，可以说就是‘缘起’。

贰·中道的实相

根据理论上的中道──‘缘起’之说，可以演绎出中道的实相，也就是空有不二、即真即俗、色心并举。

一、空有不二

龙树菩萨的《回诤论》说：‘空自体因缘，三一中道说。’意思就是说，一切有为法都是因缘所生的假有，本性是空，因此我们不要从假象上执有，应该从假有中认识空性，但是也不能从空性中执空，因为尽管缘起法是幻有、假有，但也并非虚无，我们可以从空性中看到妙有。所以，真正了解缘起法的人，不会在一切法上执著实有，所谓‘色即是空’；也不会在一切法上执著虚无，所谓‘空即是色’。如此悟入非空非有，空有不二，就是中道。此即《中论·观四谛品》说：‘众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。’所以说空、缘起、中道为一义。

佛说缘起，本来就是为了对治众生执于空有二端的弊病。离于空有二边的中道，这是佛法不共世间法的特色之一，能够把握到这个思想，就能得到佛法的真实义。

二、即真即俗

佛法分真、俗二谛，真谛又名第一义谛，或胜义谛，是出世间法；俗谛又名世俗谛，是世间法。佛陀的一代时教，不出此二谛法门，《中论·观四谛品》说：‘诸佛依二谛，为众生说法，一以世俗谛，二第一义谛。’

二谛是佛法的纲要，所谓空、有，都是依此而开显的。佛说二谛的本意，是为了引导众生趋向中道，但后世论师由于见解、观点上的不同，强分空有、真俗，而有‘真空俗有’与‘真有俗空’的说法。事实上，二谛是从不同的认识而安立的两种真实，虽然不是彼此无关，但却是各就所见而说，如同一现实的世界，凡夫见之，视为实有，这就是世俗谛；圣者灼鉴，知其是空，这就是真谛。所以，即真即俗，二谛无碍，这就是中道的旨趣所在。

三、色心并举

《华严经》说：‘若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。’华严宗主张三界都是一心所作，也就是说，客观的世界，须有主观的心照射之，方能现出客观事象。而且客观的世界映入我人眼中，由主观加以认识，全凭心智，所以《般若经》说：‘于一切法，心为善导，若能知心，悉知众法，种种世法，皆由心生。’离却心识，则无万象可谈，所以说：‘三界唯心，万法唯识。’

佛法以一心统摄诸法，并不落于一边，而是借现实以启发心灵，本心灵以照见现实，这就是不偏唯心、不偏唯物，色心并举的中道观。

参·八不中道

中道是佛教的重要教义，在大、小乘中，广受重视，因此意义虽各有深浅，但各宗一致以中道为教理核心。

在各宗派的‘中道说’中，以‘八不中道’最为浅显易懂，是印度大乘佛教中观学派与我国三论宗重要理论之一。

八不中道，又作八不中观、八不正观、八不缘起、无得中道、无得正观。根据《中论·观因缘品》所载：缘起的理法是打破生、灭、断、常、一、异、去、来等八种邪见，而阐明空的真理；万有是依此缘起道理而存在，所以离八邪，本无实体，不为执著之对像。如此，离八邪而住于无得正观，称为中道，也就是‘八不中道’。

八不中道的‘八不’，是指否定生灭等八邪的教理，也就是不生、不灭、不断、不常、不一、不异、不去、不来。由此得破一切邪执，而显现诸法实相。也就是说，宇宙万法都是由因缘聚散而有生灭等现象，实际上诸法无生无灭。如果说有生有灭，则偏颇于一边；离此二边而说不生不灭，就是中道之理。有的外道认为人死亡之后，有一常住的神我存在，永不断灭，这种有我论便堕于常见；有的外道则认为死了以后一切归无，身心皆断灭，这种便堕于断见。常、断二见都是妄见，因此说不断不常。一切诸法从本体来看，是‘同一’的，从现象类别来看，则有种种‘差异’。例如，同样为人，这就是‘同一’；你我他各有智愚差别，这就是‘差异’。但是自他之间有共通的地方，是异中有一；每个人又有各自的特性，是一中有异，因此说不一不异。我人生命的来去，有人认为从此道来，往彼道去，因此有来去之见。如甲乙二人，甲至乙地，甲认为‘去’彼处（乙），乙则认为‘来’此处，去来之间不过是假名对待，所以说不去不来。

所以，由八不缘起能灭除种种的烦恼戏论、种种不合理的谬论、不见真实而起的妄执；又因种种戏论的灭除，就是自性的彻底破斥，能证得诸法的寂灭，出离生死的戏论海，到达寂灭的涅槃城。

肆·中道的生活

中道的思想就是空有融和的智慧，可以直接契入世间实相。有了中道的般若智慧，就可以过著中道的生活。所谓中道的生活，就是离苦乐二边，以八正道为行事指南的生活。

一般人以为佛教讲四大皆空，讲苦空无常，所以信仰佛教一定要吃苦。其实，从净土思想来看，佛教是一种幸福的宗教，也就是说信仰佛教可以获得幸福、快乐。

譬如《阿弥陀经》所叙述的极乐世界是黄金布地，七宝楼阁、七重栏楯、七重罗网、七重行树，都是四宝周匝围绕。另有七宝池、八功德水，池底纯以金沙布地，四边阶道也都是由金、银、琉璃、玻璃等宝合成；穿的衣服，吃的食物，所谓‘思衣得衣，思食得食’；交通工具则是‘飞行自在’。由此可知，极乐世界的物质生活实在太丰富了。

虽然佛教也经常说苦，所谓三苦、四苦、八苦、无量诸苦；但是佛教讲苦，是因为‘苦是入道的增上缘’，它是一种方法过程，而不是最终的目的。

佛教对物质生活，不特别标榜‘苦’，因为太苦的人生如槁木死灰；但是也不热衷于物质的追求，因为过份放纵物欲，便无信仰的法乐可言。因此，‘太苦’与‘纵乐’两种极端的生活，都不是佛教所要求的生活。《阿弥陀经》虽讲丰富的物质生活，却要在物质生活中实行佛法，也就是过‘八正道’的生活；《金刚经》讲‘应无所住而生其心’的道理，也不是要我们放弃所有，而是强调佛法的中道生活。因此，离于苦乐二边的生活，就是中道的生活，也就是真正的佛教生活。太好是一边，太坏是一边，凡是落于一边的，就不能平衡，就有偏差。一般人因为常把好坏、有无、苦乐、得失、恩怨、你我、生死，分得很清楚，因此不能活得安心自在，这就是缺乏中道的圆融智慧。如果我们能认识中道，有了中道的生活，不仅不会被称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐八风所吹动，而且能在佛法中找到安身立命之处，所以离于二边而行中道，这就是智慧，就是佛法！

星云法师《如何实践佛法》之二：发愿篇，佛教网

第二篇 发心立愿壹·前言我们做任何事情，一定要先订定目标，有了目标才有努力的方向；有了方向，做事才能著力。订定目标就是“立志”，在佛教称为“发心立愿”。贰·何谓发心立愿发心立愿，是学佛的根本。发心，又称初发意、新发意、新发心、初心、发意等，是指发自内心的意念。《华严经》说，学佛要不忘初心，也就是勉励我们不要忘记学佛最初所发的“上弘下化”的菩提心。学佛是一种修心养性的功夫，心要如何修呢？修心先要“发心”，经中譬喻我们的心如田、如地，心田要开发才能播种，开发了的心地才能成长万物。所以学佛的第一步先要发心，发心睡觉，觉会睡得好；发心吃饭，饭会吃得饱；发心作事，则无事不办，所以修心的第一步就是发心。所谓“立愿”，是指想要成就自己所期许的目标的一种决心，也就是一般所称的“立志”。立愿如同时钟上紧了发条，汽车加足了汽油，能产生前进的动力；又如船只装了罗盘，学生订了功课表，有了前进的目标。所以，发心就是开发心田，立愿就是确立目标。学佛不发心立愿，譬如耕田不播种，船只没有指南针。种田不播种，如何能收成？航海缺乏指南针，如何渡向彼岸？所以学佛首先必须发心立愿。参·发心立愿的重要学佛首重发心立愿，发心立愿是表示自己对未来的期许，由此可知佛教对未来价值的重视。《劝发菩提心文》说：“入道要门，发心为首；修行急务，立愿居先。愿立则众纯银戚生可度，心发则佛道堪成。”《大智度论》卷七说：“作福无愿，无所标立；愿为导御，能有所成。譬如销金，随师而作，金无定也。”“庄严佛国事大，独行功德难以成就，须藉愿力方能达成。如牛力虽能挽车，亦须御者方有所至。”此外，《大集经》说：“发愿能摧伏烦恼魔军。”《发菩提心经论·誓愿品》说：“菩萨发心，先建至诚，立决定誓，立誓之人，终不放逸、懈怠、缓慢。”由此可见，入道之由，莫不行愿，因为“果”虽然是由“行”所招感，但是如果没有“愿”力，即使是行，也无法到达所期望的目的，所以发心立愿是成就一切事业的重要助缘与动力。发心立愿犹如播种，种子的好坏可以决定未来的收成；发心立愿的动机与大小，均可影响一个人未来的成就，其重要可见一斑。肆·学佛应发何心，立何愿《楞严经》说：“因地不正，果遭迂曲。”发心立愿要合于大、正、圆、真，也就是所发的愿，不受世间物欲、名位、权势所诱惑，甚至不管遭遇任何艰难困苦，即使攸关生死，也绝不忘失自己的誓愿，一心只为求证无上菩提，只为救渡众生出离生死洪流，如此发愿，才不会偏离正道。根据《翻译名义集》卷十二说，学佛应发三种心：1.发大智心：以智慧广求一切佛法，普令众生皆得法喜之乐。2.发大悲心：慈愍一切众生轮回生死，受种种苦，誓愿救拔。3.发大愿心：依四弘誓愿，发无上菩提之心，上求佛道，下化众生。此外，诸如感恩心、惭愧心、向道心、功德心、深信心、尊敬心、广大心、忍耐心等，凡能帮助我们完成“自利利他，自觉觉他”，学佛最高目标的愿心，都是学佛者做陵不可一刻或忘的发心。尤其应该发以下四种心，立四种愿：一、四心1.发慈悲心，人我无间：学佛就是向佛学习，佛是慈悲的体现者，学佛如果没有慈悲心，便无法与佛法相应。佛法的根本目的是“拔苦”“与乐”，而“慈”便是“与乐”，“悲”就是“拔苦”，所以学佛如果不能慈悲，则空有学佛之名。佛教讲“无缘大慈、同体大悲”，有慈悲心的人必能泯灭人我对待，必能不分亲疏，照顾所有的人，自然能与别人没有隔阂，达到人我无间。2.发信愿心，常随佛学：常随佛学是普贤菩萨所发的十大愿之一。我们学佛，就是要学习佛菩萨的发心立愿，我们要常跟随善知识、老师、大德们学习，有一份发心，必有一番成就。3.发菩提心，上弘下化：古德说：“菩提心为因，大悲心为本，方便心为究竟。”菩提心就是上求佛道，大悲心就是下化众生，方便心就是方便行四摄法。一个菩萨行者发心，一定要有菩提心，有了菩提心的种子，再配以大悲心、方便心为助缘，如此融合三心，才算是发大乘心，这是学佛的人都应该发的大心，能够发菩提心，必能进趣菩萨道。4.发无我心，扩大完成：无我是说我们的心境可以包容一切，将别人看成与自己一样，甚至为了完成大我，可以牺牲小我。能够发无我的心，把自己融入大众，融入团体，那搏扒么大众就是我，团体就是我。所以无我之我，反而更大、更高，更能成就一切，完成一切。二、四愿1.众生无边誓愿度：我们学佛，除非甘心做个小乘的自了汉，否则弘法度众就是我们责无旁贷的使命，所谓“弘法为家务、利生是事业”，因此，只要是大乘行者，都应该发起“众生无边誓愿度”的大心。2.烦恼无尽誓愿断：学佛，其实就是在与自己的烦恼魔军作战，能够战胜烦恼，自然能显发自己的真如佛性，自然能趣向佛道；反之，如果连自己的烦恼都无法断除，而在生死苦海中轮回不已，更遑论度人。所以学佛首先要健全自己，要誓断一切烦恼。3.法门无量誓愿学：学佛既然要发度众之心，首先自己要具备各种知识、能力。在古代印度有所谓的“五明”：（1）声明：语言学、声韵、训诂、音乐。（2）工巧明：科技工艺的知识。（3）医方明：卫生保健、医药的知识。（4）因明：逻辑推理、论理学。（5）内明：专心思索五乘因果妙理之学，或表明自家宗旨之学。以上五明，涵盖面虽广，然而在今天多元化的社会，似乎已不敷所需，这不过是在说明菩萨为度一切众生，当学一切法门。4.佛道无上誓愿成：学佛最终目的是为了成佛，成佛虽然不容易，须经“百劫修相好，千只修福慧”，但是我们要难行能行，尤其不仅自己要誓成佛道，更要发愿度尽一切众生，共成佛道，这才是真正的“佛道无上誓愿成”。伍·诸佛菩萨的行愿根据经中所载，过去诸佛莫不由发愿而成。如《无量寿经》卷上所载的阿弥陀佛四十八大愿、《悲华经》卷七所说的释迦牟尼佛五百大愿、《弥勒菩萨所问本愿经》所说的弥勒奉行十善愿、《药师如来本愿功德经》中，药师如来为灭除众生病苦而发的十二大愿等。乃至文殊菩萨十八大愿、普贤菩萨十大愿、观音菩萨十大愿、地藏菩萨发愿“地狱不空、誓不成佛”等，都是诸佛菩萨的伟大行愿。兹列举四大菩萨行愿于后，以为佛子效法：一、文殊菩萨行愿1.愿以恒河沙诸佛世界为佛刹。2.愿佛土光明遍照。3.愿于菩提树下成就正觉，若不满愿，誓不起座。4.愿于诸佛国土为众生演说妙法。5.愿佛土中无有女人及诸恶道。6.愿诸众生离烦恼垢，见净梵行。7.愿佛土众生，生时袈裟随体。8.愿众生思食即得百味盈满。9.愿广施贫穷苦恼众生资财法味。10.愿鬼道众生悉获饱足。11.愿众生悉得五神通，乘空无碍。12.愿为众生说法，令离渴爱。13.愿诸众生思衣即得妙宝衣服。14.愿于诸佛土，供养财宝资具。15.愿诸众生远离八难及不善法。16.愿诸众生无有苦恼及诸不悦意。17.愿以无量妙宝庄严佛土。18.愿所有佛刹功德庄严，皆令置我佛刹中。二、普贤菩萨行愿1.礼敬诸佛。 2.称赞如来。 3.广修供养。4.忏悔业障。 5.随喜功德。 6.请转法 轮。7.请佛住世。 8.常随佛学。 9.恒顺众生。 10.普皆回向。三、观音菩萨行愿1.愿我速知一切法。 2.愿我早得智慧眼。3.愿我速度一切众。 4.愿我早得善方便。5.愿我速乘般若船。 6.愿我早得越苦海。7.愿我速得戒定道。 8.愿我早登涅槃山。9.愿我速会无为舍。 10.愿我早同法性身。四、地藏菩萨行愿地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。此外，古来多少高僧大德为“正法能久住，众生得离苦”而发下弘愿。譬如：玄奘大师“宁向西天一步死，不回东土一步生”，终于完成西域取经的大愿；鉴真大师“为大事也，何惜生命！”终于将佛法弘传于日本。乃至近代慈航法师的“我今发心，不为自求，人天福报，声闻缘觉，乃至权乘，诸位菩萨，唯依最上乘，发菩提心，愿与法界众生，一时同得阿耨多罗三藐三菩提。”都是后世佛子学习的典范。陆·今日佛子如何发心立愿发心立愿，可以坚定信心与毅力，可以增长菩提心，提升信仰，使我们的道德、人格臻于至善。尤其今日社会，如果多一个人发心立愿，志求菩提，就多播下一粒成佛的种子；多一个人学佛成佛，社会就少一分暴戾之气。所以希望人人都能经常发心立愿，发愿为自己留下信仰，为家庭留下贡献，为社会留下慈悲，为生命留下历史，为道场留下功德，为众生留下善缘，为未来留下愿心，为世界留下光明等。以下为现代佛子撰拟发愿文，祈愿人人发心得度。一、弘法师的发愿文一愿佛光普照，众生随缘皆得度。二愿法水长流，护法檀那悉蒙益。三愿佛教兴隆，人人学佛福慧增。四愿每日所作，普皆利益法界众。五愿学佛所学，常作佛事永不倦。六愿于诸众生，常起大悲施法益。七愿心平如地，普载众生无怨亲。八愿世间大众，明因识果行正道。九愿贫病众生，身心安乐众病除。十愿社会安定，无诸世间忧悲苦。十一愿国家富强，众等悉发菩提心。十二愿世界和平，佛光净土在人间。二、佛光会员发愿文（一）一愿我们礼敬常住三宝，正法永存佛光普照。二愿我们信仰人间佛教，生活美满家庭幸福。三愿我们实践生活修行，随时随地心存恭敬。四愿我们奉行慈悲喜舍，日日行善端正身心。五愿我们尊重会员大众，来时欢迎去时相送。六愿我们具有正知正见，发掘自我般若本性。七愿我们现证法喜安乐，永断烦恼远离无明。八愿我们发愿普度众生，人间净土佛国现前。佛光会员发愿文（二）一愿做个共生的地球人。二愿做个同体的慈悲人。三愿做个明理的智慧人。四愿做个有力的忍耐人。五愿做个布施的结缘人。六愿做个清净的修道人。七愿做个乐观的欢喜人。八愿做个融和的佛光人。三、家庭主妇的发愿文一愿护持佛教，恭敬三宝，永远做佛教的护法。二愿实践佛法，建立美满家庭，使家人平安幸福。三愿教育儿女，以身作则，使成大器，做国家栋梁。四愿帮助先生发展事业，使无后顾之忧。五愿孝顺公婆，克尽子媳之道，确保家庭和谐。六愿多参与社会公益活动，做好环保、护生工作，为后代子孙建设一个舒适的生活空间。七愿每日布施欢喜，把快乐分享别人，使社会充满详和之气。八愿人人知足感恩，勤奋工作，民生富足，而无杀、盗、抢劫、诈欺等恶事滋生。四、警察的发愿文一愿克尽职守，勇于承担，保障人民安居乐业。二愿伸张公权，打击犯罪，消除社会暴戾风气。三愿端正身心，奉公守法，树立警察优良风范。四愿自身安全，不受侵犯，免使家人担忧受怕。五愿维护正义，布施无畏，使世间无邪恶恐怖。五、小学生的发愿文一愿用功读书，充实知能，将来做大事业，报效国家。二愿孝顺父母，友爱兄长，做个不令父母担忧的好孩子。三愿尊敬师长，与同学和睦相处，做个品学兼优的好学生。四愿遵守校规，不做有损校誉的事。五愿乐观开朗，主动助人，日行一善。六愿校园风气善良，没有安非他命的毒害侵袭。七愿世间都是好人，没有绑票、勒索等恐怖事情。八愿人人都有幸福美满的家，都能在父母的爱护，师长的教育下，快乐而健康的成长。柒·结语一般学佛的人，经常劝人要发心、要立愿。其实，发心立愿不是佛教徒的专利，社会上任何一个人都应该发心立愿。发心，才能把事情做好；立愿，做事才有目标。发心立愿就像开采能源一样，心里的能源是每个人取之不尽，用之不竭的最大财富。《劝发菩提心文》说：“金刚非坚，愿力最坚；虚空非大，心王最大。”一个人的心量有多大，成就便有多大；愿力有多坚，力量就有多强。心发则佛道堪成，所以，学佛一定要发心立愿，发心立愿才会有成就。

星云大师讲解《六祖坛经》 第八　顿渐品

Kelly自言自语：好久没有静下心来读经了，要想太多事情，心绪不宁，所以也静不下心来。一直学佛就是为了入世好好地做人，也没想过成佛成仙，“要知道，一切万法都是从自性而起相用，这才是真正的戒定慧法。听我说偈：‘心地没有过失就是自性戒，心地没有痴念就是自性慧，心地没有散乱就是自性定，不增不减的自性坚如金刚，自身来去自如皆本于三昧。”读了这句之后，豁然了，自己想的是对的，只是路漫漫其判大烂修远。

星云大师讲解《六祖坛经》 第八　顿渐品

【经文】

时祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺①。于时两宗盛化，人皆称南能北秀，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。

师谓众曰：“法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。

然秀之徒众，往往讥南宗祖师：“不识一字，有何所长？”秀曰：“他得无师之智②深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖亲传衣法，岂徒然哉？吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人，毋滞于此，可往曹溪参决。”

一日，命门人志诚曰：“汝听明多智，可为吾到曹溪听法，若有所闻，尽心记取，还为吾掘漏说。”

志诚禀命至曹溪，随众参请③，不言来处。

时祖师告众曰：“今有盗法之人潜在此会。”志诚即出礼拜，具陈其事。

师曰：“汝从玉泉来，应是细作④。”

对曰：“不是。”

师曰：“何得不是？”

对曰：“未说即是，说了不是。”

师曰：“汝师若为示众？”

对曰：“常指诲大众，住心观静⑤，长坐不卧。”

师曰：“住心观静，是病非禅。长坐拘身，于理何益？听吾偈曰：‘生来坐不卧，死去卧不坐。

一具臭骨头，何为立功课？’”

志诚再拜，曰：“弟子在秀大师处学道九年，不得契悟，今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”

师曰：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。”

诚曰：“秀大师说‘诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。’彼说如此，未审和尚以何法诲人？”

师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝，但随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议，吾所见戒定慧又别。”

志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别？”

师曰：“汝师戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性，离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法，听吾偈曰：‘心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定；

不增不减自金刚，身去身来本三昧。’”

诚闻偈悔谢，乃呈一偈曰：五蕴幻身，幻何究竟？

回趣真如，法还不净。

师然之。复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见，无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得，去来自由，无滞无碍，应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通、游戏三昧，是名见性。”

志诚再启师曰：“如何是不立义？”

师曰：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？”

志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。

僧志彻，江西人，本姓张，名行昌。少任侠，自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。

师曰：“正剑不邪，邪剑不正，只负汝金，不负汝命。”

行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言：“汝且去，恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来，吾当摄受。”

行昌禀旨宵遁。后投僧出家，具戒精进。

一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：“吾久念汝，汝来何晚？”

曰：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎！弟子常览《涅槃经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。”

师曰：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”

曰：“和尚所说，大违经文。”

师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”

曰：“经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚却言是常，此即相违，令学人转加疑惑。”

师曰：“《涅槃仿返经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。”

曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示！”

师曰：“汝知否？佛性若常，更说甚么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者。故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？”

行昌忽然大悟，说偈云：

因守无常心，佛说有常性。

不知方便者，犹春池拾砾。

我今不施功，佛性而现前。

非师相授与，我亦无所得。

师曰：“汝今彻也，宜名志彻。”彻礼谢而退。

有一童子，名神会，襄阳高氏子。年十三，自玉泉来参礼，师曰：“知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看。”

会曰：“以无住为本，见即是主。”

师曰：“这沙弥争合取次⑥语！”

会乃问曰：“和尚坐禅还见不见？”

师以拄杖打三下，云：“吾打汝，痛不痛？”

对曰：“亦痛亦不痛。”

师曰：“吾亦见亦不见。”

神会问：“如何是亦见亦不见？”

师云：“吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛，如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人。”神会礼拜悔谢。

师又曰：“汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？”神会再礼百余拜，求谢过愆，服勤给侍，不离左右。

一日，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”

神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”

师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头⑦，也只成个知解宗徒⑧。”

祖师灭后，会入京洛，大弘曹溪顿教。着《显宗记》，盛行于世。

师见诸宗难问，咸起恶心，多集座下，愍而谓曰：“学道之人，一切善念恶念应当尽除，无名可名，名于自性，无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。”诸人闻说，总皆作礼，请事为师。

【注释】

①玉泉寺：位于湖北当阳县玉泉山的东南麓。

②无师之智：无师而独悟的智能，如佛所证得的智能，非由师教或外力而得；又如缘觉(独觉)圣者，观诸法因缘生灭，不待师教而证成觉智。

③参请：弟子向师家请问并受教。

④细作：间谍、侦探。

⑤住心观静：收摄一己之心，使之镇定，成为无念的状态。

⑥取次：随便、草率。

⑦有茆盖头：有个茅蓬(草庵)可以存身。

⑧知解宗徒：谓以佛法作知解会的人。

星云大师讲解《六祖坛经》 第八　顿渐品

【译文】

那个时候，六祖大师居住在曹溪的宝林寺，神秀大师居住在荆南的玉泉寺。当时两宗的弘化都很兴盛，人人都称“南能北秀”，所以就有了“南顿北渐”二宗的分别，而一般学者都不了解两宗的宗趣。

六祖对大众说：“佛法本来都是同一个宗旨，只是人有南北的分别；佛法本来也只有一种，只因众生的根机而有见性迟速的不同。甚么叫作顿或渐呢？佛法并没有所谓顿渐，而是因为人的根机有利钝，所以才有所谓顿渐。”

然而神秀大师的门徒常常讥笑南宗六祖：“一个字也不认识，能有甚么可以取的长处呢？”

神秀大师听了这话以后就说：“他已得无师自悟的佛智，深悟最上乘的佛法，我不如他。况且我的老师五祖亲自把衣法传授给他，难道是凭空传授的？我只恨自己不能远道前去亲近他，在这里枉受国家对我的恩宠，你们不要滞留在这里，可以到曹溪去参访，请他为你们印证！”

有一天，神秀大师命令门人志诚说：“你天资聪颖而富才智，可以替我到曹溪去听法；如果有所听闻，要好好记取，回来告诉我。”

志诚奉了神秀大师的使命到曹溪去，跟随大众一起向六祖参礼请益，但并未说明自己是从甚么地方来。那时候，六祖就告诉大众说：“今天有想暗中盗法的人潜伏在这个法会之中。”

志诚一听，连忙从大众中出来，向六祖顶礼，详细说明自己前来求法的因由。六祖说：“你从玉泉寺来，应该算是间谍。”

志诚说：“不是。”

六祖说：“为甚么不是呢？”

志诚说：“没有说明来意以前可以说是，既然说明了就不是。”

六祖说：“你的老师怎样开示大众呢？”

志诚说：“家师经常教导大众要住心一处，使成无念状态，要常习静坐而不倒卧。”

六祖说：“住心观静，是一种病而不是禅。长久静坐徒然拘缚自身，对领悟佛理又有甚么益处呢？听我说偈：‘在世时常坐而不卧，死去后却常卧不坐。这只是一具臭骨头，何曾立过甚么功德？’”

志诚听后，再向六祖顶礼，说：“弟子在神秀大师那里学道九年，不能契悟佛法，今天听和尚这一席话，已经契合本心，有所了悟。弟子觉得生死事大，无常迅速，希望和尚慈悲，再给我教诲指示。”

六祖说：“我听说你的老师是用戒定慧来教示学人，不知你的老师所说的戒定慧是甚么样子？你说给我听听看。”

志诚说：“神秀大师说：‘一切恶事不去作叫作戒，奉行一切的善事叫作慧，自己清净自己的心意叫作定。’他是这样说的，不知和尚是用甚么法来教诲学人呢？”

六祖说：“如果我说我有佛法给人，那就是欺骗你；只是为了随顺方便替大家解除执缚，而假托个名称叫做三昧。至于你的老师所说的戒定慧，实在是不可思议，我对戒定慧的见解又有所不同。”

志诚说：“戒定慧应该只有一种，为甚么会有不同呢？”

六祖说：“你的老师所说的戒定慧是接引大乘人，我的戒定慧是接引最上乘人。理解领悟能力不同，见性就有迟速的差异。你听我所说和他所说的有相同吗？我所说的法，不离自性，如果离开自性本体而说法，就叫作着相说法。自性就常被迷惑。要知道，一切万法都是从自性而起相用，这才是真正的戒定慧法。听我说偈：‘心地没有过失就是自性戒，心地没有痴念就是自性慧，心地没有散乱就是自性定，不增不减的自性坚如金刚，自身来去自如皆本于三昧。’”

志诚听完偈颂后，向六祖悔过谢恩，并呈上一首偈子：“五蕴假合成幻化身，既是幻化怎会究竟？即使回向真如自性，倘犹着法还是不净。”

　六祖称许说好。　

六祖又对志诚说：“你的老师说的戒定慧是劝小根智人，我说的戒定慧是劝大根智人。如果能够悟得自性，就不必建立‘菩提涅槃’，也不必建立‘解脱知见’了。要到无有一法可得的境界，才能建立万法。如果能够领会这个道理，就叫做‘佛身’，也叫做‘菩提涅槃’、‘解脱知见’。已经见性的人，要立这些佛法名称也可以，不立也可以，去来自由，无所滞碍，当用之时随缘作用，当说之时随缘应答，普现一切化身，而不离自性，这样就可以得到‘自在神通’和‘游戏三昧’，这就叫作见性。”

志诚再请问六祖说：“‘不立’的意义为何呢？”

六祖说：“自性没有一念过非，没有一念痴迷，没有一念散乱，如果念念都能用智能来观照自心本性，常离一切法的形相执着，就能自由自在，纵横三际十方，都能悠然自得，还有甚么需要建立的呢？自性要靠自己觉悟，顿时开悟，顿时修证，并没有一个渐进的次序，所以不必建立一切法。一切诸法本来常自寂灭，还要建立甚么次第呢？”

志诚听后，顶礼拜谢，发愿随侍六祖左右，从早到晚不曾懈怠。

志彻比丘，江西人，俗姓张，名行昌。少年时，曾做过侠客。自从南北两宗分化弘教以来，两位宗主虽然不分彼此，但是门徒门却竞相产生爱憎。当时，北宗门下的弟子自行推立神秀大师为第六祖，他们恐怕五祖传衣法给六祖的事被天下人知道，于是派遣行昌来行刺六祖大师。六祖大师心中通彻明亮，早已预知有此事，就先准备十两黄金放在床座间。有一天夜里，行昌潜入六祖的室内，正要刺杀六祖，六祖从容的伸颈就刃，行昌一连挥动利刃三次，都没有伤害到六祖。

六祖说：“正义之剑无邪心，邪心用剑行不正，我只欠你的钱债，没有欠你的命债。”

行昌大惊，昏倒于地，好久才苏醒过来，向大师忏悔自己的罪过，请求原谅，并表示希望跟随六祖出家。六祖就把金子给了行昌，对他说：“你暂且离开，恐怕我的弟子们知道会加害于你。再过一段时日以后你可以改换形貌再来，我会接受你的。”

行昌遵照六祖的意旨，就在当天深0夜遁逃而去。后来别投僧团出家，受具足戒，精进修行。

有一天，行昌想起六祖的话，就远道前来礼拜六祖。六祖说：“我一直都在惦念着你，你怎么来得这么晚呢？”

行昌说：“过去承蒙和尚慈悲宽恕我的罪过，现在虽然出家勤修苦行，总觉得难以报答和尚的恩德，心想只有弘传佛法，广度众生，如此才能报此恩德于万一！弟子出家以来，常常阅读《涅槃经》，却不懂‘常’和‘无常’的意义，请和尚慈悲，为我解说。”

六祖说：“所谓无常，就是佛性；所谓有常，就是一切善恶诸法的分别心。”

行昌说：“和尚所讲的，和经文完全相反。”

六祖说：“我所传授的是佛所印可的佛法，怎敢违背佛说的经义呢？”

行昌说：“经中说佛性是常，和尚却说是无常；善恶一切诸法乃至菩提心都是无常，和尚却说是常，这就和经文相违背了，使我对这问题更加疑惑不解。”

六祖说：“《涅槃经》，我过去曾听无尽藏比丘尼诵念过一次，就为他解说经中要义，没有一字一义不与经文相契合，就是现在为你说的，仍然没有不同。”

行昌说：“我的见识浅薄愚昧，希望和尚慈悲为我详细开示。”

六祖说：“你知道吗？佛性如果是常，还说么善恶诸法，乃至直到穷尽无量劫，也没有一个人会发菩提心。所以我说佛性无常，正是佛所说的真常道理。再说，一切诸法如果是无常，那么一切诸法就都有自性去接受生死，而真常的不生不死之性就有所不周遍。所以我说一切善恶诸法都是常，正是佛所说的无常真理。佛陀是因为凡夫外道颠倒执着无常为常，那些二乘人又执说真常为无常，如此凡夫二乘共成八种颠倒见，所以佛陀在涅槃的了义教中破除他们的偏见，从而明白说出涅槃所具的真常、真乐、真我、真净四德。你现在依经文的字句言辞而违背了经典的真义，执着有断灭现象的无常，以及固定不变的死常，而错解佛陀最后教诲的圆妙深意，这样纵使阅读千遍经文，又有甚么益处呢？”

行昌忽然大悟，说出一首偈子：“因为有执守无常的心，所以佛说涅槃有常性。不了解方便去除执着，如同春池里捡取石砾。我现在不假任何功用，佛性自然得以显现在面前。如果不是大师相授与，我自己也无所谓获得。”

六祖说：“你现在已经究竟彻悟了，应该名叫志彻。”志彻听了，向六祖顶礼拜谢而退。

有一童子，名叫神会，是让阳姓高人家的子弟。十三岁时，从荆南的玉泉寺来参礼六祖。六祖说：“善知识！你远来辛苦了！有将根本带来了吗？如果有将‘根本’带来，就应该认得主人公，你不妨试着说说看。”

神会说：“我以无所住心为根本，‘见’就是主人公。”

六祖说：“你这个沙弥讲话怎么可以这样轻率呢？”

神会于是问道：“和尚坐禅时，是见还是不见呢？”

六祖用拄杖打了他三下，说：“我打你时，是痛还是不痛呢？”

神会回答说：“也痛也不痛。”

六祖说：“我也见也不见。”

神会问：“怎样是也见也不见呢？”

六祖说：“我所见的，是常见自己内心里的过失，但是不见别人的是非好坏。所以说也见也不见。你说也痛也不痛又是怎样的呢？你如果不痛，就和木石一样；如果痛，就和凡夫一般，会生起瞋恨心。你前面问的见不见是二边见，痛不痛是生灭，你连自己的自性都还没有见到，还敢这样作弄人！”

神会听了这一番话后，就向六祖顶礼，忏悔谢罪。

六祖又说：“你如果心里愚迷，不能见性，可向善知识问取见性之路；如果心有所悟，就是自见本性，可以就此依法修行。你既自己愚迷不见自己的心性，却反来问我见与不见。我见性，我自己知道，岂能代替得了你心中的愚迷？你如果自见本性，也不能代替我心中的愚迷。为甚么不去自知自见，却来问我见与不见呢？”

神会听了，再向六祖顶礼一百多拜，请求大师恕罪，从此服侍六祖，不离左右。

有一天，六祖对大众说：“我有一样东西，没有头也没有尾，没有名也没有字，没有后也没有前，大家还识得么？”

神会挺身而出说：“这是诸佛的本源，也是我神会的佛性。”

六祖说：“已经跟你说没有名没有字了，你还叫它作本源佛性。你以后即使有个茅蓬存身，也只是个将佛法作知解会意的人。”

六祖大师示寂后，神会前往京城、洛阳弘扬曹溪的顿教法门。着有《显宗记》，盛行于世。

六祖眼看各个宗派的人问难佛法，都心存不善，于是就把他们集合到座下，怜悯地对他们说道：“学道的人，对一切善恶念头都应当尽行除却。当善恶都不去思量的时候，这种境界无以名之，假名为自性，这无二的自性，就叫作真如实性。在真如实性上建立一切教门，言下就应该见到自己的本性。”

大家听完六祖大师的一番开示后，都虔诚顶礼，请求事奉六祖为师。

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