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静波法师：对构建和谐世界的思考

中国 *** 所倡导的「构建和谐社会」的理念，应该是构建「和谐世界」的基础。这是客观理性的选择，是社会发展和文明进步的表现。而和谐是建立在一个共同规范基础上的彼此认同、求同化异。「和谐」，在佛教看来，是和合，是和平，是能够使人心情愉悦的一种状态，没有恐惧，没有仇视，没有妒嫉等不良的情绪。在佛教的理论中我们可以找到许多和谐的依据。

一、 缘起论奠定的和谐

回首当年，一位叫舍利弗的修行人，询问佛陀弟子马胜：「你的师父是谁？他说什么法？"马胜比丘回答说：「我的师父是释迦牟尼，他说的法是‘诸法因缘生，诸法因缘灭；我佛大沙门，常做如是说’。」可见，任何事物的存在与消逝，都不过是缘聚则生、缘散则灭而已。存在不过是个过程，没有办法停留。由此，我们同意人们价值观念的相对合理性，但并不是执著。

佛教最初传入中国的因缘，是由汉明帝夜梦金人而起，遂有派人去印度迎请佛法，有白马驮《四十二章经》入东土，高僧迦叶摩腾、竺法兰来华夏，成就中国第一座寺院——洛阳白马寺等佳话。当然，由于皇帝的特殊因缘，效果自然不同凡响。

被中国皇帝请进国门的佛教，为了扎根于中国土壤，争取生存空间，采取了随缘即与时俱进的方式，如：

(一)遵守中国的国家法律。佛教的戒律明确规定，若我的戒律同所在国家的法律牴触时，以所在国家的法律为主。可见，真正腔镇的佛教徒是守法的模范。

(二)讲解佛经的方法——「格义说」。即采用老庄思想来诠释佛经中的观点，使佛教逐渐被中国人理解、消化和接受，成为中国传统文化的重要组成部分。

(三)不喧宾夺主。无论是政治上还是教理上，都能理性定位，即在尊重并依靠所在国家政权的基础上，把握自己的信仰，是一种影响并受益至今的和谐。正如东晋高僧道安大师所说：「不依国主，则法事难立。」

(四)同中国的伦理相契合。佛教的「报四重恩」说，即报佛恩、报国土恩、报父母恩、报众生恩，同中国人的伦理思想相融合，最终被接受、吸纳、消化，形成独特的中国佛教的存在形式。

就佛教自身存在的因缘和谐而言，汉传佛教的僧人，有独身、素食、住寺院、僧装的四个条件，同时还有「六和精神」即「戒和同修」、「见和同解」、「利和同均」、「身和同住」、「口和无诤」、「意和同悦」，并且认为「和尚」的定义，应是「以和为尚，故名和尚」。

二、佛法与现实共处的和谐

(一)「放下」而不是「放弃」的和谐。佛教的修行即实践，是一种内观的方法。对于外在事物的态度，是放下而不是放弃。我们接受好坏、高低、贵贱、美丑等现数圆中象。因为佛法中明确规定：「佛法不与世间争"，「恒顺众生」，「佛法与世间无违」。虽不否定，却深知变化无常。而不变的，往往是我们的错觉。因此，面对现实历事练心、历法观行，训练自己不去执著。感受「但若无心于万物，何妨万物常围绕」。在这样的过程中，放下情绪化的缠绕，并不是放弃承当的责任和义务。

(二)一多相容的和谐。因为放下不是放弃，所以佛教徒面对现实，会转化现像在心中的执著。待到因缘成熟之际，就会突然的发现「一切法皆是佛法"的真实不虚，是一种完全醒来后的感受。当年的释迦牟尼佛曾经手持一朵鲜花，示现诸大弟子。只有大迦叶破颜微笑。于是佛陀就说：「我有正法眼藏、涅磐妙心、实相无相、微妙法门，付嘱摩诃迦叶。」此中「鲜花」，代表一切现象的分子，一如大海中的一滴水，是汇聚大海的基础。我们相信，一滴海水就是大海，而大海也就是由每一滴海水形成。又如《梵网经》说「一花一世界，一叶一释迦」，《无量义经》说「无量义者，从一法生」。就如同金饰归于金性。如此则「色即是空」，「空即是色」。二者之间相依相待，如此则圆融无碍。

(三)换位思考的和谐。每个薯山人的因缘是不同的，需要彼此换位思考。而人与人之间的距离，就如同戴着有色眼镜。红色眼镜的人看世界是红色的，绿色眼镜的人看世界是绿色的等等。因为每个人认识的局限，会导致每个人世界的局限。除非别人愿意，我们没有理由要求别人眼镜的颜色与自己一样。不但如此，我们最终是要把眼镜摘下来的。设身处地为他人考虑，往往就会有更多的包容。佛教所说的「如意」是指「回头才如意」。社会主义市场经济的最大特点是「双赢」，恰如一句流行语：行走于江湖，与其你死我活，不如大家都活！

换位思考，也让我们有了「不忍众生苦"的心，给我们应量力帮助他人的启示。因为利他，所以自利。于是，寺院开展了力所能及的扶贫救助，绝大多数寺院为印尼海啸踊跃捐款，产生了良好的社会影响。要知道，生活在同一片蓝天下，从来没有绝对的旁观者！于是，我们参与，我们证明，我们负责，但不是负担！

三、人间佛教与公平、正义的和谐

(一)佛教与爱国爱教的和谐。爱国爱教是佛教永恒的主题，我们不能回避。在佛教戒律中记载，曾有比丘要到国外弘法，向佛陀请示教诲。佛陀于是告诫「遵守国王法，不违毗尼行」。如此，爱国爱教，就是守法守戒。就爱国而言，佛陀为我们做了很好的榜样，曾多次劝阻毗琉璃王停止侵略自己的祖国，及至涅磐之际，还在以头朝北，教示弟子不忘自己的祖国。就佛教的戒律而言，以寺院为载体的僧人居住地，是建立在以「戒律"和「共住规约」的基础上的，以此维护佛教和僧团的纯洁性。所谓「毗尼久住，正法久住」。

(二)佛教与心灵环保的和谐。人类所有的感受来自于敏感的心理。态度决定一切，思想影响行为。我们面对这样一个因发展而带来污染的环境，应该思考人类如何走出自己思想和行为误区的问题？根据佛教的理念，《维摩经》说，「若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净则佛土净」。这就如同牛拉车，车如果不走，应该打牛，而不应打车的道理一样。今天环境污染的根源，还是人心的问题。我们会把自己的小环境收拾得且幽且雅，却不知道小环境与大环境息息相关。据说日本有一批人到中国植树，意是说明中国的环境已经影响了他们的生存环境。他们帮助中国改变环境，实际是帮助他们自己改变环境。

(三)佛教与人间的和谐。《造像功德经》中说：「诸佛如来人中生故，复于人中成等正觉，人中多有阿罗汉而得果故，诸大威德辟支佛，复于人间出现故。」就是说，佛教中的三乘圣人都是在人间发心、修行、证果和度生。又如《增一阿含经》中，佛告比丘，「如来亦当有此生老病死，我亦是人数」。既是人类，就免不了生老病死的规律，而三恶道及天人之身都不具备修行的条件，所以要在人间珍惜人身，寻求出离解脱之法。太虚大师提倡人间净土，曾有「仰止唯佛论，完成在人格，人成即佛成，是名真现实"的感慨。也就是说，修行的基础是做人，只有做人成功，修行方能成就。已故赵朴初会长提倡「人间佛教"，即「庄严国土，利乐有情」。记得朴老曾深有感触地引用孔子说过的话：「德之不修，学之不讲，是吾忧也！」用以激励学僧，承当使命，发扬佛教的优良传统。可见，离开人间学佛，就如同「空中楼阁」。所以，未成佛道，先结人缘；佛在心中，路在脚下。

(四)佛教与公平正义的和谐。龙树的《中观论》中说，「不依世俗谛，不得第一义」。即是说，离开了世俗谛的规则，没有办法认识和实践佛法。这种规则是世间公平与正义的基础。佛教承认相对而言的社会规范。汉传出家人的四大特点，佛教的「六和」精神，还有符合佛法标准的「诸行无常，诸法无我，涅磐寂静」，是接受和实施公平与正义规则的表现，是为了保证佛教形象和出家人素质的。如果没有规则，就会导致：「慈悲出祸害，方便出下流」。社会的发展，市场经济的影响，佛教面临的空间与环境，相对而言，比较复杂。我们可以圆融，但不能圆滑！就佛教自身而言，面临着加强佛教自身建设、固本强身以增加抵抗力和免疫力的问题，承当起「弘法是家务」的责任。这是一个倡导佛法中「显正"的体现。如黑龙江省佛教协会，曾多次举办「宗教政策培训班」，普及宗教法规常识。这对于引导信众的整体素质起到了推动作用。就佛教面临的外部冲击，诸如附佛法外道的招摇撞骗等，加强弘扬佛法中有关的「破邪」的内容。再如哈尔滨市极乐寺等，以寺院为基地，坚持讲经说法，长期不懈，尤其是针对邪教「F-L-G」等附佛法外道现象，破邪显正，教化「F-L-G」等痴迷人员转化思想，取得了一定的成效。

通过以上探讨，界定了佛教的和谐基础。我们可以说，佛教正在与现实社会相适应，同时，也可以为世界和平、人类生存，以及构建和谐社会作出自己力所能及的贡献。佛教中常以水来比喻佛法的随缘。虽随方就圆，但不改变水之特性；虽不改变水之特性，却又能随圆就方。我们有理由相信，佛法中的生命之水，一定会与无边无际的大海相容相契。虽然个体微不足道，但是，如果愿意融入大海之际将会永不干涸，并具备坚强的生命力。这就是和谐的美与无穷的魅力！

静波法师：文殊菩萨手中为什么拿着剑

文殊菩萨塑像常拿宝剑，此为表法，宝剑表智慧，为智慧之剑，可斩断一切无巧仿明愚痴、五毒烦恼。

文殊菩萨，为佛教四大菩萨之一，称为大智文殊师利菩萨，菩萨常与普贤菩萨同侍释迦牟尼佛，是释迦牟尼佛所有菩萨弟子中的上首，所以又称为文殊师利法王子。文殊菩萨形象则为仗剑骑狮之像，代表着其法门的锐利，以右手执金刚宝剑，断一切众生的烦恼，以无畏的狮子吼震醒沉迷姿悄的众生，迹宽渣这是文殊菩萨的基本形象。

静波法师：欲望少一点,快乐就多一点

前语

释静波：现为中国佛教协会常务理事，黑龙江省佛教协会会长、哈尔滨极乐寺住持。1963年生，1986年到哈尔滨极乐寺出家，1988年9月考入中国佛学院，1992年毕业后攻读研究生，1995年获得硕士学位后留校任教。

有些人认为，佛门就是远离尘世，不理会世间人情，这当然是一种误会。从汶川大地震赈灾活动中佛教界弘扬佛法利生的真实事例中，大家都看到了，佛法原来与世间时刻相连！佛教不是消极地避世，而是积极地救世；不是空洞的清淡，而是真实的践没态行。

2005年6月，静波法师参加首届世界佛教论坛大会，发表“对构建和谐社会的思考”获精进奖。他说：“构建和谐社会应当是佛教徒自觉不自觉的使命，因为未成佛道，先结人缘；佛在心中，路在脚下。”2008年7月下旬，在静波法师南下弘扬佛法之机，本刊有缘采访到这位来自黑龙江的高僧。

“佛门讲六和敬，就是讲和谐的条件”

凤凰生活周刊：在汶川大地震发生后，极乐寺僧众们也在行动吧！

释静波法师：灾情发生后，极乐寺向四众弟子发出了倡议，我们积极行动，在很短的时间里，我们就筹集捐出了50万元善款。钱不是很多，但关键是我们做了，我们尽了我们的责任。人的能力有大有小，在国难当头的时候，人人都是有责任的，所以我们做了就欣慰了，因为我们回避不了作为一个中国人的责任。

凤凰生活周刊：佛门倡导众生平等和万物相融，这在很大程度上与政府所倡导的构建和谐社会的理念相吻合。您认为佛门中人在构建社会和谐上能做些什么？

释静波法师：和尚，“以和为尚”。佛门讲六和敬，就是讲和谐的条件。“和”一定要有条件，符合这个条件才能和谐。六合敬就是出家人必须要完成六个条件：第一个条件，身和同住，这是和谐的基础。第二，口和无诤。第三个意和同悦。第四个戒和同修。第五个见和同解。第六个是利和同均，构建和谐社会也一样，做人的道德伦理是和谐的基础，所以社会要守法，我们出家人要守法守戒，这是和的基础。所以，佛门的“和”和提倡构建和谐社会是一致的，甚至是更圆满，如果能够做到六合敬，那么人和人之间、人和社会之间，人和自然之间，我相信都会和谐。所以我们出家人要把自己担当责任、义务做得更到位，这样才能让更多的人去认同、去感悟。我经常说一句话就是：“当我们可爱的时候别人才爱我，如果我们不可爱别人就不会爱我。

“只要心里不执着就是修心！”

凤凰生活周刊：请问法师，在这个喧嚣的物欲社会里，佛门是如何修心的？

释静波法师：只要心里不执着就是修心！诸法无我诸行无常，我们都是这个世间的过客。

所以我们要锻炼自己不执着。这个不执着是什么呢？是我们放下但不放弃，我们在不放弃的过程中学会不执着，这就是放下。这个放下才会有特殊的意义，这就是修心。我们只有不执着在某个事物上，才会解脱。否则，我们执着在某个事物上都是一种错觉。我们必将受局限，所以我们需要醒过来，这就得从我们当下做起，把生活中的每一件事认认真真做好，在做好的时候不要去留恋。佛学倡导活在当下，佛在心中，路在脚下。活在未来，只有妄想；活在过去，只会痛苦；活在当下，才能对现实负责。

我觉得修心应该有四点：第一，放不下放弃。要面对现实人生、家庭责任和社会责任。有人以为放下就是全部不负责任。第二点，随缘不随便，不去烦恼，但我们还要去担当，还要去负责任。第二点，随缘不随便。也就是我们入乡要随俗，但并不是说我把我们的遵守法律道德伦理的底线放弃了。比如，我是个出家人，今天要陪一些朋友吃饭，我可以吃素，你可以吃肉，但我不能，可以随缘，但不可随便。第三是圆融不圆滑。圆融是什么？是包容是大气，首宴要换位思考，但不是说出家人没有原则。佛门的戒律是什么？戒律是我们受戒人的两只脚，没有这两只脚就走不了路了。第四，负责不是负担。不要把对家庭、对社会、对信仰的负责当作一种负担。一个真正有信仰的人，在负责的过程中会得到快乐。我们每个人都是这个世间的过客而不是主人，只要我们多做一些利枯芹源于社会、有利于人群的事情，我们就有快乐的资本，就有快乐的理由。

“简单才自在。”

凤凰生活周刊：现代人生存成本很大，什么房奴、车奴、卡奴，仅仅这些称谓就让人感觉到一种压力感和焦虑感。法师如何开导这些充满危机感的人们？

释静波法师：我觉得首先是要量力而行，给自己一个定位。我还是那句话，“简单才自在。”人就是这样，欲望少一点，快乐就多一点。为什么要做奴隶呢？我希望大家做主人。许多人为什么不快乐呢？就是因为他们活在攀比的世界里，别人比自己优秀，比自己有钱，不服输，就去比，就去争，于是就伦落为奴隶。也许有人会问：佛门是反对人们进取的吗？我的回答是：不！佛门讲的是随缘，能努力的我一定去努力，但努力的结果如果达不到目的，那也没有关系，因为我尽力了，也就问心无愧。如果达到了目的，你也是过客，不要太欢喜。有个禅师说：“一派青山景色优，前人种地后人收。后人收了莫欢喜，还有收入在后头。”我们都是过客，把一个过客做好，简单点，自在点。如果你赋予了自己更多的东西，你想得到更多的东西，你就会失去更多的东西。如果你随缘，能得到多少就得到多少，那么你就是快乐的。

前语释静波：现为中国佛教协会常务理事，黑龙江省佛教协会会长、哈尔滨极乐寺住持。1963年生，1986年到哈尔滨极乐寺出家，1988年9月考入中国佛学院，1992年毕业后攻读研究生，1995年获得硕士学位后留校任教。有些人认为，佛门就是远离尘世，不理会世间人情，这当然是一种误会。从汶川大地震赈灾活动中佛教界弘扬佛法利生的真实事例中，大家都看到了，佛法原来与世间时刻相连！佛教不是消极地避世，而是积极地救世；不是空洞的清淡，而是真实的践行。2005年6月，静波法师参加首届世界佛教论坛大会，发表“对构建和谐社会的思考”获精进奖。他说：“构建和谐社会应当是佛教徒自觉不自觉的使命，因为未成佛道，先结人缘；佛在心中，路在脚下。”2008年7月下旬，在静波法师南下弘扬佛法之机，本刊有缘采访到这位来自黑龙江的高僧。“佛门讲六和敬，就是讲和谐的条件”凤凰生活周刊：在汶川大地震发生后，极乐寺僧众们也在行动吧！释静波法师：灾情发生后，极乐寺向四众弟子发出了倡议，我们积极行动，在很短的时间里，我们就筹集捐出了50万元善款。钱不是很多，但关键是我们做了，我们尽了我们的责任。人的能力有大有小，在国难当头的时候，人人都是有责任的，所以我们做了就欣慰了，因为我们回避不了作为一个中国人的责任。凤凰生活周刊：佛门倡导众生平等和万物相融，这在很大程度上与政府所倡导的构建和谐社会的理念相吻合。您认为佛门中人在构建社会和谐上能做些什么？释静波法师：和尚，“以和为尚”。佛门讲六和敬，就是讲和谐的条件。“和”一定要有条件，符合这个条件才能和谐。六合敬就是出家人必须要完成六个条件：第一个条件，身和同住，这是和谐的基础。第二，口和无诤。第三个意和同悦。第四个戒和同修。第五个见和同解。第六个是利和同均，构建和谐社会也一样，做人的道德伦理是和谐的基础，所以社会要守法，我们出家人要守法守戒，这是和的基础。所以，佛门的“和”和提倡构建和谐社会是一致的，甚至是更圆满，如果能够做到六合敬，那么人和人之间、人和社会之间，人和自然之间，我相信都会和谐。所以我们出家人要把自己担当责任、义务做得更到位，这样才能让更多的人去认同、去感悟。我经常说一句话就是：“当我们可爱的时候别人才爱我，如果我们不可爱别人就不会爱我。“只要心里不执着就是修心！”凤凰生活周刊：请问法师，在这个喧嚣的物欲社会里，佛门是如何修心的？释静波法师：只要心里不执着就是修心！诸法无我诸行无常，我们都是这个世间的过客。所以我们要锻炼自己不执着。这个不执着是什么呢？是我们放下但不放弃，我们在不放弃的过程中学会不执着，这就是放下。这个放下才会有特殊的意义，这就是修心。我们只有不执着在某个事物上，才会解脱。否则，我们执着在某个事物上都是一种错觉。我们必将受局限，所以我们需要醒过来，这就得从我们当下做起，把生活中的每一件事认认真真做好，在做好的时候不要去留恋。佛学倡导活在当下，佛在心中，路在脚下。活在未来，只有妄想；活在过去，只会痛苦；活在当下，才能对现实负责。我觉得修心应该有四点：第一，放不下放弃。要面对现实人生、家庭责任和社会责任。有人以为放下就是全部不负责任。第二点，随缘不随便，不去烦恼，但我们还要去担当，还要去负责任。第二点，随缘不随便。也就是我们入乡要随俗，但并不是说我把我们的遵守法律道德伦理的底线放弃了。比如，我是个出家人，今天要陪一些朋友吃饭，我可以吃素，你可以吃肉，但我不能，可以随缘，但不可随便。第三是圆融不圆滑。圆融是什么？是包容是大气，要换位思考，但不是说出家人没有原则。佛门的戒律是什么？戒律是我们受戒人的两只脚，没有这两只脚就走不了路了。第四，负责不是负担。不要把对家庭、对社会、对信仰的负责当作一种负担。一个真正有信仰的人，在负责的过程中会得到快乐。我们每个人都是这个世间的过客而不是主人，只要我们多做一些利于社会、有利于人群的事情，我们就有快乐的资本，就有快乐的理由。“简单才自在。”凤凰生活周刊：现代人生存成本很大，什么房奴、车奴、卡奴，仅仅这些称谓就让人感觉到一种压力感和焦虑感。法师如何开导这些充满危机感的人们？释静波法师：我觉得首先是要量力而行，给自己一个定位。我还是那句话，“简单才自在。”人就是这样，欲望少一点，快乐就多一点。为什么要做奴隶呢？我希望大家做主人。许多人为什么不快乐呢？就是因为他们活在攀比的世界里，别人比自己优秀，比自己有钱，不服输，就去比，就去争，于是就伦落为奴隶。也许有人会问：佛门是反对人们进取的吗？我的回答是：不！佛门讲的是随缘，能努力的我一定去努力，但努力的结果如果达不到目的，那也没有关系，因为我尽力了，也就问心无愧。如果达到了目的，你也是过客，不要太欢喜。有个禅师说：“一派青山景色优，前人种地后人收。后人收了莫欢喜，还有收入在后头。”我们都是过客，把一个过客做好，简单点，自在点。如果你赋予了自己更多的东西，你想得到更多的东西，你就会失去更多的东西。如果你随缘，能得到多少就得到多少，那么你就是快乐的。

静波法师：创造人间净土,即是往生佛国净土

感谢上净下慧大和尚，感谢柏林寺常住，给了我一个锻炼自己的机会，和大家结一次法缘。《华严经》讲："生为佛子，当作佛事。"生活禅夏令营这样一种尝试，使我真正感受到了一个出家人的天职是弘法利生，因为不愿众生苦，不忍圣教衰。毫无疑问，柏林寺常住今日的辉煌是付出后的回报。为了发掘生活禅的内涵，我作了些思考，那就是学佛的下手处。

一、学佛的下手处

经常听人讲汉传佛教没有次第，没有下手处，其实不然，那是由于我们忽略了，或者是由于我们总想寻觅一些奇奇怪怪的东西而将它们忽视了。往生佛国净土的基础就是创造人间净土，关键在于缓戚把握当下，过去的已经过去了，未来的还没有来到，现在的也不会停留，当下如果把握高哪穗不住，什么都不戚卜做，就是在浪费生命，那还有什么意义呢？现在很多人感觉学佛与现实有冲突，认为现实存在很多错综复杂的矛盾，使自己无法正确面对。还有人认为净土与禅宗相违背，净土就是净土，禅宗就是禅宗，密宗就是密宗。我们认为它们之间有差异，但仅仅是方法上的差异，归根结底在本质上没有差异，就如《法华经》里讲的："方便有多门，归元无二路。"有些学佛的人往往陷入误区，觉得自己只能学净土。有段时间不少人打电话给我说来不及了，只能学净土。1999年有位居士当面对我说，8月18日人类有大劫难，让我赶快念《无量寿经》，我对他讲等过了8月18日看他还活不活，之后我又碰到他，他就像作贼似的赶紧躲掉了。何必要制造这些流言蜚语，自己没有免疫力，还要去污染环境，这绝对是不应该的。学佛最大的障碍是我执，我执是人生最大的敌人，打破了我执就有希望，打不破我执就只能轮回。正是由于我执，在学佛的过程中才会出现一些奇怪的现象。去年我去东北参加一个开光法会，坐在我旁边的是该省统战部的部长，他看到很多佛教徒拿着镜子照来照去，就问我这是什么意思，我告诉他今天如果是晴天，他们这样做只会让我们睁不开眼睛，他又问我那是不是在开光，我说不是，是他们自己愿意这么干。他们认为那就是在学佛，而且很多人说天上有观音菩萨显现，这是没有的事情。刚开始我心里还感到不痛快，觉得自己学佛这么多年，怎么什么也看不见。别人对我也感到失望，说人家刚学佛就能看见一些东西。后来才知道我是最正常的，我非常高兴自己正常。而有一些人在捣鬼，是他们不愿意正常，甚至有人跟我讲，有人学佛后晚上可以看见东西，我便说猫和老鼠都可以晚上看到东西，讲起来真是够滑稽的。由此可以看出，很多人不知道学佛从哪里开始，就像佛教讲的，"学佛的人多如牛毛，成道的人少如牛角。"真正感受到佛法的人是一小部分，感受不到的人更多。

龙树菩萨讲，"不依世俗谛，不得第一义；不得第一义，则不得涅槃。"佛教徒是不应回避现实的，回避现实不是真正的佛教徒。有句话说，"小隐隐于深山，大隐隐于闹市。"真正的隐者身处闹市而心无罣碍。由于不执著，所以他自在。你没有办法面对现实，你化解不了一些问题，对很多事情没有抵抗力和免疫力，就只好逃掉，但逃避不是办法，只是暂时去解决一些问题，最终还是要出来的。虽然学佛的人要发愿往生西方极乐世界，但往生不是目的，往生是为了成佛。想要成佛还需倒驾慈航，只有八地以上的菩萨才可以做得到。他们到婆娑世界来锻炼自己，跟众生结缘，在利他中完成自利。面对现实生活，首先要改变观念，而不是改变事物。学佛不是没有原则的，但那只是一个游戏的规则而已。比如你可以对某件事情坚持一种对的或错的看法，但心里应该明白，其实是没有对和错的，那只不过是个假的游戏规则。

一般人念佛、坐禅时，感到妄想太多，胡思乱想，拚命控制，这是由于我们学佛还不得力的缘故。举个例子，有个人在非常污浊的环境里，拿着一个馒头用餐，结果苍蝇满天飞，都盯着那个馒头，于是这个人就只好忙着驱赶苍蝇。其实，如果真要解决问题，就把馒头吃进去，苍蝇也就没有办法了，而他偏偏忙于赶苍蝇这件无谓的工作。学佛的人也是这样，总觉得妄想是实在的。妄想本来是不实在的，如果你不给它充电、加油，它就没有发展的余地，不可能延续下去。就像坐在车上抱怨车子为什么不会跑，如果你不给车加油，车子就不会走下去的。所以禅门里有句话讲，"车不走，你要打牛，而不要打车。"我们要抓住根本，不能舍本逐末，这样解决不了问题。学佛就要把佛法融入自己的生命、血液中，要去化解烦恼、解决问题，如不能这样做，学佛就毫无意义。有人说自己念了很多经，那都是释迦牟尼佛的经验，如果你没有消化，用于解决自己的问题，经和你就毫无关系，那又有什么意义呢？所以我们要反省自己，反省自己的欲望、贪执是不是太重了，而不要怪佛法太难、太高深了。佛法既亲切又真实，就像生活禅一样，在日常生活中无时无刻不体现出盎然的禅趣。

佛法修行的根本是要去掉我执，《心经》告诉我们，要"照见五蕴皆空"，最后才能"度一切苦厄"，"照见五蕴皆空"是佛教徒必须面对的现实，要通过这个照空来解决我执的问题。佛教认为"我"并不是常有的、固定的，而是无常的，仅仅是一个过程，但一般人对这个观念是不太接受的，就像在《涅槃经》中，有些人问佛陀如果没有我，那谁在修行、谁在持戒、谁来成佛呢？佛陀没有办法，只好说有的、有的，等那些人修到最后才明白原来"我"是没有，原来"我"是假的。当你认识到"我"是假的，你才能放得下，而不会去计较、去执著，但是我们已经执著惯了，总喜欢按照固有的观念、行为去对待事情。在《维摩诘所说经》中有这样一个故事，印度国王要惩罚一个罪犯，就让一头喝醉酒的大象去追罪犯，大象醉后会发疯地追人，直到追上后用脚蹋烂为止。罪犯为了求生，拚命逃跑，不幸掉到了枯井里，井壁上正好有一条树藤，他就使劲地抓住，此时井下面有条毒龙要把他吞食，一黑一白两只老鼠正在咬噬著树藤，井壁还有五条毒蛇窥视著罪犯的身体，醉像在井口边继续吼叫着，生命危在旦夕。但罪犯突然看到井上有棵树，树上有窝蜂巢，蜂蜜正滴滴往下掉，犯人张开嘴接着，还觉得非常美味，很享受、很陶醉，所有的恐惧都忘掉了。此事用来比喻我们的人生，醉象好比无常一直在跟着我们，我们一出生就开始倒计时，无常一直在紧紧追着我们；井下的毒龙是三恶道，一不小心就会掉进去；井边的五条毒蛇是五蕴，是我们的身体；那根藤是我们的命根，是我们的意识，我们躺着睡觉时，之所以是活人不是死人，是由于我们有意根紧紧抓着身体；一黑一白两只老鼠好比日月，白天与黑夜的时光；蜂巢里掉出的蜜滴好比五欲之乐。其实我们每个人都活在这种无常里，随时随地可能堕入三恶道中，但我们还觉得五欲之乐是很美的，一旦认识到生命的真相我们就一定乐不起来。我们的人生是很短暂的，"黄梁美梦"这个典故讲的是吕洞宾进京考试求功名，路上在一个殿里休息，别人给煮了一锅黄梁米饭，他自己睡着了还作了个梦，梦见自己当了国王，醒来之后发现米饭还没有煮熟。所以我们要看透人生，要认识生命的无常，不要去执著。

一切众生无论是胎、卵、湿、化，都必须存在一个空间之内，有一个空间才有存在的可能性，佛菩萨的化身也是如此。每个人有正报、依报，所依靠的场所是依报，我们靠依报生存，我们每个人的喜怒哀乐、七情六欲是我们的正报。真正的佛教徒修行到最后应该是没有喜怒哀乐的，因为这些情绪、观念是我们制造出来的，是我们五蕴制造出来的阴影，是一厢情愿的，而不是真实的。学佛必须要认识空性，《无量寿经》中定自在王如来显示了二百一十亿诸佛刹土，法藏比丘都感觉不满意，最后用他自己的空性成就了极乐世界，万法都归于空性。如果我们认为万法是实有的、不变的，我们的起心动念就会执著罣碍，就会有好坏美丑之分，就会活在一个二元的世界里，这个二元的世界是我们自己制造出来的，也是一厢情愿的。当我们认为万法是实在的，我们必然就会执著，执著就会罣碍，罣碍就会造作，造作自己的身口意三业，于是产生轮回，而且不会停止。所以，我们要认识到空性，认识到空性就不会为境所转，我们就可以放下。当然是放下一切法，而不是放弃一切法，那是绝对错误的。

我们所处的国土世界有净有秽，我们要努力净化国土，就是要将我们臭秽的世界转化成清净的世界。从净化有情身心来说，就是要将我们痛苦的身心净化成快乐的身心，生活禅也是如此，如果我们体悟到了生活禅，就会活得快乐；如果不快乐，那就不是生活禅，而是口头禅。这两个转化的根本在一个净字上，净的内涵是心的清净，《维摩经》讲："若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净。"二祖讲："我心不安，乞师安心。"达摩祖师讲："将心拿来。"二祖讲："觅心了不可得。"达摩讲："吾与汝安心竟。"这个安心，就是无所得，就是清净心，当你不去执著，而能与事物的真相完全相应、相契时，那就是清净心。所以净土是体现在这个净字上，禅宗体现在没有罣碍上。只有真的认识到没有自性、真实、永恒不变的东西时候，你才会心甘情愿觉得人生就是这样，你愿意学佛，愿意放下，愿意谦让别人。可见佛门无量义，净心为根本，十法界由一心所摄，心可以作佛，心可以作魔，心可以作天，心可以作人，心什么都可以作，关键看我们发的是什么样的心。《华严经》讲："若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。"因此，我们要努力改变我们的贪瞋痴之心，使我们的心灵得到净化。

学佛是要向人的原有思维观念挑战、告别的。人认为是这样的，但真实情况往往不是这样，但我们已经习惯了，所以需要改变，不想改变而想成佛，这是不可能的。有一个国王对佛陀讲，自己既不想失去国王，也不想失去财宝、美女，还要学佛该如何？佛陀就告诉他去学金刚乘，那个金刚就是空，当你不执著、不罣碍时，你可以拥有，但那像走钢丝绳一样，一不小心就会掉下去的。很多人常常说在空中，却行在有中，这是一种执著，更多时间是在为自己寻找一些漂亮的借口，清楚自己的境界，就没有必要来安慰自己。向自己的观念告别，也就是脱胎换骨、洗心革面，一味停留在人我是非、烦恼重重之上，必然还是纠缠不清的轮回。学佛的目的是为了修行，是为了改造自己，而不是作为知识去炫耀。如果是作为知识来学的，那根本没法和社会上的学者相比。我们唯一的长处是对佛法的那一点感受，如果这一点都没有了，恐怕就是挂羊头，卖狗肉，就没什么意义，也很不划算，因为用人生作为代价，既欺骗了别人，也欺骗了自己。这个世界就像万花筒一般，一切都不固定，不要拿你的观念去衡量别人、断定别人不合格，同样别人苛求你也不行，因为每个人都有自己的我执。我们要改变已经习惯了的思维观念，就要不断在现实中练习，要不断地提醒自己事情是无常的，那个人是无常的，我也是无常的，慢慢地训练，最后你就会走出来。当务之急是要做，我们太需要实践，即使是世间求学还要从幼儿园、小学、中学，一步步地学上去，何况是学佛这件艰钜的事情。有些人很向往开悟，其实开悟就如同鼻孔向下这么简单自然，问题是我们不愿意这样简单，最后还闹出事来，编织了很多故事，不是骗人，就是被骗。因此，我们要脚踏实地地去训练自己，不要怕疼，要敢于改变自己。

佛法有大乘、小乘之分，小乘人出离心强，他们感觉人生无常，人生没有意思，不愿意在这充满著痛苦的世界里停留下来，对在利他中完成自利的菩萨行不感兴趣。我们多数人还谈不上有出离心，贪著这个世界是真实的，觉得名利是实在的，觉得人生来日方长。大乘行人认为个人的解脱固然是重要的，但所有众生的清净更是重要，帮助别人就是帮助自己。我们往往忽略了这点，自以为帮助别人会吃亏的，《普贤菩萨行愿品》讲"若无众生，即无如来可成。"佛菩萨只有在度众生的过程当中，才能积累自己成佛的资粮，佛菩萨把众生和自己视为平等不二，能作到无缘大慈、同体大悲。菩萨修行的根本是以救度无量无边的众生为本怀，就必须先为众生创造一个美满的环境，这便是菩萨的回向，是把自己所成就的功德都给予法界众生，自己不要，所以说："人人为自己，佛菩萨为大家。"佛菩萨是聪明的傻瓜，是自私的聪明人，而我们是自私的傻瓜，老是自私，最后把自己弄到地狱里去了还不明白是怎么回事。我经常听一些居士发牢骚讲，自己家里的关系老搞不好，还说自己对别人都行，就是对家里这几个人不行，其实连自己的家人都度不了，又怎能谈得上去度别的人，别人不吃你的饭、花你的钱，当然就没有什么太大的矛盾，这个现象应该引起我们的注意。

大家都知道回向偈，最后一句是"同生极乐国"，有人会说发愿大家一起去就可以吗？答案是不一定的，发愿只是发心，发心等于改变自己的观念、想法，至于能不能去，那是另外一个问题，你肯定能去，但别人不一定能去。菩萨戒本里有见了猪马牛羊，应当观想"汝是畜生，汝发菩提心。"我开始读时对此也有些困惑，人怎么能和动物对话呢？但这确实是在改变自己，改变自己的我执，是体现了慈悲的精神，而且自己由此可能成佛，但众生还随着业力依旧在轮回。学佛就得改变自己的观念，那种念佛是为我父母、家人念，打普佛我要承包的观念，是太狭隘自私的，不能为他人考虑，自己就永远没有机会。学佛和世间法尽管事相上没有什么差异，但在感受上却是不一样的。因此，奉劝大家不要再去嗔恨众生，"一念嗔心起，百万障门开。"你可以认为别人可怜可悲，但不要认为可恨，如果你觉得别人可恨，自己则完了。我们要从自己身边最近的人做起，不要去讨厌、抱怨、嗔恨他们，然后我们慢慢扩散到对所有的众生。 放生的功德固然很大，但拿几万块钱去放生，就不如救济失学的孩子更有说服力。所以，我们要从救度他人开始，去不断积累往生西方的资粮，成就成佛的正因。

二、往生佛国净土

净土法门是大乘佛法，它深入人心，深入民间，流传极广，中国人更相信净土。现在修禅宗的人也念佛，觉得念佛方便，而且容易下手；学净土应该一门深入，只不过念佛里也感受到禅。日本的宗派观念比较强烈，在中国宗派观念不是很强烈，中国人的心量应该说是比较宽阔的。学佛最主要是增加智慧，不可以诽谤对净土的信仰，净土不只是一种佛国净土，它既包括往生西方净土，也包括往生药师、弥勒等一切净土。只不过从某种角度讲，西方净土和我们娑婆世界众生更有缘份而已。但我觉得在古代，还是以弥勒净土更适应，后来有人利用弥勒造反，反来反去，西方净土才开始兴盛，这也是个因缘吧！十方诸佛所居住的都是净土。尽管西方净土与我们这些众生更有殊胜缘份，但切不可以心胸狭隘走极端，那就不能往生了。有人曾对我讲，归依佛，就要归依阿弥陀佛；归依法，就要归依《无量寿经》；归依僧，就要归依观音菩萨。我想这就是一种狭隘的观念，也许当事者在弘扬净土法门时并没有这种意思，但传来传去，越传越狭隘了，这是不应该的。你不给别人机会，还是自私自利在作怪，否定其它法门，自己也是不能成就、往生的，况且其它法门也是回归净土。反过来学禅的，也不应反对净土，否则也不是禅。各种各样的净土是有差异的，但不可以否定别的净土，否则是没有心量的，没有心量是不能往生的。所以佛陀讲，"十方净土，随愿往生，"只要有缘，愿意去哪都行，当然，有缘也得努力，做到信愿行具足。

很多学佛的人对净土的存在表示怀疑，有人讲净土是假的，一样是幻化的，但我要讲的是假也有假相，实际上净土是存在的，是真实不虚的。禅宗里讲："空不碍有，有不碍空。"《心经》也说："色即是空，空即是色。"这告诉我们既不可以执著在有上，也不要执著在空上。有些人一提空就走极端，认为一切都是空的，自己就可以解放了，可以胡作非为，这种断灭空的观念是很可怕的，也肯定是修不成的。《阿弥陀经》讲阿弥陀佛成佛以来已经十劫，而我们所在的娑婆世界一劫是由成、住、坏、空这四个阶段组成的，现在是住、坏阶段，可见娑婆世界相比极乐世界是不真实的，极乐世界是要更真实些。西方极乐世界成就的因缘是阿弥陀佛证得的真空而生出的妙有，再加上愿力，其它佛国净土也是如此，西方极乐世界一样是众缘所生法，目的是接引娑婆世界的众生，一旦所有的众生都被接走了，极乐世界的使命也就完成了。从缘起论来看，没有绝对的存在，佛为了接引身处秽土的众生，必然要方便地成就一个与不净国土相对应的清净国土，这边苦，那边乐，你才愿意去，这很符合相对论的观念，此有故彼有，世界都是相对的存在。

据说现代科学家已发现了反物质的存在。我们人能看到的物质只占总物质的1%，而不可见的物质要占99%，可见我们没有理由怀疑极乐世界等佛国净土的真实存在。这个存在是为了我们这样一类众生而设的，如果没有我们众生，就不会有无量诸佛刹土。有人讲要把西方极乐世界拿来给他看看才相信，这是很幼稚的态度，《维摩经》讲："日月岂不见也？而盲者不见。"日月难道没有光明吗？盲人却看不到。相对而言，我们就是一批瞎子，我们污染很重，执著、罣碍太多，所以我们没法感受到佛告诉我们的境界，看不见那庄严神圣的佛国净土。"佛说一切法，为度一切众"，我们要深感佛恩浩大，要听闻佛法后努力修行，以报佛恩，所以希望大家发起出离心，发愿与佛相应，往生佛国净土。

三、心能转境

佛法认为："是心是佛，心净则佛土净。"我们应当回归当下，从身边拥有的因缘开始，八面玲珑不要有障碍，心里有佛哪里都有佛，心里无佛哪里都没有佛。积累往生资粮的下手处就是当下，就像有两首诗写的："动物随其生子，植物随其留香，气候随其寒暑，时间随其短长。""家翁主宰吾心，家丁服务平常，遇之者不知亲疏，受之者不知其详。"所以我们要面对现实，感受到一切都是无常，心转了就会自在。有人讲自己的烦恼很多，其实大家都有，妄想也差不多，但有人会转，就像粪便有人认为很臭，有人则把它集起来倒到花园里，花儿会由此茁壮成长。

我们的心念很重要，一个念头就会改变自己的行为，甚至改变自己的一生。有个故事讲，有两个僧人都想去南海朝拜观音菩萨，其中一个攒了好多年的钱，做了大量的物资准备，仍没有去成；而另一个什么准备也没做，就凭一钵一铲就去朝拜了观音。这则故事一直影响着我，我感到条件不是主要的，而在于你发不发心，你愿意发心就一定能去，不愿意发心即使有再好的条件也是去不了。有人去拜观音，却没有改变自己的观念与想法，那是没有用的，只不过结结缘而已，而以学习观音菩萨的慈悲精神去拜，就一定会起作用的。因此，我们要把握好自己的念头，当我们认识到生命的本质以后，就不要对自己太苛求，而是心里非常坦然地为他人作出奉献。前两年我遇到了一件令我很伤感的事情，有一天，我接待了一位居士，他告我有个人在家里用米、点心养老鼠，认为这是在修菩萨行，而且每天还要给老鼠磕头。有一天，他觉得功夫到家了，想和老鼠的关系靠近些，就用手去碰老鼠，结果被咬了一口，他傻了，就赶快上医院去了。居士问我：那个人的做法对不对？当这种事情出现时，别人指责佛教是迷信，我还能觉得委曲吗？对这样的观念，我真不知如何去回答。

一片荒地可以开辟为花园，也可以作为垃圾场，关键在于我们的心念想往哪个方面改变，俗话讲，"一分耕耘，一分收获。"要想得到什么样的收获，就要做什么样的耕耘。作为护法的信徒，第一步是听经闻法，更重要的还在于行动起来。尽管我们每个人的因缘是不一样的，有的人很贫穷，有的人很富贵，但我们都有一颗心，我们可以根据个人的实际情况，去培养各人的善根福德。什么都不做，那是在浪费自己的生命，只是夸夸其谈，就成了口头禅，蒙惑了别人也蒙惑了自己，我们太需要行动了，有些人却迟迟未动。娑婆世界毕竟是不能令人满意的，正是由于不满意，才需要我们去改造它，改造的同时就积累了成佛的资粮；而不可以拒绝它，拒绝了就等于失去锻炼的机会。所以很多学佛的人从来任劳任怨，不和别人讨价还价，也不喜欢表现自己，无论靠前、在后都很坦然，这才是真正的佛教徒。

一个人要想改变自己的确是比较难的，希腊神话里讲有只猫特别喜欢一位美少年，就去找咒师把自己变成了一个美女，后来就和那位美少年结了婚。咒师为了考验那只猫是否真的变成了人，就变化成一只老鼠跑到婚房里窜来窜去，美女看到后，就本能地把老鼠抓起来要吃掉，咒师没有办法还是把它变回了猫。人也一样，如果学来学去人性的许多不好的东西没有改变，佛性又怎能显现出来？尽管改起来很难，但不能不改，改了才会有希望，不改永远没有希望，尤其在当今这个污秽不堪、人少鬼多的社会，不改就会有更多的麻烦。

佛经里讲，弥勒下生之际，龙华三会，每会要度九十多亿人，那时娑婆世界就变成了净土；弥勒入灭后，人心又恢复了贪瞋痴，可见国土清净与否，是有情共业召感而来。为什么美国人普遍很富，中国人一般较贫穷，也是这个道理，其实这个共业还是大家所造成的，比如我们国内造假很厉害，就没法和别的国家竞争，还影响到中国产品的诚信。还有，外人对出家人的误解，一方面是由于没有接触真正的出家人，没有到过弘扬正法的道场；另一方面是由于被一些假出家人给蒙骗了，我就碰到几次，社会上有些人让我给他们看相算卦，我讲不会，他们还埋怨我不会就不应当和尚。这些都是大家的共业所致，但共业之中有别业，就像维摩居士的丈室是一尘不染的净乐天宫，尽管所居住的毗耶离大城是杂染不净的。同样是一杯水，鱼认为是宫殿；人认为是生命的源泉；地狱众生认为是火焰；饿鬼认为是浓血，感受是不一样的。可见，净土并不是离开秽土的，在秽土当中也有清净的佛土，我们不要认为大火烧起来了，佛菩萨也会被烧掉，佛菩萨以他们的善业成就的清净与力量，不是我们所能想像得到的。

我们要创造人间净土，就要改变我们整个身心，随着我们心的改变，外界的环境也在改变，也就是依报随着正报转。生为佛子，在现实中当作佛事，不能等待、逃避，创造人间净土的课题就摆在我们面前，不能去看别人、攀比别人，因为你的归属和别人是不一样的，别人可能要下地狱，而你愿意上西方成佛。太虚大师讲："仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。"佛教的理念不被人们接受的原因是人们放不下贪瞋痴。人们总想少投入、多收获，哪有这样的好事。所以，我们不必抱怨他人，人各有志，重要的是每个人对自己的行为负责，所谓外在国土的净化完全依赖于我们内心的净化，根源在我们的心，外界随我们的心所转。

四、打破我执的枷锁

枷锁即是能、所的束缚，众生身心净化的前提是要打破我所及能的束缚，一般人修学净土总认为有一个实在的东西，有一个能去的我，有一个所去的西方极乐世界，总在这上面攀缘，在心外求法，有这样的观念，那肯定是去不成的。往生佛国，必须要打破这种执著，打破这把枷锁，否则的话，就会培养更大的贪欲和我执。

去西方极乐世界是有条件的，有位法师讲从民国到现在只有四十八位往生的，其他的都随业力去了。我执破不了，就意味着继续在滋长自我意识，也就只能继续在世间轮回，不可能往生佛国净土。虽然佛国是接引众生的，但往生佛国的条件与方法却是和世间的思想观念完全不同的，我们常听说"当局者迷，旁观者清"，我认为对学佛人而言是"当局者清，旁观者迷"。有些人认为我们出家人把青春都搭到里面，不吃肉、不喝酒、也没成家，亏得很。但我很清楚，对于别人认定是莫名其妙的想法，就没必要和他争论，因为那是没有用的，就像再漂亮的一朵花对牛来讲，不过是把草而已。往生的条件必须建立在无我、无所得的坚实基础上，而且这也是一切学佛的根本，如果有一个实在的我，有一个我所有的思维观念，那你是没法走出这个怪圈的，你会依旧去轮回，只能在佛法里结个善缘，将来有一点福报，但很难活得自在与快乐。有人说自己很快乐，那是你跟别人比了之后的感觉，别人没钱你有钱，别人没当官你当了官，但你忽略了自己有的苦恼，你用自己的优势比较别人的劣势，你才有了成就感，这只是相对的，不是绝对的，这一切都会消失的，你还会轮回。

只有建立在无我、无我所的基础上，才能实现平等自由的佛土。在佛土里绝对是平等的，分九品是由于我们努力得还不够，努力到最后一定是平等的。学佛不要走形式，否则容易让人误解，也起不到应有的作用。我曾听说过一个事例，在北京有位老法师要准备念佛往生，很多居士去帮助助念，为了使这位法师能顺利往生，就不让他吃东西，但他还想吃一些食物，结果被饿得很痛苦地走了。其实往生是心里往生，而不是这个肉体往生，肉体是谁也带不走的，学佛要取中道，切不可走极端。如果我们在现实生活中能好好改变自己，彻底打破我执的枷锁，就一定能够往生佛国净土。

我对网上的朋友要说的是：参加了几次夏令营，我认为佛法真的是要多讲的，不讲大家会迷惑；讲完之后是要做，不然的话是欺骗自己，也欺骗众生学佛。如果自己做不好，别人会研究你，有一天会讲"闹了半天，你把我们给骗了。"这样他就会更失落，信心一下子就会打掉。所以每个人要或多或少地去脚踏实地改变一下自己，做总比不做好，不一定一下子就成就，但只要是朝着那个方向迈进就足够了。还是那句话，脚踏实地去做吧，就这么简单！　

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