生死如幻（生死如幻,了不可得）

【自在歌，逍遥乐，虚空飞来一野鹤。明天未到昨日过，今日有食今日活。生死如幻，四大非我，愁什么？】请

四大：地、骨爪肉发。水、血痰尿。火、体温。风、动转气。

清净本然，常住妙乐。无明起，虚空中出众生。

过去已去，现在不住，未来没到。

活在当下。认知当下。

生老病死，一切如梦幻泡影。

四大非我。

有什么好愁的。

个人见解。

南无本师释迦牟尼佛

佛家如何看待生死

我佛慈悲：人内在的我是不生不灭的，不垢不净的，不增不减的。只是根据人的思想在不断地变化。内在的我是不会死，消亡的是身体。而灵魂所受的罪业，在不断地变化着形态。

开悟是舍去我的过程。

对于尘世间的一切，你可以通过修行的过程自己来放下，也可以让时间来推动你放下，凡有所相皆是虚幻。

宇宙万物有个规律，当它安排的外在事件和经历无法引起你足够的察觉的时候，它会采用自己最后的手段来推醒你，那就是意外和事故。凡事不能被你觉察到的就会成为你的境遇。

死亡对于我们来说就是最大的灾变，不论你愿不愿意放下你认为你曾拥有的一切，当死亡来临时，它们都会变得跟你毫不相关。

当你处于角色之中时，会有太多的责任和义务推动着你去做一些事，不论那些事是否是你所喜欢的。

当你被自身的角色推动着，不得不去做某些事的时候，内在会有莫名的委屈感和无力感将你置于水深火热之中。

或许你可以找一些方式来发泄一下内在的无名之火，找点事情消遣一下，找个人倾诉一下，但很快你又不得不回到那个牢笼中去。

在这种情况下，或许从来都没有人告诉过你，生命还有其他的可能性。而现在我要告诉你这一点，对于你认为不得不去做的事，其实是一个大谎言。

人之所以累，是身上背负太多责任，义务，不要把自己看的太重要，这个世界上离开谁，都会正常运转。

随遇而安，活在当下，宇宙会推动你，该你走的路一米也不会少，放下自我的目标，计划，每天和意外不知道哪个先来，唯有活在当下，珍惜眼前，才是幸福，快乐。

地球就是一个大的游乐场，你就是一个在乞讨的国王，不论你能否意识到这一点，你都有从角色中脱离出来的能力。

所有外在人事物都是为了配合你的演出而出现的，都是来祝福你的，成就你的，给你磨练越多，你拥有的智慧就越高。不论你所面临的情况有多严峻，也不论你对于自己不得不去做一件事的理由有多充分，你始终都有选择权。

生灭是相，来去是客，挂什么？

有茶且喝，有话直说，虑什么？

水到渠成，瓜熟蒂落，急什么？

天地公道，昭彰因果，怕什么？

穷通有数，各得其所，比什么？

大方不少，吝啬不多，算什么？

教子明德，以身作则，积什么？

无心合道，净意解脱，求什么？

大道无言，张口便错，说什么？

无情不来，冤亲难躲，烦什么？

生死如幻，四大非我，愁什么？

来去赤裸，哪个属我，贪什么？

谁能帮解释《佛说十善业道经》这段经文

阿弥陀佛！师兄，以下是在下粗浅解释一下大概的意思，供师兄参考。若有错谬之处，是在下愚痴，非佛所言有误。

这时候，世尊告诉龙王说：一切众生，因为心念不同，所以造业就不同。因为这个原因，所以就有六趣轮转。我们的心念善法，则生善业，得生人天之趣；若心念贪、嗔、痴，则造作无量恶业，轮转三涂之中。

龙王，你见到此会及大海中，各种各样的众生，各不相同吗？一切都是如此，没有一个不是由自心，造作身、口、意等善恶之业所导致的。而心是无形无色的，不可见，不可取，只是虚妄罢了。诸法集起，毕竟无生。此心离不开本自如如的妙如来藏，此如来藏无随缘幻现一切，而不执着于任何一处。生死如幻，本无所生。没有一个固定不变的主体，没有一个可以执着的我和我所。意思是我们的心是六尘缘影和合而成，并无实性。

我们知道，我们的心念是迁流不息的，它一刻不曾停留，如同流水一般，不可住，不可得。可是，我们总是于这样的迁流不息之幻境中，以为真实。安立一个我身、我心以为执着。沉迷于当下的每一个幻境之中，以为真实，沉迷其中，喜怒哀乐、爱恨情仇、是非恩怨，攀缘取舍不断。烦恼痛苦没完没了，六道轮转无有出期。

虽然众生各自随业不同，所显现的一切不同，但是这些一切同与不同，皆是依我们本具的妙如来藏而随缘显现的。其中找不到任何一物、一境有其实性可得，更找不到这个造作者真正的实性。所以，一切万法是不可思议的！

我们本有的妙如来藏能随缘幻现万法、万相、万境、万缘，而自如如，不生不灭，不增不减，不垢不净。有智慧者若能了知此理，亦不舍离一切善法。因此所生的五蕴、十二处、十八界等等，皆是端正的。见到的都心生欢喜而不厌倦！

生无可恋

下午16点-20点，就给老人洗了脸，熬了半碗粥吃，护理双脚的创面，左小腿抽筋不断，给揉揉缓解一下。老人交代我丧事从简，现在只希望陪陪他，人总有一死，82岁了，病得痛苦，没奢望康复起来。

感觉给人生无可恋的状态了。

生无可恋，才能视死如归

    问：师父好。学佛法是为了解脱生死。但是，我对死亡还是有畏惧之心，一想到临终或死亡，就紧张害怕。请问师父，怎样修行才能真正克服对死亡的恐惧？

    答：“死亡”和“恐惧”只发生在头脑和意识中。它们在“想”中进行。当你没进入“想”中，或者出离于“想”，或者看到“想”不真实，“死亡”和“恐惧”就消失了。

    所以，解脱生死，只是解脱关于“生”和“死”的概念，解脱关于它们的“想”，从住于生死之“想”中出来。

    进入想，也即念头、意识和思维，则进入生死。从中出离，不被想黏缚，则得解脱。从观念中出离，是一个修行人需要面对的唯一修行。

    这听上去很简单，操作起来却很难。因为把所想当真，执着于观念，被想法所束缚，是我们很久以来的习惯，改变这个习惯，可能需要几十年，一生，或者无数劫。它需要如理地观察，正确的方法和实际地练习。

    从思想和观念中出离并不是指压制思想观念，不是不让思想观念出现，而是不相信它们的真实性，不被它们蒙骗。

    在出离想之前，先要看到所想观念和想法的不真实，不再相信它们，才能不离思想而出离思想。

    我们为何会怕死？因为执着有我，有我生，有我活着，有我所拥有，有我之父母、妻儿、子女，有我之身体、生命、思想。以有如是颠倒知见，妄见有生，故贪生，妄见于死，故怕死。故名众生。若悟无我与无生，自然无死亦无惧。

    以生为实有欢乐，是人皆求生，着于生之乐，故怕死。见有生，则见死。乐于生，则畏死。若不恋生，不求于生，随缘于生，则视死如归。故畏死者，以其偷生故。怕死者，以妄见生故。若欲真不死，当见于无生。无生则无死。不求生，何谓死？不见生，何为死？不恋生，何拒死？

    经常有人说：我生无可恋。你真的生无可恋吗？你只是一时找不到满足你的快乐而已。你生无可恋还怕死？生无所恋还不高兴？真正生无可恋之人，一切不恋，而无不满。真正的生无可恋，一切皆好，而无忧郁。真正的生无可恋，视死如眠如开关门，如闭目，如呼吸，更无奇异。

    生死如幻，生死是妄，生死非实，生死由念，生死从想，生死因住，其知是者，不住不着，不思不想，即生而无生，死而非死，即无生死，即得解脱，即得自在。

    凡夫畏死，以其有我故。觉者觉于无我，故爱死如生，不见真实生死，游戏于生死，如视梦幻。

    只知无生死，不能无生死。无生死不在言说，不在论义。达于无生死，证于无生死，真实无生死，乃是无生死。

若能如是知无生死，达生死出于妄念，于念而无念，有生死之想则不住，有畏惧之心而知空，以智慧观察，久久训练，功夫纯属，自然不被生死妄念所拘，超越生死。

“生死如幻,四大非我”是什么意思

佛教讲四大，是沿用著印度固有的思想而再加以深刻化及佛教化的，因为地、水、火、风的四大元素，是宇宙物理的，比如山岳土地属于地大，海洋河川属于水大，阳光炎热属于火大，空间气流属于风大。如把它们化为人体生理的，比如毛发骨肉属于地大，血液、分泌属于水大，体温属于火大，呼吸属于风大；若从四大的物性上说，坚硬属于地大，湿润属于水大，温暖属于火大，流动属于风大。此四大究其根本是空的、不实在的、没有完全属于自己的自性，是因缘和合的产物，不是我或者个体所能主宰的，一般都说四大皆空，五蕴非我。

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