念恶趣苦分享（恶念的后果）

学佛修行中，观恶趣(恶道)苦怎么观？地狱如何苦？恶鬼怎么苦？畜生道苦在哪里？

常读地藏经

广论中概略如下：

甲二 观恶趣

乙一 游履何道自无主宰

乙二 狱中寒热等苦

地狱里边的苦，《地藏经》念过的都会知道

乙三 饿鬼饥渴等苦

那么，饿鬼的苦，饥渴苦。饿鬼。饿鬼，又分几种。有多财鬼，少财鬼，还有无财鬼。无财鬼是最苦的，几百年吃不到一粒米的这些。那么，多财鬼之类呢，城隍那些，土地这些。因为他有点威神，有点福报，还有人供养、祭祀、供他的。当然，大部分是少财鬼，做官的毕竟是少数。

乙四 畜生饥饿互食鞭打负重杀害等苦

颂　地狱寒热苦无间 饿鬼腹饥头火燃 畜生互食打杀苦 自无主宰随业牵

略论》念死无常（1）--济群法师讲解

济群法师讲解原文链接

第三章　共下士道修心次第

下士道，即人天乘的修行，目的是成就人天善果。那么，这和现实人生的追求有什么不同？生活在这个世间，我们首先要解决生存问题。这一层面的需求，人和动物是共同的。其次是追求幸福，但对多数人来说，这种追求仅限于眼前的、今生的幸福。而人天乘的修行是以追求未来的暇满人身为根本，兼顾现世幸福。因为人天乘所追求的幸福不是为了享乐，而是为了获得继续修行的身份。这也是佛教的人天善法和世间善法的根本区别所在。

下士道的修行内容主要有四个方面，分别是：念死无常、念三恶趣苦、皈依三宝、深信业果。

念死无常，是为了断除我们对现世之乐的贪著。在藏传大德的开示中，常常提到“舍弃今生”，这一点非常重要。当然这并不是让我们厌世，而是要舍弃对现世的贪著。如果不“舍弃今生”，仍以现世享乐为目标，我们就会执著于此，难以割舍。唯有将念死之心真正提起，对现世的贪著才会减少。世间的一切，不论家产多大，地位多高，在死亡面前都是苍白无力的。包括那些被称为“亡命之徒”的冒险者，也不是真的甘心以生命换取利益，而是因为心存侥幸才放手一搏。所以说，念死是对治贪著的有力手段。其次是念三恶趣苦，生起断恶修善之心，以免堕落受苦。进而还要寻求皈依，以此作为生命的究竟归宿。最后是深信业果，如果认识到业不作不得、业作已不失和业决定之理，我们就知道怎样才能离苦得乐。

这些虽然属于下士道的内容，同时也是中士道和上士道的修学项目，既是自道，也是共道。从中士道的修行来说，念死正是发起出离心的动力，否则很容易懈怠放松。而从上士道来说，唯有对轮回和三恶道苦有深刻认识，才能对众生发起真实无伪的菩提心，如果自己还贪恋轮回，却说什么带领众生出离，不是空话吗？我觉得，念轮回苦可能比修自他相换、七因果的效果更直接，因为这种恐惧比较符合常人心理。当我们感到恐惧时，会自发寻找出路，这是本能使然。而自他相换和七因果，则是要激发人的高尚意志，调动内心深层次的情感，这是需要通过观修完成的。

第一节　念死无常

世人最怕将“死”字和自己联系起来，似乎说一下都会招来不祥之兆。事实上，死亡正是人生最大的现实，是每个人必须面对的结局。如果不提前做好准备，一旦死亡来临，就会在痛苦惶惑中离去，奔赴下一轮流转。既不知前方为何，也无法把握方向。念死，就是帮助我们以正确心态看待死亡，主要通过不念死的过患、念死的利益、以什么心态念死、修习念死之法四部分进行观修。

一、不念死的过患

今后当死之一念，虽尽人皆有（知），然以于日日中，每念今日不死，今日又不死，则心将执于不死之一面。若不作意于彼对治，而为如是心所障蔽，随起久住此世之心，便觉现前一切皆为需要，专务于求此世乐、除此世苦之方便。于后世及解脱成佛等大事不加观察，心不入道。

纵或闻思修，然以趣重今世之故，任作何善，其力定然薄弱，且必掺和恶行咎戾而转，其不杂恶趣之因者鲜矣。纵使缘及后世，思欲进修，亦必不能灭除推延之懈怠，及以睡眠、昏沉、喧杂、饮食等事纷扰度时，不能精进如理而修焉。又不特此也，为求现世圆满故，烦恼及其所引之诸恶行等渐渐增长，背甘露法，引入恶趣，孰有甚于斯之不善耶？

《四百颂》云：“三世自在主，自来作死缘，而我犹安卧，不善孰胜斯。”（上师口授颂文为：谁为三界之死主，自死而无他作者。）

又《入行论》云：“须舍一切去，于此自不知（我未如是知）。为亲非亲故，而造种种罪。”

这一段，宗大师为我们讲述了不忆念死亡的过患。如果过分关注现实，意识不到死亡的无常迅速，修行往往只是生活中的点缀，是没有力度的。佛教非常重视发心，也就是动机。因为修行不是为了成就客观结果，而是完成心念的转化。如果其中夹杂有世俗心，不论所修是什么，都会带有我执或名闻利养，最后成就的还是世俗心。念死，正是断除世俗心的一剂猛药。

“今后当死之一念，虽尽人皆有，然以于日日中，每念今日不死，今日又不死，则心将执于不死之一面。若不作意于彼对治，而为如是心所障蔽。”人最终都会死去的道理，虽然人尽皆知，但在日复一日的生命延续过程中，我们因为看到今天没有死，明天又没有死，于是乎，便逐渐将心执著于不死的那一方面。如果不是刻意进行对治，就会被“不死”的心理所蒙蔽，以为死亡还很遥远。这正是人们不把死亡放在心上的原因。现在保险业非常发达，有各种各样的意外伤害险等，说明人们在理性上是知道终有一死，而且可能是毫无准备的突发性死亡。但死亡不曾发生在自己身上时，我们会觉得那是别人的事。这种错觉，使我们只想着怎样活得更好，却从不为死亡做好准备，也忘记现在所做的一切只有暂时意义。

“随起久住此世之心，便觉现前一切皆为需要，专务于求此世乐、除此世苦之方便。于后世及解脱成佛等大事不加观察，心不入道。”因为把世界当做久居之地，就觉得眼前一切都是生活所需，这就会专求现世之乐。对于我们真正应该成办的，如断除此世之苦的解脱途径，及后世解脱成佛的头等大事不加思惟，这样的话，心就不会和道业相应。在这个物质极大丰富的社会，外在一切都在刺激人们的欲望和需求，甚至出家人也受到影响，也忙于追名逐利，这都是基于现世快乐而产生的过患。

“纵或闻思修，然以趣重今世之故，任作何善，其力定然薄弱，且必掺和恶行咎戾而转，其不杂恶趣之因者鲜矣。”咎戾，罪过。纵然是闻法、思惟和修行，但因为重视今世的缘故，不论修习什么善业，力量必然薄弱，且因夹杂恶行罪业而转变修行性质。那些言行完全不夹杂恶趣之因的修行者，是极其罕见的。

“纵使缘及后世，思欲进修，亦必不能灭除推延之懈怠，及以睡眠、昏沉、喧杂、饮食等事纷扰度时，不能精进如理而修焉。”如果对现世的执著尚未断除，即使为了后世发心修行，也不能灭除今日推往明日的懈怠之心，或是忙于睡眠、昏沉、喧哗、饮食等种种琐事，在纷扰中虚度时日，不能以勇猛精进之心如理修行。现代人往往因事务繁忙而疏于修行，总说什么有时间再修。其实，时间对每个人都是平等的。每个人都会把时间放在自己认为最重要、最喜欢的事情上。所谓的没时间，往往是针对那些不曾引起重视的事。当我们说有空或没空时，其中就蕴含着一种取舍。如果不能放下对现世的执著，每天就会把时间耗费在种种杂务，在不良串习中轮回。

“又不特此也，为求现世圆满故，烦恼及其所引之诸恶行等渐渐增长，背甘露法，引入恶趣，孰有甚于斯之不善耶？”不念死的过患还不仅仅是这些。如果以希求现世圆满为生存目的，将进一步引发贪嗔痴烦恼，并使那些因烦恼引发的种种恶行逐渐增长。这将严重背离佛法，最终将我们导向恶趣。世间还有什么比这更糟糕的结果吗？

“《四百颂》云：三世自在主，自来作死缘，而我犹安卧，不善孰胜斯。”三世，欲界、色界、无色界三界。《四百颂》说：在三界中，随时都有可以左右我们生命的死神在窥视。但我们却自以为高枕无忧，不做任何准备，还有什么比这个更危险的吗？民间传说，若人死期来临，会被无常鬼用锁链套走。但佛法所说的无常并不是外在的什么，而是事物的发展规律。世间的人，包括帝王将相、英雄豪杰，无论曾经多么风光荣耀，都已灰飞烟灭。即使历代高僧乃至佛陀本人的色身，也同样都要入灭。所以说，死是一定的。当我们对死亡有了深刻认识，对于世间的执著自然会被弱化，在此基础上修习任何法门，都能达到事半功倍的效果。

“又《入行论》云：须舍一切去，于此自不知。为亲非亲故，而造种种罪。”《入行论》也说：每个人终将舍弃一切，离开这个世间，但我们却从来想不到这一点，整天为了自己感觉中的好恶和冤亲造作种种罪业，真是非常愚痴的行为。

我感觉，世人忙来忙去，就像为一座即将倒塌的房子进行装修。因为我们所追求的一切都是建立于脆弱的色身上。一旦色身毁坏，一切装修也随之被毁。很多人也会说“生不带来，死不带去”，但有机会捞取利益时，还是什么都放不下，还是愿意为之操劳甚至造作恶业，却忘记这座建筑很快将毁于一旦。所以，在对死亡和无常有透彻认识之前，再聪明的人也是傻瓜。

二、念死的胜利

若生一真实念死之心，且如若知我今日明日定死，稍知法者，即见亲等无可共住，遂能遮制于彼爱著，并任运生起从施等门而取心要。且能见及为利养恭敬等之世间法而致力者，一切皆无坚实。遮诸恶行，积集皈戒等善业。自身既得胜妙之位，亦能接引诸余有情，于彼安置，更有何事较此为重要者哉。

诸经于此念死之心，曾以多种譬喻而为称赞。如《大涅槃经》云：“诸田业中秋实胜，一切迹中象迹胜。一切想中，无常及死想是为最胜。”以由此能除遣三界贪著、无明、我慢故。复以为顿能摧坏一切烦恼恶业之锤，顿能成就一切善妙之门等而称叹之。

总之，能有修行之机会，唯是得此殊胜之身（人身）时。我辈长劫处于恶趣，虽偶一得生人天，亦多无暇，不得修法。纵或一次得堪修之身，而亦不能如理修法者，盖为住此今日不死之想耳。

心执不死者，乃一切衰损之门。念死者，乃一切圆满之门也。是故莫执此为诸无余深法可修者之所行，或虽为应修，唯宜初时略为修习，非恒常之所修也。应于初中后三皆必须修此法之理，心起决定解而修习之。

那么，念死无常又有哪些利益呢？真正提起念死之心，将每一天都当做今生最后一天来过，就像处在倒计时的状态中，只会考虑这期间做点什么最有意义，哪里还敢虚度？

“若生一真实念死之心，且如若知我今日明日定死，稍知法者，即见亲等无可共住，遂能遮制于彼爱著，并任运生起从施等门而取心要。”若能发起真实念死之心，而且就像今明两天就要死去那样确定，只要稍稍了解佛法的人，就会知道一切亲友眷属都无法和我们长久相伴，在生死关头也无法援手相救，就会减少对他们的贪执之心。如此，就能自然生起布施之心，并在舍离贪执的过程中成就解脱的智慧。

“且能见及为利养恭敬等之世间法而致力者，一切皆无坚实。”念死还能使我们认识到，为名闻利养等世间法所做的努力都是无常而虚幻不实的。能够正见无常，我们就会发现，世间一切成就如同泡沫那样，再大也会破灭，也不值得贪恋。只有愚痴者，才会执著于泡沫的大小。

“遮诸恶行，积集皈戒等善业。自身既得胜妙之位，亦能接引诸余有情，于彼安置，更有何事较此为重要者哉。”获得以上认识之后，就能阻止各种恶行的产生，同时积集善业，包括皈敬三宝、受持戒律、六度四摄等。这样的话，不仅自己能由此感得殊胜果报，同时也有能力接引其他众生，引导他们走向解脱，走向菩提。世间还有什么事比之更为重要的呢？

“诸经于此念死之心，曾以多种譬喻而为称赞。”在众多经典中，对于修习念死之心的利益，曾以种种比喻称扬赞叹。

“如《大涅槃经》云：诸田业中秋实胜，一切迹中象迹胜。一切想中，无常及死想是为最胜。”正如《大涅槃经》所说：在广阔无边的田野中，秋收的果实是最殊胜的；在一切动物的足迹中，大象的足迹是最殊胜的；在佛法的众多思惟观想中，无常想和死想是最殊胜的。

“以由此能除遣三界贪著、无明、我慢故。”为什么说无常想和死想是最殊胜的呢？因为由此契入，可以帮助我们遣除对三界的贪著、无明和我慢。其中的关键，就在于这种念死之心发得真切，并成为我们的主要心行，而不再被现有的不死之心主宰。念死念得真切，解脱便大有希望。佛世时，很多比丘常在冢间修行，就是通过环境来强化这一心念。佛陀之父净饭王想出家时，佛陀也告诉他：“观无常足以得道。”

“复以为顿能摧坏一切烦恼恶业之锤，顿能成就一切善妙之门等而称叹之。”其次，无常想和死想还能作为摧毁一切烦恼恶业的铁锤，成就一切善妙功德的大门。所以，无常想和死想的利益，为诸多经论所称扬赞叹。

“总之，能有修行之机会，唯是得此殊胜之身时。我辈长劫处于恶趣，虽偶一得生人天，亦多无暇，不得修法。纵或一次得堪修之身，而亦不能如理修法者，盖为住此今日不死之想耳。”总而言之，我们所以能有修行机会，只是因为得到了暇满人身。在无尽的生死轮回中，我们多数时间都在恶道流转，偶尔得生人天善趣，也多半是无暇之身，没有修法的机会和能力。即使有幸得到一次能够修行的人身，又往往不能如法修行，正是执著于“今天还不会死去”的想法。宗大师这段总结非常精辟，当我们没有提起无常想时，自然就会把主要精力用来关注生活，而不是关注生死，关注生命的未来。

“心执不死者，乃一切衰损之门。念死者，乃一切圆满之门也。”所以说，我们执著于不死之心，是产生一切烦恼生死的根源。念死无常，则是圆满一切修行利益的途径。两者非此即彼，我们想要道业有成，解脱自在，就必须提起念死之心，否则是没有出路的。这一句式，在自他相换中也有同样表述。

“是故莫执此为诸无余深法可修者之所行，或虽为应修，唯宜初时略为修习，非恒常之所修也。应于初中后三皆必须修此法之理，心起决定解而修习之。”在此，宗大师又指出了对念死法门常有的一些误解。所以，不要以为念死是没有其他高深法门可修者才修习的，或者以为，虽然应当念死，但只须在修行初期稍加修习即可，并不是始终需要修习的内容。事实上，对修行初、中、后三个阶段必须念死的修行原理，应该生起坚定不移的胜解，并依此不断修习。

初期修习无常，可令我们摆脱凡夫心；中期修习无常，可令我们精进不懈；后期修习无常，可令我们圆满佛道。所以说，念死是贯穿整个修道过程的。不论修习什么法门，如果能以念死、念无常之心为前提，就会生起紧迫感而不敢有丝毫懈怠。这样的话，修行很快就会相应。

三、发何种念死心

若以亲等当离而生怖者，是乃常人之心，此处非为生起彼心也。若尔云何？谓由烦恼业所受之身终不免死，仅于此生怖，暂时亦不能遮止。须念恶趣之因未灭，现上决定善因未修，此当畏死也。若于此兴怖，则能起修，死时无恐。若不修此义，总于流转不能解脱，别于恶趣或将沉坠，死时追悔热恼而已。

这一段，告诉我们应当以什么样的心态来忆念死亡，忆念无常。如果像常人那样贪生怕死，或是因为想到终有一死而消沉，而万念俱灰，而否定一切行为的意义，决不是修行人应有的心态。念死是为修行服务的，为生起出离心、为解脱服务的。那么，什么才是正确的念死之心呢？

“若以亲等当离而生怖者，是乃常人之心，此处非为生起彼心也。”彼心，指本论所说的念死之心。如果对亲人终有一天会离己而去心生畏惧，只是常人都会有的心态，本论所说的，并不是生起这样的念死之心。

“若尔云何？谓由烦恼业所受之身终不免死，仅于此生怖，暂时亦不能遮止。”为什么这么说呢？若仅对烦恼所感的业报身终将死去这一结果生起恐惧，依然不能减少对世间的贪执，有效阻止不良串习的发展。在社会上，对那些时日无多的人，家人通常是尽量满足其要求，想吃什么就给他们吃什么，想买什么就为他们买什么，以此弥补他们将要死去的缺憾。可见，单纯的怕死并不会成为修行动力，甚至很可能由此造业。

“须念恶趣之因未灭，现上决定善因未修，此当畏死也。”我们要想到：在往昔的无尽生死中，我们造作的许多恶道之因并未忏净，同时也未具足往生善趣的因缘，正是由于这些原因，才应该怖畏死亡。否则，一旦死亡来临，很可能会因恶业现前而堕落，没有改正机会。

“若于此兴怖，则能起修，死时无恐。若不修此义，总于流转不能解脱，别于恶趣或将沉坠，死时追悔热恼而已。”如果对此生起畏惧，就能精进修行，死亡来临时就不必再有恐怖。如果不修习这样的念死之心，就无法从生死轮回中解脱，就有可能堕落恶道中长劫沉沦，临终时就只能追悔莫及了。

以上，宗大师就“发何种念死心”作了引导，并指出佛法所说的念死和世人贪生怕死的区别，帮助我们消除误解，端正心态。

略论》念三恶趣苦（2）--济群法师讲解

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三、思惟傍生苦

诸傍生中，其力强者而凌其弱，且为天人之资具，自无主权，唯随他力，任其杀打损害。

《本地分》说：“与人天同住，别无住处。”

《俱舍释》则云：“彼等之根本住处为大海，诸余者乃彼之所流出耳。”

复次，有生于暗中或水中者，皆老死于其中，与负重疲劳，及以耕耘、剪毛、驱使等，而杀害之法亦有多种不同所迫恼。又由于饥渴、风日所困，及猎者等于多门中而为损害，随于何时，唯念恐惧。于其诸苦恼法，当思而厌患，生起出离心。

其寿量者，《俱舍》云：“诸傍生（畜寿无定），胜者长一劫（长者可至一中劫）。”谓寿长者可至一劫，短则无定耳。

旁生的苦，是我们在世间就可以亲眼见到的，也是更容易契入的一种观想方式。当然，现代人的生活环境和旁生有些距离，为了加深对这种痛苦的认识，我们可以去屠宰场、养殖场实地考察一番，或阅读一些反映动物痛苦的影视和文字资料。

“诸傍生中，其力强者而凌其弱，且为天人之资具，自无主权，唯随他力，任其杀打损害。”动物世界是弱肉强食的，那些凶猛的大型动物时常欺凌弱小动物，甚至以它们作为食物果腹。而且，动物还时常被天或人作为坐骑及劳动工具，自己没有任何主权。只有任凭主人欺压，或是宰杀，或是鞭打，或是担负其他种种艰辛的劳役。

“《本地分》说：与人天同住，别无住处。”《瑜伽师地论·本地分》说，动物与天道和人道同居一处，此外没有什么别的住处。

“《俱舍释》则云：彼等之根本住处为大海，诸余者乃彼之所流出耳。”《俱舍论释》说，动物的根本住处是大海，其他的那些，如陆地、空中等种种动物，都是从大海衍化出去的。这一点和现代研究观点相近，不少科学都认为，大海是生命的起源。

“复次，有生于暗中或水中者，皆老死于其中，与负重疲劳，及以耕耘、剪毛、驱使等。”此外，有些动物一生都处于黑暗之中，有些动物一生都处于水中，直到老死也无法脱离这种恶劣的生存环境，所谓生于暗中死于暗中，生于水中死于水中。而大多数动物还必须为人类服务，担负各种沉重艰辛的劳役或奉献自身所有，如耕田、剪毛、驮运货物等。

“而杀害之法亦有多种不同所迫恼。”虽然动物为人类分担了种种苦役，任劳任怨，但最后往往不能寿终正寝，还是被人以种种方式杀害。而且，其中的很多杀害方式极其残忍，会使动物长时间地遭受剧烈痛苦。

“又由于饥渴风日所困，及猎者等于多门中而为损害。”此外，动物还会遭受饥渴难耐、风吹雨打等痛苦，以及猎人通过枪杀、陷阱、投毒、诱捕等种种方式加以损害。

“随于何时，唯念恐惧。于其诸苦恼法，当思而厌患，生起出离心。”总之，无论何时都处于恐惧之中。对于以上种种痛苦，通过思惟必然会感到厌恶和恐惧，从而生起强烈的出离心。

“其寿量者，《俱舍》云：‘诸傍生，胜者长一劫。’谓寿长者可至一劫，短则无定耳。”动物的寿命是多少呢？《俱舍论》说，在各种动物中，长寿者可长达一劫。这也就是说，寿命长久的动物可以存活一劫之久，如龙王等。而短寿的就没有一定了，甚至是朝生暮死。就像《庄子》所说，“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”。

没有出离轮回之前，我们随时都会继续流转。如果现在不抓紧时间努力修行的话，无始以来造作的恶业可能很快就会现前，就会轮到自己身上，那是多么可怕的未来啊。

四、思惟饿鬼苦

诸上品悭吝者，生饿鬼中，彼等皆感饥渴之苦，皮肉血脉枯如株杌，以发覆面，口甚干焦，以舌舐之。其中有三：

一、于饮食有外障者。彼等若驰至井泉池海诸处，为余有情手执剑矛枪等行列守护，令不得趣。或强趣之，便见其泉变为脓血，自不欲饮也。

二、于饮食有内障者。谓口如针孔，或口如炬，或复颈瘿，或腹宽大，纵无其他有情为遮，自得饮食，亦不能饮啖也。

三、于饮食自体为障者。有名猛焰鬘者，一切饮食皆为火燃而烧之。名食粪秽者，饮啖粪溺与不净臭恶，及唯能于损害下劣等物而饮啖也。又有一类割自肉食，纵得香美而不能食。

彼等（饿鬼）住处，《俱舍》谓于王舍城下，隔五百瑜缮那有之，余者皆彼中所分出。

其（鬼之）寿量，据《本地分》及《俱舍》云：“人间一月，为其一日，可至其自年五百岁。”《亲友书》云：“恶行之业以为索，坚固缠缚诸饿鬼。其间受苦无中断，五千及万亦不死。”其《疏释》云：“饿鬼一类寿五千岁，一类为万岁。”《本地分》说：“三恶趣之身量无定，以不善业力有大小种种故也。”

如是，若思彼诸苦者，试以身手入于热灰，置一昼夜。或于严冬风吹冰窟，不著衣裙，于中而住。又或一日二日断绝饮食，或于身上蜂虻螫噬。若此微事犹难忍者，念我云何能于热寒地狱、鬼畜诸苦而堪忍受。

以今推比，乃至未生至极怖畏之间，应勤思惟。以现前贤善之身如是思者，应忏洗从前所集罪恶，止息后流。先所集善，则以猛利欲乐发愿令其增长，于新作者以多门而为趣入。

又于日日中，皆使有暇之身作有义利。若现在不思彼者，堕恶趣时，虽欲求一能从彼等怖畏中作救护皈依者亦不可得。尔时，于所应作及不应作，取舍之处心无力矣（应不应作之取舍，已力不从心矣）。

这一段是思惟饿鬼的痛苦。佛教节日中的盂兰盆会，起源便是为了向饿鬼施食。当年，目连尊者看到堕入饿鬼道的母亲饥饿难耐，便以神力为母送饭。但他母亲却因业力所致，得到饭钵后，顷刻化为火焰。尊者痛心不已，请教于佛陀。佛陀就告诉他：于七月十五佛欢喜日，以百味饮食供僧，依僧团之力令恶道众生皆得饮食。

“诸上品悭吝者，生饿鬼中。”那些极其悭贪吝啬者，将来会生到饿鬼道中。吝啬是贪心所的表现形式，这种心理状态就是病态的渴求，永无满足之时。事实上，人间有这种心态者也为数不少。他们即使拥有再多也不会感到满足，永远都在不断索取而不愿有丝毫付出。如果以这样的心态生活，虽处人间，也与饿鬼无异。

“彼等皆感饥渴之苦，皮肉血脉枯如株杌，以发覆面，口甚干焦，以舌舐之。”他们时时都感到难以忍受的饥渴，因为体内没有水分，皮肉血脉已经干涸得有如枯木，头发却长得将脸盖住。虽然唇干舌燥，也只能以舌头舐一舐来缓解。

“其中有三：一、于饮食有外障者。彼等若驰至井泉池海诸处，为余有情手执剑矛枪等行列守护，令不得趣。或强趣之，便见其泉变为脓血，自不欲饮也。”饿鬼又有三种不同的类型。第一种，对于食物有外在的障碍。饿鬼因为饥渴难耐而到处寻觅水源，好不容易找到水井、泉眼、池塘、大海等处，却有很多手持利剑、长矛、刀枪等武器的守卫者，列队守护在水源边，不让饿鬼们靠近。如果饿鬼因难忍饥渴，强行冲破阻拦前往，却会看到水源变为脓血，自己也不想再喝了。

“二、于饮食有内障者。谓口如针孔，或口如炬，或复颈瘿，或腹宽大，纵无其他有情为遮，自得饮食，亦不能饮啖也。”瘿，肿瘤。第二种，对食物有内在的障碍。虽然已经饿得头晕目眩，嘴巴却只有针孔那么大，或是不断向外冒火，或是脖子被肿瘤阻碍，或者肚子宽大到无法填满。即使没有其他有情阻拦，得到了水和食物也无法吃喝。这一景象在人间就能看到，他们因业力或疾病所困扰，虽然食物充足，却完全无法进食，只能在饥饿的折磨中死去。

“三、于饮食自体为障者。有名猛焰鬘者，一切饮食皆为火燃而烧之。名食粪秽者，饮啖粪溺与不净臭恶，及唯能于损害下劣等物而饮啖也。又有一类割自肉食，纵得香美而不能食。”第三种，是来自食物的障碍。一类叫做猛焰鬘者，得到饮食后立刻被猛火燃烧殆尽，不得食用。一类叫做食粪便污秽者，只能食用肮脏、恶臭、不净和被虫噬鼠咬的下等食物，如蝇逐臭，如狗食粪。还有一类则是割下自身骨肉食用，纵然味道香美，却难以下咽。

“彼等住处，《俱舍》谓于王舍城下，隔五百瑜缮那有之，余者皆彼中所分出。”饿鬼的住处，《俱舍论》认为，在王舍城地下的五百由旬，其他观点也都是出自于此。

“其寿量，据《本地分》及《俱舍》云：人间一月，为其一日，可至其自年五百岁。”饿鬼的寿量，《瑜伽师地论·本地分》及《俱舍论》说：人间的一个月，等于饿鬼的一天。按照这样的计算，饿鬼寿量可长达五百岁，相当于人间的一万五千岁。

“《亲友书》云：恶行之业以为索，坚固缠缚诸饿鬼。其间受苦无中断，五千及万亦不死。”《亲友书》说：各种恶业仿佛绳索，紧紧束缚着饿鬼道的有情。一旦堕入其中，苦难便不曾有一日中断，乃至五千岁或一万岁，也不会轻易死去。

“其《疏释》云：饿鬼一类寿五千岁，一类为万岁。”其《疏释》说：有一类饿鬼寿命可达五千岁，更有一类可达一万岁。

“《本地分》说：三恶趣之身量无定，以不善业力有大小种种故也。”《瑜伽师地论·本地分》又说：三恶道的众生身形大小及寿命长短是不确定的，因为他们所造的恶业也有多少和大小等种种不同。

“如是，若思彼诸苦者，试以身手入于热灰，置一昼夜。或于严冬风吹冰窟，不著衣裙，于中而住。又或一日二日断绝饮食，或于身上蜂虻螫噬。若此微事犹难忍者，念我云何能于热寒地狱、鬼畜诸苦而堪忍受。”像这样的恶道之苦，我们现在无法身临其境地体会，甚至也难以想象。但我们可以稍稍尝试一点，比如将身体或手伸入极热的灰烬中放一昼夜；或于严冬时节，在寒风呼啸的冰窟中，不穿衣服站在那里；或者是一两天不吃不喝；或者是让蜂虻等各种昆虫噬咬。如果对这些小苦尚且不堪忍受的话，那么就应该想到，对于地狱、饿鬼、畜生这些恶道的剧烈痛苦，又怎么能够忍受呢？

“以今推比，乃至未生至极怖畏之间，应勤思惟。以现前贤善之身如是思者，应忏洗从前所集罪恶，止息后流。”我们要根据以上所说种种情况思惟恶道痛苦，在还未生起极大畏惧之前，都应当精进不懈地观照反省。趁现在还拥有暇满的贤善之身，还能如理思惟，就应该忏除以往所造恶业，止息不善业的惯性和相续。

“先所集善，则以猛利欲乐发愿令其增长，于新作者以多门而为趣入。又于日日中，皆使有暇之身作有义利。”对于以往积集的善业，则以猛利意乐令其增长，并从身口意三业积集新的善业，同时以各种方式让自己的心相续安住在这些新造善业中。总之，每一天都要利用这个圆满有暇之身做有意义的事，勿令一日空过。这也就是三十七道品所说的四种正断——已生之恶令断，未生之恶令不生；已生之善令增长，未生之善令生起。

“若现在不思彼者，堕恶趣时，虽欲求一能从彼等怖畏中作救护皈依者亦不可得。尔时，于所应作及不应作，取舍之处心无力矣。”如果是现在不进行这样的思惟和观修，等到堕落恶趣的那天，虽然想要祈求一个能将我们从恶趣恐怖中救拔出来的皈依对象，却再也没有机会了。到那个时候，对于什么应当做，什么不应当做，也没有力量进行取舍了。

念恶趣苦，目的是引发我们的警觉之心。否则，修行的念头很容易被边缘化。那样的话，势必会进入世俗心的状态，把暇满人身用来生活享乐，甚至造作恶业。一旦福报享尽，接着就是长劫苦难，实在是对生命最大的浪费。如果说人身是我们今生所能拥有的最高财富，修行就是唯一正确的投资，不及时把握的话，就会坐失良机。不必说堕落恶道后无法修行，就拿现生来说，很多因素都会构成干扰：心情郁闷时无法修行，身体虚弱时无法修行，睡眠昏沉时无法修行。所以，我们一定要正视现实，抓紧修道，免得日后悔之晚矣。

发出离心 舍凡夫心

在《道次第》中，下士道的内容为念死、念恶趣苦、皈依三宝、深信业果，中士道的内容主要是念人天善趣之苦。同样是念「苦」，在不同的修学阶段，所念内容却大相迳庭。下士道的修学，是以成就人天善果为目标，故念恶趣之苦，希求人天之乐。而中士道的修学，是以发起出离心为目标，故进一步念人天之苦，因为人天亦非究竟之乐，仍在有漏的三界之内。此外，还应该了解苦生起之因——集谛，即有情生命延续的原理及状况。

我们要不断思维死亡之苦、恶道之苦，乃至人天之苦，思维烦恼和业给我们带来的痛苦。这种观修，有助于我们生起真正的出离心。

说到出离，首先是出离环境。我们出家，就是对尘世生活的出离。但出离环境并非目的，因为任何境界都没有实质。我们之所以要出离环境，是因为心对境界的贪著。所以，出离环境是为了摆脱心对此产生的贪著，归根结底，还是为了出离凡夫心。

凡夫心也属于集的范畴。我们希望出离苦，首先应出离集。知苦，方能断集。所谓集，就是烦恼、业力，就是生死相续。

业力，包括身口意三业。一般来说，似乎偏重于身业和语业，但意业却是根源。贪瞋痴三毒，就属于意业的范畴。我们在贪的时候，就造下贪的意业；嗔的时候，就造下嗔的意业；执我的时候，就造下我执的意业。正如《地藏经》所说:「南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。」贪的念头每启动一次，就造作一次贪业。再启动一次，贪业就得到增长，如是不断递增。当然，意业并不都是负面的，同情、关爱、慈悲也属于意业。

生命就是无尽的积累。在这种积累中，意业才是根本，身业和语业只是意业的外在表现。任何善恶行为的生起，皆因意业的参与才有了力量，才会在我们的阿赖耶识中形成种子。如果没有意业的参与，它所形成的力量是非常微弱的。

在戒律中，每犯一条戒，都要考察是有心造作或无心造作。杀生，是有心杀还是无心杀；偷盗，是有心偷还是无心偷，并以此作为判断是否犯戒的重要因素。这也类似于法律所考量的动机。

由此可见，心的参与非常重要。贪一次并不可怕，嗔一次也并不可怕。可怕的是，生命中形成了强大的贪心和嗔心。这些心行一旦成熟，将形成巨大的惯性，在未来生命中不断主宰我们，促使我们造作种种恶业。修行的根本，在于将心从贪瞋痴中摆脱出来，使它不受五欲尘劳的系缚。

在我们的习惯中，贪心生起时，贪就代表了我们全部的想法，使整个身心毫无保留地投入这种贪婪之中。而嗔心生起之时，嗔就主导了我们全部的情绪，使每个细胞都燃烧着不可遏制的嗔火。

那么，贪和嗔能代表我们生命的全部吗？事实并非如此。当我们的心介入情绪并为之左右时，我们已经感觉不出，情绪只是生命海洋中的一片浪花，并不是大海本身。在自然界中，一片叶子是微不足道的，可当它遮蔽了我们用来观察世界的眼睛时，它甚至就成了我们的整个世界。我们对情绪的执著，恰恰将它化为了一片蔽目之叶。

如果我们具备智慧的观照，就会看清念头和情绪的真相，不随它左右，不受它伤害，因为情绪和念头只是虚空中的一片云彩，大海中的一片浪花。而我们的心性，却是虚空，是大海。如果我们执著一片云彩，这片云彩便是一切；如果我们安住于虚空，一片云彩又算得了什么？云卷云舒，虚空又何曾有过改变？

具备相应的定力之后，我们还会感觉到，并不是每种负面情绪都会对我们构成伤害。如果我们受到伤害，那只是因为心执著其中。这种执著非常强烈的时候，会严密、坚固得像一个封闭的器皿。使我们误以为，这个器皿和充斥其中的情绪，就是我们的本来面目，就是我们能够拥有的全部。

也正因为如此，我们从来都不敢轻易离开这个器皿，从来都舍不得尝试打碎它，以为那样我们就会一无所有。事实上，当这个因为执我而构建的器皿被打破之后，我们所拥有的就是无限。或许，这么说并不准确，因为无限是不能被拥有的。在无限之中，已不再有「能」和「所」的存在。

在学佛过程中，舍弃凡夫心是一项重大任务。佛陀他老人家在许多经教中谈到的空、无常、无我及戒定慧等，都是帮助我们解决这个问题的最佳利器。这种帮助主要体现在两个方面，一方面是帮助我们认识凡夫心的真相，一方面是帮助我们有效对治凡夫心。

修行就如打仗一样。打仗，首先要认识敌人的危害性，其次了解敌人在哪里，然后才知道如何去对付它，最后还要采取行动，否则知道得再多也是枉然。而修行的困难还在于，所要面对的敌人是如此众多，包括我们无始以来积累的种种不良习气，其难度不亚于一人与万人敌。

修行究竟修什么呢？这并不是一个多余的问题。事实上，很多人根本就不知道修行究竟在修什么，究竟要解决什么问题。如果对修行目标没有清晰的认识，很可能一辈子的修行都是在「成就」凡夫心。越是「精进」的话，「成就」往往也会更大。我们可以看到很多所谓的老修行，越修脾气越大，越修我慢越重，越修越自以为是，觉得天下唯有自己真正修行，旁人皆是沽名钓誉之徒，皆是不如法的伪教徒。

如果修行修到这样的境界，不论是解脱道还是菩萨道，都了不相干。因为无论哪一种修行方式，都是为了帮助我们去除我执，而非增长我执。

在《道次第》下士道和中士道的部分，通过对死亡、恶趣乃至人天之苦的观修，使我们发起精进勇猛之心。唯有舍弃凡夫心，修行才能踏上正道，因此这一基础非常重要。很多人认为佛法修行的核心在于空性见，一旦证得空性，所有问题皆迎刃而解，事实并非如此。即使对空性有所体认，也并不能立即解决问题，因为通达空性也是为了帮助我们更好地克服凡夫心。

见性只是真正修行的开始，之后还要通过修道来巩固它。我们要知道，凡夫心的根深蒂固，并不会因见道就立即彻底瓦解。所幸的是，见道能使我们真正具备摧毁凡夫心的力量，然后再通过修道使其从根本上解体，而不仅仅是被降伏。如果不解决凡夫心，未来生命依然不能自主。对于这个重中之重，我们决不能因循苟且。

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