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佛祖报恩(佛祖报恩典故图片)

学佛百科2023-03-2484

佛教中有什么报恩的故事??

佛教故事:义牛有灵舍命报恩 力拼强盗感人肺腑

明朝时江山有一个书生,名叫朱恺,表字寿仁,性情淳厚,自幼好学。朱家过去三代,不吃牛肉、狗肉。朱恺从小失去父亲,由于身体瘦弱,经常得病,每次只要喝牛肉汤就会好转,所以从小吃了不少牛肉。因为家里比较贫困,朱恺就到邻村教书。

这一年端午节,朱恺准备回家,从主人家拿到酬金,一共八两银子。回家路上忽然下起大雨,朱恺就到路边古庙避雨,看见墙壁上贴着两张纸,第一张写着杀牛的果报,另一张则写着吃牛肉的果报。两篇文字浅显易懂,却又哀伤恳切,朱恺想起自幼吃过不少牛肉,不禁非常惭愧,汗流不止,他怅然地想道:“我今年已经二十九岁了,至今没有考中秀才,未必不是吃牛肉的缘故。况且我们朱家原本就有祖训,已经三代不吃牛肉、狗肉,如今我却违背祖训,属于不孝。牛为我们耕耘田地、运输粮食,功劳很大,我却食用牛肉,属于不仁。放任自己口腹之欲,贪图一时之乐,属于不义。看到这种行为将有严重报应,却不痛改前非,属于不智。我犯下这四条重罪,恐怕灾祸就要降临,哪里还有什么功名福禄?”于是朱恺就走到神像前叩头祷告,立誓从此以后再也不吃牛肉。

雨停之后,朱恺正要出来继续赶路,碰到村里的屠夫尤光宇进庙。朱恺问尤光宇:“你为何来庙里?”尤光宇回答说:“我家最近买了一头瘦牛,担心亏本,特来庙里求签。”朱恺又问:“那头牛在哪里?”尤光宇说:“就在庙外。”朱恺出来一看,看见一头瘦牛,双膝跪在地上,泪如雨下。朱恺心里非常怜悯,就问尤光宇牛值多少钱,尤光宇说七两银子,朱恺如数给他。尤光宇嫌银子成色太低,又要再加三钱银子,朱恺也如数补给他。朱恺买下这头牛后,拿来一块木板,在上满写了“神明放生”四个字,挂在牛脖子上,然后解开拴在牛鼻上的绳子,把它放了。

冥冥之中,或许就有感应,就是在这一年,朱恺终于考取秀才,并且成为本乡王贤家的上门女婿,王家乃是这一带颇有名望的家族。这一天朱恺和岳父一起喝酒,谈起以前放牛之事。仆人进来禀报:“门外有一头牛,脖子上还挂着一块木板,怎么也赶不走。”朱恺出来一看,认出正是自己放生的那头牛,于是就让仆人牵到后园的空房里。乡里原先有个惯犯,外号叫“人猕猴”,对王家很熟悉。因为看到他家女儿嫁妆丰厚,这天夜里就在养牛那间空房旁边,从墙上挖了一个洞进来,直接来到朱恺所住新房,把衣物首饰都装进袋子,准备出门溜走。那头牛突然闯进来,撞倒桌子,发出很大响声。朱恺马上惊醒,大声喊道:“有贼!”全家人也随即惊呼,纷纷起来抓贼。盗贼感到害怕,就从牛身子底下往外爬,牛发了怒,抬起蹄子绊住袋子。这时“抓贼”喊声更急,盗贼只好丢掉袋子,狼狈逃走。朱恺岳父见袋子里物品完好,也非常感激这头牛,仍旧给它系上鼻绳,养在原来的空房里,从此岳父家也立誓永远不吃牛肉。

过了不久,又一个下雨的晚上,这个盗贼再度来到王家,砸开后园的门,进来看见那头牛好像很愤怒,因为上次入室偷盗被牛所败,所以这次没敢继续进去。他顺手把牛牵出去,扔掉脖子上的那块木板,把它卖给屠户,得到四两银子。恰逢朱恺这一天替岳父外出收债,经过屠户家大门口,一眼就看见这头放生牛,赶紧询问原因,屠户将实情告诉他。牛还像上次那样在朱恺面前跪着流泪,朱恺再度将牛买下,重新挂上一块木板,写上“雷电放生”,然后解开绳子把牛放走。

又过了好几年,朱恺在古田富户钟宽家中当教书先生。当时附近村庄也有一伙强盗,他们聚众抢劫,钟宽因为家境富裕,非常担心。朱恺替他出谋划策,组织人手修缮房屋,加高围墙,以防不测。忽然小僮进来禀报:“不知从哪里来了一头牛,脖子上还挂着一块木板,一直站在教书的房子外。”朱恺大吃一惊,说道:“这就是我以前放生的牛,一向都很机敏警觉,它现在来这里,预示着强盗们也快到了。”于是朱恺就对钟宽详细讲述这头牛在岳父家赶走盗贼的事情,并敦促他严加防范。到了第三天后半夜,二更时分,强盗果然来了,拿着刀在钟家外面放火。钟宽爬上梯子向外观望,在火光中,看见有一头牛,大声怒吼,横冲直撞,四蹄如飞,用牛角奋力顶撞众盗贼,盗贼们都溃散而逃。等到家中众人聚集在一起时,这伙盗贼开始纷纷逃窜而去。这时牛已筋疲力尽,仰天顿足而死。牛的旁边,还横躺着两个盗贼,众人拿着烛光一照,发现正是尤光宇、人猕猴。大家将他们捆绑起来押送到县衙,顺藤摸瓜,缉捕其他盗贼同伙,这一带的盗贼终于平息。钟宽感激牛的恩德,将这头牛安葬,并且立碑,碑上题“义牛墓”三字,钟家也从此立誓不再吃牛肉。

没过多久,三年一度的大比开始,朱恺参加这场考试。他的考卷由担任考官的归安县令批阅,批阅后对朱恺的试卷感到不满意,就摆放在一边(落选)。这天晚上,他梦到一头牛跪在地上,一边哭泣一边哀求。醒后他又重新阅读一遍,文章写得确实不怎么样,他想:“此人肯定积了阴德。”于是勉强推荐上去,最后居然被主考官录取。发榜之后,朱恺去拜见这位阅卷考官时,考官问他:“可曾积过什么阴德?”朱恺想了想回答说:“没有。”考官再次询问,朱恺仔细思量,这才讲了近年几次放牛之事。考官听后,称叹此事不同寻常,并把自己的梦告诉朱恺。等到来年春天礼部会试,朱恺再次考中,当时负责阅卷的考官也遇到奇异征兆。朱恺考中进士之后,外放担任商邱县令,政绩很好。在任期间,朱恺严禁杀牛,并将那头义牛救人之事详细记录下来,以此劝说全县百姓,这一带的民众多数多被感化。后来朱恺获得擢升,官位显赫,不过朱恺最后辞去职务,回家奉养母亲。朱恺母亲享年九十一岁,他自己也活到九十六岁。朱恺共有两个儿子,全都步入仕途,至今子孙兴旺。

佛十种敬称每一种称呼的具体含义是什么?

如来。 第一个德号是“如来”。如来是佛的通号。 世间很多人对佛法没有研究,但是小说看多了,特别是《西游记》 在中国流行得很广泛,所以人人都知道有个‘如来佛’。 如来佛最大,孙悟空那么大的本事也逃不出如来佛的掌心。 我常常坐计程车,司机说:‘你们佛教是不是如来佛最大?’ 这是很大的误会,不晓得‘如来’是通号,一切诸佛都具有。 《金刚经》上讲得很好,‘如来者,即诸法如义’, 这个解释非常圆满。‘如’用现代哲学名词来说, 就是宇宙万有的本体。‘来’指宇宙万法的现相。 现相是本体之现相,本体是现相之本体,体相是一不是二。 体如其相,相如其体,所以叫‘诸法如义’,就是一切法如其体, 好比‘以金作器,器器皆金’。这是如来二字的本义。换句话说, 他确实契入了这个境界,知道一切万法体用一如,性相不二, 无实无虚,不一不异,这才称之为‘佛’,称之为‘无上正等正觉’ ,称之为‘如来’。 佛经上也说,‘如来’是‘今佛如古佛之再来’,佛佛道同。 这是从事上说的,也说得通,绝对不会现在出现一尊佛, 讲的道理跟从前佛讲的不一样。今佛跟古佛所讲的完全一样, 就如同古佛再来,故称‘如来’。经里还有很多其他的意义, 以这两个意义比较重要。 第二个德号是: 应供。 ‘应’是应当;‘供’是供养。佛是世间德行、 学问最圆满具足的人,他应当接受九法界有情众生的供养, 所以称之为“应供”。供养佛,佛是真正的福田。我们要种福, 到那里去种?供佛就是种福,就是修福。佛是大福田。 也许我们怀疑,现在佛不在世,佛的形像在世间, 我们供养佛像能有福吗?我说,‘亦有福,亦无福’。 怎么亦有亦无呢?问题是你供养如不如法,如法的供养有福, 跟供养真佛没有两样,不如法的供养没有福。我们要晓得, 何以佛是世间的福田,你要把原因找到。佛在世间做些什么? 他是一位教育家,是一位老师。我们学佛的同修称佛为‘本师’, 根本的老师。他跟中国孔夫子完全一样,一生从事教学的事业, 从来不疲不厌,也从来没有向学生收一分钱的学费。他收学费, 我们就可以不供养他,因为他有收入,不需供养。 现在人不供养老师,是由国家发给他薪水,就不必供养。 中国古代的老师,为人都非常清高,不会向学生要学费的。 老师尽心尽力为国家、社会培养人才, 他的生活来源就靠学生家长供养。 学生家里环境好一点的多供养一点,环境差的少供养一点, 老师绝不见怪。甚至于家境清寒的,老师还倒过来布施给学生, 补助学生。所以,从前的老师值得社会广大的尊敬,道理在此。 他不问人要钱,不收学费。过去与现代的人生价值观不一样。 他的乐趣是看到人才被培养出来,‘得天下英才而教育之’, 这是他最快乐的事情。看到学生将来有成就,为社会国家建功立业, 这是他的生命意义与价值,是他最安慰的。他不是为财富, 不是为物质生活,所以他的物质生活比较淡薄, 精神生活则无比丰富。佛是世间最伟大的导师, 教导一切众生破迷开悟,离苦得乐,当然值得我们尊敬及供养。 我们今天供养佛像,这尊佛像有没有对我生起教化众生的作用? 如果起这个作用,你供养这尊佛像有福德。 如果这尊佛像被人当作神明来看待,天天向他求升官发财, 求家亲平安,这就没福,因为是在提倡迷信。佛陀教育是破迷开悟, 而你在提倡迷信,那来的福?自己迷已经很可怜,还要大家都迷, 这是颠倒,不但没有福,还有罪过。诸位要好好从这个地方去想。 佛门里塑造佛像的福德很大。佛像建造好了,为什么要举行‘开光’ ?一定要跟大众解释清楚,现代人把开光都搞错,搞颠倒了。 现在是请一位法师替佛开光,要不为这尊佛像开光,佛像就不灵。 国内外很多同修家里请了新佛像,请我去开光,我不答应。 我明白的告诉他:如果我替他开光,他就灵,你拜他干什么? 拜我好了,我比他灵。我叫他灵就灵,叫他不灵就不灵,你不拜我, 还去拜他,那不颠倒!这是很严重的错误观念。 ‘开光’是为供养佛像的人,说明塑造这尊佛像、 供养这尊佛的真正意义。藉这尊佛像开启自己的自性光明, 是佛像为我们开光,不是我们替佛像开光,现在颠倒了。 应当是把供养佛像的真正意义、真正的好处说明清楚, 丝毫迷信都没有。像我们供奉释迦牟尼佛,最重要的有两个意义: 第一是报恩。像平常百姓家里供奉祖先牌位,是报恩的意思, 是慎终追远。远祖我们都念念不忘,都尊敬在心, 眼前的父母那有不孝顺的道理。这样祖先牌位的功德就大了, 意义在‘教孝劝孝’。我们供养释迦牟尼佛,他是佛教创始人, 供养第一位老师,是尊师重道。最早的老师,我们对他恭敬, 念念不忘,眼前指导我们的老师,那有不尊敬的道理。 这就晓得供养祖先牌位是‘教孝’,供养佛的形像是教我们‘ 尊师重道’,是这个意思,绝不迷信。 佛菩萨形像除了教我们尊师重道之外,还有一个要紧的意思是‘ 见贤思齐’。他成佛了,我为什么不成佛?他是我们的模范, 是我们的榜样,我要跟他学,要学得跟他一样。他成菩萨, 我也能成菩萨;他成佛,我也能成佛。 佛菩萨形像供养在家里,是常常提醒自己要觉悟。常常提醒自己, 这就是真正的保佑,真正加持。现代人以为‘加持’是什么? 是在你头上滴几滴水,摸摸你的头,这叫加持? 上个星期有同修来告诉我,他说:‘法师,你还有一套没学到。’ 我问:‘那一套?’他说:‘别的法师都为人加持,摸摸头, 信徒的红包都送给师父了。’又说:‘你不会加持, 所以没人供养你。’这一套我不学, 这都是学佛的人对佛法迷惑颠倒。时时刻刻提醒我们觉而不迷, 正而不邪,净而不染,这才是加持。我劝人念经,每天把《 无量寿经》从头到尾念一遍,就是十方一切如来给你加持。‘加持’ 不是找一个和尚摸摸头。 要明了供佛真正的意义、功德、好处。佛菩萨不在世间, 我们都供养他,眼前的老师那能不供养。不过,供养老师要有智慧。 古德常讲:‘初发心出家,成佛有余。’实在说,初发心出家, 出家的心真是好,可是一出家没几天就变质。怎么会变? 被信徒迷惑颠倒瞎供养,供养坏了,害死了。供养的钱财太多, 起了贪心、嗔恚、傲慢心。信徒把出家人毁了, 把出家人送到阿鼻地狱去,这有什么功德?将来都要堕阿鼻地狱。 佛在经上告诉我们,对于出家师父,应当‘四事’供养。 第一是饮食。他没得吃的,我们送一点食物给他。不能送太好的, 也不能送太多。太多太好,吃了会生病。最营养的食物是简单, 不过量。你看乡下农夫不生病,身体健康长寿。 他吃的东西不如我们,吃得简单朴素,身心健康。 富贵人家天天讲究吃,却一身的毛病。可见得供养要有智慧, 不能感情用事。第二是衣服。他没有穿的,供养他几件衣服。 第三是卧具。睡觉要有床、铺盖。第四是医药。 生病的时候需要医药。现在大家都拿金钱代替,愈供愈多, 毛病百出。佛教被毁,是谁的过失?在家信徒的过失。 出家人过一点清苦的生活,还有道心,觉得人生很苦,有出离心, 肯认真念佛。供养太多,觉得人生很乐,不想去西方世界。‘供养’ 很不容易,没有智慧的人修不到福,真正修福得有智慧。 第三个德号: 等正觉。 这个名号省略了不少,它的具足名称是‘无上正等正觉’。 一切诸佛修证到究竟圆满,成佛了, 其无上正等正觉跟一切诸佛平等,故称为“等正觉”。 第四个德号: 明行足。 ‘明’是智慧,是解;‘行’是六度万行。意思就是佛的智慧、 修行,解行都圆满了。‘足’就是圆满、满足,没有丝毫欠缺。 故称为“明行足”。 第五个德号: 善逝。 ‘善’是善巧。“善逝”就是《金刚经》上说的, 诸佛如来证得的大涅盘称‘无住涅盘’。不住生死,不住涅盘, 这才是善巧。小乘人证得涅盘,他就入涅盘,入进去就出不来。 虽入涅盘,但是不巧妙、不善,有体无用。 大乘诸佛如来非常的善巧,也就是有体有用,活活泼泼,这是‘ 善逝’。换句话说,即世间而出世间。他活在世间, 跟我们生活一样,但是他的心清净,丝毫不染著,这是善逝。 小乘人心清净,他离开人们、城市,就清净。他到我们这儿来, 心又不清净。佛与大菩萨跟我们在一起,心永远清净, 身心都不染著,这是‘善逝’。 第六个德号: 世间解。 对于世间一切诸法,无论是‘事、理、体、相、因、缘、果、报’ 等等,都通达明了,没有一样他不理解,故称“世间解”。 这是赞叹他的辩才。 第七个德号: 无上士。 ‘士’是读书人,就是知识分子。佛是知识分子里最上等的, 没有比他更高的,故称为“无上士”,这是赞叹他的学问。 第八个德号: 调御丈夫。 这是赞叹他教学的方法巧妙。‘调’是调伏;‘御’是统御, 是驾御。他对于一切众生有非常高明的手法,能调理众生的情绪, 指导一切众生修学,使一切众生对他心服口服。‘丈夫’是赞叹, 就是大丈夫。‘大丈夫’跟中国人讲的‘大英雄’,意思是相同的。 一般人做不到的,他能做到,这才称之为丈夫,称之为英雄。所以, 我们供养佛的大殿,称作‘大雄宝殿’。世间无论是科学家、 哲学家、宗教家,都没有能力断妄想,而佛有能力断妄想, 就是我们做不到,他能做得到。六道凡夫没有能力断无明烦恼, 他有能力断无明烦恼,故称为英雄,称为丈夫。 第九个德号: 天人师。 佛不但是我们人间的导师,也是天人的老师。一般宗教不承认, 骂释迦牟尼佛是魔鬼,可是他们的上帝对释迦牟尼佛很尊敬, 常常请佛菩萨到天宫去讲经说法,佛经上有记载,所以‘天人归仰’ 。九界导师,不但天人尊敬他为老师,声闻、缘觉、 菩萨都以佛为老师。 第十个德号称: 佛。世尊。 ‘佛’是梵语,译成中文是‘觉悟’。所谓自觉、觉他、觉行圆满, 才能称之为佛,在此就不多说,我们在经题中解释过。 具足这十种德号才称之为‘世尊’。 世间最值得大众尊敬的人称世尊,值得世间人对他尊敬。 不是他觉得自己在世间是最尊最贵的,佛没有这个念头, 佛的心目中,与一切众生平等。 是我们大家对于这样一位具足圆满德行、无量智慧、 无量才艺的善知识,自然生起尊敬之心,所以称他为‘世尊’。

佛祖割肉喂虎,是大善否?

我来回答你吧。基于现有道德和佛学。我只能说这种舍己喂虎是善行是值得可定的他没有用其他生灵救那只老虎用自己的血肉所以被歌颂那是用其他血肉也不会被歌颂了也没必要去讨论那种情况了至于多大那不好说了。但我们来仔细思考下。首先提出一个观点那个生命不是以其他生命为食。这个没得说吧基于次不管你救那个人那个生命。就看你的行为了至少你不能以牺牲其他生命去救其他生命。那么问题来了你只有一种要是牺牲谁的话你只能牺牲自己。当然最后就是救完之后的因果了。基于我最初说的那个生命不是以其他生命为食的本质。那句麻烦了。就是说即便是佛教的道义也会陷入悖论。就先说成佛的道路和已经成佛这俩大情况吧。当然这里之所以说会陷入悖论还得引出一个观点。就是一念成佛一念成魔。还有就是不能忽视善行之后所引发的因果或是其他的结果就像你所提出的问题一样。回答你的问题那么不如我们直接探讨行为的本质。佛和魔。这里的可能假设就是这个和尚在成佛的道路上看来他的选择先不管成佛之后没问题因为这样做他能成佛大家也没什么疑问因为大牺牲自己不是牺牲别人他成佛了。那么之后那个老虎因为救他这个和尚成佛这里虎和和尚的因果大家不能否人。那么问题就在于此了。那么我明白你的问题。别人大概不太清楚。我也不解释这个了。就直接说了。那个老虎后来吃的生命。本来是不应当死的。但因为和尚救了他死了。这个和尚现在是佛了。前面的因说的明白。但现在的果不仅是和尚成佛还有老虎吃了本来不应当死去的生命。那么现在在引进一个观点就是我不杀博仁博仁却因我而死。这个观点大家没有什么疑意吧。那么接着思考。现在是佛和老虎还有本来不应当死去的生命之间的因果。按照逻辑佛是可以度众生出轮回苦海到彼岸的。当然这个是佛家的思想。先引出。那么好的结果就是这个老虎吃掉本来不应当死去的生命和佛有因果这个因导致佛会把这些生命度过苦海以全这个果。这就是佛家思维了。那么这样看是很不错的解释和结果当然这个逻辑我是安佛家思考的当然我不太懂佛或许也佛还会给出更好答案但这是我按照这个逻辑思维思考的最合理的答案。那么问题来了是不是结束了呢。正常这答案不错。但抱歉这个不是我的答案挺复杂晕晕的这是我说的但不是我的答案因为这是我按照佛家逻辑思考的结果。那么我说说我的答案。如果善于思考的人会发现这里面存在个可怕的思维逻辑。佛讲因果普度众生不杀生。但这里面就算好的结果解释也是亡羊补牢吧。问题出现了。就是这句亡羊补牢是问题的关键也是这句才让大家最疑惑的地方。我想你仔细思考了你就会发现。在重新整理下全部过程。和设定。和尚舍己救虎。因老虎本应当死去。过程被和尚救了果老虎活了。和尚成佛。又一次的因这回的因是老虎活了。导致果其他本来应当活的生命死去。因和尚舍己救虎导致国是和尚成佛。整体的因因为和尚舍已救虎成佛。和尚成佛的后续代价是虎活其他生命死。的这个过程。得有这个成的佛的和尚来源这个因。佛要了结这段因果,因为因导致了佛度这些本来不应死去的生命出苦海。算是了结了这段因果。完结重上面整理的结果有一个事实不能否定的就是那些生命虽然被度化出苦海但这是亡羊补牢。当然你可以说那些生命本来也会死。但这个理论不能引进要是引进那么就直接得出你可以杀人是为了对方好这还是一个理论但你也可得出你杀人杀的本来就会死去的人。这俩个结论都不行。这俩个结论义得出那么人任何生命都可以终结其他还没有死的生命是可以的不管你补救没补救都是自然的。这么荒唐的结论。是不行的所以不能引进那些本来不会死的生命终会会死的这个观点。所以这个观点不能被引进。那么不引进这个观点我们在整理下现在的情况。就是说和尚舍己喂虎。成佛老虎活了吃了本来不会死去的生命。和尚成佛之后因为之前的因果需要弥补把这些不会死去的生命度化过了轮回苦海。或者苦海。这里就没必要解释苦海了。整体是这样结果也很美好但这里我们不能不否定的是和尚成佛救了本来死去的虎但却牺牲了其他本来活着的生命。这个过程不能被忽视和抹去。那么问题来了之前引进的观点排上用场了那就是一念成佛一念成佛阿。过程牺牲了其他本来不应当死去的生命成佛。没必要要思考逻辑推倒了。要想在思考的自己思考吧本人目前冥想能力有限直接给出本人的观点。佛和魔没有区别。佛行善事却是成魔因为弥补又成佛。随不是直接行为成魔但间接难道就可以成魔么。所以大家要警惕佛和魔了因为你不知道他什么时候牺牲你也不知道他什么时候能回归成佛或者入魔。安三体世界法则。佛和魔都应当是潜在的敌人。但再次用佛家思维思考。如果你真的是善真的有佛之心普度众生。那么你的行为是不是自己限制自己做恶呢。直接观点。累了。就是说佛在成佛或者还没有成佛的时候真有善心的话自己都可以舍。那么是不是应当先弄出个应对之策呢就是应对自己入魔了怎么杀死自己以保证不造杀戮罪恶。对吧你首先保证自己成佛成的是佛。但你又应当确保要是自己成佛之时在成魔怎么杀了自己。再个就是你真的是善应当保证自己在成佛的过程中不去牺牲其他生命让自己成佛吧。那么就是结果是和不救老虎成佛别的情况不讨论别的情况包括和尚不救老虎不成佛和和尚见死不救。就不说了。直接结论吧结婚就是和尚首先不应当牺牲其他生命。但和尚必须救老虎。和尚还得在没有成佛之前研究怎么杀死成佛之后可能变成魔都自己。也就是说和尚此时还得引进假设假设和尚有能力不牺牲其他生命和和尚有能力在救下老虎让老虎不吃其他生命还可以或者吃自己但自己却不能死知道用自己的血肉去喂老虎到死。和尚还得活着还得研究怎么杀死和佛一个级别的魔。也就是说和尚还得用应对策略可以杀死和佛一样的魔的能力。但还得把这个能力放在世界得确保自己成魔时候启动杀死自己 还得确保这个能力只是杀魔和不被别人盗取去做其他的邪恶事情。刚才是大善。哈哈要不你妈逼的别在我面前说大善。做不到这些你成你妈逼的佛。能力不行还要成佛做恶那你还成佛干毛线。不能佛就有匹敌佛的能力。当然上面你都做到了还得成佛普度众生。当然前提是不不成佛普渡不了众生这个观点是正确的。要是和尚不成佛还可以和佛一样普度众生那么还成佛干什么呢。和尚不成佛可以普度众生就直接省去了上面所说的一切麻烦。当然你成佛不是为了不读众生另说那你不是普度众生那你是什么佛。地狱不空誓不成佛。那你妈的还成佛干什么呢。当然先不说这个先说还得成佛。上面的都做到了但你有杀佛的能力的和尚还可以源源不断的给老虎能量自己还得不吃不喝要不你吃了都东西你还不是间接杀生。那么就是神才有资格作了佛说的那些善是。但是神是什么是规则秩序的弄个存在。那么规则得改了就是所以生命都要吃神的血肉最后死去才会有佛家的那些善才能完成。这样神是有感情的大爱的。是什么样的存在呢。可神的血肉被大家吃了大家前提是依旧还是自己不是吃力神的血肉喂食的成神之生物。当然前面忘记引进概念了就是上面都做到的和尚。那么这个和尚有能力不让生命相互的吃生命而是吃他。他还得和所以生命一样一直存在不死。让生命不在有杀戮。那么不就是神么。可神又是规则不能有感情。和尚变成有感情的神不死不灭还得让生命不吃其他生命吃自己活着还得确保生命吃了自己的力量还是那个应该有的生命而不是成为更有力量的生命。当然更有力量的生命和尚也有能力限制。这样就是和尚的变成修炼成一个爱众生的不死不灭能力无限大的那么个和尚。这样的和尚存在么就算存在。那么这个和尚和魔和佛有关系么就算和佛有关系那么也得先成神由神在成佛。可在他没有那个能力之前要怎么做呢不还得杀生。那么他的结果就是只有自杀了。这个善行交给已经是神或者说一诞生就是神的东西物质来做这样一但生就是神的物质变成佛才能真正的符合佛家的理论。那么就是说众生不能成佛才符合理论。那么众生要想成佛符合理论的只有自杀。那么就是出来不吃任何物质去教导神在有限的生命下成佛。才符合佛家的普度众生。当然你可以以魔为食物活着成佛。那么你得一出来在不吃不死下就能吃魔鬼。魔鬼吃其他生命那么就是你一出来就吃的是魔鬼。魔鬼的生命。是吃其他生命那么众生结是魔鬼了。但我要是一出来就是吃魔鬼那么我就是佛也就是说我是佛吃魔鬼你是佛吃魔鬼也是就说分不清楚了魔还是佛了因为你吃的那个生命不是吃了其他生命。那么就是众生结可是魔结可是佛结是在成佛成魔的道路上。那么众生得成神了在成佛了。那么是不是说我认为我是佛我就是佛因为我在成神成佛的路上。那么大家都是最终要成神了。不说了哎修仙去了先吃个魔鬼。狠人等我啊我在刷野呢等我把这野区的魔吃没了。那么我吃的是佛还是魔我认为是魔我就是佛我认为是佛我就是魔。修仙去了先吃个想成佛的生命。修仙去了吃个想成魔都生命。那么你主管不想成佛或魔那么你也是潜在的成佛成魔都。那么众生结是未来神佛诸魔。谁在大声喧哗讲到装逼我是未来佛谁能给我讲到我是为老魔谁不服。我是未来神我需要鸟你们么。疯掉了。正所谓不封魔不成佛哈哈完了狒狒了。不说了还是挣钱买几个神佛诸魔充充饥。

佛是如何看待父母之恩的?

信佛者礼赞佛祖舍小家为众生,是大慈悲;非佛者认为佛连父母养育之恩都抛弃,是假情怀。那么,佛祖本人是如何看待父母养育之恩的?

虽然佛弟子常言:“以文解经,三世佛冤。”其实究其文,考其义。所谓依经不依人,不能因意见相左就说是歪解,不能以观点一致就说是真言佛说。以文说文,是一种客观的求知态度。

且不扯远,回到主题,经书上是如何记载佛对父母养育之恩的理解的呢?

《大乘本生心地观经报恩品》中,佛祖曾与摩揭陀国王舍城中的500长者专门探讨了父母养育之恩的意义及佛对父母养育恩情的看法。具体观点有四:

一、父母之恩第一,功德不可校量。

佛对前来聆听佛法的500长者说,你们此刻听说了佛法的大乘妙义,就心生求利益安乐的未来法,这是不对的。世间有四种恩情不能忘:“世出世恩有其四种:一父母恩,二众生恩,三国王恩,四三宝恩。如是四恩。一切众生平等荷负。”

佛将父母养育之恩名列四恩之首,其次是众生间的人情交集,再次是国王领主对个人生命的庇佑,最后才是佛法僧三宝对生命的指引。佛甚至认为,供养佛菩萨的功德远非供养父母重要。佛说:“一心供养满百千劫,不如一念住孝顺心。”

二、悲母之恩“逾于须弥,重于大地”

佛说父有慈恩,母有悲恩。尤其是母亲对子女的恩。恩及未形,从娘胎十月便吮母心血而生。出生后,要“饮母乳百八十斛”才能真正发育完成。佛说,母有十德。“一曰大地、二曰能生、三曰能正、四曰养育、五曰智者、六曰庄严、七曰安稳、八曰教授、九曰教诫、十曰与业。”

父母之恩,割肉侍亲且无以为报。佛如是说:“世间所高莫过山岳。悲母之恩逾于须弥;世间之重大地为先。悲母之恩亦过于彼。”

三、母在为富,母没为贫

世人无不爱富嫌贫。然佛问:“善男子,于诸世间何者最富?何者最贫?”在佛看来,最富者并非是手捧价值三千大千世界、能够满足你任何心愿的至宝摩尼珠。

佛的答案是:“悲母在堂名之为富,悲母不在名之为贫。”母在为日中,为月明;母没为日没,为闇夜。故佛说,勤加修习孝养父母与供佛福等无异。

四、众生恩者,即无始来,等无差别

舜孝而有瞽叟之父。有人说,我诚心对待父母,奈何我以人为父,人不以我为子!想孝顺,不是没心,是没机会。对于此,佛如何认为呢?

佛说,一切众生轮转五道经百千劫,多半互为父母。生生世世循环,父不慈母不悲子女不孝并非偶然,并非当下谁之责任。唯有互相体谅对方,才是家庭的和谐之道。

父母之恩若此,故佛说众生“背恩不顺令,其父母生怨念心。母发恶言子即随堕,或在地狱饿鬼畜生”不孝顺父母的人,连如来也不能救……

佛法十报恩是哪十恩

是四重恩吧?

父母恩,国土恩,三宝恩,众生恩

经书回向有说,上报四重恩,下济三途苦

三途是地狱,饿鬼,畜生三道众生

学佛要有感恩的心,有时候,感恩的心可以作为很强的动力,催促你修行,但是仍应理智,如果催促你的根本原因根本就不是为了众生,二是为了自己,你可能会所求不遂,比如为了泡妞而修行,要佛菩萨加持一段完全不可能的恋情,世事无常,人各有所爱,怎能强留?也有求婚姻求成的,那是真爱,为了众生,这是真爱,大爱,可是你能保证你谈朋友不是为了自己?你不是圣人,能够一心为众生做事的终究还是少数。

要报四重恩,首先把佛法学好,这才知道怎么报恩,不然帮倒忙,比如拜祭鬼神啦,依附邪魔外道啦,能报恩时且报恩!

孝顺父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业,再加上好好念佛,不就就可以往生极乐世界啦,不要说我不怀好心,往生乃第一大福,学佛还有不想往生的??那你学的什么?

好好念佛,南无阿弥陀佛,南无念拿摩,平时多听经闻法,注意不要把自己搞成学佛怪人哦!阿弥陀佛!

佛法有没有说为什么要报恩?

《大方广佛华严经》言:“诸天子,汝等应当知恩报恩。诸天子,其有众生不知报恩,多遭横死,生于地狱。”(具体见《大方广佛华严经卷第四十八》之《如来十身相海品第三十四》 唐于阗国三藏沙门实叉难陀译)

《菩萨本缘经》言:“不知恩者,现世恶名流布于外,复为智者之所呵责,将来之世,多受恶报。知恩之人,二世安隐。非施因缘,而得自在。不修多闻,具大智慧。虽无水浴,清净无垢。离诸香熏,得无上香。离诸璎珞,得真庄严。远离所依,而得自护。虽无刀杖,人无侵者。汝当知之,知恩之人,所得功德,说不可尽。不知恩者,所得过患,亦复无量。”

《大方广佛华严经不思议佛境界分》言:“当思报恩,倍令增长。何以故,以有情类,知恩报恩者,设于生死造罪业时,彼诸善根,终无散失。故诸如来,常赞报恩。呵责一切,不知恩者。”

《大方广如来不思议境界经》言:“供养佛者,得大福德,速成阿耨多罗三藐三菩提,令诸众生,皆获安乐。供养法者,增长智能,证法自在,能正了知诸法实性。供养僧者,增长无量福智资粮,致成佛道。供养父母和上尊师,及世间中曾致饶益,赖其恩者,应念倍增,报恩供养。何以故,以知恩者,虽在生死,不坏善根。不知恩者,善根断灭,作诸恶业。故诸如来,称赞知恩,毁背恩者。”

《释氏要览》言:“中心经云,佛言知师恩者,见师则承事,不见则思惟教诫,如孝子之念父母,如人念饮食等。大方广不思议境界经云,当供养父母,和尚,及世间,曾致饶益,赖其恩者,应念倍增报恩。何以故?知恩者,虽在生死,不坏善根。不知恩者,善根断灭。是故,诸佛称赞知恩报恩者。”

《贞元新译华严经疏》言:“汝等应当,知恩报恩。不知恩者,多遭横死,生于地狱。”

《大方广佛华严经疏》言:“得人小恩,常怀大报。不知恩者,多遭横死。”

《灵芝观经疏正观记》言:“华严曰,不知恩者,多遭横死,常人尚尔,况父母师长乎?”

《永嘉禅宗集注》言:“知恩者,必忘身而为法。不知恩者,必忘法而重身。葢师所说法,乃佛祖之心宗,含生之妙性。清净法身,由之以生,般若慧命,因之以长。恩过生身父母,德重天命至亲。故恩宜知,而法宜重也。第师有多种,解行证全者,上也。有解行而无果证者,中也。有解而无行证者,下也。苟有行,而无慧解,此下之又下者也。弟子之求师也,苟不获上中之师,则与其行也宁解。葢行在师,而不预己。解在己,而正在师。如弊帛裹黄金,不以帛弊,弃金而不取。事师亦然。不以师之凉德,而不取解也。正以浇漓之世,以解求师,可必也。解行全而求师难,可必也。故雪山大士,为半偈舍全身,以事罗刹。帝释天主,为佛法折慢幢,而礼野干。古人为法尊师,忘身报恩如此。后世有志于大道者,宜以此为龟鉴焉。”

是故学佛之人,定要恭敬受业之师父。师者父也!然教我等佛法之师,其之恩德,恩过生身父母,德重天命至亲。学佛之人,不行恭敬奉行,岂非大罪哉!直是一不懂事之痴人。又于师处,但求有慧解即可,切不可处处以德要求师父。诚如《永嘉禅宗集注》言:“有解而无行证者,下也。苟有行,而无慧解,此下之又下者也。弟子之求师也,苟不获上中之师,则与其行也宁解。葢行在师,而不预己。解在己,而正在师。如弊帛裹黄金,不以帛弊,弃金而不取。事师亦然。不以师之凉德,而不取解也。正以浇漓之世,以解求师,可必也。”

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