既然是像婴儿般修行,那为什么婴儿不是佛（既然是像婴儿般修行,那为什么婴儿不是佛呢）

为什么不知世事的小孩才是真道的最佳象征？

[摘要]道可道，非常道；名可名，非常名。沌沌兮，如婴儿之未孩。道祖指出，唯有尚未明白世事的小孩子才是真道的最佳象征。

太上道祖在五千文圣典的开篇即言：“道可道，非常道；名可名，非常名。”道，是不可以言说的。纵然人们试图从多个方面对道的存在作出解读，但均是对道的某一种情态的描述，却难以企及道的整体面貌。对于究竟什么是道，有道存德之人又是一种什么样的生存状态，道祖在文中也给出了明确的解答，其曰：“沌沌兮，如婴儿之未孩。”道祖指出，唯有尚未明白世事的小孩子才是真道的最佳象征。

老子（资料图）

专气致柔，复归于婴儿

纵观整本《道德经》会发现，道祖对婴孩是极力推崇的。文中共出现三处对婴孩的直接描述，分别为：

“专气致柔，能如婴儿乎？（10章）”此处是在讲，假若人们能够如同婴儿一样结聚精气以致柔和，实现精炁神不耗散，便可以获得如永恒大道一般不灭不亡之体；

“我独泊兮其未兆，沌沌兮如婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归。（20章）”此处是说，在面对人世间的喜怒哀乐等事时，有道之人的内心永远都是如一潭清水一样澄澈不兴，其心境就像初生婴儿般天真无邪。他总是会对自己的人生保持随遇而安，不会为身在何处而烦扰心神。修道的真理在于，只有保持原始纯真的混沌状态，才不会被世间的阴阳利害所伤害；

“为天下溪，常德不离，复归于婴儿。（28章）”此处是说，得道者始终能够保持虚怀如谷、柔弱处下的姿态，其汇聚普天下的思潮就像可以大海可以汇集天下的溪流一样，包容万物又不生倦怠。当人们能够以此德行作为自我本然之表现时，也就可以复归于婴儿的心无瑕疵的状态了。

从这三处对得道之人与未明事理的婴孩之间的对比中能够发现，道教所推崇的得道后的柔弱、混沌、包容等状态都与婴儿自然表现出来的状态无异。因为尚没有被成人所推崇的功名利禄沾染，所以婴儿的喜怒哀乐都是出自本身最直接的反应，他们的所作所为没有任何目的和阴谋，于是在婴孩的身上就可以表现出整部《道德经》所叙述的根本之道，即“自然”和“无为”。

抱朴归真（资料图）

自然之态，阐修道之理

在《道德经》中，道祖并不只是把婴孩作为一种比喻或象征，而是从婴孩所表现出来的自然之态中参悟到了道的某些属性，并由此阐发出诸多修道理论，具体又可以分出如下不同的层次：

其一，婴儿具有不为世间好坏美丑所执着的特征，成人世界所谓的“文明”法则在婴儿的世界中不成立，他们只会考虑我需，且不会因为对某项事物的喜好或憎恶而产生贪嗔痴爱等七情六欲。

明代末期杰出思想家李贽曾作《童心说》一文，曰：“夫童心者，真心也，若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。人而非真，全不复有初矣。”最具童趣的近代大家丰子恺先生也认为孩子是纯真自然的最佳代表，他认为唯有童心是没有受到世俗尘埃蒙蔽的，是一种“清净心”。以此为鉴，修道之人一生所追求的修行，便是一点点磨去因尘俗蒙蔽而产生的心性上的魔障。先除却心上贪恋，才能从大千世界中修出身心清静。如婴孩一般心中无染着，这是修道第一关。

自然（资料图）

其二，因为婴儿具有不辨善恶的特性，所以对成人所给予的一切都会全盘接受。在他们的世界中，善恶、美丑、阴阳是无分的，这正是修道所追求的原始混沌状态。

混沌状态具有包容、不争等特性，修道者所追求的混沌在于“有容乃大”，既可以兼收并蓄，同时又不失真我。南华真人在《秋水》一文中，已经把此层修道境界的妙处说得很是明白。文中描绘的沾沾自喜的河伯象征修道小有成就的阶段，只有见到了大海的能容和广博，才会明白真正的道是包容和不争的。恰恰又因为其包容与不争，所以才能成就其无限、无垠，所以才更能表现出现恣意的逍遥。相比起第一层的身心清静，修道至这一境界后便要实现从世俗到超脱的逍遥游。前者是忘尘，此处则是忘心，南华真人谓其曰鲲鹏之大化。

其三，婴儿是没有被成人世界的各种法则所介入的特殊群体，所以他们所表现出来的各种情态——不论是哭闹、欢喜、渴饥亦或者屎尿——都是一种本能反应，是“自然”。

在婴孩的世界中，饿了吃、困了睡是最基本的法则，这恰恰与“老道老道，吃饭睡觉”这句俗语相合。但这种吃饭、睡觉不是基于贪婪，而是因为心中明净无挂碍，除却了人事浮云，一心只用在最实际处。修行的基本要义在于，以修持的理论去指导日常生活中最基本平常的行为，达到使所有的行为都出自本然所驱的惯性使然。当不再使心用幸而达“我自然”，这便是修道的第三个层次，是真正实现了忘忘的境界。此层之忘，便是忘却尘、忘却心，更要忘却“忘”这件事，只留自我本然，从而使实现学道、修道再到得道三层级的超越。

清静（资料图）

立足于以上三层不同的境界，即可成为一个至真至性的修道人。但在道祖看来，这样的修行尚不足够，一个真正的得道圣人最终还需上升至“天地不仁”的高度。正如婴儿在释放自我需求的时候从来不会去计较其他人的喜欢与否，因为一旦产生计算，便又陷入了心机的漩涡中。道祖讲的“不仁”之圣人，实则是将有无、善恶、美丑、阴阳等有形有相之存在混沌为一体的，不需确立对立与纠纷，彼此之间只有生化，却无克害。以无分别之心去观照万物，万物自然圆融。能得此圆融之态，才真正是修道有成的表现，而婴孩正是此混沌圆融状态的最佳象征。

南华真人在《大宗师》篇末又告诫说，人之混沌往往在倏忽之间皆可破除，此心一破，分别即出。这对婴儿来说是成长；对修道人来说，大道就远在天边不可追了。修道之人，希望通过坐忘、心斋、忘忘等等多种方法途径来使自己达到不染尘间纤毫的境界，此不染即是不为外物、不为内己所惑，阿当内观本真时，可保持原始混沌的不寂不灭、不动不摇，真正实现与道合真。

复归婴儿：知识是烦恼的根源，像婴儿一样抛开杂念，看破人间虚华

人生如一局残棋，你争我夺，一来一往，输赢只在一念间。

人的念头非常奇妙，当你把自己的念头相续堆叠，就会构建出一片狭小的世界，而你在这个小我的世界里面作茧自缚，越缠越压抑；

而如果你把自己的念头递推收敛，那么你将构造出一片广阔的宇宙时空，而你会以超然的心境游离于人世间，无烦无恼。

所谓的修行，无非是疏松自己紧绷的心念，并夜以继日地护养内在的善根，时机一到，自然就会生发出智慧的果实。

然而， 知识是智慧的障碍，是一切烦恼的根源。

一个人从外界吸收到的知识越多，就越容易禁锢自己的灵性思维能力，因为我们当前所能学习到的知识都是经过人为的思想加工过的，早已失去了它原来的意境。

当然，笔者并不是在否定知识的重要性，我的本意是告诉你，我们在学习吸纳他人经验知识的时候，不要带着“先入为主”的观念， 试着打开自己内在的灵性意识。

这才是极其高明的学习方法，我们的身心打开后，可以迅速破解疑团，并达到“豁然贯通”的境界，因为世界上的一切真理都是相通的。

你是否有留意到，在当今 社会 中，越是受教育程度高，或者学历越高的人，往往行事过于偏激，越不容易冷静下来。

每个人都用自己所谓的“知识体系”构筑着排挤他人的理想国，每个人的神经时刻处在紧绷状态，如同一张庞大的蜘蛛网一样，蜘蛛丝织得越密集，与外界的交互方式就变得越敏感。

真正的高人，推崇极简化生活，他们不需要像世俗中人那样，整天盲目追求着逻辑思维体系，事实上，逻辑性的思考模式才是使人变得愚钝的本质根源。

因为逻辑思维最大的缺陷，就是永远只看得到事物的一个面，隐性的那一面看不到，根本跳不出人性欲望中的那些盲点区域。

真正彻悟天地万物变化之道的人，不需要任何占卜算卦，因为一切了然于心，如果再通过思惟意识的求证，那就是在画蛇添足，自甘缠缚。

而孔子说的“ 玩索而有得 ”，则道出了修炼方法，告诉你怎么脱离后天知识体系的束缚，怎么通过自我身心的转化，从而融入到事物的整体状态，置心一处，统揽全局。（详细方法在此不作陈述）

活在这个充满了诸多不确定性因素的世界中，没有人可以逃脱烦恼的锤炼，也没有人能够避开得了知识力量的纠缠，几乎每时每刻都在运用所学知识来解决现实生活中遇到的种种问题。

所不同的是， 智者可以把这个世界的知识面颠覆过来，转识成智，化繁为简，从而使得自己的内心不被外在境遇所转。

而普通人却是活在知识的牢笼里面，将别人总结出来的经验知识，从书籍中全盘吸收进自己的大脑，殊不知把他人的生活模式重新堆砌成为自己的人生，不知不觉间就已经活在了别人的世界里面。

对于大多数国人来说，只有用知识来武装自己的头脑才能最终改变命运，就连人生的指导书《论语》里面也曾提到过“ 学而优则仕 ”，由此似乎可以预见，读书是一个人在世间安身立命的最好投资。

但是，读书的终极意义并不仅仅是为了升官加薪，还有一个更加重要的目的，那就是 明白天下间万事万物的道理，因为即使一个人学历和文化造诣高深，如果他不明事理，其实就是一个不完整的生命个体。

而要明理悟道，就不得不丢弃以往所学的知识和阅历。

很多成年人都搞不清楚，婴儿为什么要么一直哭个不停，要么笑个不停，而在更多的时候却一直处于呆萌状态，感觉世间万物对他而言可有可无。

如果用佛教思想来解释，婴儿之所以一直哭，是因为他有一颗纯净无染的慈悲心，面对世间的疾苦，他怎能不因此而动情呢。而他一直笑个不停，则是因为内心本自欢喜，应无所住而生其心。

那么他为何在很多时候却处于呆滞状态呢？

因为：

道家老子也非常推崇修道者要像婴儿般的天真无邪，不被世流所吞没。

世人都在欲望的深海里买醉，好像每个人都活得潇洒自在，成天享受着物质生活所带来的种种便利，看不出有任何忧虑，如登春光乍现的舞台，放纵着桀骜不驯的灵魂。

而老子自己却 独立天地间，如一潭江水，微波不兴，清澄见底。又如婴儿一样，心境平常，专气至柔。

一个人若能时时刻刻地安住在这种境界里面，那就对了，在你的命运航海中再也没有任何力量能够兴风作浪。

小孩是达到了佛的镜地了吗？

1、小孩的不分别、不妄想、不着相，不是因为他（她）知道分别、妄想、万相的意义，而是因为他（她）不知道如何去理解和认识，也就是说在智慧层次上是空白。由于智慧层次的不足，六根具有的功能和造就的结果不是没有，而是无法真正的表达，所以才有小孩无分别妄想的假象，但是只要你仔细观察就会发现，无论多小的小孩，甚至未出世的腹中胎儿一样有感觉有知觉，有喜好和厌恶，也就是说仍然是有分别心、妄想心的。

2、佛的境界是觉悟之后的境界，而不是不觉。智慧的空白与全面的智慧觉察，之间是有广度深度上的区别。觉，有本觉，即是佛所说众生皆具的如来智慧德性；有不觉，即我们在生存中由于贪嗔痴等无明烦恼导致的种种颠倒妄念；有始觉，即能够明心见性、最终获得智慧觉悟的涅盘解脱境界。

因为有本来的清净所以才相对而说有不觉，因为有不觉所以才说有开始觉。所谓觉，并不是实际的某种数据点，而是指一种状态。而本觉，指的是没有任何污染的清净，相当于我们做的一个理论标准或希望值，是种假设的理论理想状态，而所谓最终的觉悟，不过是我们在尽自己的智慧来完成这个理论。

所以，并不是一开始就存在佛和人，佛是人成，因为作为人的佛祖，最终证明了这个假设，所以才说众生本来是佛，这里说的是指佛的觉性，而不是佛的本体或者人的无知。正如道家所说，复归于婴孩，并不是说我们回到童年了，而是说我们回到童年那种自然淳朴的思维状态了。

专气致柔,能如婴儿乎?

“专气致柔，能如婴儿乎？”是什么意思？延熹道人：“专气致柔，能如婴儿乎？”在这一问里，老子使用了三个概念，一个是：“专气”，二个是：“致柔”，三是：“婴儿”。“专”，与“抟”、“团”通用，是合聚、专一的意思，精神集中就是专。“气”，《灵枢经·决气篇》说是从身体吸收营养而来，充沛于身体各处的动力。“专气”就是把生命之气团聚起来，达到心气专一，充实饱满，最后达到状如婴儿般柔和。

《素问·刺志论》说：气充实，形体就壮实；气虚弱，形体就衰病；气散失了，就是死亡。中医人死了不说死了，说“没气了”。“致柔”，就是身体的各部件都要柔软，千万不能让它们坚硬。老子曾用小草来作比喻，当小草生气勃勃的时候，是很柔软的。当它到了秋天死亡的时候，就变得坚硬。人的动脉本应该是柔软的，一旦硬化就坏事了。肝脏的蜂窝状组织是柔软的，一旦硬化，也是不得了的事。

关于“婴儿”老子55章里说：“含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而嗌不哑，和之至也。”婴儿是柔弱的象征，是老子崇尚的对象。老子爱拿水和婴儿来比喻柔弱。专气也好，致柔也罢，一切都必须在“自然而然”的状态下进行。老子要我们如婴儿，不是教人回头去再做婴儿，而是如婴儿，像婴儿那样纯真质朴，气血充盈，形神相合，活泼自然。人生复归于婴儿，其气才能柔而不刚，润而不燥。俗语说，和气生人，和气致祥。一团和气流遍周身，病气自然消除。道家修炼的许多功法，皆由此而化生。

修炼界或是养生界，有一句行话叫作：顺生人，逆生仙，只有阴阳颠倒颠。如果要实现逆龄生长，就得后天返回先天，成人返回婴儿的状态，第一项修炼就是：调匀呼吸，缓、慢、轻、柔如同婴儿，乃至婴儿在妈妈肚子里的状态，那就是——胎息。

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