信佛教的人对人生目标是什么（信佛的人给人什么感觉）

信佛的最终目的是什么？

修行学佛的最终目的,就是要求得自我的净化，自我人格的完善。用佛教的术语来讲，就是要达到解脱的目的。解脱什么呢？解脱烦恼，解脱无明，解脱我们的种种业障.。现在修行的方法来讲，大部分人是修净土法门。它是求解脱的一种最殊胜、最方便的法门。修行净土法门，就是要真正使我们向往净土的这种意念时时刻刻不要间断，即《阿弥陀经》上所说的“一心不乱”。

成佛。成就无上佛道就是学佛最终目的，六道轮回不是我们久居之处，毕竟，六道充满苦痛、无常、空幻、无我、六道非永恒的。声闻(梵语 sravaka)缘觉(梵语pratyeka-buddha)二乘行者，仅是独善其身，观三界如牢狱，视生死如冤家，急迫求离生死，只顾自己，不顾他人生死，自度自利，并非学佛者的愿望。

菩萨行者正行六度波罗蜜中，未究竟证成菩提，亦然非学佛者的理念，佛道是修学佛法的终程，一切行门已告圆满，智慧(梵语jnana)、慈悲(梵语maitrya)、信愿、神通皆已具足，圆满无碍，万德庄严，是故，成佛就是学佛最终目的。

.信佛学佛的最终目的是什么?

学佛信佛的最终目的：

1，诸行无常，诸法无我，涅磐寂静。这就是“三法印”，指出了世界一切现象的本质是运动的，不断变化的；并不存在一个所谓的“自我”，因而也没有自有永有的神明，人也不应该执着于灵魂的说法，因为这一切都如同梦幻泡影，是因缘和合而成；只有究竟的涅磐圆寂才是真正的寂静和平安。

2，诸恶莫作，众善奉行，自净其意。这是一切诸佛教导众生，尤其是人，正确对待因果的态度。尽管一切如镜花水月，但业报昭彰，丝毫不爽。所谓“万般带不走，唯有业随身”。

3，既然我们得到了宝贵的暇满人身，就应该万分珍惜这个生命，利用它来修学佛法，所谓“知苦、断集、慕灭、修道”，根据佛陀所教诲的“十二缘起”法，参破无明业障，勤修“四正勤”、“八正道”，皈依三宝，依戒起修，最终证得无上正等正觉。

4，在自己修学的过程中，还应当发“菩提心”，效法佛菩萨的大悲、大慈、大行、大愿，自利利他，普度众生，虽说力不遂心，但发愿十分重要，总要尽力而为，在此过程中，要勉力修行“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧”的“六度万行”。

至于核心理念，本人窃以为，既不是“空”，也不是“智”，更不是“成佛”，而是“慈悲”。唯有慈悲，才能成就真正的佛道，成就菩萨心肠，成就人间净土。

如果说佛教的终极目标就是帮助自己和其他众生成佛，那么我们为什么要成佛呢？

释迦牟尼：我如良医!知病说药，服与不服，非医咎也。又如善导，导人善道，闻之不行，非导过也。

因为你会死，因为你有苦，因为你整天都有烦恼，因为你会流转三恶道下地狱，所以要成佛，才能彻底解脱，出离苦海是成佛的主要目的与好处，第二个好处就是得到无边的大神通与全知能力，想要什么就有什么，想去宇宙哪个地方玩都行。

按照佛教来说，人生存的最终目的是什么呢？

最终目的是解除一切的烦恼，证悟涅盘。

根据南传上座部佛教，通过修行，可以见到这个物质世界的最小组成单位，可以见到前世及来生，通过自己亲证亲见，达到解脱，具体阐述如下：

佛教认为，世界是由物质及精神现象组成，物质叫做色法，精神现象叫做名法。

在具备禅定或近行定的定力的基础上，修习四界分别观，之后在四界透明体当中，可以见到组成物质世界的最小单位：色聚。色聚是不断在生生灭灭的，有透明及不透明的两类色聚。通过智慧之光观照色聚，会发现组成色聚的8-10种究竟色法，这就是物质世界的组成方式。

在照见物质组成后，通过修习名法，照见名法是由心、心所构成，心及心所都是不断在生灭的，而且速度非常之快，每秒钟有上亿个心及心所生起又灭去。

通过这样的修行，发现世界是由不断生灭的名色法组成，发现世界上根本没有我、灵魂这样的不变的东西，因此破除了心中的我及灵魂等邪见。

然后再通过修习寻找名色法生起的原因，会发现名色法相续生起的原因是由于贪爱、爱欲。通过修习追溯名色法生起的原因，可以照见前世，通过追查名色法相续，可以照见名色法在将来的发展以及灭去的时刻，这样可以照见来生。

因此破除了对轮回的疑惑，破除了对佛法的疑惑。

这是佛法慧学十六观智的前两个阶段：名色分别智、缘摄受智。

详细的十六观智的描述可以自己看《清净道论》

学佛真正目的是什么

学佛的目的是什么

很多人都认为自己信仰佛教，是佛教徒。但是自己想过没有，学佛的目的是什么？

对这个问题可以说每个人的答案都不一样，因为每个人的善根不一样，经历的人生道路也不同，于是学佛的目的也不一样。

有人生活不如意，经常处在痛苦中，想通过学佛给自己减轻痛苦，有的人学佛为家庭平安、还有的求升官发财，还有一种学佛人想通过学佛解决自己的生死大事，求生西方、永出轮回。

学佛的目的就是作佛。

自度度他。

那么，不作佛行不行呢？佛说三界火宅，我们不成佛，就要在六道中轮回。

不作佛，我们就会有烦恼、有忧虑、有生老病死、有八苦，身心都不得自在。

人生的一切烦恼都来源于自身，归根到底就是在生活中没有学会放下，使身心背负着沉重的包袱，因而生活也变得越来越累，越来越辛苦。

人往往拥有的越多，烦恼就越多。

因为万事万物本来就随着因缘变化而变化，我们却试图牢牢把握让它不变，结果自然没有人能做得到。

人生的道路上，很多人都有贪得无厌的心态，俗话说得好：“欲壑难填。”

自古以来，人们都有着对金钱、美女、权利等一切美好事物的向往，它犹如滔滔江水，在人们内心深处澎湃，因小失大的事情，使自己遗憾终身。

看破放下的故事---从乞丐到富豪

从前有一个叫化子每天出门乞讨，他很想过正常人的生活，于是他总要乞讨一些粮食积攒起来。

可是他积攒了好多年，他的粮仓还是只有那么一点米。

他不明白是怎么回事，于是他打算弄个明白。

一天夜里，他悄悄的躲在一个角落看着他的粮食。

结果，他看见一只大老鼠来偷吃他的粮食。

于是他很气愤，就对老鼠喊道，富人家那么多粮食你不去吃，为什么偏偏偷吃我辛辛苦苦攒下的粮食？突然，老鼠说话了：你命里只有八分米，走遍天下不满升。

乞丐问老鼠，这是为什么？

老鼠对他说，我也不知道，你去问佛祖好了。

于是，叫化子下了决心，要去西天向佛祖问个明白，看看到底是什么原因才有此命运？

叫化子第二天就出发了。

他一路乞讨，走了好多路。

有一天，他好不容易赶到天黑才见到一户人家，便上前敲门，出来一个管家问他有什么事，他说讨点饭吃。

正好员外出来看见了，就问叫化子为什么这么晚了还在赶路？叫化子就说了他的命运，说要去问佛祖一个明白。

员外听了赶紧把他请到屋里坐下。给他拿了好多干粮和一些银子。

叫化子问这是为什么？员外说明缘由，他说他家女儿都16岁了还不会说话。拜托他去西天帮忙问问佛祖，是什么原因？

员外曾经发过誓说谁能让他的女儿说话，她就把他的女儿嫁给谁。

叫化子听了觉得反正都是去西天，我就顺便帮帮他去问一下佛祖也好，于是叫化子答应了。

乞丐又走了许多山路。

走到一座山上看见一个庙，就进去讨水喝。

看见一个老和尚拄着一根锡杖，很老的样子，但很精神，老和尚给了他水喝并且叫他休息一会，遂问他要到哪里去。

叫化子说明去向，老和尚赶紧拉住叫化子的手说，拜托你一定帮我去西天问问佛祖。我都修行了500多年了，按说早该修成正果了，为什么还不能成就？于是叫化子也就答应了这个老和尚。

再往前走，又过了许多沟沟坎坎。

叫化子来到一条大江边上，江里没有一条船。

叫化子着急了，这可怎么办？怎么过去？叫化子哭了起来说，难道我的命就该这么苦吗？突然，江里一个大老龟浮出水面。

老龟说人话了，问叫化子在这里哭什么？叫化子把事情经过说了一遍。

老龟对他说，我都修行了1000多年了，按说早该成龙飞走了，为什么还是一个老龟？如果你去了西天能够帮我问问佛祖，我就把你驮到对面。

叫化子很高兴的答应了。

叫化子又走了不知多少天，可是怎么也见不到佛祖。

叫化子纳闷了，心里想到，佛祖到底在哪里？西天按说早该到了啊。

叫化子很伤心，于是迷迷糊糊的就睡着了。

突然佛祖出现了，叫化子很高兴，佛祖问叫化子，你这么大老远来这里一定是有什么很重要的事来问吧？叫化子说，是的，我要问几个问题，希望佛祖能够给我说个明白。

佛祖说好啊，不过有个条件，你最多只能问三个问题。因为一直以来都没有人问三个以上的问题。

叫化子答应了，心里想到，我问哪几个问题？叫化子觉得自己的问题不太重要了，老龟修行了一千多年了很不容易，它的问题应该问问。

老和尚修行了500多年了也很辛苦，他的问题也应该问问。

员外的女儿很可怜啊，不能说话怎么嫁的出去？他的问题也应该问问。

于是叫化子毫不犹豫的问了第一个问题。

佛祖告诉他，老龟是因为舍不得它那背上的龟壳才变不成龙的，它的龟壳里有二十四颗夜明珠在里面。

如果它把龟壳去了，就可以化成龙了。

第二个问题佛祖回答，老和尚整天都拿着他的宝贝锡杖，心里整天记挂着，他的锡杖是个宝物，用它在地上一扎，地上就会有清泉出现，如果老和尚舍得扔掉那个锡杖，他就可以修成正果往生净土。

叫化子很高兴，又问了第三个问题。佛祖回答，如果哑巴女孩见到她的心上人来了就会说话了，突然佛祖不见了。 叫化子觉得自己的事也没有什么，还是乞讨过日子吧，于是就赶紧往回赶路。

叫化子来到那个江边，老龟已经算到叫化子该回来了，就急着问佛祖是怎么说的？叫化子说，你先把我渡过江去我给你说。

老龟把叫化子渡了过去，叫化子说了缘由，老龟一听就明白了，于是就把龟壳脱了下来送给叫化子说，这里面有24颗夜明珠，是无价之宝，对我已经是没有用处了，我就把它送给你了。

于是老龟马上就变成龙飞走了。

叫化子拿着24颗夜明珠又往回赶路。

来到山上见了老和尚，老和尚急着问佛祖怎么回答的？叫化子说了缘由，老和尚一听非常高兴，于是就把那个宝贝锡杖送给了叫化子。

老和尚马上就坐上莲花往生了。

叫化子来到员外家门口，突然从里面跑出一个大姑娘大声喊道：那个问佛祖话的人回来了。

员外也跑了出来，他很吃惊他的女儿怎么突然会说话了。

叫化子说了佛祖的话，员外非常高兴就把女儿嫁给叫化子了。

所以一定要看破放下，命中有的自回来，不必去强求。

真正关爱自己，想救渡自己出离苦海，就一定要学佛，学佛就要学作佛，就要了生死、断烦恼，达到永脱轮回之苦。

我们要学佛，就要明白“修行”几个字的含义。

学佛就在生活与工作中学，修正我们的错误想法和行为！“行”是思想、见解、言语、造作、行为有了错误，把错误修正过来，就是“修行” ，把佛法当作镜子照自己，千万不能照别人！

自己度自己！发现自己想错了、看错了、说错了、做错了，就是开悟。悟后起改，改正了错误就是“修行”。

学佛有三个字，缺一不可。就是‘闻、思、修’。闻是听闻，‘佛法难闻，今已闻。’能够听闻佛法，甚为不易。但是闻后，没有进一步思惟，也是枉然。

现在三藏十二部到处都有，可是经藏不会开口宣说。所谓‘佛法无人说，虽智不能解。’

所以必得深入思惟与研究。再说净土念佛法门是难信之法，若要通达，必须得深入经藏才能明白。由此可知，净土光研究还不行，必须实修。

不能实行，就是废话。要知多闻不如多思，多思不如多行，三者缺一不可。

你学佛多年，还是执着名闻利养，还是执着自私自利，还是随顺烦恼，还是造作恶业，每天还是忧愁，还是苦闷，身、口、意得不到清净，这说明了什么？你学佛的功夫不得力，简直没有入门，连佛的门路都没有摸到！

有一位高僧说过，今日的佛教，不是没有人相信，也不是没有人研究，而是真正修持的人太少，真正有证悟的人太少。尽管有很多人将佛法的道理说得天花乱坠、头头是道，但不付诸实行，不能与现实的生活相结合，佛法说得再多、再好，于事无补。

说一丈不如做一寸，好比一个人有很多钱，假如把它锁在箱子里不去使用，那么再多的钱也没有用，如同废纸一堆。钱只有在使用时才能发挥出金钱的价值和作用。

为什么有的人学佛多年，烦恼依旧；求法无量、痛苦如昨？毛病出在结合上。

我们平时所说的“学习”二字，真正的含义是有二层意思，“学”是一层，“习”又是一层。习是指练习、实习、结合在一起才能称为完整的学习。

实践证明，我们的学佛，一分结合就有一分收获；一分结合就有一分进步。

如果学习佛法不能和现实生活相结合，不能和自己的思想与言行相结合，那么，势必佛知还是佛知，我见还是我见，学等于白学。

例如：佛教导我们要布施，而我们仍然自私、贪而不舍。这种“学管学，听管听、做管做”的学佛，怎么会有进步呢？学佛离开了结合，只能是“画饼充饥”、“观梅止渴”自欺欺人。

要知道，时间快如火箭，转眼人就白了头，一旦无常到来，“顷刻一声锣鼓尽，不知何处是家乡”，黄泉路上昏昏暗暗，随业轮回，无有尽期。

为什么现在我们修得这么难？有时候精进，有时候懈怠，反反复复，断断续续的呢？就是因为没有真正的出离心，看不破这个、放不下那个、还在留恋这个花花世界。

世界上有两种人。一种人是只有眼睛没有腿。

这样的人，虽然有远大的理想，也懂得很多的道理，但由于他没有腿，所以不能走路，所谓走路的理想不过是空想而已，懂得一点道理也不过是说食数宝。

还有一种人有腿没有眼睛。尽管他的腿很健康，一天能走很多路，由于他没有眼睛，不过是盲闯而已，毫无方向地在那里走。也许走来走去，仍在原地方，根本没有挪窝。这种人，也不可能有什么成就，因为他没有目标，没有方向。

只说不修，就等于到佛门中白走一遭，一无所得，那是很可惜的。好比一个人到了宝所，却不识宝，空手而归，那不是浪费时间吗？

佛说三界无安，犹如火宅，你却说这三界还是挺好玩的！出离心发不起来，修行也就自然谈不上。

只有真正地认识到人生的痛苦，认识到三界无安、犹如火宅，认识到生死烦恼时时刻刻在逼恼着我们，你才有可能真正地发起出离心，你才肯真正地用功修行。

诸位！修行是修什么？这个不好修，那个不好修，修一辈子只有徒增烦恼。

有人说：“我业障很重。”

你问问他，什么是业障？他也说不出来。罪业很重，什么是罪业，他也搞不清楚！《地藏经》上讲得清楚，“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪”。

罪业是什么？罪业就是起心动念，就是打妄想。

由此可知，学佛人他学什么东西？就是把妄想去掉而已。妄想去掉，心就定，心就清净，清净心起作用就是智慧。

学佛到底学的是什么，修的是什么，这个一定要搞清楚！绝对不是我念了多少部经、念了多少部论，我也会写、我也会讲，那没有用处的，那些世间人都会！

把佛法当作世间一种学问去研究，他搞的是佛学，不是学佛。

他喜欢的东西太多了，一样也放不下，他不是真修，真修的人不但世间一切放下，佛法也放下。

选一部经，一门深入，从一部经成就戒定慧、成就清净心、成就根本智，根本智得到之后再求解，那个解是正解，不会曲解、错解。

没有根本智，心不清净，看经不理解，听讲意思也错会了。关键是在用心。

要如法的修学，要修真实的清净心，清净心起用就是智慧。

读经真正的作用，是用它来修正我们的思想、见解、言行，决定不是念这个经佛菩萨喜欢，念给他听。

今天造恶业，回去念几遍经，佛菩萨就原谅你、消你的罪业了，那是自欺欺人。

真用功，不是你一天读多少部经，如果你的思想、言行，跟经上讲的完全不相应，一天读两百遍也枉然。

读经一定要做到不怀疑、不夹杂、不间断，一部经要一次读完，分几段读效果就低，就差很多很多。

读经时绝对不能有任何事情干扰。在家读经最好把电话拔掉，用清净心读才能收到效果。

读经如果常常有干扰，常常间断，这种读经是帮助你熟悉，是练习阶段，没什么大作用。读经要求不夹杂、不间断，等于是跟打仗一样，这不是练习，一定要求得到真实的功德效果。

我们修法的目的只是为了脱生死或渡众生，若不想了生死或渡众生则何用修法？要了生死或渡生，修行者最重要的在于能“自觉”，觉他 ，若不自觉、觉他，别人劝你了生死或渡众生，那效果很有限，相信各位有此种经验。修行者一定要知道自己为什么要学佛？我们要一门深入、专修、专念一句佛号求生净土。

佛家和道家追求的到底有什么不同?他们最终的目标是什么?

佛教追求的目标是“涅磐”，脱离生死轮回，讲求压抑、消灭欲望，看破一切。佛教认为，人生是苦。生是苦，死是苦。而且这种苦是没有尽头的，是在一个循环往复、不到头的生死轮回中。只有实现涅磐，才能脱离生死轮回。

道教讲求顺乎天道，崇尚自然，不压抑自身的欲望，注重自身的修炼，主张人与自然和谐融为一体。

道教主张对现实生活的追求，而佛教则主张舍弃对现实物质的追求；不管任何宗教，都是一种智慧的结晶。其中包涵着或许是对普世的关怀或许是对个人的关怀。总而言之，都是对人生的终极追问而产生的不同思想及行为的派别。

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