关于佛教信仰的个人感悟（关于佛教信仰的个人感悟怎么写）

可以给我讲一下你对佛教的认识吗？

1、看大乘佛经，以尽快地明白佛法的根本，首先明理，先看《楞严经》，都看文言文 、白话文对照的：

《金刚经》《大般涅磐经》《法华经》《地藏菩萨本愿经》《圆觉经》《楞伽经》《净土诸经》等。

2、 看修行的书，明理不求实证，则无意义。目前时代，最好最易成就的，就是藏区的大圆满法，能即生开悟。大圆满法，天赐众生福泽，能修习，当累世修的机缘，甚难得！

六祖以后，禅宗已不适合人的根性，能度脱现代人的，最佳的就是大圆满法了。正如莲华士大师所预言：铁鸟（飞机）飞翔时，大圆满法将传遍世界。

推荐修行的两本书：元音老人著《大手印浅释》。

丹贝旺旭仁波切著《金刚密乘大圆满》。

修习大圆满法，须拜有“仁波切”称谓的大师为师，灌顶修行。

有“仁波切”称谓的大师，不仅仅是开悟，且证量足，能够灌顶加持，并非是普通意义上的活佛摩顶。

去青海省果洛洲久治县的德合隆寺去拜： 丹贝旺旭仁波切 为师

或 四川省甘孜洲白玉县阿宗寺 ：江央确吉宁玛仁波切  

修习大圆满法，能即生开悟 ！

3.所谓念念修行，就是终生念一佛名，念到一心不乱。从而能往生极乐世界。

（念佛名：一是消业障；二是佛力感应加持）

（当然要持戒、行善、发愿、生菩提心）

（生真信，发切愿，志诚恳切，念佛名号。勿用观心念法，当用摄心念法。楞严经大势至菩萨说，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。

念佛时，心中（意根）要念得清清楚楚，口中（舌根）

要念得清清楚楚，耳中（耳根）要听得清清楚楚。

意、舌、耳、三根，一一摄于佛号，则眼也不会东张西望，鼻也不会嗅别种气味，身也不会懒惰懈怠，名为都摄六根。

都摄六根而念，虽不能全无妄念，校彼不摄者，则心中清净多矣，故名净念。净念若能常常相继，无有间断，自可心归一处。

所谓十念记数者，当念佛时，从一句至十句，须念得分明，仍须记得分明。至十句已，又须从一句至十句念，不可二十三十。

随念随记，不可掐珠，唯凭心记，若十句直记为难，或分为两气，则从一至五,从六至十。

若又费力，当从一至三，从四至六，从七至十，作三气念。念得清楚，记得清楚，听得清楚，妄念无处著脚，一心不乱，久当自得耳。须知此之十念，与晨朝十念，摄妄则同，用功大异。

晨朝十念，仅一口气为一念。不论佛数多少。此以一句佛为一念。

彼唯晨朝十念则可，若二十三十，则伤气成病。此则念一句佛，心知一句。念十句佛，心知十句。从一至十，从一至十，纵日念数万，皆如是记。不但去妄，最能养神。随快随慢，了无滞碍。

从朝至暮，无不相宜。较彼掐珠记数者，利益天殊。

彼则身劳而神动，此则身逸而心安。但作事时，或难记数，则恳切直念。作事既了，仍复摄心记数。

则憧憧往来者，朋从于专注一境之佛号中矣。大势至谓都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。利根则不须论。

若吾辈之钝根，舍此十念记数之法，欲都摄六根，净念相继，大难大难。又须知此摄心念佛之法，乃即浅即深，

即小即大之不思议法。但当仰信佛言，切勿以己见不及，遂生疑惑，致多劫善根，由兹中丧，不能究竟亲获实益，为可哀也。

掐珠念佛，唯宜行住二时。若静坐养神，由手动故，神不能安，久则受病。此十念记数，行住坐卧皆无不宜。

卧时只宜默念，不可出声。若出声，一则不恭，二则伤气，切记切记。——净土宗念佛法门）

而开悟、明心见性，也就是在念念修行中：

前念已灭，后念未起，一念不生，回光返照，了了分明，当下抓住，觉性显前——《大手印浅释》

《金刚密乘大圆满》：有所谓：“内观心性，向内观！”之口诀。

如是不散以自心自观。

此偈诵的意思是说：使能想、能念之心识，向它自己稍微地内转;稍微地内向；轻微地内收，这样便能认识本觉。

华智仁波切说由此不能认识的话，便再也没有其他办法可以认识了。当以自心稍许向内轻微地观于它自身的时候，会有一种远离一切散乱分别的赤裸明清，这就是觉性。

念：

南无（音：那摩）阿（音：a)

弥陀佛南无（音：那摩）

观世音菩萨南无（音：那摩）地藏王菩萨

4.修行需要先消业障，在消业障方面《地藏菩萨本愿经》甚佳，读经、念：南无（音：那摩)地藏王菩萨 名号。

《地藏菩萨本愿经》：更能每日念菩萨名千遍，至于千日，是人当得菩萨遣所在土地鬼神，终身卫护，现世衣食丰益，无诸疾苦，乃至横事不入其门，何况及身。

扩展资料：

大乘佛教的起源：

现今，藏区以及印度、尼泊尔、布丹、蒙古国、俄罗斯等地区仍然有很多古象雄文明中产生的宗教文化的遗迹和寺庙、僧侣，从藏区到世界各地有很多的人信奉象雄文化中的古象雄佛法。

中国古象雄文化是世界佛教的起源  。

古象雄文明早已通过陆路传递到印度。早在象雄文化从起源到传播时，出生在象雄国的幸饶佛陀

就已经亲自传法而走过。如今在俄罗斯、印度、尼泊尔、不丹、外蒙古等地方仍然有很多人称自己为象雄人的后裔，传播象雄佛法的雍仲本教寺庙依然存在，传承著古老的象雄文化。

古象雄文化的宗教体系经过幸饶佛陀和不同时期的佛陀传播，将慈悲心、灵魂不灭、轮回转世和因果报应等象雄文化中的核心价值观更有效和深入地在中亚等广大地区传播，

影响着古时印度教、耆那教、后来印度佛教的产生。

象雄文化是集草原文化、高原文化、波斯文化等多种文化的大集合中华文化体，具有广泛的包容性、内容的博大性、传播的和谐性。

象雄文化通过古象雄王国浩瀚的疆域影响着广大的中亚文化。象雄王国早在至少西元前二十世纪就产生过极高的远古文明，史称古象雄文明。

佛教与素食:

佛教徒原本也是荤素都吃的，吃素始于南北朝时梁武帝（502—549）的推行。相传梁武帝读《楞伽经》，经云“菩萨大慈大悲，不忍心食众生肉”，他读了非常感动，自己发愿吃长素。

他是佛门的大护法，又以帝王之尊推动“素食”，于是很快就影响整个僧团。

这个运动推展得非常成功，不但出家的佛弟子接受，连在家信徒也接受了，形成中国佛教的特色——素食。

其它国家地区，虽然有佛教盛行，但并没有人推行素食运动，依然保持佛早年的教诲，可以吃三净肉或五净肉。

吃素起源:

一提起佛教，自然就联想到素食 ，对中国人而言，所谓的“出家人”就是“吃斋”的人，这是天经地义的事。

然而，佛教僧侣是否一定得吃素，实际上的情况似乎并非如此；除了中国佛教（以及直接从大陆传入的台湾佛教）外，其他如藏传佛教、东南亚一带的南传佛教、日本佛教等等，并不忌讳吃荤。

其实，即使是中国佛教，僧侣的全面素食（禁断酒肉）也是在佛教传入中国将近五百年以後的事，而一手导演此一佛教史上划时代事件的关键人物则是南北朝时的梁武帝（502—549）。

佛陀在世时僧团的生活方式是托钵、日中一食、树下一宿。托钵，人家给什么就吃什么。泰国、斯里兰卡的出家人还是托钵，他们不吃素，施主给什么就吃什么。

全世界的佛教，只有中国的佛教徒吃素（汉传佛教地区）。

除中国之外，全世界的佛教徒都是吃三净肉 - 不见杀、不闻杀、不为我杀，这是佛在戒律里说的。

参考资料来源：百度百科--大乘佛教的起源

参考资料来源：百度百科--佛教与素食

皈依佛教感悟｜真实的佛系生活，和你想的不一样

我是格格，是一名佛教徒。2017年1月1日，我在龙泉寺皈依了，就是传说中的佛系青年。

2017年12月，新世相的《第一批90后已经出家了》刷屏了。“佛系青年”这个词当时刷遍了朋友圈，火遍网络。

“佛系”的大概意思是：有也行，没有也行，不争不抢，不求输赢。

但是，作为一名真正的佛教徒，我想说，真实的佛教徒过得佛系生活，并不是这样的。我想和大家分享一下，我在龙泉寺皈依后，我生活发生的一些变化。

01 为什么皈依龙泉寺？

据说，能够皈依龙泉寺，是和龙泉寺有着宿世的缘份。仔细回想一下，我和龙泉寺的缘份，是缘于我和樊登读书会的缘分。

我加入樊登读书会后，听了樊登老师所讲的《次第花开》和《透过佛法看世界》这两本佛教书后，感觉很喜欢，就下单买回来读。

读得时候，我获得了一种非常独特的体验，用一个词来形容，就是“心生欢喜”。

因为我有每天读书的习惯，这几年每年读书100多本，所以，我在读这两本书时，立刻就明白了我与佛教的缘分。从来没有哪一本书，能让我产生这种奇妙的感觉。

后来，特别巧，樊登读书会又组织了一次去龙泉寺参观的线下活动。当时，我甚至都没有听说过龙泉寺。

但是，去了之后，我一下就喜欢上了龙泉寺。我喜欢它那种清静、没有商业氛围的感受。

当时，带我们龙泉寺参观的樊登读书会员工叫晓娟，她已经在龙泉寺皈依了。也是通过她，我正式成为了龙泉寺的一名义工。

在2017年1月1日，龙泉寺召开一次义工的线下会议，我就报名参加了。当时，是我第二次来龙泉寺。去了之后，我发现，当时寺里下午有皈依法会，我就毫不犹地报名参加、正式皈依了。

皈依后，我发现好多朋友不理解皈依是什么意思，以为我出家了。亲们放心，我现在还贪恋这红尘俗世，并没有出家呢。

皈依就是皈依三宝，也就是皈依佛法僧。皈依佛门是正式成为佛教信徒的一个手续，具体包括参加皈依三宝仪式，然后领取皈依证书。任何人发心学佛都可以皈依。

简单说，皈依三宝不必出家，出家必须要有皈依。皈依后并不意味着要守戒律，比如大家担心的还能不能吃肉，能不能恋爱，都是可以的。因为受戒还需要其他的仪式。

所以，简单说，皈依，只是代表我在宗教信仰上是信仰佛教了，其他的一切日子照旧。

02 皈依后，生活发生了什么变化？

但是，皈依后，生活确实是发生了很多的变化，和之前变得不一样了。总的来说，就是我的心境和之前不一样了，生活变得更美好了。

一提到佛教，可能大家最熟悉的就是《心经》了。王菲还唱过一首歌，就叫《心经》。

《心经》开篇说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时……”

佛教里有“六波罗蜜”。日本的稻盛和夫先生也信佛教。现在，我想结合稻盛和夫先生在《活法》这书中，对“六波罗蜜”的解释，来谈一下佛教对我生活的影响。

在修佛的道路上，要接近开悟的境界，就要实行“六波罗蜜”，这是菩萨道，是磨炼心智、净化灵魂不可缺少的修行。

“六波罗蜜”主要有以下六项：

所谓布施，就是要具备为世间、为他人的利他之心。

即使做不到这一点，也要有这样善良的心。稻盛和夫先生在他的“六项精进”中，也说要“积善行、思利他”。要为他人谋利，对他人有怜悯之心。

反思一下自己，我也是在有意识地培养这种精神，热心帮助身边的朋友，不管这个人是熟悉的人，还是陌生的人。比如，帮别人找工作、解答别人的生活困惑等。

最近，我还做了一个小小的公益项目，叫“格格早起成长营”。

9月，我有幸在大学堂-无戒365训练营，做了一次分享课。

没想到，分享意外地迎来了好评如潮。好多人在听过我的分享课、或读过我的分享稿后，都纷纷给我留言，想和我一起早起打卡。

于是，在十一之后，我就发起成立了“格格早起成长营”。

在这个成长营里，我不仅组织大家早起打卡，还带着大家一起读书、写作，并分享我成长的经验、方法。希望用这种方法，帮大家更快地成长。

其实，之前我发起过两个社群，一个是读书群、一个是英语群，但都是为了自己。读书群是我想在新东方办读书，英语群是为了找人和我一起学英语。这是我第一次，为了别人，发起成立一个社群。

在我看来，成立这个早起成长营，也是一种布施，也是我在努力践行“积善行、思利他”。

说的是一个人所不可为的恶行，强调遵守戒律的重要性。

人类必须自我抑制烦恼，控制自己的言行。将贪婪、猜忌、嫉妒、怒恨……这些烦恼、欲望抑制的本身，就是持戒。

所谓精进，就是全心全意应对任何事情，也就是指努力。用稻盛和夫先生的话来说，就是要“付出不亚于任何人的努力”。

一、从学习的角度来说，皈依后，我开始学习佛教知识

寺里本有学佛小组，组织皈依者定期进行学习。我由于工作学习任务比较重、特别忙，一直没去参加学习。这也让我一直心生愧疚。为此，我特意买了N多本师父的佛学书，认真学习。

很多个清晨，当别人还在睡梦中时，我都是清晨5点就早早起床，静心看书了。一本本书如饥似渴的看过去，让我对佛教知识有了一些非常粗浅的认知。

二、从工作的角度说，精进就是“拼命工作”，把工作当作修行

“拼命工作”其实就是磨炼心志、净化灵魂最有效的方法。

我自认对工作非常努力。自从转岗之后，我为了把工作做好，牺牲了很多的个人休息时间，去上各种线上线下的课，读各种工作相关的书，学习工作相关的技能。我还参加线下活动去链接人脉，希望能够对工作有帮助。

在下班之后，我还要努力学习各种知识，坦白讲真的很辛苦、很累。但是看到学到的知识，能够有助于工作，我就觉得，所做的所有努力，都是值得的。

“忍辱”就是忍耐、坚忍不拔。人生就是诸行无常、充满苦难。忍受这苦难的人生，就是“忍辱”。

每个人都会面临许多问题和烦恼。比如，在公司工作不开心等，也可以叫“苦难”。拼命忍住这类“苦难”，不被“苦难”压垮，用积极向上的心态对待这类“苦难”，忍住“苦难”，就是“忍辱”。

“忍辱”，让我每次和别人发生冲突后，我都会进行反省。

即使明显是对方的蛮横无理、甚至无理取闹，我在一时控制不住情绪，与其发生冲突后，仍然会深深地自责，觉得自己不应该失了内心的平和与人争执。好在一段时间的修行后，我已经能有意识的去控制情绪，有些许的进步了。

另外，“忍辱”也让我能更加感恩地对待身边的每一个人。

佛教中有一种说法，是说，你身边的都人是菩萨，都是来度你的。

在佛教经典中，关于佛陀和提婆达多有很多的故事。

其实，提婆达多是释迦牟尼佛的堂弟。在一般人的印象里，提婆达多就是佛教中的坏分子，反面典型，处处和佛作对，他们是生生世世的冤家对头。

但是，释迦牟尼成佛的时候，他第一个想起并感恩的人，不是他的父母，不是他的老师燃灯佛，不是任何人，而是提婆达多。

因为，如果没有提婆达多，佛陀就不能圆满六波罗蜜，就不能具足四无量心，就不会成佛。

佛陀甚至明确地告诉大家，提婆达多的真实身份是另一尊佛再来。

佛陀说，如果没有提婆达多这样的善知识，我不会觉悟成佛。提婆达多是善知识，他作为冤家和我纷争，才能显现我觉悟的功德。

由此可知，提婆达多并非与佛陀有仇恨。其实，在释迦牟尼佛成道之路上，提婆达多属于逆增上缘助道的人，生生世世都来帮助佛成就道业。

所以，我也会感谢所有给我设置障碍的人，感激所有打击我的人，感恩所有让我痛苦和烦恼的事。因为，正是他们，来帮我修行的。

在喧嚣嘈杂、忙忙碌碌的社会中，我们常常被时间追逐，没有工夫深刻思考，每天步履匆匆。

不一定非要打禅或冥想。但是，在繁忙的工作生活中，每天都抽出一点时间，使心灵宁静。

通过以上布施、持戒、精进、忍辱、禅定五个修养的努力，就可以达到宇宙的“智慧”，即参悟的境界。

显然，参悟的境界离我还非常遥远。

但是，学佛之后，我内心就像是多了一个看世界的镜子。通过这个镜子去看这世间万事万物，能让你不再执著，更加善良、更加精进、更加平和。

在未来的日子里，我将继续精进，努力修行。

希望，因为我皈依了佛教，不仅让自己的生活更加美好，也给周围人的生活，带来许多的温暖和光明。

感恩~

【无戒365训练营第264天】

对佛教的一些看法

1、有一种观点认为佛教是悲观厌世的。

从现实或历史上，人们皈依佛教，出家修行的原因很多，包括：1、接受佛教的理念，抱着“信、愿、行”的坚贞态度去践行佛教理念；2、因为不能承受现实的某些打击、挫折、变故等，选择逃避现实，企图通过从事宗教活动来寻求安定、信心等；3、选择皈依佛教只是为了躲避现实的纷扰，在宗教的掩饰下更方便于从事其它活动；4、为短期地躲避某种危险、困难而选择暂时性出家，比如政治避险。所以，从出家的动机或原因上看，不能认为佛教是悲观厌世的，只能说某些出家的人在出家之时是悲观厌世的。

从出家人的日常活动来看，需要每天早睡早起，粗茶淡饭，念经、打坐、学习、劳动等等，在一个小小的地方过着清苦的、单调、守戒的生活，如果没有强大的精神力量在支撑，恐怕很难做到。所以很难相信一个悲观厌世的人有恒心、有毅力过这样的生活，毕竟对一个悲观厌世的人来说，他还有其它选择，就算是选择某种宗教，那也不见得要选择佛教这么清苦的。

从佛教的理念来说，它相信因果，相信通过不懈的修行实践可以达到离苦得乐的目的，它不相信命运，相信可以通过向善、行善能够消弭错误、罪过，相信通过自身的努力可以出离苦海，跳出轮回，所以佛教不是悲观的，相反它是积极的；之所以人们认为佛教是厌世的，根本原因在于出家修行之后，精神上、物质上、行为上就与俗世凡尘几乎彻底划清界限，各行其道。但这不能说是厌世，正所谓道不同不相为谋。佛教认为无明导致漏，有漏导致苦，苦是因为对事物心生执念，为了摆脱苦，那就得认识到事物不过是在某市某刻因缘和合而生，故无我无常，即所谓的空，所以就得放下。理论上获得了正确的认识，那就得用行动去实践、体悟，所以才会脱离社会，过宗教生活。

佛教有句话说，难行能行，难忍能忍，难舍能舍，为了实现众生离苦得乐的宏愿，抱着这种忍辱精进的精神一步步前进，怎么会是悲观厌世呢？相反，佛教是积极的、乐观的。

2、弗洛伊德说宗教的本质就是“精神麻醉”。

弗洛伊德认为宗教是一种心理活动的产物，由于人们（尤其是古人）不能解释意外是如何产生的，所以便将其归结于“彼岸世界”的神秘力量。因此，所有的迷信思想都只是投射到外在世界中的人心罢了。在远古时代，人类的思想刚刚开始认识世界，急切的想要解释自己看到的种种现象，于是，他们塑造出一个无所不能的形象，这就是神。这是一种最简单的解释世界的方式，因为一旦有什么问题无法解答，就可以说：“这是神干的。”【1】

弗洛伊德认为，宗教的本质就是“精神麻醉”，人之所以需要这种麻醉，是因为生活在世界上压力太大，所以不愿意承担太多东西，因而，他们将一切事情都归结于神的影响，让神去承担一切，自己则得到解脱。弗洛伊德在《图腾与禁忌》一书中这样说：“宗教是某些人狂妄地企图控制知觉世界的徒劳尝试，借着这种尝试，这些人妄图把整个世界置于其中……但它毕竟不能达到这个目的。它的教义具有时代的烙印，那便是人类之愚蠢的儿童时代的印记……但经验告诉我们，世界毕竟不是一个育儿所。”【1】

宗教是关于宇宙、人生的学说，试图解释宇宙和人生的来源、一些自然和社会和人生的现象。以佛教为例，它的根本目的就是为了解决人生的各种苦，苦的根源是心灵蒙尘。为了劝诫世人，于是有了生死流转的六道轮回；为了吸引人们向善，于是创造了一个极乐世界；为了让世人放弃执着，于是宣扬诸法空相；为了让初学者专心学习，于是在远离人群的地方修建寺庙。可是，轮回真的存在吗？极乐世界真的存在吗？诸法真的空相吗？如果六道轮回真的存在，那么人类的来源除了受精卵之外，为什么没有别的生殖途径，如果六道轮回真的存在，为什么有人在世之时便可涅槃寂静，而像阿道夫.希特勒那样的人在世之时却没有从人道堕入恶魔或者畜生？如果极乐世界真的存在，那些修行大乘的觉者又怎么忍心看着有情众生在生死苦海中挣扎而独自到极乐世界独善其身呢？如果菩萨和佛真的存在，为什么千百年来人间的疾苦依旧呢，战争、贫穷、饥饿、掠夺、谋杀、地震、台风、烦恼等等现象依然形同佛祖出家之前看到的那样普遍存在呢？为什么宗教活动范围止于人类世界，而不管三途有情的痛苦呢？如果诸法真的空相，那么我是谁，谁是我，佛祖是谁，谁是佛祖？

不可否认，佛教有其合理的、积极的一面，比如劝人向善、倡导众生平等等，但它毕竟只是历史的产物，有着自身不能克服的缺陷，不过是释迦牟尼站在当时的巨人肩膀上看到的风景罢了，佛教是积极乐观的，但它是唯心主义。

用发展的眼光来看，佛教要么与时俱进、自我更新，要么逐渐衰败；对比其它学说来看，正如佛教本身所提倡的那样众生根器有利钝之分，于是提出不同的方便法门，出于离苦得乐的目的，自然除了佛教尚有各种解决办法。如果今天的人们还沉迷于佛教救人于苦海的一面，那么和今人沉迷于用万里长城抵御外侮有何区别呢？

为了一劳永逸地解决问题，所以选择脱离红尘、出家为僧，企求落得一个好果子。可是，世间有这样的好事吗？须知：佛法固然难闻，但是人身更是难得。生我之前，我是谁？我死之后，我是谁？我只是宇宙的尘埃。

3、求神拜佛是个极大的错误。

跪在佛前，我听闻一个老太太低声祈祷，我从很远的地方来，请求佛祖保佑我的儿孙如何如何。现实生活中，类似的情形太多了，逢年过节烧香、许愿、抽签、祈求等等。所有的这些活动都只反映了一个问题，即人贪婪自私的本性，只想索取，不想付出。殊不知，因果律是佛教理论中的一个基础性、根本性的规律。所谓种豆得豆，种瓜得瓜，种如是因结如是果。佛教提倡布施，有 法布施 ，财布施和 无畏布施 ，实实在在地行善一次比在佛前苦苦求上五百年都管用，可惜，人们往往不愿意这么做。据说除夕夜的零点时分，在某寺捐出多少钱，即可撞击新年第一声祈福的钟声，如果佛能够感知，他会怎么看呢？在寺庙方面来说，如果可以祈福，为何不为天下苍生祈福？在捐钱祈福的人来说，如果可以祈福，为何不直接行善？

现实中，多数情形下，烧香拜佛已经成为一种文化惯性下的行为或者投机性行为，与信仰无关；许愿已经成为一种私人行为，与他人无关，更与佛教的慈悲精神无关；抽签活动本是一场游戏，只是被人们放在一个庄重的场合赋予其特殊的意义，殊不知，这一活动已经背离了佛教的精神，与佛无关；祈求实际上就是赤裸裸的索取，就像一个无助的孩子在哀求父母一样，菩萨、佛就算是万能的，但在众生没有尽头的诉求面前，也只能呵呵了，自助者天助，这话他们都不明白。

故，与其求神拜佛，不如回到佛教的号召中，自净其意，诸恶莫作，众善奉行，这才是众生福报所在。

4、历史的一个误会。

慧能的几句话，应该是尽人皆知吧，菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。而神秀的几句话，应该快被人们忘记了，身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。这两句不同的话本来是代表了禅宗中南宗和北宗不同的修行主张，以慧能为代表的南宗主张顿悟成佛，所谓若识自性，一悟即至佛地，而以神秀为代表的北宗主张渐悟成佛，主张理可顿悟、事需渐修。佛教本来就是讲求知行合一，既注重理论上的领悟，也注重实践活动，这是由因果律所规定的，事实上，如果不进行实践，就算是在理论认知方面达到了佛的高度，也是到不了有余涅槃的境界，因为人毕竟还在六道之中，历史的“债”还需要现世的修行去偿还，更何况大乘佛教的胸襟和抱负是何等宽广，所谓地狱不空誓不成佛，这正需要大量、广泛的实践活动去实现。正常的实现成佛的路径类似马哲中关于理论与实践关系的认识，即理论指导实践，不断地实践，不断地领悟，再不断地实践，再领悟，这样一个反复循环、螺旋上升的过程，在这当中一个台阶一个台阶地爬，一步步通向成佛的道路。南宗过于强调理论的认识，而对实践重视不足，而北宗的主张其实是更符合多数人的实际，是一种更普遍、更适当的方法。但南宗把话说得很漂亮，在某种程度上符合了人们投机取巧、懒惰的本性，因此人们热捧慧能的话，反而快忘了神秀的话。

5、佛教的未来。

回顾佛教的历史，会发现佛教的繁荣昌盛和衰败凋零都与统治阶级的态度有极大关系。比如，阿育王皈依佛门，大力支持佛教，所以佛教在当时的印度很昌盛；中国历史上20世纪前的四次灭佛事件，都是因为统治阶级态度转变导致，而文革中的灭佛事件，也是因为统治阶级的意志所致。所以，玄奘法师说，不依国主，则法事难立。这是因为，在封建社会，以皇帝为核心的统治阶级拥有绝对的统治，同时，人民生活困苦，寿命短暂，佛教的一些观念符合大众的需求，比如善有善报恶有恶报、菩萨的慈悲精神、忍辱、行善等。

眼下的佛教已经陷入衰微的困顿之中，在自身方面，有几种原因：1、理论方面不能够创新，甚至连继承都做得不好，因为真正的佛教信众不多，人才凋零，2、修行方面，僧人持戒谨严的不多，行为非法的不少，在外界方面，面临多种挑战：1、从认知上来说，随着科技的进步，哲学思想的发展，人们对人事的认知与佛教理论存在很大不同，具体来说就是，从爱因斯坦到霍金，推动了人们对宇宙来源的认识，从达尔文到沃森和克里克，推动了人们对生物来源的认识，特别是人本身，从其他的各种专业那里，人们对各种自然现象、社会现象的认知已经大大加深，而这些认知是与佛教截然不同的，世间的奥秘借助科学肯定是可以解开的，只是时间问题，而借助佛教则是一片混沌。在科学面前，佛教理论中，关于宇宙、人生、社会的一些观念已经站不住脚跟了。2、从大众需求来说，在一个多元化、全球化的时代，佛教只是众多宗教中的一种，只是众多哲学思想中的一种，在一个注重效率、追求短期效益的快节奏社会中，归顺佛教这种不产生直接的经济价值，追求长期回报，操守严格，费时费力的事情越来越难以满足大众需求。3、从统治阶级来说，现在的寺庙处于政府的行政监管之下，政府既不支持也不反对的这种不冷不热、顺其自然的态度，致使佛教发展所需要的资源不足。

综上所述，某些情形已是不可逆转，1、不断进步的科学与佛教理论的矛盾在扩大加深，这是不可调和的，因为相信科学，就是唯物主义者，相信佛教，就是唯心主义者，2、普通大众对佛教本质的认识处于未知、误解状态或者说普通大众与佛教之间有很深的隔阂，这是不可调和的，因为在学校教育、家庭生活、社会生活中基本上没有佛教的位置，这就是寺庙里面乌烟瘴气的根源，3、佛教在理论或实践上很难再有大的发展，这几乎是确定的，很明显，要求中国再出一个慧能法师或玄奘法师的可能性比出现一个作家莫言的可能性小多了，因为大规模宗教活动的土壤不存在了。

世事无常，物有成住坏空，人有生老病死，念有生住异灭【2】。佛教也是一样，恐怕已经处在“坏”的阶段，未来，佛教应该会成为小众的宗教，因为从根本上来说，佛教是一种哲学，哲学是用来医治灵魂的，而关注灵魂的人从来就不多。

但是，如果佛教能够在理论上删繁就简、去伪存真（此处的真伪是相对于科学来说），即从庞杂深奥的理论体系中抽出一部分基础性的、更契合现代社会人们精神需求及思维认知的理论来发扬传播，比如传承因果律、因缘律、六度、四摄、八正道等学说，放弃或不宣传四大、轮回等学说，在实践方面做到操行严明、与时俱进、开拓创新，比如，放弃抽签活动、清理庙里供奉的非佛教人物、少蓄钱财、不建造奢华的建筑物、不从事商业活动、定期乞食、增加法布施活动等，总之，在实践方面严于律己，多做本分和利他之事，少做旁道或非法之事。如此，或许佛教会焕然一新。

参考资料

【1】《走进梦里弗洛伊德》高地著时事出版社P192~193

【2】《寒山寺》2013年第1期（总第43期）苏州寒山寺主办P5

关于佛教文化，你对它有什么看法？

佛教起源于印度和尼泊尔之间，其本来意义非常纯朴，通过青藏高原向沿海传播，其思想的本意是劝人为善，并且一直是亚洲大陆一般文化人和普通人们的一种信仰。

但是佛教在整个传播过程中也经历了各种各样坎坷，最终在今天的人们信仰中有了很多复杂因素，并且因此成为一般人的思想压缩工具，特别在曾经的农耕社会文化的时代，人们几乎愚昧无知地模糊地盲目崇拜佛教可以成为人生的救世主，这就让佛教增加了很多模糊色彩，而事实上佛教的本来意义仅仅是通过思想和勤劳去得到生活的基本要求，但是后来人们却更大程度丰富了内在的含义，当然也增加了很多迷信因素。

佛教相传在2500年前，古印度北部有一个迦毗罗卫国，该国有一位太子叫乔达摩·悉达多，太子从七岁开始，每天研习经典并学习骑、谢等武艺，并逐渐形成了很高的造诣。但他最喜欢的是人生的奥秘，随着年龄的增长，太子发现当时人民的生活贫富差距悬殊，四姓阶级制度及不平等。为了使众生脱离生、老、病、死之苦。年轻的太子放弃了即将继承的王位和皇宫舒适的生活，于十九岁那年出家修行。

太子出家修行，虽经过6年的苦行，仍没得道，于是太子来到伽耶山的一棵菩提树下，以吉祥草敷设金刚座，端身正坐向东并发大誓愿：“我今若不证，宁可碎此身，终不起此座”。就这样太子在树下静座七七四十九天，终于克服了内外的“恶障”，于十二月初八，启明星升起时，彻见宇宙人生真相，完成了无上正等正觉，获得了最高智慧。

道教与佛教以其正统的教理，深入人心，被人们纳入生活规范，人们的思想与行为正确的、规范的、与道佛的中心内容有关，相信道与佛正以其正规的教理，指引人们走向幸福光明的明天。

写佛教的信仰作文。

科学与佛法 一直以来想写一下科学与佛法的文字，末学并不是什么科学家，也不是佛学家。关于现代这个数字化网络时代是否还适用有2500余年历史的佛法，末学想谈谈自己的拙见。­科学是站在客观的立场上探讨世界。佛法则是通过心去认知世界，佛家说的“万法唯心”是说宇宙大地万物是在心识上影像的反映，而不是哲学概念上的唯心主义。科学是通过现象用逻辑的归纳的方法总结经验来认知世界。而佛法是破除心的愚昧执著。常常不按常规的逻辑和人们固有的思维方式的规律来回答问题，而是直接破除执著悟求结果。­我们凡夫之所以执著一些无常苦空的假象，正是因为长期被物质世界所迷惑，而这个物质世界不是常的。佛陀智慧的告诉我们动物有生老病死、植物有生住异灭、矿物有成住坏空。既然不是常在的，那么这些现象都是假象，这个假象就如梦幻泡影，如早晨的露水马上会被蒸发掉，如闪电雷鸣来的时候很大的动静，可是马上即逝。我们凡夫执著于这个假象，而且把这些假象习惯的看成常规，而被常规的逻辑思维、惯性思维所左右。也包括在科学领域阻碍发明发现的发展。大科学家爱因斯坦发明的相对论，正是突破常规思维才有的这一理论。在原子能没有释放以前，科学家们总有一种信仰，认为全宇宙有一百多种元素在他们想像中，元素内最小单位是原子，它是不可毁灭的。但早在一九○五年时，大科学家爱因斯坦已预见到“物质与能力可以相互转换”，他曾经立出一个简单而又明了的公式：E=MC＾２。­大科学家爱因斯坦说：“如果有一个能够应付现代科学需求，又能与科学相依共存的宗教，那必定是佛教。”­下面说说佛法与科学的对比：­方法上：佛法在认知世界是观察物件，见诸法无常性，无我性，摒除主观成见和欲求，使正确认识诸法实相。科学是观察现象，创立假设，须依实验证明，使主观成见无所渗入。­观察方向上：佛法是内观。科学是外观。­发现上：佛法是直证实相，无量哲理及方法。科学是一切现象作用，都是相对地存在与发展。­效用上：佛法是彻底明白人生宇宙真相真理，根除忧悲苦恼，解脱生死束缚。科学是天文、物理、化学、工程、医药等方面的物质成就，由于物质的偏面发展。使人类精神方面失去平衡。­过去许许多多科学上重大的发现，佛教不但不像其他宗教的理论不耐科学的考验而告破产，相反的，都成了佛法理论的有力注解，证实佛法的伟大和正确性。现在人们普遍认为哲学是指导各门具体科学的学说，是关于世界观的学说。孙中山先生说：“佛学乃哲学之母，研究佛学，可补科学之偏。”在认知世界的世界观上佛陀已在2500余年前的《金刚经》上明确告诉我们世界的本质，《金刚经》云：“如来说世界非世界是名世界。”（所谓世界，是各种各样的因素组合而成，各因素是互摄互含的，不能单独存在的，这样的组合是不可能成为我们意识物件的，所以说世界非世界。但是为了言说的方便起见，不得不给予一假名为世界。实在真实的世界，是无法言说的，不可思议的），就一定会感觉到佛陀的此种说法与现代科学家们所发现的若干符合。现在我们在回来说科学与佛法，一般人认为科学所不重视的“心”的功用。心才是指导一切科学实践的妙用。在现代的网络数字时代一切都明了了，原来科学与佛法并不矛盾。科学与佛法直接的桥梁－－真理。 ­ 学佛人为什么更智慧 梵语般若，中国话就是智慧。谓照了一切诸法皆不可得，而能通达一切无碍，为诸众生种种演说。

一个真正学佛的人，在树立正信和不断深入佛法的时候会越来越智慧。当然这个智慧不是有外学来的，是有内发的。如果是学来的那只能说是聪明。这个聪明在佛法中被称为“世智辨聪”是八难之一。世智辩聪是世人仗著小聪明，不肯虚心修行，甚至还会毁谤佛法。因此说智慧是有内发的。在佛家智慧的梵文是般若。

学佛的人为什么会比不学佛学世法，或者学其他宗教，非佛教的人智慧高呢？

比如学孔孟的人，（说明：这里不是贬低儒家的意思）如《孟子告子下》中：“故天降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”我们看这句话中是不是有一个主宰，这个主宰就是“天”，也就是“上帝”只不过名字不同。既然有主宰就是相信神、相信上帝、相信什么事都由上帝作主了。你这个皇帝是天命，老百姓你不能反对这个是天命。如果我们相信天上帝你可能怕这件事不敢反对，但是佛法里面讲没有这件事，一切命运都掌握在自己手中。佛教的理论是这样的，自己的造的业自己受。而并不是有上帝做主的。佛教所说的天主并不是主宰。你作皇帝是你自己造的，你作乞丐也是自己造的。

对于命运的主宰问题，只举一例可看出，说学佛的人和非学佛的人相比智慧更高。

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