凡夫心是怎么形成的（凡夫心是什么样子的）

《观察修与安住修》的法义总结

佛教中，禅修的方法很多，本周重点学习了观察修和安住修，以下为本次的法义总结：

观察修与安住修

很多学佛的人对禅修都有一份向往，但对禅修也有一定的误解，觉得闭上眼睛、盘腿坐在那里才是禅修。

禅修是心地功夫，关键是改变我们的心，打坐只是辅助手段。真正的用心，是贯穿一切时、一切处的，包括行住坐卧，乃至吃喝拉撒。只要保持正念，随时随地都是修行。

所以，禅修并不是让身体保持某种姿势就行了，关键在于用心，而不是形式。

佛教中，关于禅修的方法有很多，比如止观，是通过培养定力来获得观智；内观，是通过培养觉知来获得观照力；观想，是通过想象来调整心行。而书院比较重视观察修，即通过听闻法义，运用理性思维，建立对世界的正确认识。因为说法是佛陀一生教化的重要手段，所以，学习佛陀言教，也是他老人家为我们施舍的常规修学途径。

1、观察修的心理基础

观察修和安住修的心理基础是理性。

学佛需要开智慧，见真理，而智慧和人的理性有关。

理性的形成，包括生活方式的文明与否，都和我们接受的文化、教育有关。我们接受什么样的文化教育，就会建立什么样的理性，成为什么样的人。古往今来的罪犯乃至暴君，也是因为接受了不良文化，形成错误观念，才会导致危害自己、危害社会的种种不良行为。

在未接受到觉醒的文化、智慧的文化的时候，大多数人看不清世界真相，找不到生命出路。虽然路就在那里， 过去也有古佛走过，但除了慧根极好的独觉，凡夫是没有能力找到这条道路的。而佛陀不但找到了这条路，还为我们施舍种种教法，苦口婆心的引领我们。

2、观察修、安住修的教理依据

闻思修是佛法修学的基本次第。其中的思， 就是如理思维。

在“亲近善知识，听闻正法，如理作意，法 随法行”四法行中，如理作意也是关键所在。从 亲近善知识到听闻正法，是在接受智慧的传承。 在此基础上，通过如理作意，知道佛法究竟告诉 我们些什么，才能法随法行，走向觉醒。

而在八正道中，首先是正见，其次是正思维。 我们接受了佛法正见，就要落实到心行，以此观察世界，思考人生，而不是一味随着妄念跑。唯识也讲到，由四种寻思，才能引发四种如实智。

可见，如理思维对学佛非常重要。《道次第》 倡导观察修，正是基于这些常规修行路线提出的，并非另辟蹊径。不学经教，就意味着我们无法传承佛陀的言 教，无法传承这种智慧的认识。参禅也好，念佛也好，都是在众多经论基础 上浓缩的修行手段，而不仅仅是我们看到的表现 形式。

当然，理性是不能直接抵达真理的，但它可 以帮助我们找到方向，接近真理。

3、凡夫心是依观察修而建立的

其实对凡夫来说，观察修和安住修并不陌生。 因为凡夫心也是通过观察修和安住修建立起来的， 可以说，我们无始以来一直在做观察修和安住修。 比如我们喜欢一样东西，就会反复想着它的好处， 想着一定要把它占为己有，这就是观察修。最后 使这个念头变得极其强烈，在内心久久不去，甚 至强烈到只剩下这个念头，这就是安住修。

无始以来，凡夫在无明和我法二执的 认知基础上，思维种种问题，形成现有的凡夫人 格。所以，这种修行方法很适合凡夫。

我们曾经 因为错误的观察修和安住修带来烦恼，流转生死。 现在还是依照这个心行运作规律，只是调整方向， 通过对佛法的思维获得正见，以此认识问题，改 变心行，这样就能解除烦恼，出离生死。

以上是观察修和安住修的法义主要内容，是企图引领大众跟随佛教先贤的步伐，开启人对佛道的修行。

其实这不仅仅是针对佛法，对于我们自己的人生，也需要观察修和安住修，比如养成好的习惯、提升个人知识和能力，都是通过自己对自己的观察，知已不足之处，然后进行针对性的练习，达到自己想要的目的。

我们未必认可佛教的某些观点，但佛教的很多方法论，却值得我们学习。

出离心和凡夫心是什么关系

出离心就是摆脱凡夫心。

出离不是从这里“嘣”——跳出三界之外，不是那样子的。孙悟空也跳不出去，一个跟斗十万八千里还在五蕴山里面。这个五指代表五蕴——一个跟斗翻过来翻过去，十万八千里还是这个五指山里面，他出不去，飞得再快也出不去，这个就是凡夫心。

出离对环境的贪著以及由此引起的凡夫心。出离心不是说从哪里跳到哪里，而是要有摆脱凡夫心的这种决心。我们的凡夫心控制着我们——对一切凡夫心都要下定决心要摆脱它，这个才是真正的出离心。

摆脱一切凡夫的心。凡夫心有很多种——三界都有，欲界、色界、无色界，都是凡夫心。下决心摆脱它，这个才是出离心，不想做凡夫了，简单讲就是。

发出离心 舍凡夫心

在《道次第》中，下士道的内容为念死、念恶趣苦、皈依三宝、深信业果，中士道的内容主要是念人天善趣之苦。同样是念「苦」，在不同的修学阶段，所念内容却大相迳庭。下士道的修学，是以成就人天善果为目标，故念恶趣之苦，希求人天之乐。而中士道的修学，是以发起出离心为目标，故进一步念人天之苦，因为人天亦非究竟之乐，仍在有漏的三界之内。此外，还应该了解苦生起之因——集谛，即有情生命延续的原理及状况。

我们要不断思维死亡之苦、恶道之苦，乃至人天之苦，思维烦恼和业给我们带来的痛苦。这种观修，有助于我们生起真正的出离心。

说到出离，首先是出离环境。我们出家，就是对尘世生活的出离。但出离环境并非目的，因为任何境界都没有实质。我们之所以要出离环境，是因为心对境界的贪著。所以，出离环境是为了摆脱心对此产生的贪著，归根结底，还是为了出离凡夫心。

凡夫心也属于集的范畴。我们希望出离苦，首先应出离集。知苦，方能断集。所谓集，就是烦恼、业力，就是生死相续。

业力，包括身口意三业。一般来说，似乎偏重于身业和语业，但意业却是根源。贪瞋痴三毒，就属于意业的范畴。我们在贪的时候，就造下贪的意业；嗔的时候，就造下嗔的意业；执我的时候，就造下我执的意业。正如《地藏经》所说:「南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。」贪的念头每启动一次，就造作一次贪业。再启动一次，贪业就得到增长，如是不断递增。当然，意业并不都是负面的，同情、关爱、慈悲也属于意业。

生命就是无尽的积累。在这种积累中，意业才是根本，身业和语业只是意业的外在表现。任何善恶行为的生起，皆因意业的参与才有了力量，才会在我们的阿赖耶识中形成种子。如果没有意业的参与，它所形成的力量是非常微弱的。

在戒律中，每犯一条戒，都要考察是有心造作或无心造作。杀生，是有心杀还是无心杀；偷盗，是有心偷还是无心偷，并以此作为判断是否犯戒的重要因素。这也类似于法律所考量的动机。

由此可见，心的参与非常重要。贪一次并不可怕，嗔一次也并不可怕。可怕的是，生命中形成了强大的贪心和嗔心。这些心行一旦成熟，将形成巨大的惯性，在未来生命中不断主宰我们，促使我们造作种种恶业。修行的根本，在于将心从贪瞋痴中摆脱出来，使它不受五欲尘劳的系缚。

在我们的习惯中，贪心生起时，贪就代表了我们全部的想法，使整个身心毫无保留地投入这种贪婪之中。而嗔心生起之时，嗔就主导了我们全部的情绪，使每个细胞都燃烧着不可遏制的嗔火。

那么，贪和嗔能代表我们生命的全部吗？事实并非如此。当我们的心介入情绪并为之左右时，我们已经感觉不出，情绪只是生命海洋中的一片浪花，并不是大海本身。在自然界中，一片叶子是微不足道的，可当它遮蔽了我们用来观察世界的眼睛时，它甚至就成了我们的整个世界。我们对情绪的执著，恰恰将它化为了一片蔽目之叶。

如果我们具备智慧的观照，就会看清念头和情绪的真相，不随它左右，不受它伤害，因为情绪和念头只是虚空中的一片云彩，大海中的一片浪花。而我们的心性，却是虚空，是大海。如果我们执著一片云彩，这片云彩便是一切；如果我们安住于虚空，一片云彩又算得了什么？云卷云舒，虚空又何曾有过改变？

具备相应的定力之后，我们还会感觉到，并不是每种负面情绪都会对我们构成伤害。如果我们受到伤害，那只是因为心执著其中。这种执著非常强烈的时候，会严密、坚固得像一个封闭的器皿。使我们误以为，这个器皿和充斥其中的情绪，就是我们的本来面目，就是我们能够拥有的全部。

也正因为如此，我们从来都不敢轻易离开这个器皿，从来都舍不得尝试打碎它，以为那样我们就会一无所有。事实上，当这个因为执我而构建的器皿被打破之后，我们所拥有的就是无限。或许，这么说并不准确，因为无限是不能被拥有的。在无限之中，已不再有「能」和「所」的存在。

在学佛过程中，舍弃凡夫心是一项重大任务。佛陀他老人家在许多经教中谈到的空、无常、无我及戒定慧等，都是帮助我们解决这个问题的最佳利器。这种帮助主要体现在两个方面，一方面是帮助我们认识凡夫心的真相，一方面是帮助我们有效对治凡夫心。

修行就如打仗一样。打仗，首先要认识敌人的危害性，其次了解敌人在哪里，然后才知道如何去对付它，最后还要采取行动，否则知道得再多也是枉然。而修行的困难还在于，所要面对的敌人是如此众多，包括我们无始以来积累的种种不良习气，其难度不亚于一人与万人敌。

修行究竟修什么呢？这并不是一个多余的问题。事实上，很多人根本就不知道修行究竟在修什么，究竟要解决什么问题。如果对修行目标没有清晰的认识，很可能一辈子的修行都是在「成就」凡夫心。越是「精进」的话，「成就」往往也会更大。我们可以看到很多所谓的老修行，越修脾气越大，越修我慢越重，越修越自以为是，觉得天下唯有自己真正修行，旁人皆是沽名钓誉之徒，皆是不如法的伪教徒。

如果修行修到这样的境界，不论是解脱道还是菩萨道，都了不相干。因为无论哪一种修行方式，都是为了帮助我们去除我执，而非增长我执。

在《道次第》下士道和中士道的部分，通过对死亡、恶趣乃至人天之苦的观修，使我们发起精进勇猛之心。唯有舍弃凡夫心，修行才能踏上正道，因此这一基础非常重要。很多人认为佛法修行的核心在于空性见，一旦证得空性，所有问题皆迎刃而解，事实并非如此。即使对空性有所体认，也并不能立即解决问题，因为通达空性也是为了帮助我们更好地克服凡夫心。

见性只是真正修行的开始，之后还要通过修道来巩固它。我们要知道，凡夫心的根深蒂固，并不会因见道就立即彻底瓦解。所幸的是，见道能使我们真正具备摧毁凡夫心的力量，然后再通过修道使其从根本上解体，而不仅仅是被降伏。如果不解决凡夫心，未来生命依然不能自主。对于这个重中之重，我们决不能因循苟且。

人生不是太短，而是太长

是日已过，命亦随减。

如少水鱼，斯有何乐。——法句经

在无尽的生命流转中，我们始终在培养凡夫心，培养贪嗔痴。我们做任何事，关心的只是结果，想很少考虑是以什么心在做。事实上，以什么心做事，最后成就的就是什么。以贪嗔之心行事，最后成就的就是贪嗔之心。

真正伤害我们的，是我们的心，而不是客环境。我们恨一个人，内心会形成一道伤痕；恨两个人，就会留下两道伤痕；恨天下人，就会布满伤痕。所以，当我们对他人产生嗔心时，首当其冲的受害者就是自己。只有当这种破坏性的心态传达出去并付诸行动后，オ会进而伤害到他人。

无始以来，我们一味追逐外物，不断培养贪心、我执、无明等种种不良串习，由此形成坚固而巨大的凡夫心。在生命洪流中，凡夫心早已成为我们的主人，不仅主宰我们今生，还将继续影响未来生命，使我们不断造业。而造业的过程，又是加凡夫心的过程。如是周而复始，无有了期。

生命是无尽的积累。我们的今生，不过是生命延续中的一个片段，就像大海上的一片浪花。生命形式会变化，但身口意三业留下的种子却不会消失，它所形成的力量也不会消失。每一种心行，都是在无尽生命延续过程中积累而成。

因此，生命的起点并不相同。佛教提倡众生平等，但这种平等并不抹杀差别，因为人是具有可塑性的。为什么每个人的天分会有所不同？正是因为生命起点的差异。这个起点，是我们在过去生造就的；而今生的积累，又将莫定未来的起点。

佛教认为生命是缘起的，命运之舵完全掌握在每个人自已手中。佛菩萨只是告诉我们生命的真相，帮助我们了解自身，并为我们指出改善生命的方法。生命的进程并非一成不变，关键是看我们培养什么样的心行，增长什么样的力量。

众生轮回于生死苦海，生生不息。在无尽的生命长河中，这种重复已然进行了无数生、无量劫。在生生死死的过程中，有的只是低级重复，有的则是高级重复。生命不是单一的，面是多层次的。

基督教认为，人既具有神性，也具有兽性。孟子也认为“人皆可以为尧舜”，就是说，在我们生命中具有可以成为尧舜的高贵品质。但他还说过“人与禽兽几希”，可见我们生命中还有禽兽那样的低劣品质，一不小心就会成为衣冠禽兽。

从佛教的角度来看，人有众生性，如贪嗔痴及饮食男女等，皆与动物相通。在某种意义上，人类还能将这种动物性发得更加淋漓尽致。但人之所以为人，又有着区别于动物的不共之处。佛教说人身难得，是因为人类具有忆念胜、梵行胜、坚忍胜的特点。其中，念胜为抽象思维能力，所以人类具有的智慧是其它任何动物无法比拟的。

更重要的是，人还具有佛性。佛陀在菩提树下成道时，悟到“一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著不能证得”。这一发现是惊人的，众生因无明而沉沦于生死苦海，从未意识到，自己生命的某个层面竟然和佛著萨无二无别。

佛菩萨具有两种品质，即无限的慈悲和智慧。什么是无限的慈悲？就是对所有众生生起慈悲之心，以一切众生为利益对象。如果还有一个众生是他讨厌的，就不是圆满的慈悲。此外，佛菩萨还证得了究竟的智慧。

或许人们很难相信自身具有如此宝感，即使相信，在没有开发这一宝藏之前，有和没有是毫无区别的。就像深理地下的金矿，未开采前是不能拿来使用、拿来成办种种事业的。

很多人觉得现代社会太复杂，但从另一个角度来看，现代人也更单纯。单纯到什么程度？单纯到只有声色、财富。我们追求的是什么，重复的就是什么，最后成就的也必然如是。为什么说如今是末法时代？并不是说人们的生活条件不好，而是人们的慧根较差，其追求甚至与动物相差无几，最后张扬的，也仅仅是生命中动物性的层面。

人性是在不断重复中形成的，这一心行运作的规律，在佛法中称为“种子生现行，现行熏种子”。每个心理的形成，也像学外语一样，是通过反复熏习来加深印象、逐渐掌握。人性中有高级和低级的层面，但我们一般追求的只是低级重复，而忽略了本有的高尚层面。但我们要知道，人性的高尚层面，才是生命中最可宝贵的。

生活中，我们常常会看到这样的现象：做好事的未必有好果、做坏事的似平也没有受到应有惩罚，似乎也未见得事事“因果不爽”。原因在于，佛教的因果观贯穿三世，所以外在结果并不一定会在今生立即显现。但善恶行为对我们内心构成的影响，就发生在当下。当我们行善时，是在张扬人性中善的力量，本身就会给我们带来无尽的安乐和利益。而当我们作恶时，是在张扬人性中不善的力量，那样的人生决不可能幸福，因为一颗充满贪婪和嗔恨的心是无法安然的。相比之下，外在的因果报应也就不那么重要了。

学佛，就是要正确认识人性，进面从根本上改善它。生命中的所有痛苦都源自内心，也就是心理学所说的情结，这些情结才是造成痛苦的根源。如果内心没有任何烦恼，走到哪里都不会有爱别离、求不得、怨憎会，更没有随之而来的痛苦，就会解脱自在。

外在的一切，都是我们内心投射的影像。每个人追逐的，也是自己制造的影像，是自我加的执著不是像我们以为的那样，有实实在在的客观对象。

如果我们能打破自我执著，意识到个人和众生是一体的，就能开放封闭的心，接纳一切人，并对一切有情生起慈悲之心。如此，在利益他人的同时，也是在成就自身的高尚品质。大乘著萨道的修行，正是在利他中完善自己。当我们时时刻刻想着利益一切众生时，心就和佛菩萨无二无别了。如果不能发起这样广大的菩提心，便很难摆脱累世积聚的凡夫心。

所以说，发什么样的心非常重要。因为我们做任何件事，都是建立在某种心行的基础上。发心是人生道路上的起点，这个起点，能否通向我们希望到达的终点？

我们发菩提心，就是要成就人性中最高的品质，成就像佛菩萨一样的品质。

世上并没有什么救世主。如果我们不希求解脱，不精进修行的话，佛菩萨也对我们无可奈何，更不能为我们包办到底，使我们获得解脱、成就佛道。只有我们自己 ，才有能力对自己负责。想一想，老病死迫近时，父母、妻子、儿女能代替吗？即使他们有心，恐怕也是心有余而力不足。在烦恼和生死面前，只有我们自己独自面对、独自承担。

如果我们一味沉溺于凡夫心中，就无法对自己负责。因为处在烦恼中的我们，根本没有能力自主。我们早就迷失了自己，就这样，糊里糊涂地来到这个世界，又糊里糊涂地离开。

自从来到这个世界，我们就时时在靠近死亡，没有一刻停止过。人生是非常宝贵的，在无尽的生命旅程中，生而为人的机会并不多。

对很多人来说，人生不是太短，而是太长了。因为他们一生都在想方设法地消磨时光，做种种毫无意义的无聊之事，甚至害人害己的不善恶行。他们不曾想过，今天所拥有的人生失去后，未来生命将去向何方？

学佛，必须意识到人身的可贵。假如我们有一笔资金，而这笔资金又是今生唯的，应该怎么投资呢？如果是精明的商人，一定会用在收益最大的地方，而不是东投一点、西用一点，最终一无所获得。

人身，就是我们今生拥有的唯一资金，而这笔资金又是有限的，我们是否作了正确的投资呢？算起来，我们一生可以使用的时间并不多。除去少年懵懂的日子，年老精力不济的岁月，还有吃饭、睡觉，剩下的时间又有多少？

是日已过，命亦随减。我们要时时刻刻意识到人生短暂 ，才能发起精进勇猛之心，利用暇满人身修学佛法。

学佛，并不是为了学而学，而是帮助我们利用有限时间来改善生命，为未来创造良好的契机。否则，一失人身，万劫不复，何日再能得到这样殊胜的人身呢？

苏东坡与佛印禅师之“八风吹不动,端坐紫金莲”的感悟

很多人用“八风吹不动,端坐紫金莲”来形容某人有定功，不被外界所影响，其实这句话是一个公案典故——苏东坡先生与禅师佛印之间的故事。

在典故中，苏东坡形容自己“八风吹不动，端坐紫金莲”之后，引发了一段有趣的内容，其后佛印禅师用了两个字，他就“八风吹不动，一屁过江来”了。

相传,苏东坡先生在江北瓜洲任职时，与江南金山寺只隔一条江。他经常和金山寺的佛印禅师谈禅说道。有一天，他忽然觉得自己境界大有进步，于是，立即提笔赋诗一首，诗云：

稽首天中天，毫光照大千。

八风吹不动，端坐紫金莲。

这首诗，表面是赞叹佛菩萨的无量光芒，实则为自喻，说自己不为八风所动。写完之后，他很是得意，满心欢喜地派书童送往佛印禅师处求印证。

禅师看后，批了“放屁”二字就叫书僮带回去，苏东坡打开一看恼怒不已，当即乘船过江找禅师理论。没想到，禅师早就在江边等他了，并且笑道：

“八风吹不动，一屁过江来。”

苏东坡这才发现上当了，自己竟如此没有定力，当下醒悟，非常惭愧。

话说这“八风”是什么？就是“利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐”，也就是世间八法。

可众生就是执著世间八法，认假为真、五蕴不空而被外境所迁，所以这就是凡夫心识的染心。圣者得证万法皆无常、缘起性空、不执诸相而如如不动，这也就是真正圣者的净心。

再说苏东坡，如果证到八风吹不动、一心不乱的圣者境界，还会为佛印禅师批复的“放屁”二字，气得恼羞成怒吗？这不就是心随境迁起妄念分别的凡夫心识吗？所以自认为八风吹不动的苏东坡，不但没有得悟真谛，反而彻底显露了凡夫真面目。好在，佛印禅师一代高僧早已了然明见，寥寥数语点化之后，苏东坡终于自愧觉醒。

那么如何才能真正做到不被外境所迁，不被八风所动呢？

南无羌佛的说法《断绝凡情二十法》、《心动着境即是魔，随缘分别则无定》等系列法音，都是教导我们如何通过修行脱胎换骨、转凡成圣。因为凡夫心就是染心，向外驰求、随外境所迁，然后产生种种分别之心；圣者是不动心、六根平等、万法不染。当然想要真正做到不被外境所迁，不被八风所动，那就必依教奉行，来不得一点折扣，否则就仍执迷于万法而深陷其中，永堕轮回。毕竟，想要真正了脱生死、得证圣境，那绝对是要实际真功夫，不是一句空话所能达到的。

佛法高深莫测、博大精深，但如果没有修行作为坚实的基础，那也绝不可能筑起高楼。所以只有老实修行，从了彻无常、六尘不染、万法不执，来得证心缘一境、心性寂灭之佛法真谛。到那时，什么八风、凡情、一切诸相又将奈我们如何呢？

编辑：一滴水

文： 拨云见日

心性——读《西藏生死书》第四章

吸取昨天的经验教训， 一改往日的听书习惯：每天只听一两节，有所悟或有所困惑，便记录之。今晨是一口气把“心性”这一章全部听完，希冀对“ 心性”理解透彻，从总体上把握，而不是瞎子摸象。

这一章共有六个部分：序言，心与心性，天空与云， 四种错误，往内看，证悟的诺言。

环环相扣，不可分割。

索甲仁波切说：“心有很多层面，其中的两个比较突出。第一是凡夫心。西藏人称为sem。

有位上师如此下定义：「拥有分别观念，拥有相对观念，会执著或拒绝外物的心，就是凡夫心。基本上，它会与一个『其他』相结合，与『某种事物』相结合，有观察者与被观察者的对待关系。」sem是散漫的、相对的、思考的心，凡夫心只能与一个投射的、假想的外界参考点互相作用。

凡夫心不停地改变，也始终受制于外在影响、习性和境遇。上师们 把凡夫心比喻为风口的烛火，被风吹来吹去，无法稳定 。”

作为凡夫，我们都具有的一颗凡夫心。只不过有的人表现严重，有的人表现不严重。

表现严重的人会影响与周围人的关系，表现不严重的人，人们会说他境界高。

就是同一个人在不同的时候，表现也不同。

索甲仁波切说：“心有很多层面，其中的两个比较突出。第一是凡夫心。”

那第二是什么呢？是心性。

“另外，我们还有心的本性，那就是心最内在的脾性，是永远不受变化或死亡所触及的。”

心性“就隐藏在我们的心中，在凡夫心中，被我们急速变化的心念和情绪所蒙蔽。

就好象一阵强风可以把云吹走，露出光芒四射的太阳和广阔的天空，在某些特定的情形下，某种启发也可以让我们揭开且瞥见这种心性。

这些灵光一现固然有许多深度和程度，但每一种深度和程度都可以带来某种了解、意义和自由 ，因为心性就是了解的基础。

心性，西藏语称为rigpa，是指本初、纯净、原始的觉知，称得上当下明智、清晰、辉煌和觉照的本觉。”

索甲仁波切继续说： “请不要误以为心性只有我们的心 才有，事实上，它是万事万物的本质。我们要一再地强调，体悟心性，就是体悟万事万物的本质。”

不同的宗教用了不同的名词来修饰开悟的境界，但基本上，都是 在经验根本的心性。

下面这点很重要：

这就是“立地成佛”！原来，立地成佛不是神话，是每个人都可以实现的，只要你完全觉悟！立地成佛就是顿悟。

每个人都有佛性——开悟的种子，一切众生皆可成佛。

最后，索甲仁波切打了个比喻，来解释凡夫心和佛心的关系：

“试着观想这里有一只花瓶，瓶内的空间与瓶外的空间一模一样，却被脆弱的瓶壁所分隔了。我们的佛心被包在凡夫心的瓶壁内。当我们开悟时，就好象花瓶破成碎片，「里面」的空间与「外面」的空间结合为一。它们合而为一：当下我们才发现，它们从未分离也并无二致，它们是永远相同的。”

索甲仁波切用天空与云的关系，来说明佛心与凡夫心。

“因此，不管我们是哪一道的众生，我们总有佛性，我们的佛性总是圆满具足。我们说，即使诸佛的无边智慧，也不能让佛性更圆满；而众生在似乎无边的混乱中，也无法污染到他们的佛性。我们的真性可以比喻成天空，凡夫心的混乱则是云。有时候，天空完全被云所遮蔽了，我们抬头往上看，很难相信除了云之外，还有其他。但只要我们搭乘飞机，就可以发现在云上有无垠的蓝空。我们原先认为它就是一切的云，变得如此渺小，远在我们底下。”

“那么，这种佛性究竟在哪儿呢？它就在天空般的心性中，全然的开放、自由 和无边无际。基本上，它简单和自然得不受污染或腐化，纯洁得甚至不能用净或垢的观念来形容它。当然，我们说这种心性有如天空，只是一种譬喻而已，可以帮助我们开始想象它无所不包的无边无际，因为佛性具有一种天空所不能拥有的性质――觉醒的光明灿烂。”

这一段说明了两层意思：一，佛性在哪？佛性在天空般的心性中。二，佛性的性质和特点。三，佛性与心性的区别：心性如天空，无所不包；佛性还具有一种天空所不能拥有的性质——觉醒的光明灿烂。

因为有四种错误存在。

“1.心性太接近我们了，让我们无法认识它，就好象我们看不到自己的脸一样，心很难看见自己的性质。

2.心性深奥得让我们探不到底。我们不知道它有多深；如果我们知道它有多深，就应有某种程度的体悟。

3.心性单纯得让我们无法置信。事实上，我们唯一要做的是：相信心性时时刻刻都呈现着赤裸而纯净的觉醒。

4.心性美妙得让我们无法容纳。它的浩瀚无边，不是我们狭隘的思考方式所能意会。我们简直无法相信它，我们也无法想象觉悟竟然是我们的心的真性质。”

为什么要往内看？

“莲花生大士说：即使大家所谓的「心」普受尊敬和讨论，但它还是不曾被了解过，或是被误解，或是一知半解。”

“因为一般人不了解、不认识他们的自性，所以就继续在三界六道中流浪，经验痛苦。”

是这样。我之所以对佛法感兴趣，就是因为曾经突然濒临死亡，活过来后就开始思考生与死的问题，开始到处寻找答案，开始内观。

“西藏文的「佛教徒」念成nangpa，意译为「内省的人」――从心性而非从外面找真理的人。佛教的一切教法和训练，都只针对一个目标：往内看心性，因而摆脱死亡的恐惧，帮助我们体悟生命的真相。”

“我们把生命变得如此刺激热闹，以免自己冒险地往内看，甚至连禅修的观念，都会把人们吓坏；当他们听到「无我」或「空性」等名词时，便以为经验那些境界就好象被丢出太空船，永远在黑暗、凄冷的虚无中飘浮一样。这可以说是最荒谬绝伦的误解。但在一个追求散乱的世界里，默然和寂静却会吓坏我们；我们以吵杂和疯狂的忙碌让自己不要安静下来。检视我们的心性，已经成为我们最不敢去做的一件事了。”

很多人就是这样，这是因为人们没有经历过深切的痛苦、绝望和死亡。经历过了，就不是这样。

我们能觉悟吗？

“当你看到我们日常生活的心思完全是愤怒、贪婪、嫉妒、怨恨、残酷、欲望 、恐惧、焦虑和纷乱，你就会永远扫除觉悟的任何希望。 ”

“然而，觉悟却是千真万确的事实，而且地球上还有觉悟的大师活着。当你面对面见到一位大师时，你将会打从内心深处受到震撼和感动，你将会了解过去你认为只是观念性的字眼如「光明」、「智慧」，其实是真的。”

觉悟是真实的事；不管我们是谁，每个人都可以在适当的环境及如法的训练下，体悟到心性，因而了解我们本身就有不死和永远清净的本性。这就是觉悟的诺言。

“当你体悟心性时，迷惑被一层一层剥掉了。你并非真的「成」佛，只是逐渐不再迷惑而已。成佛并非变成全能的精神超人，而是终于成为真正的人。”

不再迷惑，不再焦虑，不再愤怒，不再恐惧，不再怨恨，不再纷乱……

是的，我不敢说我现在已经成为真正的人了，但是我比三年前的我，两年前的我，甚至一年前的我，都好多了。

不仅看开了，还热爱生活，珍惜生命，对他人心中有更多的理解和爱。

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