如何修证念佛禅回家人（如何修念佛法门）

真正的禅修是什么？

诸多种种，皆是禅修所能带来的利益，但都还不是禅修的真正目的。

最殊胜的禅修，是对禅修的终极意义有透彻的明了。

我可以告诉诸位刚刚踏入禅修之路，甚至已经走了很长的路，甚至已经是开悟的人们，禅修的目的只是：智慧。

禅修不是为了开悟，就连开悟都只是附产品，是禅修过程中很大的利益。

在禅修的过程中开悟明了本心，获得殊胜见地，依然只是路途中的风景，很美，但不必留恋。

真正的大修行者，连悟都嫌多余。他生活中的一切，都只是禅修而已。他随时都会悟，悟无止境。

真正懂得禅修真谛的人，回过头看，就连参话头，参公案之类的活动，都不是直指禅修根本目的的办法，当然不失为非常好的方便法。

真正懂得禅修真谛的人，其实连开悟都不需要。

说出来太简单了，简单到难以置信，所以绝大多数人都不相信。修行人，能相信的，也几乎没有几个。

禅修的终极目的是成为佛！我这里说的成佛，不是概念，而是指一种证得无漏的状态。

因此真正的禅修，只是开发无所遗漏的观察能力而已！

修专注修静定都只是为了开发无上的观察能力而已。

所有的智慧，尽皆因观察而生；所有真正有价值的思考，来源于深入的观察。没有观察的思考，都只是妄想而已。没有观察的推理，往往会蒙蔽自己。

所谓开悟者，其实无非只是对观察深信不疑，并且对“观察”也有彻底的“观察”而已。

实际上如果当下深信应当观察一切，明了一切，并愿意终身致力于日日提升自己由里到外观察一切的能力，利用一切对境来训练自己的观察力，那么你便获得了佛法最深刻的洞见。虽然如此平淡无奇，却是最深的法，少有人能彻信无疑的法。

就连一些所谓被印证的开悟者，你都不应该盲信，如果他不是指导你通往深刻的观察的话，只是让你明了了很多道理。你应当赞叹他，但不要以为如此就真正走上了正确的修行。

哪怕你了解了很多深刻的佛法道理，如果你不能深信，根本的道路，只是去深入深入再深入的观察，只是培养如是不思而知的洞见的能力的话，你的见地依然是偏的。

最直接的路，其实只是致力于向内向外无所遗漏的观察的路上的奋勇前行。

如果深信如此，你就会自行渐次看穿我执，法执。不会再为各种花里胡哨的禅修方式所迷惑。

一个小孩子，如果能静静地看着半个小时蚂蚁搬家，发现蚂蚁搬家诸多不为人知的奥秘，他就已经是在最深刻的禅修中了！

若是能明了如是的真谛，其实你就获得了最根本的佛法洞见！你相信吗？我知道的确难以置信！真彻信无疑的时候，你的心就歇了！

念佛顶尊胜陀罗尼咒怎么会向

针对修习念佛禅的朋友们和发愿意往生西方极乐世界的朋友们，给出了一味善巧方便的药，只是这个药决不是粮食，大家不能三天不吃就饿死。每天持诵二十一遍，最后回向给法界一切众生和西方极乐世界阿弥陀佛的一切因缘众生，作这样回向就可以了。

在网上搜一下“佛顶尊胜陀罗尼问答（唐密讨论吧）”

“佛顶尊胜陀罗尼咒轮的用法—回家人老师根据大藏经整理”

“佛顶尊胜陀罗尼经《随行本》”

在百度网页上搜“佛顶尊胜陀罗尼 (藏音修行系列)”MP3与视频，听听。

这三本言教与mp3法能给你一些帮助的。

禅宗禅定时要证悟什么结论？为什么禅宗也要导向念佛

中国佛教的特质在于禅。自从达摩东来传法，后来一花开五叶，禅宗逐渐成为中国佛教的一大主流，对中国文化产生深远的影响。禅宗一向以“直指人心，见性成佛”为口号，禅宗的实践意在使禅者截断当下思虑之心，使心不向外奔驰，而能反躬自察，默证此当下一念，即是本心。而这种默证，正是一种不可以用分别知识所能测知的逆觉体证，如平常所说“如人饮水，冷暖自知”。从这种教学目标出发，禅师们采取灵活多变的教学方法，或棒喝、拳打、杀猫、斩蛇，乃至呵佛骂祖，或在师徒的对话中，当下由言语、声音、动作的表示中，默证不可言诠的本心。所以禅宗的证悟之道，由于各人的天资差别，及时间、地点的不同，随机接引，并无一定的方式，只能从一些禅师的悟道方式，简单加以归纳而介绍一下。

一、超越主客证一如

凡夫之所以迷而不觉，是因为心识的虚妄作用，在不可分别处强作分别，认为有自主的我，并且有独立于我之外的外境为我所认识，所以产生能所对立、主客对立。而禅的实践与证悟，无非是超越主体和客体的对立，直接契入“能所两忘”或“能所一如”，这就如铃木大拙先生所说：“我们都在真理之中，以真理为生，与真理不可分离。”（《铃木大拙禅论集》）

《五灯会元》卷十五记载：云门文偃禅师因己事未明，往参睦州。睦州看见他来，便把门关上。云门于是扣门，睦州问曰：“谁？”师曰：“某甲。”睦州又问：“作甚么？”而曰：“己事未明，乞师指示。”睦州开门一见便又关上，云门如是连续三天扣门，到了第三天，睦州开门，云门于是拶入，睦州便擒住曰：“道！道！”云门考虑一下，睦州便推出曰：“秦时车度轹钻。”于是便关上门，损师一足，云门从此悟入。这里所说的“己事未明”，即不解“生从何来，死归何处”，换句话说，即不了何谓本来面目。在他的心中或者以为“本来面目”只是一种客体，是一种可以向外寻求之物，而不知所谓“本来面目”就是当下起念之我。所以当云门殷切求道时，睦州却将它推出，并且掩门而损害他的脚，使他因痛而了悟此真正自我，就是当门求法之人。

在日常生活中，我们也常常发生这样情况：如手表已经戴在手上，却到处去找手表，其实手表与人早浑然一体，偶然起念将手表与自己置于一种主客对立的关系中，使本来属于自己之物而有种失去之感觉。如《黄檗希运禅师宛陵录》中说：“终日吃饭，未曾咬着一粒米，终日行未曾踏着一片地，与么时，无人我等相，终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。”我们吃饭、吃果子，何尝咬着一粒米或果子，却自然地吃下去，如玄沙师备说：“只是日用而不知。”此中“不知”最好，如果稍存知解，就会千般计较，虚妄分别，使饭吃不下去，而衣服穿上也浑身不自在，所以只有“不知”最为亲切。

禅师们从觉悟的自性海中流露平等的智慧，透视诸法实性的平等一如，因此宇宙在他们看来，没有物我的分别，内外的不同。

二、此时无声胜有声

道究竟如何，要在行者当下去体证，所谓“如人饮水，冷暖自知”。因为道不是一种客体，一种认知对象，而可以作理智测度。从禅宗来说，这种理智测度正是情识的分别作用，是无明烦恼的根本，必须勘破。所以必须引发般若智，以般若慧观察万物，了悟一切万法无非如如空寂。可是，悟道大事毕竟是禅者的切身体会，一切师友的言说启发，只是助缘的方便。《五灯严统》卷二记载道谦悟道是由于参禅无着力处，而求助于友人宗元，由宗元的提示而得契入。如《五灯严统》说：

元告之曰：……途中可替的事，我尽替你，只有五件事替你不得，你须自家支当。师曰：五件者，何事？愿闻其要。元曰：著衣、吃饭、屙屎、放尿、驮个死尸路上行。师于言下领旨。

吃饭、穿衣是属自己份内之事，别人帮不上忙，悟道必须靠自己的体悟，老师只能从旁加以指示。同样，道是不能说破的，只能由禅者自己默契心源。香严智闲的悟道，也是由其师沩山不为其说破而为机缘，据《传灯录》卷十一记载，灵佑问智闲：“父母未生自己，未辨东西时的本分事是什么？”智闲考虑许久，陈述许多答案，灵佑皆不许。于是，智闲请求灵佑为他解说，灵佑断然拒绝他，并且说：“我若有所说，毕竟是我的体验，对于你的体悟并无任何益处。”智闲于是便到党子谷去看守南阳慧忠国师的墓塔。一日，他正在打扫满地的落叶，突然扬起一块石头击向青青的翠竹，发出“嘟”的清脆声，智闲仿佛打破虚空，长久以来的迷妄意想刹那间如桶底脱落，廓然大悟。他急步走回寮房，沐浴焚香，对着灵佑禅师驻锡的沩山遥祝跪祷：“感谢和尚的大慈悲，和尚的恩泽超越我的生身父母，假如当初您为我说破的话，弟子就没有今日亲自体悟的喜悦了！”并且说了一首偈：

“一击忘所知，更不假修治。动容扬古道，不堕悄然机。

处处无踪迹，声色外威仪。诸方达道者，咸言上上机。”

禅悟的世界，是一种前不见古人，后不见来者，高高山顶立，天地独尊的绝对孤独。这种卓然独立的经验世界，是老师不能传授，言语文字所不能诠释的。这就如平时我们一个人走进自然风光中，寻幽揽胜，此时的情绪，不能说是乐，不能说是喜，只是心旷神怡，与大自然浑然一体，忘了一切，乃至大自然的好处在哪里，也讲不出来。因为这种由体会所得到的情感，不是用识心中的知见能揣测到的，更不是用文字语言所能描画出来。

三、离诸分别入绝待

佛法称世间事物为“法”，因为任何事物都有它自己的属性，有了属性便变成心识中的事物。任何人都不免随俗浮沉，一方面执著自己的主观，对一切事物，就个人得失利害的观念而作衡量的标准；另一方面是根据客观的经验和自然界的种种法则，产生大众所共同认定的概念。前者偏于我执，后者偏于法执。

所以观念上的是非，比较容易破除；概念上的是非最难破除，荀子说：“约定俗成谓之宜，益于俗则不宜。”任何人不能违反概念中的规律。佛法认为一切世法，都是有对待的，因对待而产生是非，如“圆”与“方”的概念，假如宇宙间只有一个圆形或方形的东西，并无第二件东西与之相比较，我们将无法指定这一件独有的东西是方或是圆的，乃至圆与方的概念与名相，也无法产生。

所以，自性是绝对待，离诸分别。在《坛经》中，慧能大师开示惠明：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？”惠明言下大悟。因为一切世间善恶、美丑、冤亲等之所以生起，是由于不了此心本来无住而念念执著，自加系缚，故与道相隔。学人一念若能离一切限量分别，当下即是道，因为无内外、主客、人我之分别，则一切无非如如之境。《传灯录》卷十五记载德山悟道因缘：一天晚上，德山在室外默坐，龙潭问：“为什么不回来？”德山回答说：“天太黑。”龙潭于是点了一根蜡烛给他，德山刚要接，龙潭便马上吹灭，德山于此大悟，便礼拜谢恩。烛光的熄灭刹那使德山大悟，其原因在于明暗本是一种理智的分别作用，原是虚妄不实，故在烛光熄灭的刹那，突然醒悟道是超越明暗之相对，而截然绝待。

禅宗不仅泯除世间诸差别，而且亦无凡圣的分别，在自性中是平等的，心佛众生，三无差别。如行思初参六祖，问曰：“当何所务，即不落阶级？”六祖曰：“汝曾做什么来？”答曰：“圣谛亦不为。”六祖曰：“落何阶级？”答曰：“圣谛亦不为，何阶级之有？”六祖深器之（《五灯会元》卷五）。平常修行次第有四禅、八定、十地等位次，宗门禅主张顿悟成佛，当然不采用这些有层次的修持方法，故行思一概加以否定。他不承认有一个圣谛的存在，因为圣凡是对待的名相，有圣一定有凡。他既不承认圣，当然也就没有凡。只有凡圣两忘，才能情识尽弃，体露真常。

四、四面楚歌破玄关

迷人之所以不悟的原因，是因为执此父母所生之身为我，而有我执；又认定一切外物皆有独立自性，眷恋不舍而有法执；我法二执不能勘破，所以终迷而不悟。然而，一旦为勘破生死疑团而作出抉择，甚至可能为求道而不惜以身殉道时，则当下的疑团也可以尽解，豁然开悟，而无所不彻。从禅者来说，这是大死之后的大活。

当然，要勘破此生死玄关，谈何容易？人的执著又如是之多，总是放舍不下。这就需要如临济禅师所说：“驱耕夫之牛，夺饥人之食”（《人天眼目》卷一），务必使其一无所依，四面楚歌，进退无路，然后有所觉醒。这种景况，如《景德传灯录》卷十一中，香严所说：

如人在千尺悬崖，口衔树枝，脚无所踏，手无所攀，忽有人问：如何是西来意？若开口答，即丧身命；若不答，又违他所问，当恁么时，作么生？

从上面可以知道，如开口回答，则丧失身；如果不回答，则终不能打开此人生真谛的疑团，处此生死存亡之际，唯有发大愤志而后当有所为。学人如果没有舍生求道的决心，则灵感不露，而疑团也不易解开。《景德传灯录》卷十有长沙景岭的诗偈：“百丈竿头须进步，十方世界是全身。”百丈竿头再进一步，则是凌空的虚无境界，如果以凡情计度，这正是粉身碎骨的所在。但是，求道者如果没有这样殉道之心，稍有贪恋，爱惜身命，即与道乖隔。必须大死一次，才有大活之时，所谓“非经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香”，如非勘破此生死玄关，亦无其后大彻大悟之乐事。

从以上的一点点介绍，可以看到禅宗是极具中国特色的佛教宗派，禅宗的教学方法是对佛教修行方法的重大发展。其证悟之道灵活多样，生动活泼，新颖卓异，能迅速有效地启人开悟，这是禅宗大师卓越的创造，高度智慧的结晶。

作者：圣凯法师

禅宗祖师开悟之后，回过头来念佛求生净土，我要问你：‘你要不要念佛求生净土？’开悟之后是真正 明白求生净土是最快速的道路。禅宗真的开悟，明心见性，那是圆教初住菩萨，他要不求生净土，从开悟之后修行成佛，要经过三大阿僧只劫，这是给你讲真话。三大阿僧只劫，不是对我们凡夫讲的，我们凡夫过去生中到现在已经无量劫，哪只是三大阿僧只劫！我们还没有修成。三大阿僧只劫是从大彻大悟、明心见性那一天算起，也就是你从圆教初住，再经过十住、十行、十回向、十地、等觉、成佛，这要三大阿僧只劫这么长时间。假如他要往生到西方极乐世界，他们这些人生实报庄严土，不需要一劫，当生就成就了。把三大阿僧只劫缩短成不到一劫，他为什么不去？当然去！道理在此地。

希望对你有所帮助 阿弥陀佛

圣严法师《念佛禅七开示精华录》

念佛也是禅

念佛，通常被认为是净土法门，为什么成了禅呢？其实，不管任何法门，都走向一个目的--离苦得乐、消业除烦恼。没有一定的法门叫做禅，念佛同样可以是禅的法门。

我们禅修时用默照禅、话头禅、数息禅，念佛时用的就是念佛禅。一心专念阿弥陀佛，即能修成「念佛三昧」。 「三昧」是指「心一境」，念佛时，你的念头里只有阿弥陀佛，其他念头都没有，这叫做「一境」。一心念佛，不但可以除烦恼妄想、消业开悟，更可以生净土、成佛。

正念不断 处处阿弥陀佛

念佛的「念」指念头，不仅是嘴巴念。 「念」字由今、心组成，今指今天，就是现在的意思；心指念头。每一个念头都不离现在的心，就是「念」。现在的心会有杂念、妄念，而念佛的心则是净念、正念。

念佛可念任何的佛，不过大部分佛经都教念阿弥陀佛，释迦牟尼佛也赞叹念阿弥陀佛。修行念佛法门，就必须信阿弥陀佛；信了便要发愿修成「念佛三昧」；信愿之后还要行。行包括正行、助行，正行是念阿弥陀佛，助行就是修一切的善法。

念佛禅七期间，拜佛时要念佛，经行时要念佛，连出坡时也要念。一边默念、一边双手在进行劳动，心在念佛，手也在念佛。念佛时，把环境里所有人事物，通通融入阿弥陀佛的佛号里。随时随地念阿弥陀佛，而且要「正念不断、净念相继」，就会体会到处处都是阿弥陀佛。

念佛法门非常简单，只要会念「阿弥陀佛」就行了，因此，不论根器，任何人都能从念佛当中得到利益。

修「念佛三昧」见法身佛

修行的基本原则在修心，也就是链心。把杂乱的妄想心，变成清净的三昧心，就叫做修行。念佛的时候，随时将心放在念佛方法上，并清楚自己的心在方法上，这是念佛的基础修行方法，也是禅宗的基本修行方法。

原则上，念佛不只是念阿弥陀佛，念佛的名号、相好、悲智愿心、国土庄严，也都可以修成念佛三昧。虽然我们念的是有相的佛，但一定要知道还有无相的佛。一开始先从有相的佛开始念，方能达到亲见无相的法身佛、报身佛。

在《楞严经‧大势至菩萨念佛圆通章》中，大势至菩萨有叙述自己怎么学到「念佛三昧」。那时有一位超日月光如来，教大势至菩萨修行「念佛三昧」：只要心忆念著佛、系念著佛，就能跟佛相应；在《般舟三昧经》中也提到，如果我们念佛得「念佛三昧」，就能在现前见佛，或是在未来见佛。

但是我们凡夫身见到的是有相的、化身的佛，如果能实证无生法忍，就能见到报身佛和法身佛，这是大势至菩萨自己的经验。

建立大信心 修行三昧

根据天台宗智者大师写的《摩诃止观》，有四种三昧：一是常坐三昧，是坐着不动；二是常行三昧，就是「般舟三昧」，也就是在修行期间，除用餐外，都必须经行，不得休息；三是半行半坐三昧，是经行和坐交互运用；四是非行非坐三昧，又叫「随自意三昧」，就是随自己意思，任何状况都能修。

想要修成「念佛三昧」，首先要建立起对佛、对佛所说的法，以及对这个法门的大信心，就是不能有一点点怀疑的想法。在《般舟三昧经‧行品》中，有一段比喻：一位少年把自己打扮得非常庄严美丽，然后拿着装了麻油的器皿、装了水的器皿、新磨好的镜子、没有瑕疵的水晶，想用这四样东西来照自己，这当中呈现出的是麻油、水的影子，还是镜子、水晶的影子？

佛说一切诸佛都是众生心中的诸佛，心中有佛而修成「念佛三昧」，心中的佛就能显现出来。经文中所举的四样东西本身并没有影子，所有出现的影子都是少年自己的，这说明了只要自心清净，就能见到十方诸佛。

「般舟三昧」即「无相三昧」

十方诸佛，实际上就是我们内心的反映。昨天用影子做比喻，它原本并没有什么影像，产生的影像就是自己的影像。 《大乘起信论》中讲到「心生种种法生，心灭种种法灭」，只要念什么，就能见到什么，所以念佛的人可以见佛、可以生净土，这个佛是心所产生的佛。如果自己的心是清净的、跟佛是相应的，自己的心就是佛。

在《般舟三昧经‧无著品》中提到「无著」，就是不要执著，这点出了「般舟三昧」就是「无相三昧」。

十方一切诸佛在你前面，是你的心看到？还是你的身体看到？如果说是身体看到，没有心，那身体是死的，能看到吗？如果是身心合起来看到的，心和身两样东西合起来，这便是因缘法。因缘法意思是说身心只是临时组合，是空的、不是实在的，只是暂时的现象，并没有一个真的东西在那里。所以，不把自己的身和心当成自身的佛、自性的佛，才能证佛果，达到「无相三昧」。

不起差别心的「一行三昧」

今天介绍「一行三昧」。 《文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经》下卷里提到「一行三昧」。佛说法界只有一相，那就是平等相，因此修「一行三昧」时，需知道法界是一相，不要起差别心。

法界一相，实际上就是无相，因此叫做「一行三昧」。不执著有相可取、有相可得，这才是真的入「一行三昧」。如果我们还没这种工夫，也要认知到，现在所取的一切相都只是暂时的工具，不是目标，就像过河时坐船，船是工具，过了河之后，一定要离开船。

我们的环境中有许多诱惑、障碍、困扰，往往使自己就没办法把握住。如何不受环境影响、而能得到解脱？首先要持戒。持戒没办法清净，怎么办？那就要忏悔。

此外，我们要经常想到布施，就是在任何地方、见到任何人，都要思考我对这个环境里的人有什么好处。即使无法为别人带来好处，至少不能伤害他们、让他们受损失，让他们增加负担。

时时精进不放逸

今天是佛七最后一天。七天之后，并不表示修行已经圆满，这只是种了善根。念佛禅七只是一个精进的阶段，平常还要持续不断地念佛。当你忘掉了、懈怠了，要回来再参加念佛，禅七也可以，佛七也可以，念佛禅七也可以。平日要时时念佛，即使工作不方便念佛，也要时时提醒自己是念佛、修行的人。

最后鼓励大家，要像参加马拉松赛跑，最后阶段要冲刺、精进，不能懈怠。祝福大家，阿弥陀佛！

南怀瑾说过僧伽吒经吗

现代有一位叫“回家人”的老师，办了一个“布施网”，在至力宣扬《僧伽吒经》。

转自 南怀瑾文网 - 狮子吼论坛 - 回家人老师是谁啊？

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回师的生平及主要经历？

答：回家人老师，生于齐鲁中医世家，自幼得传统文化熏习，常寄情书画，偶抚琴舞剑。早年亦商亦官，后投身金融。籍深厚夙愿，遍访丛林大德，几经历练，而深谙般若妙趣，通融佛法诸宗。因慈心故，倡导“与时俱进，弘扬大乘”，致力推广诸根普被、“金砖敲门”的念佛禅法门。

回家人老师对佛教文化的理解具有独特的视角与常人未及的深度，其讲学意旨深妙、气势恢宏，且生动幽默，曾亲著《也谈布施》、《戒淫》等应机文章，并在网上公开讲解过多部佛经经典，如：透彻解读前人鲜及之《僧伽吒经》，为学人大开眼界；如2008年世界天灾频仍期间开讲《仁王护国般若波罗蜜经》，令诸学人爱国热情空前高涨；，在2009年全球瘟疫（甲型流感为主）流行，又讲解了《大威灯光仙人问疑经》。

对中西方文化及诸多现代人文学科，回家人老师亦有广泛涉猎并有精深造诣。

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