苦难与出离心（苦难出真知）

生老病死与成住坏空，促长了众生的出离心

长养六心，守道始终。

学佛求道者，六心当具。这六心指：无主宰的自由心；无分别的平等心；护生命的慈悲心；厌娑婆的出离心；救众生的菩提心；证圣道的清净心。其中，出离心与生死病死关系密切。

出离心怎么来的？就因为人类于生命上难逃生老病死，于自然上难躲成住坏空。诸苦逼迫，众苦缠随，即便一时之乐，亦是乐为苦因。

众生总是避苦趋乐的，因为生命的苦难太多太重以至太累太悲，所以，众生总是想着出离，有着天生的出离心。

许多高僧大德的最初学佛，就因为出离心的产生。比如近现代的圆瑛大师、慈航禅师、明旸禅师等。

圆瑛大师：福建古田人，五岁左右父母先后去世，椿萱失荫，由叔父抚养。十八岁时得伤寒，大病一场，生命垂危，称念观音圣号，梦得四大天王，遂出一身大汗，竟得痊愈，遂即发愿出家为僧，佛教因此多了一位高僧也。历任中国佛教会与中国佛教协会之会长共七届。

慈航禅师：福建建宁人，十岁时，母亲去世，十一岁时，弟弟夭折，十二岁时，父亲去世，从此，便与寺院结缘，十七岁时于泰宁庆云寺剃度出家。晚年，创办台湾佛学院，往生后，成就肉身不坏。

明旸禅师：福州人，四岁随母启蒙读书，五岁入私塾，六岁入福州西峰小学，九岁时父亲去世，家道中落，十三岁出家。改革开放后，住持北京广济寺、上海龙华寺、宁波天童寺、福州西禅寺、莆田梅峰寺、上海圆明讲堂等名刹。

慈航禅师与明旸禅师悉为圆瑛大师法脉传人。1996年，惭愧本性，有幸接续明旸禅师法脉，法缘殊胜，誓愿竭尽全力，如法传承。

惭愧本性，祖籍福建霞浦，1985年剃度出家，少年时慈母往生，青年时严父往生。期间，亦经历爷爷与叔叔之逝去。出家后不久，又遭遇亲近的二姐永久离去。这些，令吾实实在在体悟到生命之无常、亲情之苦楚、佛法之真理、佛恩之浩荡。

佛教有言：不忍众生苦，不忍圣教衰。因为体悟裟婆世间之苦，所以，对众生之苦难，便会感同身受。剃度以来，虽学浅修薄，但从不敢懈怠，于自觉觉他，自度度他，自利利他之方方面面，虽不乏艰辛，亦从不敢言弃，而是本着难忍能忍与难行能行之精神，坚守之，奋力之。惭愧本性，福慧不足，福德不具，但愿代受众生之苦，无怨无悔之。

由斯可见，生老病死与成住坏空，虽是逆缘，但却促长了众生的出离心，而出离心又成为修道的助缘。为此，对生老病死，当以平常心等闲视之。

三界之苦，轮回过患，应生出离之心

莲宗十二祖彻悟大师，以十六字总结净土法门修学之要诀：「真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号。」印光法师在文钞中，盛赞此十六字为念佛法门一大纲宗。其中「真为生死」四字，即是指出离心。

什么是出离心？

出离，是超出、脱离的意思。《佛地经论》曰：「言出离者，即是涅槃。」意即：一、灭生死之因果，渡生死之瀑流；二、出离三界之牢狱，了脱惑业之系缚；三、离迷界、出生死轮回之苦，而成办佛道，以达于解脱之境。

通俗来说，出离心就是能够看破放下，坚决要出六道轮回的心。也可以说，出离心就是超出三界、脱离六道轮回之大誓愿，是故《长阿含·大本经》赞叹，出离最微妙，清净第一。

为什么要生出离心？

三界犹如火宅：《法华经》云，「一切众生，皆是吾子，深著世乐，无有慧心。三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。常有生老病死忧患，如是等火，炽然不息。」

这是著名的「火宅喻」，比喻烦恼多的众生为五浊（劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊）、八苦（生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛）所逼迫，烦恼多，不得安稳，犹如屋宅起火燃烧，不得安居。

六道过患深重：在生死轮回中，上至非非想天，下到无间地狱，不管转生到任何地方，都没有少许安乐。六道轮回各有其苦，且苦不可言，正如论中所说：

「地狱之苦，星火炙眉，痛尤难忍，何况大热地狱，炮烙焦烂，不可名状。饿鬼之苦，经日不食，饿尤难忍，何况饿鬼历千万年，水浆不入于口。畜生道之苦，湫隘之室，居尤难安，何况畜生，猪犬所栖，污秽不堪。」

三恶道苦，非人所能忍受，于此应生大怖畏。

虽以善因得生人、天、阿修罗三善道，而此三善道，未断生死，仍未离苦。人道有三苦、八苦以及无量诸苦，不能具说。诸天自以福报，虽受诸乐，而报尽还堕。或始生天上，旋沦地狱，欣悲迭代，颠倒轮回，于轮回中无自在，有何可恋？

六道众生，因业感果，死此生彼，欣悲迭代，颠倒轮回。见此三界之苦、轮回过患，应生出离之心，即知苦思断集。

怎样修出离心？

修出离心的方便方法是，思惟「人身难得，寿命无常，因果不虚，轮回皆苦」。

修出离心包括两个方面：一是出离对今生的不舍，二是出离对来世的希求贪著。观修人身难得和人命无常，可以断除对当生的执著。观修因果无欺，轮回皆苦，则能断除对后世的贪执。

出离心需要思惟修，随时随地来练习。比如看到卡车上拉的猪羊牛，马上作意：自己是多么幸运获得人身，而人命无常，得好好修行，堕落是多么可怜；碰到被人用绳牵着的宠物，当即警觉：众生多苦难，宠物有福报，但是愚痴不得自由，自己得好好修行。常常想到人生难得、人命无常，在这个世间，在无常面前，没有什么可贪的。

论云：从无始来，生死流转，受种种苦，与种种乐。即过去曾受百千万亿诸乐，事过境迁，于今安在？空无受用，何益于我！如是世间苦乐，不但不能断除我之生死烦恼，反令此等烦恼炽盛，非徒无益，而又害之。

我们了解了出离心的重要，在现实生活中就要多念佛，做好应该做的一切。努力做好，但不生贪著。

最后，引用一位圣者的偈颂做个小结，以期共勉：

暇满身如摩尼宝，

多生累劫难一遇。

今得此身闻正法，

获大利益宜修学。

南无阿弥陀佛！

读书|《次第花开》解脱是从认识痛苦开始的

人身难得，今已得；佛法难闻，今已闻。很幸运遇见希阿荣博堪布的《次第花开》，用了几个月的时间阅读，渐渐的让自己放松下来，久违的彻底的放松。

《次第花开》有两部分核心内容，一是人生来就要经历痛苦；二是认识痛苦与无常，用自律、出离心、菩提心、四无量心、六度等方式从痛苦中得以解脱，离苦得乐。

根据佛陀开示，解脱是从认识痛苦开始的。

诸漏皆苦。人生苦难重重，佛经上把痛苦分为三类：苦苦、变苦、行苦。

苦苦是客观存在的显而易见、不折不扣的痛苦，比如身体和精神的创伤、病痛、恐惧、生离死别、破产、失败等。

变苦是指通常我们理解为快乐和幸福的种种体验和现象，因其本质为苦而终将把快乐变成痛苦，过犹不及。吃美食是开心的，但是吃多引起的肥胖就是痛苦；恋爱是快乐的，恋爱背后的争吵、猜忌、怨恨、吵架是痛苦的。

行苦是指陷于轮回的终生整个存在状态的无奈和不圆满，也是一种比较深刻也更加细微的痛苦。我理解的行苦是一种人的身体、智力、精神、社会关系及情感交杂在一起而产生的复杂感受。

具体而言，人的痛苦又分为八种：生、老、病、死、怨憎会、爱离别、求不得、五蕴炽盛。生老病死就不多说了，怨憎会是不喜欢的人和事总会在你生命里出现，有时还要一直在一起；爱离别就是字面意思，与亲爱的人分离，天各一方；求不得是想得到的东西得不到，得到了之后觉得也没那么重要；五蕴炽盛是指五蕴（色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴）集聚成身，如火炽然，是一种综合的复杂情绪，使人亢奋、烦躁甚至歇斯底里。

人生不如意十之八九，以上就是我们遇到并且需要经历的痛苦。那么这些痛苦的来源是什么？从三个角度看，第一是佛教五毒：贪嗔痴慢疑。第二，佛陀说，一切痛苦的根源在于我执，我们长期以来对自身及外部世界根深蒂固的误解，执幻为实。第三，所有痛苦、焦虑都是对无常的恐惧。这三个角度都可以很好的解释人为什么会痛苦。

那么如何解脱，如何让人放松，如何让我们的心得到安乐与幸福？

首先要敢于面对痛苦，承认痛苦，承认无常的存在，而非逃避，然后了解恐惧、无常的原因。在生活中经常遇到类似的情况，当你晚上被非常棘手的难题、担忧、焦虑折磨的睡不着时，总是在似睡非醒的状态中感觉非常恐惧，这个时候最好的方式就是早晨起床就开始行动，投身其中，发现再大的恐惧，都比你想象的要温和许多。时隔多日，再去回想，总会浮现一首诗：回首向来萧瑟处，也无风雨也无晴。

诸行无常。一切和合的事务都是无常的。世界是运动变化的，无常就是世界本身的面目，一切有为法如梦幻泡影，凡因缘和合的事物都会耗尽，都是无常的，无一例外。

寂天菩萨曾说：问题若有办法解决，就不必担心；若没有办法解决，担心也没用。这句话总让人一下子彻底放松下来。

感受诸法无我。人是无我的，物以也是无我的。让自己体会到无我的状态，也会让人解脱。希阿荣博堪布在书中描写无我最深刻的句子是：生命的迁流可以理解为一系列前后传递的因果关系。在前的肉体和精神的行为影响在后的行为，每一状态的生起都依赖之前的状态，生生不息，变化不止。死亡不过是一种比较深刻的变化而已。因果的传递不会因为死亡而终止。无我也非断灭。

我们寻遍整个世界，发现佛法可以让我们的心得到安乐。有的人居无定所地过着安宁的日子，有的人却在豪华的住宅里一辈子逃亡。皈依，不是修行的起点，它是整个修行。--希阿荣博堪布

皈依三宝（佛宝、法宝、僧宝），入佛门可以让人解脱安乐。但对于大部分人来讲，皈依佛家四法印，还有很长的路要走。我们可以借鉴出离心和菩提心的方法，在生活和工作中修行，这样也可以让自己很好的放松下来，离苦得乐。

修出离心。轮回是一种惯性，不断改变习惯，能让那股巨大的惯性慢慢地停下来。开始改变这些习惯，就是出离。只有出离，才有自由。自由就是不停地摆脱社会的惯性。

修出离心就是自律、控制欲望、改掉一些不好的习惯，提高自尊水平，恢复自信。

自律即慎独。一个是针对身体，控制饮食减肥、戒烟限酒增强体质；一个是针对精神，自律一个重要方面是不让自己沉浸在对人对事的无益的想象中。

趋利避害大概是所有众生最根深蒂固的一个习惯，自以为是是我们另外一个顽强的习惯。自以为是不仅割离了我们与当下，而且还使我们更容易受侵犯，也更容易侵犯别人。

修菩提心。缺少对自己的慈悲，很难真正对他人慈悲。不往内观照，无法真正消除迷惑，而不心怀温柔，修行变只剩下受苦。慈、悲、喜、舍都是从内心的温柔中生起的。

大乘佛教徒为了一切众生的最终解脱而发愿修行佛法、证得无上正等觉，这种发心称为菩提心。菩提心不是一个空泛的概念，它以慈、悲、喜、舍四无量心为基础，有着翔实的建立步骤。

六度是行菩提心的经典概括。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，梵语称六波罗蜜，意为“渡到彼岸”。

关于人生的痛苦和如何解脱痛苦，以上是我的理解和梳理。真的感谢这本书，它让我体会到了久违的彻底的放松。这也许就是因缘和合，就像书中写的那样：人生充满烦恼，但如果能以烦恼为契机去勘悟世间万象的本质，从烦恼入手去实现止息烦恼的最终目的，那么这样一个充满烦恼的人生就是我们解脱的最好机缘。

2017年12月10日 北京

知道必定有苦，要常发出离之心

作为一个佛教徒，人身难得今已得，中土难生今已生，佛法难闻今已闻，善知识难遇今已遇，这是多么好的福报啊。我们要惜福、感恩、精进。

一日三省吾身，对佛教徒是非常受用的。每天早上起来，大家一定要发出离心。实际上，轮回是很苦的，要不断提醒自己我必须要出离！如果你现在身体健康没什么疾病，家庭和工作都很顺利，也许你会觉得轮回还不错，会有不少快乐。甚至动过这样的念头：我不怕轮回，能这样活着我已经很满足了。但是，一旦你的身体有了疾病，心里出现烦恼，你会发现活在这轮回之中，真的是太苦了。

我们要知道，在人道生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、不欲临，这些苦难是没完没了的。不会因为你生过一次病，下次就不会再生病。不会因为你吃高价保健品，努力化妆、用各种先进技术整容就不会老。特别是生离死别的痛苦，有多少人能坦然面对？当亲人在我们活着的时候离我们而去，对他们的不舍和怀念，那种撕心裂肺的痛苦，是很多人都经历过的。当亲人们送我们离开人世也是一样，我们舍不得亲人，亲人也舍不得我们。但并不会因为彼此舍不得对方，就能改变分离的命运，这难道不痛苦吗？爱别离、怨憎会，今生你想遇到的人偏偏遇不到，你不想遇到的人，则会不约而至来到你身边。一系列的痛苦，会让人受尽身心的折磨疲惫不堪，这难道不苦吗？所以，知道必定有苦，就要记得常发出离心。

在六道里面，人道是最好的，最有利于修行。伟大的释迦牟尼佛，也是在人道觉悟成佛的。正因为在人道中，我们会遇到很多苦难，所以才会产生出离心。如果投胎到了天界，一天到晚享受荣华富贵，哪来的出离心？当一个人事业顺利、身体健康、心想事成，很多福报都拥有的时候，他会想到要修行吗？不会！除非他是与生俱来就信佛的人，他的佛缘深厚，否则大部分人都是在遇到一些苦难、挫折、痛苦之后，才会想到要真信佛。真虔诚，往往是从真苦难中诞生出来的。

我们每天要发出离心，想一下自己虽然有幸遇到佛法，但是很多时候，都是懈怠、懒散、不精进。无常，大家都知道，每个人的生命都在无常变化中，每个人最后都会死去，但是却会存在一种「轮不到我」的侥幸心态。这很奇怪，本来了知无常之后，应该感到我的生命随时随地都可能终结，无常会降临在我身上，所以我不能等待、不能懈怠。起码今天我要努力累积更多的福报，来面对未知的明天。但是很多人都是明知无常而怠慢无常，这样其实糊弄的是自己。

常发出离心，不仅仅是为了自己，更要为了六道所有一切苦难众生。我们虽然能力有限，但是佛菩萨的加持力无限，我们日常可以通过念经、持咒、积极行持一切善法，来累积福报资粮忏悔罪业，祈请上师佛菩萨慈悲加持。不少弟子曾想过我是想为众生去做啊，可我只是一个凡夫俗子，连自己身体的病痛都解决不了，连自己内心的烦恼都处理不好，怎么才能利益天下一切苦难众生呢？让你们去利益众生，是要你从百分百的虔诚心出发，依靠佛陀的伟大教义、殊胜的思想去利益众生，这才叫行菩萨道。闻思修佛法以后去行菩萨道，努力学习佛陀、学习菩萨们，这不仅仅是偶尔的虔诚心，偶然的利众言行。

实际上，我们每个人的内心深处都有佛性，只是没能去发掘它，也不敢把自己当成佛和菩萨来看。如果你只是把自己当成一个懦弱的凡夫，你就只有懦弱凡夫的那一点点功德。如果你敢用佛和菩萨的角度去看问题，敢用佛菩萨的角度，对一切苦难众生慈悲为怀。那么你所做的功德就跟佛、菩萨没什么差别，这是基础的清净见。

如何对治出离心时有时无

学佛要有智慧的观照。首先对于我们心理的状态，凡夫众生心散乱是正常的，凡夫众生是没有清净心的，所以你用正常的心态去看待它。

凡夫众生没有清净心，有清净心的唯有佛，菩萨只有程度不同的清净心，绝对的清净唯佛。现在问题就是，在我们散乱的、妄念的心里面，一定要投下一个菩提种子，在黑暗的内心有一束光明投进去，这就是要执持名号。

我们原来，不学佛之前，完全都是散乱的心，完全都是黑暗的心，完全都是狂躁的心，现在要在这里面投进佛号。投进佛号，它就有转化的功能，这句佛号就能够收摄我们散乱的心，让它逐步有序，逐步安静下来，制心一处无事不办，这是禅的境界。

原来我们对境，都是散乱的，现在我们把这个攀缘五欲六尘的心转换一个攀缘的对像，攀缘这句佛号。这句佛号就以这一念，来把无量无数散乱的念摄归在一念。这句佛号是阿弥陀佛的清净心，我们自己没有办法清净，然而这句佛号你去念、念、念，它就慢慢地，我们的心就会清净。

就像清水珠，有一个宝珠叫清水珠，清水珠是什么？一个很混浊的水，这个宝珠投下去，这个水就澄清了。这个佛号就像清水珠，投到我们内心，我们凡夫散乱的心、污染的心、生灭的心，就会趋向于佛的那样的清净心、平等心、禅定心，三昧心。

所以无论妄想、杂念多少，你把住这个名号就是方法，这是第一个问题。

第二就是出离心的问题，出离心也是要智慧观照的，有时候我们觉得碰到逆境；或者心清净，观照得比较清明的状态，出离心可能会比较好一些，强一点，因为出离心它实际上是般若智慧的一种表现形态。

但往往以后，散乱又来了，贪欲心又来了，瞋恨心又来了，或者顺境来了又贪念它的「刀刃上的蜜」，这时候好像出离心又没有了。所以这都在波动状态，这也是正常的。

那么怎么办？我们要常常保持一个出离的心，尤其对未法时候的众生，你说这个人有没有道心，实际上，就具体地看他有没有出离心？没有出离心，一切免谈。没有出离心，他所修行的一些善业，都会自然转化为人天福报。而这些都是魔的事业，都是出离不了轮回。

所以常常观照这个世间的一切有为法，它的苦难、无常、败坏、幻化相，不要被这些表面的、虚假的现象所迷惑；要观照到我们业力的身心，本质上的苦难感；要观照死亡随时的到临；要观照三界、地狱的剧苦，这样就会思地狱苦，思地狱苦就会发菩提心，菩提心里面就包含着厌离心，要从厌离心下手，这是一个，观照的方法。

第二是念佛的方法，常常念佛，阿弥陀佛知道我们出离心很难出来，于是弥陀名号的里面就具足了令我们产生出离心的功能。当我们念佛的时候为什么会感到悲痛？这种悲痛也是出离心的表现形态之一。

老实念佛。你既然是居士，也不要去想得太多，居尘学道，世间法并不妨碍我们念佛法门往生这样的成效，自古以来都有很多居士成就了往生之事。

所以你不要矛盾，你就在你现有的身份敦伦尽分，持戒念佛，求生净土。敦伦尽分就告诉我们，你要尽到自己的本分职责，你在家里要孝养父母；对待你的妻子、小孩，你都要尽到为人夫、为人父的责任；你在单位就得要把你的本职工作做好，对得起你的这份薪水；要做好一个人，这净业三福里面；要修行十善。

然后在这种情况下，实际上这世间的善业也是我们往生的基础，往生的资粮，然后深信切愿持名，随分随力地去念，时间多一点，就念的佛号多一点，时间少一点，就念少一点。实在是忙得过不过来，你哪怕一天十念法，它也是修往生一法。这样就叫随缘念佛，也就能够成办往生之事。要圆融，一定要有智慧，这样就比较好。

为什么我自己受苦我只想有个家 而看到别人受苦我就会升起出离心想出家？

你自己受苦只想有个家，那是因为你受的苦你能够承受，因为你知道你自己的情况，当你看到别人受苦，那是因为你不知道他的情况，你觉得他的苦难比你还大，所以你才会升起出离心想出家。

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