后生一大事（后生大胆是什么生肖）

女人的人生大事是什么

人生的大事，是生死轮回！

古德云：“世间大事唯生死，不念弥陀更念谁。”人生的目的，是信心念佛，经云：“唯此一事实，无二亦无三。”

人，都有欲望。欲望有净不净，有深不深，有显不显。

所言“欲望是成长的原动力”，则依净欲将使人成佛，依不净欲将使人下堕。

其实，人之欲望都是不净、有污染、而且深。虽不显露，却如暗流，可谓根柢深植。平时按兵不动，一到想起心修行时，欲望便起，处处成障。因此修行乏力，直觉地狱之火一直燃烧着身、燃烧着心，那个时候，只有绝望。

所以，人一到最后，无不绝望。

因此，《无量寿经》言：“大命将终，悔惧交至”。

人生下来是为了什么？

活着是为了什么？

死后又成了什么？

向着净土前进的人，步步都踏着永恒的爱，时时浴在不灭的光中。

人生的大事、人生的目的、人生的意义是什么？

不知人生的目的而活着，不是没有意义吗？不是迷迷糊糊地在过日子、蒙着眼睛往无间地狱迈进吗？

释尊说：“人命在呼吸间”、“人生无常”、“人生是苦”、“必堕无间”、“众生闻者，应当发愿，愿生彼国”。但自己的心行，岂非彻底地在跟释尊唱反调，以行为来表示否定吗！

这世间的一切，都是为了学佛而存在的，是为了学佛而生活，为了念佛而生存，否则一切的一切便全部失去了意义。

人生的大事是“后生一大事”，“后生”即是死后的世界。五戒成人，十善生天。人生在世，戒、善俱缺，因此，后生必堕地狱，人生的目的在于解决这“必堕地狱”的后生一大事。

此生很短，而未来无尽，无尽的未来是往生极乐或堕落地狱？唯有这才是人生的大事，这件大事不解决，生而为人的意义便失去了。

要解决这后生一大事，自己没有力量，诸佛菩萨也没有力量，这十方世界中，唯有“南无阿弥陀佛”才有力量，而且弥陀的存在，就是为了拯救我们这必堕无间的众生。“若不生者，不取正觉”：如果不能使我们往生，弥陀便放弃佛的资格，无资格称“阿弥陀佛”。而今，阿弥陀佛的光明遍照十方，在说法度众生，我们唯有任凭、随顺弥陀的救度，不论自己的善恶、贤愚，投入弥陀的怀抱，过安稳的日子。

我能存在是弥陀之荫，我有今天也是弥陀之荫。

虽然依旧忧悲苦恼，但弥陀使我领受那永不绝望的安慰。

弥陀生命充满在我心中，弥陀光明环照在我身上。

向着净土前进的人，步步都踏着永恒的爱，时时浴在不灭的光中。

今天，明天，永远。

译古德嘉言共勉：

世间之难住多忧，即是出世间之缘；身虽卑贱不高贵，亦是入菩提之导。

苦生于欲而劳身，名出于我而费心；知命者于人无怨，知足时于世无求。

见朝结草尖之露，思此身脆弱不坚；就夕立空中之烟，悟世事梦幻无常。

求而应求法之缘，慕而应慕道之友，报而应报佛之恩，谢而应谢师之德。

人生在世，谁能免死？

偏营眼前之事，不虑后世者，愚也！

人到底为什么而生？

又为了什么而活下去？

非活下去的理由是什么？

生存的目的又是什么？

你这样每天过着同样吃、睡、工作的生活可以吗？

你的人生就这样结束满意吗？

这些事你曾否考虑过？

生而为人，若对这些不加以深切思惟，就太枉费生而为人的价值了！

你们听闻佛法有段日子了，应该知道得人身是极为困难的，这种困难度实在难以形容。当听到得人身如掌中土、如盲龟浮木、如高山垂线时，心中有何感想？

若没被惊吓到当晚睡不着，显然善根太浅、根器太钝了。

如果认为那是天方夜谭，是乡村老太婆的迷信，那真是“一阐提”了！

听闻佛法，要以法印心，深入思惟到自己就是那样。

人身既然难得，可见一旦失去人身，后生便要堕入三恶道。

即使幸而为动物，应知被割被烹之后、摆在桌上的那块肉就人生在世，谁能免死？

偏营眼前之事，不虑后世者，愚也！

是自己；

一般人每天杀生吃肉，只怕连当动物的缘都说不上，除了地狱，别无去处。

既是这样，则若今天一死，今天就要承受地狱中无法形容、难以忍受之苦。

而人生无常，此身脆弱，人随时都会死，地狱之火就在每一个人脚下。

善导大师说：“三恶火坑，临临在足下。”这比什么都现实、都严厉，是真的可惊可怖，不是儿戏！这是人生之大事！

学佛就是要知道人生有这一大事，而趁着今天这口气还在时，立刻把握，非解决不可。尽管每个人之性情、趣味、事业各有不同，但只要生而为人，就有这件大事，而且非早日解决不可，否则若还能不恐怖、不惊慌，岂非愚顽不灵？

我们已知道有这人生之大事要解决，有这人生之目的要完成，但世上还有更多的人未闻未知，而这些人都曾是自己生生世世以来的父母兄弟，怎忍心看他们堕入火坑，承受遥远漫长的火烤油煎之苦而不动心？

因此，应该发起大志，要救度自己，也要想度他人，而能救度自己及生生世世的父母兄弟的，唯有弥陀伟大的悲愿。

不用说这要下很大决心，似乎很难。

但请想想，人生到最后得到了什么？

又带走什么？

岂不是“世上万般带不去，

一双空手见阎罗”吗？

人们常借口说民生问题很重要。

是的，但只要不饥不寒，便可度年度日。

“世间虚假，唯佛是真”，人为虚假的事付出一生，却将真实佛法的事看作业余，而在工作、娱乐之暇才想到学习，这谈得上聪明有智慧吗？人生在世，谁能免死？偏营眼前之事，不虑后世者，愚也！

走进佛教 人生实相 后生一大事

走近佛教》

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第二章 人生实相

三、后生一大事

人生谁都是过客，

相守百年也是梦。

世上万般带不去，

一双空手见阎罗。

作为旅人的我们，此时唯有堕入深不见底的毒龙深海。因为，在我们死后，必定有“后生一大事”。

深海：深海所譬喻的便是地狱。

堕入地狱，必须承受“八万劫（jié，极久远的时间）中大苦恼”，这件事情便称为“后生一大事”。

一堕地狱八万劫，

再得人身复几时？

毒龙：三条毒龙，分别指我们心中的贪欲、嗔怒（嗔：chēn，生气）、愚痴。产生地狱之苦的，正是这三条毒龙。

由于贪欲之故，在我们心中不知累积了多少对非分之财色名利怀有居心的杀、盗、淫之罪。

由于嗔怒之故，在我们心中不知累积了多少对同事、对同行，乃至对朋友、对亲人“愿他快死”的心杀之罪。

由于愚痴之故，在我们心中不知累积了多少对自己不幸的愤懑、对他人幸福的嫉妒之罪。

我们的心是恐怖之心。

善因善果、恶因恶果、自因自果的因果法则是不会有丝毫差错的。由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱，最后还是由自己堕入。

教我们解决此后生大事的，便是佛教。

但作为旅人的我们，忘记了逼在足下的后生大事，此心完全被蜂蜜所夺。

蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲——财欲、色欲、名誉欲、食欲、睡眠欲。

日复一日，我们不断所想、不断所求的，无非是为了这五欲的满足。

然而，不断地舔着蜂蜜，不知不觉地堕落下去，岂不是太愚痴了吗？

我们能肯定自己不是这样的旅人吗？

释迦牟尼佛在此开示我们人生的真实之相，并且向我们说明解决之道。

来吧！

莫让死看到我们的背后，从正面跟它对决！

唯有解决死，才能真正得到人生绝对的幸福。

开启佛教通往幸福之门的，是我们自己啊！

人生难得今已得，

佛法难闻今已闻。

此身不向今生度，

更待何生度此身！

有一个恶人，命终堕入地狱。

地狱之王问他：“你是三位天使召来的吧？”

恶人回答：“我从没见过天使。”

地狱之王说：“难道你没见过鸡皮鹤发的老人吗？你为何不早思量‘我将来也会变成这个样子’？还有第二天使——面目憔悴的病人，你为何没想到自己也会生病？还有第三天使——形如枯木的死人，你为何不早思量‘我不久难免也会这样’？”

罪人回答：“我是见过，但那时骄纵放逸，没好好想过这个问题。”

地狱之王说：“如今你当明白：你纵情为恶，应该自受恶报，此非父母、兄弟、祖先、天公之过，而是你自己不自检束的结果。” 罪人无话可说，只好随狱卒而去。

老、病、死对我们来说是最痛苦的事，即使学佛也避免不了。但痛苦之中又有积极的一面，那就是让我们警惕无常。因此，释迦牟尼佛将其比喻为天使。

什么是人生大事？

人生的大事，是生死轮回！

古德云：“世间大事唯生死，不念弥陀更念谁。”人生的目的，是信心念佛，经云：“唯此一事实，无二亦无三。”

人，都有欲望。欲望有净不净，有深不深，有显不显。

所言“欲望是成长的原动力”，则依净欲将使人成佛，依不净欲将使人下堕。

其实，人之欲望都是不净、有污染、而且深。虽不显露，却如暗流，可谓根柢深植。平时按兵不动，一到想起心修行时，欲望便起，处处成障。因此修行乏力，直觉地狱之火一直燃烧着身、燃烧着心，那个时候，只有绝望。

所以，人一到最后，无不绝望。

因此，《无量寿经》言：“大命将终，悔惧交至”。

人生下来是为了什么？

活着是为了什么？

死后又成了什么？

向着净土前进的人，步步都踏着永恒的爱，时时浴在不灭的光中。

人生的大事、人生的目的、人生的意义是什么？

不知人生的目的而活着，不是没有意义吗？不是迷迷糊糊地在过日子、蒙着眼睛往无间地狱迈进吗？

释尊说：“人命在呼吸间”、“人生无常”、“人生是苦”、“必堕无间”、“众生闻者，应当发愿，愿生彼国”。但自己的心行，岂非彻底地在跟释尊唱反调，以行为来表示否定吗！

这世间的一切，都是为了学佛而存在的，是为了学佛而生活，为了念佛而生存，否则一切的一切便全部失去了意义。

人生的大事是“后生一大事”，“后生”即是死后的世界。五戒成人，十善生天。人生在世，戒、善俱缺，因此，后生必堕地狱，人生的目的在于解决这“必堕地狱”的后生一大事。

此生很短，而未来无尽，无尽的未来是往生极乐或堕落地狱？唯有这才是人生的大事，这件大事不解决，生而为人的意义便失去了。

要解决这后生一大事，自己没有力量，诸佛菩萨也没有力量，这十方世界中，唯有“南无阿弥陀佛”才有力量，而且弥陀的存在，就是为了拯救我们这必堕无间的众生。“若不生者，不取正觉”：如果不能使我们往生，弥陀便放弃佛的资格，无资格称“阿弥陀佛”。而今，阿弥陀佛的光明遍照十方，在说法度众生，我们唯有任凭、随顺弥陀的救度，不论自己的善恶、贤愚，投入弥陀的怀抱，过安稳的日子。

我能存在是弥陀之荫，我有今天也是弥陀之荫。

虽然依旧忧悲苦恼，但弥陀使我领受那永不绝望的安慰。

弥陀生命充满在我心中，弥陀光明环照在我身上。

向着净土前进的人，步步都踏着永恒的爱，时时浴在不灭的光中。

今天，明天，永远。

译古德嘉言共勉：

世间之难住多忧，即是出世间之缘；身虽卑贱不高贵，亦是入菩提之导。

苦生于欲而劳身，名出于我而费心；知命者于人无怨，知足时于世无求。

见朝结草尖之露，思此身脆弱不坚；就夕立空中之烟，悟世事梦幻无常。

求而应求法之缘，慕而应慕道之友，报而应报佛之恩，谢而应谢师之德。

人生在世，谁能免死？

偏营眼前之事，不虑后世者，愚也！

人到底为什么而生？

又为了什么而活下去？

非活下去的理由是什么？

生存的目的又是什么？

你这样每天过着同样吃、睡、工作的生活可以吗？

你的人生就这样结束满意吗？

这些事你曾否考虑过？

生而为人，若对这些不加以深切思惟，就太枉费生而为人的价值了！

你们听闻佛法有段日子了，应该知道得人身是极为困难的，这种困难度实在难以形容。当听到得人身如掌中土、如盲龟浮木、如高山垂线时，心中有何感想？

若没被惊吓到当晚睡不着，显然善根太浅、根器太钝了。

如果认为那是天方夜谭，是乡村老太婆的迷信，那真是“一阐提”了！

听闻佛法，要以法印心，深入思惟到自己就是那样。

人身既然难得，可见一旦失去人身，后生便要堕入三恶道。

即使幸而为动物，应知被割被烹之后、摆在桌上的那块肉就人生在世，谁能免死？

偏营眼前之事，不虑后世者，愚也！

是自己；

一般人每天杀生吃肉，只怕连当动物的缘都说不上，除了地狱，别无去处。

既是这样，则若今天一死，今天就要承受地狱中无法形容、难以忍受之苦。

而人生无常，此身脆弱，人随时都会死，地狱之火就在每一个人脚下。

善导大师说：“三恶火坑，临临在足下。”这比什么都现实、都严厉，是真的可惊可怖，不是儿戏！这是人生之大事！

学佛就是要知道人生有这一大事，而趁着今天这口气还在时，立刻把握，非解决不可。尽管每个人之性情、趣味、事业各有不同，但只要生而为人，就有这件大事，而且非早日解决不可，否则若还能不恐怖、不惊慌，岂非愚顽不灵？

我们已知道有这人生之大事要解决，有这人生之目的要完成，但世上还有更多的人未闻未知，而这些人都曾是自己生生世世以来的父母兄弟，怎忍心看他们堕入火坑，承受遥远漫长的火烤油煎之苦而不动心？

因此，应该发起大志，要救度自己，也要想度他人，而能救度自己及生生世世的父母兄弟的，唯有弥陀伟大的悲愿。

不用说这要下很大决心，似乎很难。

但请想想，人生到最后得到了什么？

又带走什么？

岂不是“世上万般带不去，

一双空手见阎罗”吗？

人们常借口说民生问题很重要。

是的，但只要不饥不寒，便可度年度日。

“世间虚假，唯佛是真”，人为虚假的事付出一生，却将真实佛法的事看作业余，而在工作、娱乐之暇才想到学习，这谈得上聪明有智慧吗？人生在世，谁能免死？偏营眼前之事，不虑后世者，愚也！

佛譬喻经的后生大事

深海：深海所譬喻的便是地狱。坠入此地狱，必须承受八万劫中大苦恼，这一件事情便称为——后生一大事。

毒龙：显现地狱之苦的是这三条毒龙，这三条毒龙指我们自己内心的贪欲、嗔怒、愚痴。“善因善果、恶因恶果、自因自果”的因果法则是不会有丝毫差错的。由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱，最后还是由自己坠入。

蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲：财、色、名、食、睡。一天之中，我们不断所想的，持续所求的，无非是为了这五欲的满足。

人生难得今已得，

佛法难闻今已闻，

此身不向今生度，

更待何生度此身。

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