百法明门论第三课（百法明门论第三课法义）

百法明门论--14讲心得

导师在这一讲里提到“信”，“信”是十一种善心所的第一位。导师指出这里的“信”指的是正信，正信才是善的心所，而邪信属于不善的心所，迷信不属于邪信，但也不属于正信，因为迷信没有达到正信的标准。这里就引出“正信的标准”。

导师指出，正信的关键是所信的对象----“实、德、能”。

实-----实相，宇宙和人生的真相。我们信的是真相，而不是出于自心的恐惧而投射出来的一种高高在上的神秘。无常是实相，真的正信，我们就应该信无常，而不是信通过皈依或祈祷就能改变无常。去看你的心，看看，你到底信的是什么。

德----三宝的功德，佛陀的大悲大智；法的空性的功德、解脱的功德；僧的这种无漏智慧和成就解脱的功德。相信三宝的功德，带着一种“我要成为它”的意愿，而不只是一个被救赎者，被护佑者。你内在的三宝等你去开发。

能----相信我们通过修行最终能够解脱、能够成就，能够圆满无上菩提。这一点要确信，如果没有这个确信，那么你永远不会真的走上修行之路，因为如果你不相信自己最终能成就，那么你现在做的所有事，是在干嘛呢？也许，都是苟且。

很久以来我一直对“信”无法深刻理解和体验，总觉得哪不对劲，其实是因为我不知道什么是“正信”。“正信”并不是我以前理解中的中感觉哪不对劲的“信”。以前理解的“信”总让我失去力量，我不能臣服，因为它没有给我带来力量，反而取走了我的力量，这一课导师把正信的标准说的如此清楚，我觉得非常服气。正是这个“正信”，给了我巨大而坚定的力量。

佛法是无上的智慧，如果感觉自己学着学着哪里不对，我觉得有个好办法就是回头检视法义，去理解它真正准确的内涵。否则可能真的会失之毫厘谬以千里。

感恩师兄。仁顺合十。

大乘百法明门论的翻译注明

大乘百法明门论 天亲菩萨造三藏法师玄奘译

注释：

“大乘”：表示非小乘，因为小乘只有七十五法。

“百法”：包含心法八种、心所有法五十一、色法十一、心不相应行法二十四、无为法六种，共有一百种。这一百法为天亲菩萨从瑜伽师地论的六百六十法中，撷（xié）取出来而成。因为天亲菩萨见论中六百六十法，实在不是一般人所能受持的，因此从瑜伽师地论的“本地分”中，撷取足以提纲挈领的一百法，以便一般人受持，令知万法之大要。

“明”：为菩萨无漏之智慧，以此智，能破无明暗，故为智明。相对于凡夫的有漏慧，不能破烦恼，故不得心明，或明了一切法。

“门”：出入之方便也；亦开通无滞之义也。意谓这百法乃是凡圣共由之门，也是众生入大乘、及通达一切法之门。

“论”：梵文阿毘达磨，义为无比法；又抉择之义，谓抉择性相，教诫后学，决断疑惑，称之为论。以对于论文中所论列之“百法”中，一切法界有情皆执有我，故招分段及变易二种生死。若能分明了悟此百法中，悉皆无“我”可得，则能超越此二种生死，凡圣情尽，即此便是入大乘之门；此则本论之目的。

“天亲菩萨造”：佛灭度后，慈氏菩萨愍念众生邪见增盛，难入正法，于是从兜率天下，现身于中印度阿逾陀国，为无着菩萨说瑜伽师地论，统收万法，概括成为六百六十法，摄一切名理殆尽。此论文共有五分：一、本地分，二、摄抉择分，三、摄释分，四、摄异门分，五、摄事分。此为唯识学，除解深密经外，最重要的圣典。后天亲菩萨因为见瑜伽论文繁，乃于此论之“本地分”中，略录百法名数，使万法宗要归于指掌之中，方便后学。

天亲菩萨，为北天竺、富娄沙富国（译为丈夫国）人。“天亲”，梵文婆薮（sǒu）盘豆，意为“天亲”，即天之所亲；或云“世亲”，世人之所亲也。天亲之兄无着菩萨（梵云：阿僧伽），以解大乘空义，广造诸论，发挥大乘。天亲菩萨开始时为小乘教，后由其兄无着之教，归于大乘，广造诸论，赞扬大乘，以补前咎。

“造”，即造论。谓此百法虽是从瑜伽论中录出，但论文是天亲菩萨依本论之义所写，故为此“百法明门论”造论之主。

“唐三藏法师玄奘奉诏译”：此为译主之名。“三藏法师”，凡通达经律论三藏之法师皆得称为三藏法师。“法师”，以佛法自修教他之比丘僧。“玄奘”602-664，留学印度十九年，译出经论七十五部，一三三五卷。为佛教之重要译经师。

论：如世尊言：「一切法无我。」何等一切法？云何为无我？

「如世尊言」：这是论主推尊「法有所自」，也就是：这百法明门论是有根据的，不是论主自己的创作，而是根据世尊所说的修多罗教。

「一切法无我」：「一切法」，即万法。此万法，于瑜伽师地论中概括为六百六十法，于此百法明门论中又再概括为一百种，而分为五大类（即所谓「五位」）。这五大类、一百法即代表一切法。而在这五类百法中，却没有一法，于其中有「我」可得，故说「一切法无我」；若了达「一切法无我」，即不妄执、妄计一切法；以自不执故，即得解脱：自得解脱，亦解脱一切。

这百法最先可分为二大类，即有为法与无为法；于有为法中又可分为四大类：心法、心所有法、色法、心不相应行法。这「一切法无我」，即是此一论之总纲。

「何等一切法」：什么是一切法？一切法包括那些？

「云何为无我」：什么是无我？为何说无我？「无我」包括两种：「人无我」与「法无我」。以「无我」即是空，故「二无我」 （「人无我」与「法无我」）又称为人空及法空。又，「我」即主宰义，以五蕴和合的「人」中，并无有一法可主宰此身，故称人无我。「法」中亦如是，任何一法中，并无有主宰可得，但因缘和合而起生住异灭之作用，故法无我。以证悟二无我故，即从人、法中得解脱，是为「二无我智」之功用。

五位

论：一切法者，略有五种：一者心法，二者心所有法，三者色法，四者心不相应行法，五者无为法。

「略有五种」—大略而言，可分五种。这是指：若要细分，则可以有很多类；现在只是大致分类而已。

「心法」：又称「心王」，也就是八种识。这心法也就是一切万法的本源，一切法皆从心法中生，故经云：「心生故一切法生：心灭故一切法灭。」而一切法，皆是心识之所变现，因此，唯识学中，称心识为「能变」，而一切法为「所变」。又，以一切法皆是心识所变现，故除了心识外，并无少法可得，一切法皆是自心现影像（自心之相分），故说三界唯心，万法唯识，这就是唯识学主要的宗旨：一切法，唯有识，皆识所变，并无实内外诸法可得。

又，「心」有好几种分类及意义：

一、两种心：

1．肉团心——梵语汗栗驮(Hrdaya)，又译为纥哩陀耶，略称为肉心。即凡夫肉身五脏中之心脏，乃意根所依之处，由八瓣肉叶所组成。

据瑜伽师地论记卷一上载，阿赖耶识初受生时，其托处即为肉心：若识舍离肉心，人身即亡。于密教，大日经疏上说，由此肉团心观八叶莲花，以成毗卢遮那佛身，故将肉心解为众生之自性真实心。

2．缘虑心——梵语质多(，Citta)，为八识心王及心所之总称，相当于五蕴中之受、想、行、识四蕴。一般佛经所说的心，多指此而言。

二、四种心（此依翻译名义集及三藏法数）

1．肉团心——即汗栗驮心，意如上说

2．缘虑心——缘持思虑之心，即质多心。此通第八识而言，谓眼缘色，乃至第八识缘根身种子器世间。

3．积聚精要心——谓诸经中积集一切要义，名为「文心」亦即心要之义；如般若心经为大般若经六百卷之心要。

4．坚实心——谓坚固真实，乃众生本有之性，诸佛所证之理，亦即第一义心。

三、六种心（此依窥基大师百法明门论解）：

1．集起心——这单指第八识，以第八识能集诸种子，而起现行，故称第八识为集起心。

2．积集心——这指前七转识，以前七识能熏且积集诸法种子，故称前七识为积集心。（又第八识亦可称为积集心，以其能含藏积集诸法种故。）

3．缘虑心——以能缘自分境故。

4．识——或识心，即了别心，以识即了别之义。此指前六识，因前六识以能了别为主。

5．意——此指第七末那识，以第七识恒审思量，故名为「意」。

6．心——此指第八识。在佛经中，亦常以「心」指第八识，或称第八识心，而以「心、意、识」表示（或代表）第八、第七、及前六识。

「心所有法」：简称「心所」。「心」，即心王。「所有」，即所拥有。这一类法，是心王所拥有的法：亦即…心王是体，这些法是心体的作用。以作用是依于本体的，若无本体，则无法产生作用，因此说这些作用是「属于心王所有的」，而称「心所有法」，这是依主释。又：心王如主：心所有法如臣、如伴；如世间王之所至，群臣随之，心：心所法亦如是，心王所至，心所法必随之。国王以有群臣，故能有作用，能造作诸事业：心王亦如是，以有诸心所，故能起种种作用，造作种种事业。

「色法」：指由能造的四大（地、水、火、风）与所造的四微（色、香、味、触）这八法共同形成的内五根（眼、耳、鼻、舌、身）、外五境（色、声、香、味、触）十种，再加「法处所摄色」，也就是「法尘」，共十一种色法（即物质之法）。这十一种色法，是诸识之所缘及诸识之所依；其中五根与五境这十种色法，是有质碍之色（「质碍」之义为：凡物皆各有实质，故其「体」相碍而不能相入，如木不能入石，以木与石皆各有「质」而相「碍」故。）有质碍色（有质碍之色法）亦称为「有对色」，以有实境对于根、识故。第十一种色，法处所摄色（法尘），即称「无对色」，因为法处色是意识取五尘落谢之影像，或是第六识自己所变现的相分，所以只有影像，而无实质与意识相对，故称法处色为「无对色」。

「心不相应行法」：据大乘广五蕴论，行蕴有二种：一、心相应行，即是诸心所法，共有五十一法。二：心不相应行法，共有二十四法。亦即，不论其为「相应」或「不相应」，此二类法，都是行蕴所摄。「相应」之义极多，简单而言，即：相呼应，意指与心王相呼应，也就是：「心王一叫，它就应」，称为「与心相应」。因为诸心所法都是属于心王所有，为心王之从属，故时时兴心王相呼应。又，须有四方面相同，才能称为「相应」：「同时、同依、同缘、同事」。意即，「心所」须与「心王」同时起、同所依之根、同所缘之境、同一自证分体事、（同时、同根、同境、同自证分）才能称为相应。而「得」等二十四法因为：

1、它们本身「非能缘」，故不与心王相应；

2、因为「无质碍」，故不与色法相应。

3、因为「有生减」，所以不与无为法相应。

因此，所谓「心不相应行法」，不只是与心（心王）不相应，而是指它们与色法、及无为法，也都不相应。虽然与心不相应，但它们还是属于行蕴（心行）中的一种，只是这种行蕴不能与心王同时相应而起罢了。

「无为法」：「为」即造作义，亦即是生减、来去之义。故窥基大师说：「无为者，即不生不减，无来无去，非彼非此，绝得绝失，简异有为，无造作故，名曰无为。」（百法明门论解）。无为法共有六种。这「无为法」为五位百法中的第五位，前四位（心法：心所有法、色法：心不相应行法）合为一大类，即是「有为法」。这四类所成的有为法、与这无为法，便涵括了一切法。而整个唯识学的目的，亦在令行者了一切「有为」，而证入「无为」，最后连「无为」亦不住，以无为是依于有为所显；是故既了无为，若住着无为，亦非究竟，仍是依他、徧计。又，有为与无为皆是自心现量、唯识所现，如是契入，名为现证「真如无为」之境。是故当知，唯识「百法明门」之意，即是将所有箭头都指向最后这一法：「真如无为」；是故「真如无为」为「百法明门」乃至整个唯识学最终之依归。这在本论及所有唯识论典中的架构及开示，都是十分明白地显示了：学者于此希留意焉。

论：一切最胜故，与此相应故，二所现影故，三分位差别故，四所显示故。如是次第。

「一切最胜故」：这是指第一类心法（心王），亦即八种识；众生由于这八识造善造恶，五趣轮转，乃至成佛，皆是此心所作，一切染净因果，依心而立，故此心在一切有为、无为法中，最胜、最有力，故列为第一位。

「与此相应故」：这是指第二类的心所有法。 「此」，指八识心王。意谓：这类心所有法，因为与心王相应，不离心王，且属于心王所有，故与心王相比，心王较胜，而心所法较劣：先胜后劣，故将「心所有法」列为第二类。又，心王如体，心所为心王之用（作用），先体后用，因此在阐释心体之后，再阐释心体的种种作用、功能，故列「心所有法」为第二位。

「二所现影故」：这是指第三类色法。因为色法不能自起，是由心王及心所所变现的影像，因此，色法不能离于心王与心所而有；心王心所是「能变」、色法是其「所变」：先说「能变」，后说「所变」，因此在心王及心所之后，列「色法」为第三位。

「三分位差别故」：这是指第四类「心不相应行法」，因为心不相应行，也是不能自起，要藉前面三位（心法：心所法、色法）的分位差别而假立。因为比较而言，前三类法是「实」，而这一类「心不相应行」完全是「假立」之法，不能离于心、心所、色法而有，故列于第四类。到此为止，便讲完了「有为法」的大分类。至此，亦可知，这四类法，从心王开始，此后，每一类皆依前而起（依前而立）：心王是主，为一切之所依；其次， 「心所」依于心王；再其次，色法又依于「心、心所法」：接着心不相应行法又依于「心、心所、及色法」；真是层层相依。以此之故列「心不相应行」为第四位。

「四所显示故」：这是指第五类「无为法」。无为法共有六种，而这六种无为法，其体性甚深，若不从前面四类法（心、心所、色、不相应行）去对照，即无法彰显其性，因此藉前面四类有为法的「断染成净」，来显示「无为法的体性」，所以要先说「有为」，后说「无为」，从「有为」的断证，来成就及显示「无为」之体性，因此列无为法为第五位。

「如是次第」：这是结语。由于上面所说的诸法有其「胜、劣」（心王与心所），「能变、所变」（心：心所与色法），「实法、假立」（心、心所、色法与心不相应行），「能显、所显」（有为与无为），因此依次而立诸法「五位」之次第如是。 以下详细内容请见成观法师著作之《大乘百法明门论今注》

《大乘百法明门论》的原文是什么？

《大乘百法明门论》

天亲菩萨造　唐三藏法师玄奘译

如世尊言。一切法无我。何等一切法。云何为无我。一切法者。略有五种。一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相应行法。五者无为法。一切最胜故。与此相应故。二所现影故。三位差别故。四所显示做。如是次第。第一心法。略有八种。一眼识。二耳识。三鼻识。四舌识。五身识。六意识。七末那识。八阿赖耶识。第二心所有。略有五十一种。分为六位。一遍行有五。二别境有五。三善有十一。四根本烦恼有六。五随烦恼有二十。六不定有四。一遍行五者。一作意。二触。三受。四想。五思。二别境五者。一欲。二胜解。三念。四三摩地。五慧。三善十一者。一信。二精进。三惭。四愧。五无贪。六无嗔。七无痴。八轻安。九不放逸。十行舍。十一不害。四烦恼六者。一贪。二嗔。三痴。四慢。五疑。六不正见。五随烦恼二十者。一忿。二恨。三恼。四覆。五诳。六谄。七憍。八害。九嫉。十悭。十一无惭。十二无愧。十三不信。十四懈怠。十五放逸。十六昏沉。十七掉举。十八失念。十九不正知。二十散乱。六不定四者。一睡眠。二恶作。三寻。四伺。第三色法。略有十一种。一眼。二耳。三鼻。四舌。五身。六色。七声。八香。九味。十触。十一法处所摄色。第四心不相应行法。略有二十四种。一得。二命根。三众同分。四异生性。五无想定。六灭尽定。七无想报。八名色。九句身。十文身。十一生。十二住。十三老。十四无常。十五流转。十六定异。十七相应。十八势速。十九次第。二十时。二十一方。二十二数。二十三和合性。二十四不和合性。第五无为法者。略有六种。一虚空无为。二择灭无为。三非择灭无为。四不动灭无为。五想受灭无为。六真如无为。言无我者。略有二种。一补特伽罗无我。二法无法。

大乘百法明门论

《大乘百法明门论》，梵文 Mahāyāna-śatadharma-prakāśamukha-śāstra，世亲造，唐玄奘于贞观二十二年(648)在长安北阙弘法院译出。是把《瑜伽论》六百六十法中最重要的提纲挈领点编成一百法，以一百个法门来造成一部《百法明门论》。

相宗传承

瑜伽宗的传承，除了释尊与弥勒菩萨外，主要是无着与世亲二菩萨等。无着菩萨系在佛灭后九百年顷，诞生于北印度，犍陀罗国，出家后证入初地，冯神通力上升兜率陀天，亲聆弥勒菩萨说法，悟得缘生无性的大乘空义，爰请弥勒菩萨于中夜降神于其中印度，阿逾陀国之禅堂，为说五论（即瑜伽师地论、分别瑜伽论颂，大乘庄严经论颂，辩中边论颂，王法正理论）。无着菩萨又秉承弥勒菩萨所说之旨，造显扬圣教论、大乘庄严经论、大乘阿毘达磨集论、摄大乘论等。世亲系无着之弟，起初修学小乘，后受无着所化，归依大乘，并承无着之教，大弘大乘教法，名为百论之王，著有：摄大乘论释、十地经论、辩中边论、唯识二十论、唯识三十颂等。对中土更有莫大影响，因为世亲造颂后，有十大论师（护法、德慧、安慧、亲胜、难陀、净月、火辩、胜友、最胜子、智月）先后造释论以解释颂文，于是瑜伽宗风遂披靡全印。唐代玄奘大师入印求法，即事师护法之门人戒贤，具得其师承。返唐之后，翻传本宗经论，弘宣法相唯识之旨。并杂揉十大论师解释唯识三十颂之论文，而成《成唯识论》，因而成立法相宗。因此中土的法相宗，简言之，即是依五位百法，判别有为、无为之诸法，而修证一切唯识之旨的教法.

大乘百法明门论的讲解

《大乘百法明门论》讲记之一

刚晓法师

在要说这部《大乘百法明门论》之前，我私下里了解了一下我们大家对唯识宗的所知究竟有多少，还不错，大家对唯识宗基本上已经有了一个宏观的、系统的了解，这样呢，我们就不必多费时间，直接述说这《大乘百法明门论》。

按照一般的习惯，先要说题目，我们现在也不免俗。

这部论的题目叫《大乘百法明门论》，大乘这两个字呢，其梵文为Mahāyāna，音译则为摩呵衍那。“大”字不必要多说，它一般指范围、程度等比与之相比较的物件广、深。“乘”是运载工具，即四匹马拉一辆车。佛教自西元前二年（或西元六十七年）传入中土，直到唐宋，各种经论基本定型了，而此间呢，中国一般的交通工具，最豪华最高级的就是马车，翻译佛教经论时就用“乘”字了，它表示最殊胜的运载工具。（这里当时说得不太严谨，其实yana的本义就是车子，就是说我把本义车子说成了引申义）与大乘对应的是小乘（Hinayānā，希那衍那），即小的、较劣的运载工具。深一点儿，则是大乘法门可以运载较多的众生，使之脱离生死轮回到达涅槃彼岸；小乘呢，相对来说所度的人就较少。小乘修四谛十二有支等，以达到阿罗汉、辟支佛为最高目标，自利为主。大乘则修六度、四摄等，以成就佛果为最高目标，广利众生。小乘就象自行车、摩托车、小舟，以自己乘为主，最多还可以带有限的几个人，而大乘则象汽车、火车、巨轮，就可以运载很多的人了。而且大乘可以包容小乘，就象相对论可以把牛顿力学包容进去一样。

另外，“乘”呢，既是一种工具，那就还有一个意思，什么意思呢？佛曾说过这样一个事儿：一个人要过河，他就乘了船，过去河后他想，船这么有用，我怎么能丢掉它呢？于是他就背著船继续上路，这是不是很愚痴？也就是说，工具在用过后就该丢掉了，你不要背著它，不然的话，工具就成了障碍。现在“乘”既是工具的意思，也就是说，“乘”含有“舍弃”的意思在里边儿。整个佛法都是工具，这样，也就是说舍弃！这样一来，大家就该记住，乘有两意，一个是运载，一个是舍弃。

百法，这个“百”是数目字，一百。这“法”字呢，梵语为Dharma，读作“达摩”，意思是一个东西，在一定的时空范围内，保持一定的自相。比如这个答录机，它有一定的相貌，这么大的体积，这么大的质量，这么个颜色，由此相貌我可以知道它与这个黑板擦不是同个东西。这个答录机即可称“一法”，这黑板擦也可叫“一法”。我这个人、这支粉笔、那盆花、这座房子等等都可以叫一法，具体的如此。再比如，大清帝国这个朝代，组成它的，有其人民、土地、政治、经济等关系，存在了二百九十五年，这也可以叫一法。故，法即是世间的森罗万物，用规范的话说叫做“任持自性，轨生物解”。这是常用的说法，我现在给大家加一点儿，“法”是自相与共相的紧密结合，就是“一合相”。可是，世间的万物到底数目有多少呢？无限，然而世亲菩萨认为这一百种可以做为代表，比较重要，所以这儿就提出来称百法。

“明门”的“明”字，即明白，知道得清清楚楚了。明白了什么呢？明白了“门”，“门”就是门径。在一个屋子中，你若找不到门，就只能被困在里边，现在你明白了“门”在哪儿，问题就解决了。这“门”也就引申为方法，这是个比喻，这个娑婆世界中，三界火宅，六道轮回，牢牢地困住了我们，使得我们不得快乐，于是世亲菩萨的这部《大乘百法明门论》就是让我们明白出路何在，明白解决生死轮转的方法是什么。与“明”对应的还有一个“无明”，在十二有支中讲得最清楚。这“明门”就是知道了觉悟真理的门路，你只要学习了这百法，依之修行，就可以开启智慧，觉悟真理。

“论”是佛教三藏之一，三藏是“经、律、论”。“经”字按中文的意思是：被尊崇为典范的著作，它是一种理论体系的基石。比如，基督教的《新旧约全书》，它是基督教教义所依据的根本大典；《资本论》是马克思主义的基石；佛教呢，《法华》、《华严》、《般若》、《深密》等是其基石，它是指导我们修行的航标灯，用航标灯来对照，随时修正航向，才能保证舟船安全到达目的地，用《法华》等来随时对照我们的行为，看是否修行有偏差才能保证我们出离生死苦海。而“经”，它的梵语为Sūtra，中文叫修多罗，为契经，有好几个意思，其中之一即贯穿，凭经把整个佛法贯穿起来，才有系统、有条理，让我们明白、了解。“律”是我们的规矩，没有规矩不成方圆。“论”叫“阿毗达磨”。为了解脱生死，出离六道轮回，所以要用智慧来观察一切，看哪是善的，哪是恶的，善的努力去做，恶的一定断除；看哪是因，哪是果，努力在因上下手修行，别在果上干打转。然后得到真理，明白“诸法无我”。

接著我们来说著作者世亲菩萨和翻译者玄奘大师。

我们凡夫都有很强烈的分别心，比如说我说了一句话，你们不一定服，但若是老和尚所说，你服气的成份就大一些，若是祖师大德、诸佛菩萨所说，你可能就会口服心服。前一段时间，《甘露》上登了一系列几篇肉身和尚，刚开始就有人怀疑，问那些事儿，是真的还是编出来的。那些肉身都是已死多年的人了，编他们何苦呢。因为是常人写的，就可以怀疑。是否真有其事儿呢？说不清，我只是听别人介绍后，如实地记下来。悟禅老和尚讲了不少，别人说那是悟禅老和尚编的，悟禅老和尚并没有读过几天书，说话还颠三倒四，他若真能编出有头有尾的故事，太高看他了。于是，在《无瑕禅师》、《大兴和尚》中，我就全然注明了出处：这一件事儿是某本书上的，这件事儿是在碑上抄的，这件事儿是某个人说的等都注明了。凡人有这分别心，于是告诉，这著作者、翻译者都不是平凡的人物，是了不起的祖师大德、大菩萨。

佛陀入灭百年左右，五师传承，法水一味，渐渐地，随著各人的见解不同，出现了各个部派……

问得好，佛陀在菩提树下，所悟得的这无一无二的宇宙人生之真理，为什么传承下来会走样变形呢？正如“人生就象一条河，流著流著就成浑汤了”。为什么会这样呢？

第一，语言文字有其局限性。其实祖师大德们早就注意到这个问题了，“诸佛妙理，非关文字”，比如在中国，为什么其他宗派都是气息奄奄，唯禅宗独兴呢？其他宗派教理繁复，而禅宗呢，“不立文字，直指人心”，“达摩讲堂，一声不响，看谁能悟”。

第二，魔力干扰正法。悉达多太子在菩提树下立了大愿：“我若不成正觉，终不起此座”，此愿惊动了六欲天魔王波旬，波旬用尽手段来扰乱太子，被太子一一降伏，波旬说，我对付不了你，就以后对付僧团，佛陀不屑，波旬说：“我是让我的人，披上你们的袈裟，吃你的饭，专干坏事”。佛陀就流泪了：“这是众生的业力”。也就是说，自从佛教创立这一天起，魔子们同时就来了，他们也如僧人外形一样。刚开始，佛陀的几代弟子象迦叶、阿难，他们亲自听佛教诲，是证悟了的大阿罗汉，后来人不如他们，魔子的干扰力显示了出来。娑婆世界中，佛、魔都有，比如一日二十四小时当中，日、夜都有，夏至日，白天长到极点，如同佛陀在世。渐渐地，白天短了，夜就渐长，如同佛陀入灭，魔力渐现。夏至那天，也有黑夜，如佛在世时，魔也有；到冬至日，黑夜最长，也有白天，如同佛入灭时，嘱宾头卢等十六罗汉常住世间。

各派争论起来时，有的说有，有的说无，龙树菩萨起大悲心，示现于世，告诉说：这宇宙人生既不是有，也不是无，而是“空”。这个“空”与“四大皆空”的“空”是一个意思，就是“无自性”、“缘起”。龙树、提婆他们在世时，其智慧无人可敌，空宗就弘扬开了。

佛灭度九百年左右，北印度一个婆罗门家庭先后出生了三个孩子，都具大智慧，很了不起。老大叫无著，长大后出了家，当时空宗中观学派呢，已经弘扬了几百年，在龙树菩萨入灭后，人们怎比菩萨，魔力卷土重现，使得人们对龙树的“空”理解成为“恶取空”，认为修行也空，不修行也空，吃也是空、享乐也是空，既然都是一样的空，为什么不选择享乐呢，于是就不按中观教理去真正体悟缘起的“空”。无著在弥勒菩萨帮助下开始弘扬瑜伽。无著的大弟叫世亲，他比无著小二十岁左右，长大后在一切有部出家。哥哥当时已在大力弘扬瑜伽，而弟弟呢还抱著一切有部不放，诽谤大乘。无著想扭转弟弟的观点，于是，就捎信儿给世亲，说我病得厉害，快要死了，临终时想见见世亲，虽然无著、世亲是大菩萨，但他们示现的是凡人，既是凡人，故也有人情味儿（注意，隔世之迷），弟弟得到消息立刻去见哥哥。然当世亲到无著那儿一看，无著正升大座讲法，世亲一见，心说：老兄，你自己连戒律也不守，打妄语，有什么资格升座说法！但无著正在演说《十地经》，世亲不能去捣乱，因世亲一切有部守戒很严，恼听法人的心神是犯戒的，世亲就耐著性子等，等得无聊，就也坐下来听，听听哥哥到底说的什么。然而就这么一听，世亲明白了，原来自己以前犯了大错，是在谤法呀，就向哥哥求忏悔，拿出戒刀：以前我用舌头谤法，现在我要把舌头割去。无著拦住了：“你割舌头有什么用呢，以前用舌头谤法，现在可以用舌头弘扬教法呀～～”于是，世亲转回头来，一生致力于弘扬大乘瑜伽教法，造下了许多著述，人称“千部论主”。

翻译者玄奘大师呢，他十三岁出家，以后历尽艰辛西行印度求法，在印度十七年，学成回国后，主要从事于译经、讲经工作，很少著述，他奠定了唯识宗在中国发展的雄厚基础，他传法给窥基后，唯识宗正式创立。

下边说论文。

如世尊言，一切法无我，何等一切法，云何为无我。

正如世尊所说的，诸法无我，什么是一切法呢？又为什么说它是“无我”呢？

“如”表示同意下面的观点。“世尊”即佛，佛有十大尊号，就象一个人有好几个名字一样。鲁迅用过一百多个名字，即使我们平常人，户口本上也有姓名是什么，曾用过什么名字。佛不是一个，而是一类，是“自觉、觉他，觉行圆满”的一类众生，“世尊”与“佛”一模一样。“我”字，一般来说，有以下几义：

①主宰，即可以自由支配。比如我喝水，水就不能不让我喝；我拿粉笔写字，粉笔不能不让我写；我要往东走，腿就不能不抬。

②常，即存在，而且存在一段时间。比如张三，生于一九二一年，死于一九九五年，那么你说一九二二年的张三是否就是一九九四年的张三？若说不是，举个例子来说，张三二十岁那年杀了个人，当时潜逃，廿二岁时被抓住了，难道说二十岁时的张三不是廿二岁的张三，就不制裁了？若说是，为什么有几年不见，老朋友也会认不出来，即变化著的存在。

③唯一，只有一个。有个怀素和尚，书法极棒，然而你在佛教史上找，会找到好几个怀素和尚，但书法家怀素只有一个，即可以同名，但本质不同。一种商品，都有自己的商标，不能重复，即“单独一个，不可共有”。

一般来说，“我”就有这三义，比如我刚晓，我要喝水，就可以喝；我从出生到现在，一直存在于这世上；只有我一个刚晓，若有重名的，本质也不同。这有很明显的局限性，佛教说的彻底，彻底得“无我”。

什么是一切法，又为什么无我呢？

一切法者，略有五种：一者心法，二者心所有法，三者色法，四者心不相应行法，五者无为法。

一切法就是所有的法，森罗万象，统统都包括了，也就是“法界尽包罗”。世亲说，所有的这些法，我们可以简略地分为心法、心所有法、色法、心不相应行法、无为法五种。

下面又说：一切最胜故，这是说的心法。与此相应故，这是说的心所有法，指心所有法与心王相应配合。二所现影故，是说的色法，指色法只是心王、心所所显现出来的相分、影子。三位差别故，是说的心不相应行法。四所显示故，是说的无为法，指无为法是通过修行才可以显示出来。如是次第，百法就是这么个次第。

大乘百法明门论（一）

    隆谦法师《大乘百法明门论》讲座

      第一讲       2018.06.17 于圆通寺

这部论认为是唯识宗、唯识学入门的书籍，因为在唯识宗当中有很多经论，被称为六经十一论。这部论就是入门的。虽然它很短，但它基本上概括了唯识学的主要内容。是百法。因为在《瑜伽师地论》当中一百卷，内容很丰富，它把万事万物一切法列为了六百六十种。六百六十种法让我们去受持起来是很困难的。那怎么办呢？那世亲菩萨做了一个缩减版的，这个就是缩减版的，便于我们大家学习受持的，把它列为了百法。从六百六十种就把它缩为一百种。大乘佛法一百种，那小乘佛法是七十五种，是这么来的。

因为这个唯识学强调的就是万法唯识，一切唯心造。大家都知道，它的这个第一代祖师是谁呀？慈氏菩萨。大家知道是谁不？弥勒佛，未来的弥勒佛。那他现在还不是佛啊，当来下生弥勒佛，衔接释迦佛以后成佛的。他现在准确的讲是阿逸多菩萨，翻译成汉语是慈氏菩萨，他成佛之后才叫弥勒佛。是这么来的。但是因为弥勒佛是在兜率天的内院。它有内院和外院，这个外院住的天人，内院才住的菩萨。阿逸多菩萨就在兜率内院。那这个唯识是怎么传出来的呢？是这个无著菩萨。在印度的历史上有一个著名的菩萨叫无著菩萨，是世亲菩萨的哥哥，他们弟兄俩都是了不起的菩萨。《百法明门论》的作者世亲菩萨的哥哥无著菩萨，无著菩萨在定中到了兜率内院，在兜率内院接受阿逸多菩萨的教诲。给他讲法，传他唯识学。无著菩萨出定以后就将阿逸多菩萨传的唯识学宣讲出来。所以说唯识学实际的传法祖师是无著菩萨。那无著菩萨又传世亲菩萨，他的弟弟，弟兄俩都是了不起人物。在唯识学的历史上出现了很多了不起的人物。世亲菩萨之后，有陈那论师，大家都知道因明学，因明学的作者就是陈那菩萨，这是了不起的。因为唯识学要靠因明学来进行论证，所以唯识学的论证是非常的严明，而且又有体系。在印度的历史上出现了很多论师，有十大论师，最著名的就是护法菩萨。到了陈那菩萨之后，最著名的就是护法论师。当年玄奘法师回到中国的之后，从印度回到唐朝的时候，在翻译成唯识论的时候，最初的打算是将十大论师各自的作品，都分别翻译出来。后来他的弟子窥基法师，窥基法师也比较了解的，是三车和尚。他就给他师父建议，这样也不好，你这样翻译之后，更加造成大家的纷争。因为十大论师本来观点就不尽相同，各有各的观点。这样的话会不但出现不止十个论师，可能二十论师一百个论师都有，让大家更加莫衷一是。那怎么办呢？他就建议，可以把十大论师我们选一个我们认为是最好的。他们就选了护法论师，以护法论师的观点为主，然后把其他论师的观点揉合在一起进行翻译。就这么成为了这部论。是这么来的。所以这个成唯识论是以护法菩萨的观点为主，然后糅合了其他九大论师的观点，就是我们现在看到的这个成唯识论。所以窥基法师的建议应该是非常好的。再后来，又有著名的论师，像玄奘法师的师父，当时那烂陀寺的法主戒贤论师。因为他一直在等待东土来的一位传人，他在等等等，都等到一百多岁了，他想圆寂又走不了。因为他没传下去怎么办嘛，他就只有等等等。当时他要走，菩萨知道就留他，菩萨就给他授记，你不要走，你任务还没有完成，不要走，他一直等等等。所以说传一个法老不容易了，可苦了。后来终于等到了，等了一百多岁，等来了。玄奘法师来了，一看就是这个人，就传他法了。玄奘法师果然不负众望，前后在那里呆了十五年。路上走了两年，去一年回来一年，在印度呆了十五年，了不起的一个人物。当时玄奘法师学成之后，戒日王专门给他组织了一次全印度的辩论。经过了十八天，最后他赢得了辩论，所以说他在印度的历史上很有名。一个中国留学生在印度赢得了如此高级别的成果，很不简单。因为当时他们要留玄奘法师，让他别走了留在印度。玄奘法师说我的愿望是要回到大唐传扬佛法。那好吧，就派人护送他回来。回来之后，在唯识学的传承上，玄奘法师遇到了他最得力的弟子窥基法师。这个历史就不讲了，我们主要看这部论。

这部论主要说了三个事，主要说了三个方面的内容。第一个方面的内容就是讲一切法无我，上面也讲了“如世尊言，一切法无我”。不管是人无我还是法无我，因为是两个无我。一个是人无我一个是法无我，这里主要讲的法无我。就是说其实这个佛法最终要破除我执和法执，证得人空和法空，就是人无我法无我。一切法有目的，我们无论是修学什么法门，最后都要证得我空和法空，获得人无我法无我，这样才能得到解脱，要不然你怎么能解脱呢？所以百法明门论主要的思想就是要证得法无我，这是这部论最重要的一个内容，主要内容。这个具体内容我们等会在学习的时候再说。

那么第二个内容是什么，就是宣说阐述一切唯识的思想，万法唯识的思想。通过阐述万法唯识来建立唯识学的中观正见（唯识学叫中道见），从而证明唯识无境。大家注意这个观点“唯识无境”，在成唯识论上也在讲，一切无有实，那么这个外境呢？实无外境，没有外境。我们看到的这个世界这个宇宙是没有的，是虚妄的虚幻的，不是真实存在的。那我们这么认为是真实存在的呢？拍拍桌子，那你怎么说这个是虚幻的呢？拍拍自己的手，你怎么说他是虚幻的呢？这是为什么呢？这是因为我们的虚妄遍计，遍计所执。唯识三性：遍计所执性、依他起性、圆成实性。要想通这个道理，就要明白这三性。遍计所执性啥意思呢？这就是我们执着所致。我们的妄心执着，颠倒梦想，种种的妄心执着。我们的妄想太大了，楞严经上讲的我们的物质世界是怎么建立起来的呢？“坚固妄想所致”。包括我们这个人身怎么来的呢？也是坚固妄想所致。进一步解释的话就是因为万法唯识嘛。再具体讲的话就是这部论上讲的八识，眼耳鼻舌身意六个识，再加上第七识末那识、再加第八识阿赖耶识，共八个识。那么这八个识就称为八大心王。眼耳鼻舌身意六识只是外在的，是外在的分别。真正的根在哪里呢？我们的我执是怎么来的呢？我们的执着是怎么来的？就在第七识。第七识是前六识的依据，前六识是依于第七识而发挥他的分别作用的。第七识末那识就相当于是老板，前六识就是员工，员工肯定要听老板的，是这样的。所以就是依于第七识来起的分别，就是这个道理。所以都是我我我，听我说、你给我站住、我觉得怎么样怎么样，是不是都是我？你看我觉得这个觉得就是分别，我认为这个认为就是分别嘛，这是前六识，所以你还是离不开这个我，这个执着妄想的根就是第七识末那识。末那识翻成汉语又叫执我识。那么第八识呢是我们实际的主人所在，主人翁所在。但是你不认识他，因为都是被我执所占据了，平时你是不认识他的。你看在八识规矩颂当中有句话：“去后来先做主翁”，有这句话吧？去后来先啥意思？我们死的时候他是最后一个离开，这个就是神识，最后一个离开。那么来呢？是第一个来，投胎嘛，肯定是第一个来，走的时候医生宣布某某某几点几分走了，这叫去后来先。其实说真正做主的实际是第八识，但为什么我们不知道呢？因为被这个我覆盖了，平时都被这个我占据了，就忘了谁是主人。所以我们就给他个定义，第七识向内执取第八识为我，这个躯体就是我，这个身体就是我。哪里有我，地水火风哪里有我？但是他就是认为这个躯体是我，这个五蕴色身就是我，向内强烈的执着分别这就是我，你可不能惹我，惹我我就给你毛起，向外就执着于外境为实有，是实有的。所以我们认为是实实在在的，这个物质世界是实在的，是实有的，就是因为第七识向外执着，认为外境都是实有的，宇宙万法都是实有，是这样的。刚才讲了这个根就知道，这个我执、执着其实是我们的虚妄遍计，遍计的遍就是普遍的遍，计就是计算的计，普遍的算计，普遍的执着，因为执着一切万法，普遍不普遍？相当的普遍，遍计一切法，认为一切法都是实有的，这就叫遍计所执。其实我们要分析的话，分析我们这个身体，地水火风，我们这个宇宙的构成，地水火风，四大元素构成的，哪个是我？地大是我吗？不是。水大是我吗？不是。火大是我吗？不是。风大是我吗？不是！哪一个是我？其实没有一个我。但是你不明白呀，因为你太我执了，不明白就是认为这个就是我。有了我之后，就有了我的，我的天哪，请问这个天是你的吗？我的妈呀，这个妈是你的吗？但是你就认为就是我的，认为是实有的。所以就分一个我、我的，这个在唯识学上就是一个我一个我所。这个我所是什么？就是属于我的我所有的，我的房子、我的天这些，就是我所。其实他不知道一切法都是依他起的。因为刚开始他是强烈的执着，向内执取第八识为我，向外执取万法都是实有的，所以就造成了我执和法执。那么下面佛就给我们说了，你的这个看法是错的，那么怎么看呢？佛就说万法都是依他起的。这个依他起是依谁起呢？依识。万法唯识，万法都是依识而起的。都是依于这个唯识而起的。就是说什么是识呢？在这个唯识学里也有解释，特别是在成唯识论里也有解释，识就是了别，识者了别也。就是分别，就是依我们的分别而起的，这就是依他起。因为我们这个识它有我执有分别，所以就缘起了万法。所以说在这个华严经上那句话就说应观法界性，一切唯心造。我们的八识心王因分别而起，既然因分别而起的，那么当然就实无外境，所以外境都是不存在的，外境都是虚幻的，是四大构成的一时的和合物。你看我们的身体，就是四大和合物。包括我们的宇宙也是四大和合物。我们的宇宙有成住坏空，成就是宇宙处于一个稳定的状态，所以你感觉到好像这个宇宙很好嘛，比较稳定。因为这是处于成的阶段，比较稳定。然后住是属于失去稳定的阶段，所以你还是感觉很好，那么坏就是他的稳定性得到了破坏，就不稳定了，就会出现很多山崩地裂、海啸、地震，乃至慢慢就会宇宙大爆炸，坏就是彻底消亡了宇宙大爆炸彻底消亡了。你看现在的科技，我们的地球，会有毁灭的一天，包括太阳也是。太阳是恒星，我们地球是什么星呢？行星。恒星是发光的，太阳是恒星，发光的是恒星，恒星也会燃烧尽的，也会有消失的一天。太阳比我们大多了，大了不知道大多少倍，大太多了也有消亡的一天，我们这个地球也会有消亡的一天。所以为什么在地理学上有一个宇宙大爆炸，就是根据这个观点提出来的，其实就符合佛教所说的成住坏空，这是从大的来讲。具体从我们人来讲，就是生老病死。投胎就是生，从生到死中间就会经过老，不断地变老。你看今天我们就比昨天老一天，我这句话说完就老了几秒钟，我这杯水喝下去又老了几秒钟，所以你看我们每一个人的行为都为这个老付出代价，下一秒就比上一秒老了一秒。所以我们每天过日子实际上就是不断地老去，这就是无常。老还再加上个病，这个病是从小到大，从生到死是不是都会生病，只不过有的人病多有的人病少而已。最后就是死嘛，就消亡了。所以我们这个人生老病死你怎么说他是实有的呢？宇宙还会大爆炸，我们的身体会生老病死，你怎么说是实有的？还有从我们这个念头来说的话，我们这个念头有生住移灭，一个念头起来了，这是生。有些妄想在你心里面纠缠着老是挥不去，特别是当那一天有人惹了你之后，你老是想这个事，这就是住。老是想这个事，纠结别人给你说的那句话，你很烦恼，这叫住。然后你就不断的安慰自己，这是移，慢慢的你要好受一点了，因为不断的安慰不断的说服自己，你的心结在变化，这叫移，移就是变化。最后你的烦恼没有了，生住移灭，灭，没有啦。这是大的念头，小的念头就是一生一灭，起来啦又灭啦，再起再灭，我们的念头就是这样的。就是不断的生灭起伏，此生彼灭，此起彼伏，就是不断的这样。哪有不变的呢？难道这个念头是真实存在吗？不是真实的，是虚妄的，所以叫妄想或叫妄心。这个妄想是粗的，是成片的。成片的叫妄想，你想半天，成片的那叫妄想，那些不成片的不连续的那个念叫妄念，不连续的、阶段性叫妄念。一念叫妄心，那个念头一动叫妄心。妄心看不住就是妄念，妄念看不住就是妄想，妄想再看不住就是妄情。妄情比如什么呢？电视连续剧。我们每个人都是一部电视连续剧。到现在还在执着还在放不下，都演了几十年了，有的都演了快六十年了，都现在还放不下。这叫妄情。你看这就叫由细到粗，这是我们研究他的生成，怎么来的，我们认识他，这就是认识论。这是我们研究他的认识论，或者叫宇宙生存论，或者叫宇宙发生论，就是这么产生的。那么要解决他怎么办呢？就是要由粗到细，先要解决最粗的妄情，破除我执，要测定解决的话，必须要破除我执。破除人我执、法我执，然后你才能得到人无我、法无我，得到彻底的解脱，这老难了，人的这个情执最难破。你看我们生病了，医生说你哪个器官需要切除，然后多少钱。你看好不讲道理，你切我的器官还要找我要钱，好不讲道理，到哪里去讲理？没地方讲理，那好吧，好好好交钱吧，然后给你说到哪天给你切除。你看这就是情执，这就是我执，舍不得割除。所以这个我执难破，真的是很难破的。我们通过分析依他起，都是依于唯识分别而建立的万法，包括我们的身心。但是我们却因为我执，就认为是实有的，就抓住不放，牢牢的抓住不放。就像我刚才举的例子，为了活命，就是为了维护这个我，相当于保养维护换零件。哪怕换零件花再多的钱，我也要把这个零件换了。为什么换零件？就是为了维护这个我。就像保养汽车是一样的，时间到了要去保养，零件坏了要给它换零件，就跟我们维护身体是一个道理。需要换零件的时候就要换，我现在给你换一个瓣膜就换一个瓣膜，需要切除就切除，最后医生说实在不能再切了，切了没有意义了，放下吧。我看没几个能放下的，放下的少。所以依他起性就是让我们认识一切万法都是依唯识建立的，就是让我们认识这一点，但是认识这点可难了，这是需要体验的。怎么体验？需要修证来体验，你只有真正体验了那一步，才能真正看破我执。才能放下，要不然你是放不的。我们仅仅这么说一下能放下吗？放不下的。我们这么学习一下说一下，只是让你有个认识，然后你依这个认识去思维去修证，闻思嘛。我们现在是闻思。闻思之后去修证，修证之后，你体验到了，哦，原来这个世界真的是虚妄的，真的是假的。你没有这个体验你是放不下的，所以上面讲的看着是道理，其实这些道理是需要你去证明的，你要用你的身心去证明，做实验，这就是佛法的实验，用你的身心去实验去证明。他跟科学实验不一样，像发明一个新药，是用小白鼠去做实验，然后小白鼠证明这个药很管用的，然后再用到人身上。我们佛法的修证就是要拿自己做实验，要拼命的去学习去闻思去参禅打坐去破除我执，这样你才能证明，原来一切真的都是颠倒梦想，然后你就放下了。通过上面的分析主要是让大家先认识一下万法唯识的道理，其实这个通过阐述唯识的道理，来认识万法唯识、来认识唯识无境，识外无境，识外的一切外境都是不存在的，都是没有的，是虚幻的是虚妄的。这是第二个内容。

第三个主要内容，让我们认识心与识的关系。实际就是佛教的心理学。这个佛教心理学主要体现在唯识学上，这个唯识学对我们人心的种种活动的分析是非常的精辟、独道的。你能够把唯识学学好的话，心理学就读懂一大半了。所以第三个内容就是让我们认识心与识的关系。你看这部论：如世尊言：一切法无我，何等一切法？云何为无我，一切法者。其实就是通过分析一切法，来证明法无我。 略有五种： 一者心法， 二者心所有法， 三者色法， 四者心不相应行法， 五者无为法。他把一切法就分为了五种， 那么心法就指的种种心理活动。通过分析种种的心理活动，刚才不是说了唯识三性吗？刚才我们分析的遍计所执性、依他起性、圆成实性，通过分析遍计所执性，让大家知道一切都是虚妄的，就不要再去虚妄了，我们要认识依他起性，依于唯识而起的，所以你就要去观照这个识，观照心识，观照心识你才能够慢慢转识成智。唯识学最后通过观照这个识，然后转识成智，转识成智之后你才能够破除我法二执，证得圆成实性。第三性是圆成实性，就是圆满了。所以由我们分析这些心识的关系，最后让我们深观唯识，更加深刻的去观照、去分析、去领会、去体会各种唯识（就是八识），然后认识八识跟其他的关系。他上面讲了心法，心法实际上就是这个八识。心所有法就是依于这八识依于而起现的种种心理活动，一共是五十一种，就是五十一种心理活动。那么我们这个心法包括心所有法，他不是独立的，他不能独立存在，要变为各种法（色法）。比如我们眼睛看到这个灯，就会产生种种心理活动。色法有多少种？色法有十一种，都不能独立存在的，他这里只是对他进行了一个大体的分类，分类的目的也是让我们认识一切万法都是虚妄的，来证成唯有识，唯就是只有，只有识，当你达到只有识的时候，我们再分析这个识，来破除这个识再转化这个识，然后你不就转识成智了吗？所以唯识学的修行就是这样的，先通过分析、通过闻思，先排牵，牵出虚妄遍执性，就刚才这个遍计所执性，深刻的观察依他起性，最后达到原来只有这个识，只有这个识是真的，外境都是虚妄的。当达到这一步的时候，然后你就进一步认识，这个识是真实的吗？佛说NO，当然佛不是用英文说的，佛当年说法是用梵语说的，他没有说NO，但说的跟NO相同的意思。进一步分析这个识，这个识就是分别，下一步就要转识，要启发观照，唯识也要讲观照的，唯识观嘛。一层层的去粗存细，我给大家举个例子，其中一个观法，叫去粗存细，就是把粗的分别先去掉。啥是粗的分别呢？前六识嘛。眼耳鼻舌身意前六识是粗的，先把这个分别去掉，这叫去粗存细。所以我们学佛要学会减少用脑多用心，慢慢的不要用脑，要用心。当你会用心的时候，你就会学佛了，然后你就会做人了。我们为什么不会做人啊，因为你只用脑不用心，为什么我们这个社会好奇葩，为什么这些事情还会出现？因为他不用心只用脑，光用脑子就会出现好多奇葩的事情。大家知道我们这个脑，在头部，有前脑后脑，你不管是前脑还是后脑，我们的第六意识就存储在后脑里，第六识存储在后脑里，以后脑为浮尘根，所以说我们用脑就是用的第六识。我们现在的这些知识，各种技能其实都是在锻炼我们的第六识。越锻炼人越聪明，越聪明的人就越烦恼，大家说是不是嘛？越聪明的人越烦恼。你看聪明绝顶的人就最烦恼的人。你看你认识的人当中，因为他聪明看问题就尖锐，就越烦恼。你看我们傻，傻就有傻福，反正我们也看不清楚，反而还快乐。这就是用脑的危害性，越用脑离道越远。科技的发展一方面带来了生活的方便，我们享受着科技发展带来的方便，但同时我们离道越来越远。因为都不会用心了，全部都用脑了。以后就越来越多用脑，用心就越来越远，所以人就越来越烦恼。所以现在这个恢复传统文化就是为了挽回这个，让我们体会少用脑，多用心。因为这个第八识就存储在我们这个心包络里，以心包络为浮尘根。第七识在哪里呢？第七识就在后脑至心包络连通的脉管里。为什么说我执会变化，因为他在后脑和心包络上下连通的脉管里，他会游移，会游动，在脉管里游移浮动。我们这个眼识就在眼根，耳识就在耳根。大家注意，这个根跟眼睛不是一回事，我们这叫器官。刚才讲的先把粗的分别去掉，少用脑多用心，不断的回归我们的心。为什么要心念耳闻，心念耳闻就是反闻，观照就是返照，慢慢就回到这个根里。你们听过楞严经的就知道，眼耳鼻舌身意六根的功能就是见闻嗅尝觉知，简称就是见闻觉知。那六根之性其实就是第八识的功能，所以说实际上就是一个转换，转换了前六识，同时也避开了第七识。所以要心念耳闻，要返照其心，要返照、返观、返闻。心念耳闻就是返闻。楞严经第六卷“返闻闻自性，性成无上道”。观世音菩萨耳通圆根章就是这样讲的，通过返闻，听大海的海潮音，那海潮一涨一落。涨潮了，波涛汹涌、波涛澎湃，就需要返闻。如果不返闻的话，烦死了是吧？一涨潮就是半天，退潮的时候风平浪静。一涨潮的时候就半天，你不烦死了？如果你返闻的话，慢慢的音声对你来讲就没有影响。这样初于闻中，入流亡所，这个声音就不存在，这是真的。当你用功到一定程度的时候，那个声音就是会消亡，这叫纳音入根，纳音归根，一切音尘都归于这个根性。这就追，追到这个根了，追到根就追到第八识心了。这个时候就到了哪一步了？就到了我们昨天学习的奢摩他了。就到了止了。“初于闻中，出流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生”，到这一步就追到这个根了，就一念不生，就是奢摩他的境界了。所以我们要学会用心，减少用脑。好多家长骂自己的孩子，你不知道用脑子？他不用脑子是对的，因为他在用心。家长和老师都喜欢这么说，你不动脑子啊？所以要回归这个根，在这个唯识观当中是非常重要的。因为你到了根这一步就是到了奢摩他了，再往前一步就转识成智了。就转第七识为平等性智，转第八识为四智。

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