终不妄言我佛（佛说不妄语）

佛说施灯功德经

如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告舍利弗言：「舍利弗，佛有四种胜妙善法，能令众生得无量果、无量光明、无量妙色、无量福藏、无量乐藏、无量戒定智慧解脱解脱知见辩才之藏、一切无著无漏之法。舍利弗，何等为四？一者、谓如来应正徧知，得尸波罗蜜具无量戒；二者、得禅波罗蜜具无量定；三者、得波若波罗蜜具无量慧，及广智慧、观达慧、如性慧、无数慧、决定慧、毕定知见；四者、得无浊心、善胜作心，具妙解脱、第一解脱。是为四种胜妙善法。

「舍利弗，是佛如来应正徧知，于一切恶皆悉远离，一切善法皆悉成就，众行备满具如实见，远离闇冥能为光曜，具足无量福智资粮，隐蔽世间不为世间之所映夺，获得戒、定、智慧、解脱、解脱知见，具足十力、四无所畏，得一切诸佛法力，能具诸佛法力，得具诸佛大慈悲力及辩才力，本愿方便皆悉满足，善修本业具智慧宝，精进无量终不休息，离诸忧戚无有逼恼无有取著，能善调伏为大龙王，无有余习，为一切众生无上福田。

「舍利弗，若比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷，发清净心为求福故，为爱乐福故，思念如来，无上方便本行满足，尽未来际一切生死，于现在世成就无量无著戒、定、智慧、解脱、解脱知见，乃至念佛一种功德；念功德已，于无量亿那由他百千劫中，所习善根三明福田所、清净戒所、无等等戒所、无量真实功德所，或于塔庙诸形像前，而设供养故，奉施灯明，乃至以少灯炷，或酥油涂燃持以奉施，其明唯照道之一阶。舍利弗，如此福德非是一切声闻、缘觉所能了知，唯佛如来乃能知也！

「舍利弗，求世报者福德尚尔，何况以清净深乐心，不求果报安住恭敬，相续无间念佛功德，善男子、善女人等所生福德！舍利弗，照道一阶福德尚尔，何况全照一阶道也，或二阶道、或二阶道、或四阶道，或及塔身、一级、二级乃至多级，一面、二面乃至四面及佛形像！舍利弗，彼所燃灯，或时速灭，或风吹灭，或油尽灭，或炷尽灭，或俱尽灭。譬如诸龙以瞋恚故，出云垂布于中起电起已寻灭。舍利弗，如是少时于佛塔庙奉施灯明，若彼比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷，若复余人不受戒者，为乐善故，护己身故，信佛法僧，如是少灯奉施福田，所得果报福德之聚，唯佛能知！一切世间天、人、魔、梵、沙门、婆罗门，乃至声闻、辟支佛等所不能知。如是燃少灯明，所受福报不可得说！舍利弗，诸佛境界不可思议，唯有如来乃知此义。

「舍利弗，彼施灯者所得福聚，无量无边不可算数，唯有如来乃能了知。舍利弗，燃少灯明福德尚尔不可算数，况我灭后于佛塔寺，若自作若教他作，或燃一灯、二灯乃至多灯，香华、璎鬘、宝幢、幡盖，及余种种胜妙供养。舍利弗，有四种法应当信受。何等为四？一者、佛法无量应当信受。二者、少修善根获无量报应当信受。三者、若于三宝深生敬信，善修业行所得福报，汝等声闻现得见我，尚不能得具足知之，亦复不能思惟测度，况我灭后声闻弟子远离我者，能得现知及能测度？若有能知及测度者，无有是处，应当信受。四者、是诸声闻不能得知及能测量，一切众生所有作业及业果报。

「舍利弗，汝等声闻于此事中不须思量。何以故？舍利弗，如来常说，一切众生业行果报不可思量；过去诸佛应正徧知已如是说，众生业报不可思量；未来诸佛应正徧知当如是说，众生业报不可思量。众生心信及心自性，亦不可知不可思量，如是之义应当信受。舍利弗，汝等声闻住圣种者，于一切众生业报之中，无有实眼及巧方便，况余轻微薄劣心者，离戒、定、慧、解脱、解脱知见者，失正念者，无明闇冥厚翳目者？于自己身内外诸法而不能知，我竟是谁？我是谁许？我住何处？我之功德为大为小？我当云何为与戒相应，为与戒不相应？我为正念戒，我为失念戒？我所作业为作智人业，为作愚人业？为从何来，为何处去？舍利弗，诸凡夫人颠倒见者，于自己身如是等事尚自不知，况能得知一切众生种种业报？若能知者，无有是处。

「舍利弗，如来应正徧知，戒无减、定无减、智无减、解脱无减、解脱知见无减相无减。舍利弗，如来应正徧知，无量戒、无碍戒、不思议戒、无等戒、究竟戒、清净戒。彼如来于一切众生若业若业报，皆如实知。舍利弗，云何如来于一切众生业报得如实知？舍利弗，佛如是知：或有众生善业尽不善业增，或有众生不善业尽善业增，或有众生善业当生不善业当灭，或有众生不善当生善业当灭。舍利弗，如来如是入一切众生业及业报，种种差别皆如实知。彼彼众生或有无知，或有愚闇，或有善者，或不善者。舍利弗，我有如是智，有如是善巧，于诸众生不可思议种种业报，皆能记说。舍利弗，若有众生成就信心，彼能信我。若复众生无有信心远离我法，不信我语，诽谤于我，彼于长夜无义无利坠堕苦恼。

「舍利弗，若彼众生于佛塔庙奉施灯明，以此奉施所作善业，能获安乐可乐之果。彼施灯明作善业时，欣喜相应从信心起，于现在世得三种净心。何等为三？彼诸善男子、善女人作是念：‘我于如来已设供养，知身不坚摄坚身想，知财过患摄坚财想。’舍利弗，是名供养佛塔第一净心。复次，舍利弗，彼诸善男子、善女人起如是心：‘我于如来无上福田、最胜福田，能受最胜供养者所，已作供养。我今不畏堕于地狱、畜生、饿鬼。我此善根已作人天善道之因，得于妙色资生众俱，又得智慧安隐快乐，乃至能得菩提之果。’舍利弗，是名供养佛塔第二净心。复次，舍利弗，彼诸善男子、善女人作如是想：‘我于诸佛已作舍施，已作福德，已舍悭贪，已除悭过。’作是念已，施心、无悭施心增长。舍利弗，是名供养佛塔第三净心。

「复次，舍利弗，若善男子、善女人，于佛塔庙施灯明已，临命终时得三种明。何等为三？一者、彼善男子、善女人临命终时，先所作福悉皆现前，忆念善法而不忘失。舍利弗，是为一明，因此便能念知自己先于佛所植诸善业。复次，舍利弗，彼善男子、善女人，于命终时得如是念：‘我于佛像塔庙等前，已曾供养。’作是念已心生踊悦。舍利弗，是为二明，因此便能起念佛觉。复次，舍利弗，彼善男子、善女人，于命终时见余众生奉行布施，见他作已起如是念：‘我亦曾于佛支提所奉施灯明，我今亦当复行布施。’念于布施得欣喜心，得喜心已无有死苦。舍利弗，是为三明，因此便得念法之心。

「复次，舍利弗，佛塔庙中布施灯明，彼善男子、善女人，于临终时更复得见四种光明。何等为四？一者、于临终时，见于日轮圆满涌出；二者、见净月轮圆满涌出；三者、见诸天众一处而坐；四者、见于如来应正徧知坐菩提树垂得菩提，自见己身尊重如来，合十指掌恭敬而住。舍利弗，是名于佛塔庙布施灯已临命终时，得见如是四种光明。」

尔时，世尊说此义已，复说偈言：

「无上法王大仙人，若人奉施彼塔庙，彼智慧者作业已，获得无边最胜乐。

临命终时不失念，能见自昔布施灯，得四种喜离诸罪，于彼死时不惑乱。

临死时见十方明，现睹日月从地出，见天千万那由他，为彼天众说佛法。

父母妻子及亲属，皆悉围绕大悲号，死者不念亦不视，彼人正念常不乱。

现前得睹天宫殿，对诸天女心安隐，复见庄严诸园林，是中具足胜五欲。

又见佛座菩提树，天人修罗悉围绕，自见合掌住佛前，于胜牟尼修供养。

既见导师深敬重，其心欣喜请如来，世尊见彼心欣喜，于是不违受彼请。

是人称愿喜充遍，于舍命时无苦恼，彼于佛所心喜已，无有临终大怖畏。

临命终时不失念，彼睹十方皆大明，见未曾有胜妙色，此是施灯之果报。

死已必得生天上，自见己身坐天床，有诸天女围绕之，供养佛故得此果。

「复次，舍利弗，于佛塔庙施灯明已，死便生于三十三天；生彼天已，于五种事而得清净。舍利弗，云何彼天于五种事而得清净？一者、得清净身，二者、于诸天中得殊胜威德，三者、常得清净念慧，四者、常得闻于称意之声，五者、所得眷属常称彼意心得欣喜。舍利弗，是名彼天于五种事而得清净。」

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

「彼天获得光明身，具足功德他尊重，与千天子为上首，以灯施佛支提故。

所闻天声常称意，哀美殊妙胜余天，具足第一胜念慧，复得最上胜眷属。

随彼天子所行处，一切诸天皆钦仰：本昔修习何等业，今得如是炽燃身？

有树皆名上欢喜，周匝光照犹如月，彼天感得是妙树，持此庄饰天宫园。

无量诸天皆惊怪： 今此树华名何等，犹如灯明光照曜，普出如意妙熏香？

彼天所有诸眷属，以彼树华庄严身，彼于无量亿天中，光明照曜犹如日。

「复次，舍利弗，于佛塔庙布施灯明，生三十三天已。彼天自知，如是时中我住于此，如是时中我当命终。彼胜天子临命终时，于其眷属及余天众，说法劝化令其欣喜，于彼天宫舍寿命已不堕恶趣，生于人中最上种姓信佛法家。是时世间若无佛者，亦复不在轻取吉凶邪见家生。」

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

「彼天生得如是智，知尔许时天中住，彼天亦复能自知，我今未几当命尽。

五种死相出现时，彼天寿命临欲绝，即为亿天众说法，远离愚痴心不忧。

于天众中作是言： 诸有无常亦无乐，或有生者或有死！ 不念将死说是法。

彼诸眷属皆悲恼，无量天众亦复燃，虽复见已五种相，自念功德不忧愁。

在彼天宫命绝已，寻即下来人间生，住胎出胎念不乱，常受快乐无苦恼。

生已便得宿命通，悉能忆念本来处，念人中苦不贪乐，须臾死来见逼切。

彼念天中果报已，于此人间不为乐，天中尚苦况复人？ 诸有不坚常流动。

彼人及其成立已，必当舍家而出家，心常不行恶觉观，彼当获得如是果。

世世恒得宿命通，亦常不作诸恶业，必定出家持净戒，此是彼施灯明果。

恒常不盲及挛躄，眼一切时不闇昧，身亦无病无恶声，心常黠慧不愚惑。

又复恒常无眼患，所在受生眼不眇，不无一眼及瞎眼，彼眼亦常不浊乱。

眼目修长黑白分，犹如净妙青莲叶，眼净能见微细物，如彼明彻摩尼珠。

无量阿僧祇劫中，得净肉眼不失坏，彼亦常无眼诸病，此是奉施灯明果。

善印善根善诸论，于诸工巧悉究了，彼有智人善观察，妙慧能见第一义，

善观诸有不自在，于佛法中得照明，普见一切佛世尊，见已恭敬修供养，

生生得胜端正色，亲戚眷属皆敬爱，得大财宝力自在，及得不坏诸眷属。

如彼灯明能破闇，炽燃照曜遍诸方，彼人光明亦如是，不为闇冥所隐蔽。

若于佛塔起信心，施胜灯鬘及璎珞，施灯明时心清净，获得人中最胜尊，

端正殊妙甚可爱，一切世间所喜乐。心不轻取于吉凶，亦不乐于世左道，

世间所有诸恶见，及邪道等不信受。若为国王恒知足，不贪他土兴战诤，

常无苦恼亦无忧，亦复无有诸恼热，彼无一切诸退失，复无恶名无衰恼。

若为王臣所发言，王及国人无不信，身常无有羸瘠病，不作黄门不非道。

身相具足安乐住，患苦不能著其身，亦复不见诸恶梦，卧觉一切常安隐。

生生能得诸伏藏，供养一切佛支提，诸佛功德无有边，彼人所得亦如是。

「舍利弗，若有众生于佛塔庙施灯明者，得于四种可乐之法。何等为四？一者、色身，二者、资财，三者、大善，四者、智慧。舍利弗，若有众生于佛支提施灯明者，得如是等可乐之法。」

尔时，如来欲重宣此义，复说偈言：

「身佣圆满具大力，不与他人共战诤，遍游诸方无恼者，由灯奉施佛支提。

生于大富上族家，具足功德人所敬，生生恒得宿命智，由灯奉施佛支提。

于诸众生常悲念，发言眷属皆敬受，心无损害恒调柔，常不造作恶道业。

「复次，舍利弗，若有众生供养佛塔得四种清净。何等为四？一者、身业清净，二者、口业清净，三者、意业清净，四者、善友清净。舍利弗，云何得于身业清净？若善男子、善女人，于彼彼生处，远离杀生无杀害意，亦常远离偷盗、邪婬。于己妻所尚不邪行，况余 *** ？亦不饮酒放逸自纵，不以刀杖及余苦具加逼众生，离不善法及诸恶业。舍利弗，远离是等，是名身业清净。

「舍利弗。云何口业清净？是人世世常不妄语，若不见闻终不妄说，若见若闻合时咨问然后乃语，为利自他不作异说。设若有人教令妄语，为护实语终不妄言，不以此语向彼人说，不持彼事向此人道，二朋先坏不令增长，有所发言能善和诤。若痛心语、若粗语、若苦恶语、不喜语、不乐语、不爱语、不入心语、恼他语、结怨语，悉皆远离。有所发言，润语、软语、意乐语、不粗语、悦耳语、美妙语、入心语、多人爱语、多人乐语、可爱语、可乐语、能除怨语，恒作如是种种美妙语。复离绮语，不作异想异语，不作异印异期覆障实事，不烦广说，不非时语，恒究竟语。舍利弗，如是远离不清净口业，成就清净口业。舍利弗，是名口业清净。

「舍利弗，云何意业清净？于他所有珍宝资财，不起贪著，不起嗔心，远离害心，又离邪见无诸恶见。舍利弗，远离是等，是名意业清净。

「舍利弗，云何得善友清净？若诸善友远离妄语，亦不饮酒，离诸粗犷，调伏正见，往诣其所亲近咨受，又诣诸佛、菩萨、缘觉、声闻等所，亲近供养咨受未闻。舍利弗，是名第四善友清净。舍利弗，若善男子、善女人，于佛支提施灯明已，得如是等四种清净。」

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

」为欲照塔故燃灯，身口意业善调伏，远离邪见具净戒，由是获得如意眼。

犹如净日照十方，速能获得于漏尽，彼大智慧具威德，得净天眼离尘漏。

智者能了众生意，亦得通明及辩才，求二乘道得不难，由施佛灯获是报。

若求无上佛菩提，天眼智慧及财物，于此三事恒无减，由灯奉施佛支提。

「舍利弗，若善男子、善女人住于大乘，于佛塔庙施灯明已，彼世世中得于八种可乐胜法。何等为八？一者、获胜肉眼，二者、得于胜念无能测量，三者、得于胜上达分天眼，四者、为于满足修集道故得不缺戒，五者、得智满足证于涅槃，六者、先所作善得无难处，七者、所作善业得值诸佛能为一切众生之眼，八者、若善男子、善女人以彼善根，得转轮王所得轮宝，不为他障，其身端正，或为帝释得大威力具足千眼，或为梵王善知梵事得大禅定。舍利弗，以其回向菩提善根，得是八种可乐胜法。

「复次，舍利弗，住于大乘善男子、善女人，复得八种无量胜法：一者、得于无量佛眼，二者、得于无量如来神通，三者、得于无量佛戒，四者、得于无量如来三昧，五者、得于无量如来智慧，六者、得于无量如来解脱，七者、得佛无量解脱知见，八者、得入一切众生心所乐欲。舍利弗，善男子、善女人，于佛塔庙奉施灯明，能摄如是无量胜报。

「复次，舍利弗，若有众生见说法者作如是念：‘云何令彼常得宣说显示佛法？以灯施彼，施油灯故，令说法者得施法灯。’作是念已，持灯奉施，以此布施灯明善根，得于八种无量资粮。何等为八？一者、得于无量正念资粮，二者、得于无量大智资粮，三者、得于无量信心资粮，四者、得于无量精进资粮，五者、得于无量大慧资粮，六者、得于无量三昧资粮，七者、得于无量辩才资粮，八者、得于无量福德资粮。舍利弗，是名施灯八种资粮，亦复得于四无碍辩，乃至次第得一切种智。

「复次，舍利弗，若有善男子、善女人，于如来前见他施灯，信心清净合十指掌起随喜心，以此善根得于八种增上之法。何等为八？一者、得增上色，二者、得增上眷属，三者、得增上戒，四者、于人天中得增上生，五者、得增上信，六者、得增上辩，七者、得增上圣道，八者、得阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗，是名八种增上之法。舍利弗，何故能得此等八种增上胜法？舍利弗，佛有无量戒、定、智慧、解脱、解脱知见故，供养彼者，所得果报所得利益亦复无量。」

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

「造作出离行，勤修于佛法，弃舍死军众，如像碎华林。」

尔时，佛告慧命舍利弗：「有五种法最为难得：一者、得人身难，二者、于佛正法得信乐难，三者、乐于佛法得出家难，四者、具净戒难，五者、得漏尽难。舍利弗，一切众生，于是五法最为难得，汝等已得。」

尔时，世尊欲重宣前义，劝舍利弗等，而说偈言：

「如来支提修布施，为利众生求菩提，智者造作此胜因，生生常得最胜报。

于天人中受胜生，为人天等修供养，譬如须弥安不动，光明普遍照十方。

彼天众见皆恭敬，亦复爱乐生信心，彼兴供养亦赞美，一切皆喜数数见：

‘奇哉是天福德相，犹梵天光照梵宫！此天曾作何等业，身光明炎得如是！

见是谁不修习善？ 谁不修学圣种戒？谁见牟尼生厌心？ 谁闻妙法而放逸？

彼昔在于人间时，常以灯施如来塔，曾佛法中设供养，善得福利生天中。

愿我恒得于人身，于佛法中生净信，常不放逸住佛道，宁弃身命不舍法！

获得人身最为难，愚人云何不为福？徒费资财不为法，死已便堕大崄坑。’

天见无垢威德已，心自悔责发愿言：

‘愿我常得人间生，精勤修习于梵行！愿我最后临终时，于佛法中得净信！

愿得正念不忘失，得见无量诸如来！’为千亿天所供养，与诸天女相娱乐，

诸天女众皆敬爱，天女庄严戏园林。诸方天香皆来熏，耳闻一切妙音声，

是天随所游行处，恒得睹见上妙色。所可见色皆可爱，彼常不睹诸恶色，

亦复常得胜妙触，皆由持灯施支提。从彼没已生人道，正念处于父母胎，

生已忆彼天中事，智慧之力不退失。彼人造作如是业，得于大力转轮王，

其王形貌极端严，施灯获得如是报。由彼业故得命长，一向清净安乐器，

其身无有诸患痛，燃灯获得如是果。无有王难怨贼难，他人不敢侵其妻，

不为恶人之所恼，由持灯明施佛故。安隐丰足无所畏，豪富自在饶财宝，

得胜璎珞及园林，斯由燃灯奉施佛。当得睹见佛世尊，见已心便生敬信，

以欣喜心供养佛，弃舍王位而出家。佛无量智究竟智，具可叹德能化人，

于此佛塔施灯已，其人身光如灯照。牟尼牛王清净眼，以好灯明照彼塔，

得于无漏无上道，其身光明照十方。见四真谛具十力，不共之法亦究竟，

得遍见眼成善逝，此果皆由布施灯。设令一切诸众生，昔曾供养无量佛，

具大威德见实义，亿劫来成缘觉道，十方所有诸世界，悉布灯鬘无有余，

以是世界诸灯鬘，若人信心供养彼，是人如是修供养，于无量劫常不断；

若人一灯奉施佛，得福过前无有量！灯油譬如大海水，其炷犹如须弥山，

有人能燃如是灯，徧照一切诸世界。是人深心怀敬信，其志惟求缘觉道，

十方遍置如是灯，一心恭敬而供养。若人发于菩提心，手执草炬暂奉佛，

是人得福过于彼！ 我见实义作是说。十方一切诸众生，一一供具皆如上，

然经无量恒沙劫，其心唯求缘觉道；若有人于佛塔庙，燃于一灯或一礼，

求无上道为众生，此福过前无有量！难见难思佛境界，智者闻即生欣喜，

无信心者闻不乐，彼愚痴魔坏正法。证净法界甚为难，一切世间独善逝，

是故汝等应欣喜，于佛功德当愿求！」

尔时，世尊说此法已，慧命舍利弗等，无量天、人、阿修罗、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等闻佛所说，皆发无上菩提之心，欣喜无量作礼而去。

为什么佛说不妄语？

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虚妄不实的说话，叫做妄语。有妄言、绮语、恶口、两舌四种不同的性质。

口业如果能守得清净，功德是无限量的，其果报美好难思议，略提五点：

1.口业守得好，在大众人群，能让大众信赖，一言九鼎，真诚故。

2.口业清净，讲话口齿伶俐，辩才无碍。

3.口业清净，成佛道之后，32相中牙齿可饱满40颗，是三大阿僧只劫修来的。

4.口业清净，口内之唾液，呈现甘美，清爽自得。

5.口业清净，演说佛法，梵音嘹亮，远近无碍，众生喜悦。

依照佛经的开示，我们放远目光来观察妄语业对今生后世所造成的后果。

即生之中，如果常以妄语欺骗、诽谤他人，必然会遭受到受害者的回报。因在凡夫世界，一般人生来就有保护自己的本能，除了已降伏自心的圣者，人都有“以牙还牙”的报复心理。如果我们骗人，受害者出于自尊，不甘被人欺骗，会在人群中揭露我们的恶行。这样一传十、十传百，恶名迅速传播开来，我们将会因此威信扫地、信誉一落千丈。从此之后即便我们说说的是真话，也会被视为谎言，人们都提防着以免上当受骗，谁都不会信任我们。这样，在无人信任的困境下，总会感受到孤立无援的痛苦，生命将会因此萎缩，事业也会因此衰败。

而在后世，随着妄语黑业的牵引，必将堕入三恶道中。等到恶业消减，脱生人中，这时由于妄语余业的影响，反映在身心上则有种种语言方面的俱生报障，比如舌根不具，说话结结巴巴、口齿不清。在等流果方面，仍然有着爱说妄语的习气，有时即使想说真话，也会不由自主地说成妄语；与人接触时，会经常遭受他人的诽谤和欺骗，而且所说虽是实话，别人也不信受，即便是说正法，他人也不愿听闻。

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大愿法师：如何持不妄语戒

印光大师---佛将妄语作为根本重戒，目的就是防止虚伪心，这才能得真修实证。

自古高僧，无论是古佛再来，还是菩萨示现，都以凡夫自居，决没有说我是佛、是菩萨的。佛在楞严经上特别强调：“我灭度后，一切菩萨及阿罗汉，化作种种形像，示现降生，度脱众生。不允许自己说自己是真菩萨，真阿罗汉，以此泄漏佛的密因，除非临终前留下遗嘱说明。”智者大师是释迦牟尼佛的化身，临终时尚且不说破，目的要让后学励志精修，不至于有点成就自以为是，以凡滥圣。如今的魔徒，胡说自己得道、开悟、得神通，说自己是菩萨；未得谓得，未证谓证，吸引无知的人效法，他们就是坏乱佛法、贻误众生的大妄语人。这种大妄语的罪，比五逆十恶要严重百千万倍。大妄语师徒，当永堕无间地狱，永受极苦，不得出离。何苦为了一时的虚名浮利，承受长劫的惨罚酷刑？修行人必须韬光隐德，发露罪愆。倘若虚张声势，充假场面，纵然有些修行功夫，也被虚伪心所磨灭。所以佛将妄语作为根本重戒，目的就是防止虚伪心，这才能得真修实证。修行人不可向任何人夸耀自己的工夫。

《文钞增广卷一－与林枝芬居士书二》、《文钞三编卷四－上海护国息灾法会法语》

佛陀为什么不说妄语

佛陀说法在《宝女所问经》中，佛陀说：

口寂然，护于言语，所说无缺，口辞真谛。在于独处，若大众中，言常至诚。不以国故而两舌也，不以珍宝具足货业而欺虚言，不以父母亲族贪财惜宝而两舌也。

——善护清净口业，凡所说的话，应当没有缺漏，言谈措辞符合佛法真谛。如果独处，或处于大众中，所说说言应保持至诚至信。不因为国事而说两面三刀的话，不为了做生意获得更多的财宝而说欺骗别人、虚夸不实的话，不因为父母亲族贪财惜宝而搬弄是非。

宁死守信的国王

从前，有个名叫“须陀须摩”的国王，他是个虔诚的佛教徒，平日遵守佛门教诫，做人老实诚恳，从不说谎言或无意义的话。

有一天早晨，国王乘车与宫女们一起到御花园里赏花。走出城门不久，看见迎面走来一个修行人，停在国王的銮驾前向国王化缘。

当时，国王身上正好没有可以供养修行人的物品或食物，便向修行人说：“我现在身边没有供养品，请您先到宫中等候，等我回宫后，一定供养您。”说完，就和宫女们一起到花园里赏花并嬉戏游玩着。

当时，有个身上长着一对大翅膀的魔王，名叫“鹿足”。他飞行于天空，已经绑架了印度境内九十九个国王。

正当国王玩兴正浓时，忽然鹿足魔王拍着大翅膀从天而降，宫女们还吓得不知如何反应时，鹿足魔王已经把国王捉了起来，飞驰而去。

大家见国王被妖怪掳走，顿时惊恐万分，哭成一团。宫女们的啼哭，惊动了举国上下。国人见国王不知去向，人人恸哭不已，十分悲伤。

鹿足魔王背负国王腾空而行，回到了魔王的住所，把须陀须摩王安放到被他掳来的九十九个诸王之中。这时，只见须陀须摩王泪如雨下，非常伤心。

鹿足魔王见了，很不以为然，嘲笑他说：“我说大王啊！你可是一国之君，人的生死，自有天定，你何必像小孩子一样地哭哭啼啼呢？”

须陀须摩王回答说：“我不是怕死啊！而是悔恨对别人失去了信用。我有生以来从没说过谎，没做过失信于人的事。可是今天早晨有个修行人来向我化缘，我当时答应回去后就会供养他。没想到现在出了变故，因此失信于他，犯下了欺人之罪，我是为了这个原因才啼哭啊！”

鹿足魔王看了须陀须摩王声泪俱下的说明，不免为之动容，觉得须陀须摩王这种诚实十分难得，于是对他说：“你不用害怕失信于人。你干脆回去，七日之内办完供养修行人的承诺，然后再回到这里来。如果过了七日不回来，我就再飞去把你抓来，反正这对我来说是轻而易举的事，你快去快回吧！”

须陀须摩王返回本国后，连忙广为布施，同时立太子为国王，向大众表示忏悔和谢罪：“我的智力迟钝，天生愚笨，治理国务不得其法，请大家多多原谅。我现在已经是身不由己，性命也不由自己掌握了，将要远离你们，到不知有多远的地方去。”

举国人民和国王的眷属都来向国王叩头，不让国王离去。大家都说：“请大王留下来吧！留下来保护我们和治理国家，不要怕那个妖魔鬼怪。他要是飞来，我们可以准备铁屋、设精兵，与他决个胜负！”

国王听了之后，对大家说：“不能这么做啊！大家的心意我心领了，但请你们听我的劝告。”

接着国王念了一首偈语：

“实话第一戒，实话升天梯。

实话小人大，妄语入地狱。

我今守实话，心中无悔恨。”

念完这首偈语，国王就独自出发前往鹿足魔王的住所。

鹿足王看看七日之限将到，遥遥望见须陀须摩王果然如约赶来，心中十分敬佩也十分欢喜，于是对须陀须摩王说：“你真是个讲实话、守信用的人啊！茫茫众生，谁人不珍惜自己的生命？你已经从我的手里逃走了，还回来履行约定，恪守信用，真是个伟人啊！”

须陀须摩王说：“我并不伟大，我只是遵守一个身为人应该遵守的信条。说实话，是佛教的戒律教导我诚实守信。佛教有五条根本戒律，就是不杀生、不妄语、不饮酒、不邪淫、不偷盗。如果失信于人，就是犯了妄语戒，说谎骗人。”

须陀须摩王接着更与鹿足魔王分享了许多他修学佛经的心得，让鹿足魔王受到了感悟。

鹿足魔王对须陀须摩王忏悔说：“谢谢您让我听闻到这么珍贵的佛法。我现在决定把掳来的九十九个王都安全送达他们的国家，让他们自由。”

从此，再也见不到鹿足魔王的踪影，大家都说鹿足魔王去深山修行了。

只因前世诬谤人

往昔罽宾国有阿罗汉离越，在山中坐禅时，有人失牛，循着足迹来到他的住处，当时他正在煮草染衣，以宿业力，只见法衣自然变作牛皮，染汁自然变作牛血，所煮染草变作牛肉，所持钵盂变作牛头。见此情景，此人就将离越捉缚交付于王，王即付狱。

狱中一晃就是十二年，其间，离越常为狱监饲马除粪。离越有五百位得阿罗汉果的弟子，他们观觅师父，但不知所在。

在业缘将尽时，有一弟子观见师父原来在罽宾狱中，就来告王：“我师在狱中，愿王裁决处理。”

王即派人去狱中核查，使者到了狱中，只看见一人容颜憔悴，须发极长，在为狱监饲马除粪。使者返回后向王禀报，未曾见有沙门离越。

弟子又对王说：“愿王下令：凡是比丘都允许出狱。”王即如是宣布。离越听到此话，顿时须发自落，袈裟披身，踊出虚空显现十种神变。

王见此情景，五体投地，对离越说：“尊者，愿您接受我的忏悔。”且问：“尊者以何业缘，感得狱中受苦？”

离越答道：“往昔，我也曾失牛，跟踪寻牛，当时诬谤他人偷牛，经一日夜。后来堕于三涂，受苦无量，余殃未尽，今日得罗汉果，仍受报应被人诬谤。”

因为离越前世所谤的是辟支佛，以此因缘而感得此报。

堕入无间地狱的法师

一天，佛陀的大弟子目犍连以神通去地狱，见一众生身长数由旬，在无间地狱里受苦。以其业力显现，有很多狱卒拖出它的舌头铺在燃烧得通红的钢板大地上钉住，许多农夫在其舌上驱牛耕犁。有时火焰炽燃，整个舌头与身体都被焚烧烬尽，一会儿又复活过来；又有许多农夫在舌上驱牛耕地。耕牛与农夫的脚踏下去抬起来，每步都有一个兵器现出，把舌头割成一块块的碎肉。它痛苦难忍，辗转翻滚，大声哀号。

目犍连目睹此景，就用声闻智慧入定观察它前生究竟造了何等恶业，以致今生感受如是之苦，结果在其智慧所能观察的生生世世中，只见此众生一直都在无间地狱受苦，而且此狱坏时即转生他狱，无有出期。

目犍连思忖，只有无所不知的佛陀才能彻见究竟，于是刹那间返回舍卫城，将所见之事禀白世尊，并问上述业报的宿世因缘。

佛陀告曰：“此众生曾造极大恶业。往昔无失心如来出世之时，王宫中里一位三藏法师，为王宫上下及内外城人民恭敬供养承侍，衣食药物非常富足。后来，一位是罗汉比丘率五百眷属先在王宫小住，后安住于宫外。此罗汉相貌庄严，具圣者之德行，很多人对他渐生敬信，恭敬供养承侍。宫内的三藏法师失去了往日的名闻利养，心生苦恼，欲作损害。于是他在很多人面前对罗汉作无因诽谤：‘那位罗汉已破根本戒，他行持的不是佛法，是外道，邪知邪见，你们切莫依止，恭敬供养也没有什么实际利益……’听了这些诽谤，很多人信以为真，之后不再恭敬供养罗汉。罗汉因此决定离开当地，以免他继续无因诽谤造更多恶业。宫内的三藏法师自然很高兴，名闻利养也恢复如前，但他死后却堕入无间地狱。诸比丘，当时的三藏法师即今正在地狱中受无间痛苦的众生。因他无因诽谤罗汉比丘，自无失心如来至现在我的教法下仍未得到解脱。”

目犍连复问：“世尊，这个众生到何时方得解脱？”

世尊告曰：“将来正觉师如来出世时它才能得到人身，在其教法下出家证得阿罗汉果位。得到阿罗汉果位时，也是受很多人诽谤。以他无因谤罗汉比丘，以后生生世世会受很多人诽谤。”

人生活法

妄语戒是佛制五戒之一。妄语指的是心口不一、言不称实，以达到欺骗他人、蒙蔽事实真相的目的。可见，五戒中的“妄语”并非仅仅指向别人说假话、谎话，只要是以欺骗他人、蒙蔽事实为目的而所用的一切手段，都可称作“妄语”。特别是在当今这样一个人心浮躁、唯钱是瞻的社会里，物质条件的改善与精神活动的缺氧极不均衡，妄语更是遍及一切，虚假广告，伪劣产品，甚至不实的新闻，哪一个与妄语无关？

佛陀告诫世人，妄语有五种：

一者妄言：谓口是心非，欺诳不实；

二者绮语：花言巧语，伤风败俗；

三者恶口：骂辱毁谤，恶语伤人；

四者两舌：向此说彼，挑拨是非。

还有一种大妄语，自己不是圣者，却跟人说自己是阿罗汉或是初果圣人；或者说自己是某位佛菩萨的化身，叫人来膜拜与供养。这都是大妄语，就是破戒，非堕地狱不可。

在当今人类的贪欲急剧膨胀的时代，为了获取名利造妄语业非常普遍而严重。

在商界，不法商人不择手段地吹嘘夸大商品功能。譬如一种很普通的食品，却通过铺天盖地的广告，被吹嘘成具有益寿延年、包治百病、开发智力等无所不能的功效，让千家万户上当受骗，撑圆了奸商的腰包！本来令人智识昏昧的酒，在酒类广告画面上展示为有益健康、清净、高雅的形象，刊登和播放这些广告的报刊、杂志、电视、网站等，为了赚取广告费，扮演帮凶的角色。

没有职业道德的某些记者编辑，收受贿赂之后，写出不符事实的所谓有偿新闻，为人树碑立传。由此，很多骗子摇身一变，成为社会名流、成功人士，再借这个吹响了的名声，大肆行骗。

有些医院，在不具备真实医疗水平、设备条件等情况下，拼命在各种媒体上作广告，声称医疗条件如何先进、专家的医术如何高超，治愈率吹成几乎是百分之百。招来病人后，又以低劣的医疗技术敷衍了事。患者在付出成千上万元的巨额医疗费、几乎倾家荡产之后，病情却毫无起色，这时院方又以种种借口推托责任，将病人一脚踢开。

文艺界的谎言更是铺天盖地，所谓的纪实文学、电影、电视剧，完全不顾历史事实，颠倒黑白，任意篡改。

学术界本来以探求真理、严谨求实而自居，但是今天弄虚作假的现象也触目惊心。譬如为了评上职称，为了使论文在学术刊物上发表，随意编造实验数据。或者，在收受不法商人或单位的钱财之后，在未经严格考核的情况下，就开出虚假的鉴定报告。这些完全违背了一位科学工作者基本的求实、诚信的职业道德。

在职业场上，为了求职升职，花钱买假文凭、假学历，编造虚假的工作简历、技术特长。

某些娱乐电视节目中，主持人极尽巧舌之能事，一出口就是妄语、绮语、不堪入耳的下流语，人们却听得津津有味，神昏颠倒，把不惭无愧的主持人奉为偶像来崇拜效仿。

某些旅游景点，为了招揽游客，把穷山僻壤描绘成文化胜地、世外桃源、人间仙境，大作宣传，引人来上当。

某些气功师，胡编一套功法，吹嘘修他的功法能强身健体，开发各种人体特异功能，结果很多人不仅没有炼出什么来，反而造成出偏，诱发出精神问题，不仅未能健身，反而使身体更加衰弱……

从上述中可以看出这个时代的妄语业很严重，妄语似乎是家常便饭，为人们经常运用，并不以为是一种罪恶。三十六行，行行都有妄语，原来人们引以为耻的恶业，现在是铺天盖地的普遍现象。现在信息社会，电视台、报刊、网络上登载的一些广告，受众数以亿计，影响非常巨大；传播的方式，不是某一个人对另外一个人去说，而是幕后操纵者以媒体作为途径，以文字来陈述，以种种的画面形象来显示，以各种的手法、各种声光去渲染；它的次数不是一次，而是在电台电视等媒体上密集播放、狂轰滥炸。

这样前所未有的妄语业，根源在哪里呢？就在人们没有因果正见，不以妄语为罪业，所以一激发起来，人人趋向造恶。只有树立了因果正见，这铺天盖地的谎言，无休止的相互欺骗才能消失。

佛教所说的不妄语，是要人们深信因果、言真语切、诚实有信，认为不合时宜或没有分寸的言辞都是人们解脱的障碍，对于求解脱道没有任何利益可言。要知道，妄语的后果是极其严重的，因为妄语的行为将导致许多众生误入歧途。他误导了众生，他自己也将为此而付出巨大的代价。《地藏菩萨本愿经》上说：“未来世中，若有男子女人，不行善者，行恶者，乃至不信因果者，邪淫妄语者，两舌恶口者，毁谤大乘者，如是诸业众生必堕恶趣。”

《大智度论》上说，妄语有十种罪：

一、“口气臭”。

二、“善神远之，非人得便”：就是对妄语者，善神会远离，不愿意亲近他，一些非人乘虚而入干扰他的身心。如果一个国家国民普遍都缺乏诚信，这个国家就没有正气，邪气容易侵入。

三、“虽有实语，人不信受”：就算自己说的是真实语，别人也不相信。当今时代，人与人普遍缺乏相互信任。

四、“智人谋议，常不参预”：被妄语习气推动，只习惯生存在妄语纷纷的世界中，智者谛实的言论、能让人心得安乐的言论，却避而远之，不去参预。妄语盛行时代，人们津津乐道的都是一些具有欺惑性的法，在那种场合中会觉得很相应，而真正清净正法的交流场所，却不愿意趋入，而是要避开。

五、“常被诽谤，丑恶之声周闻天下”：当今时代，有人赚了很多钱，却常常被人诽谤，这不是无缘无故的，我们看到几乎是尽是名人、大商人受诽谤，越是公众人物，越会遭人随意批评，恶名比谁都传得快。他今天有点什么事，就会被记者炒作，编出许多奇奇怪怪的事情，瞬间就传遍了全球。

六、“人所不敬，虽有教敕，人不承用”：妄语者，人们不再恭敬他，他虽然站在上面说一些教言，但无人听受奉行。

七、“常多忧愁”：妄语者心地不坦然，所以忧愁，害怕别人揭穿他的谎言。虽然广告上吹得很大，但吹嘘得越厉害，越怕真相暴露。

八、“种诽谤业因缘”：即便没有被人诽谤，但未来决定要受人诽谤。

九、“身坏命终当堕地狱”。

十、“若出为人，常被诽谤”。

最后两条是讲后世的异熟果和领受等流果，以妄语业命终会堕入地狱，从地狱中脱生为人，也常常被别人诽谤。

要不犯妄语，就要随时反省自己，看看自己有没有说别人坏话的习惯？自己是不是经常在不知不觉中打妄语？自己所从事的职业是否属于佛法“八正道”中的“正命”？正如济群法师所说：“我们在选择职业时，一定要符合法律和戒律的规范，在原则问题上切不可掉以轻心。由此类推，与偷盗、邪淫、妄语等戒律所禁止的行为有关的职业都是不如法的，不属于正命的范畴，学佛者不应盲然从事。”

在当今社会，受持妄语戒，个人之间不说谎话，不进行欺骗，提倡人际之间的诚信关系。应当发挥佛教教义和戒律在提高人们的精神情操中的作用，以推进人类文明更加健康的发展。　

佛家五戒十善里有不妄言，怎么解释

妄语是指欺骗的语言，也就是谎话。

说假话当然是欺骗咯，但您可以选择默然不说话，没有人教导您在不适当的时候说不适当的话吧？？

人不一定要说谎欺骗他人，其实我们可以保持沉默的。

当了适当时机的时候在说也不迟。

您保持沉默，他还是一样快乐，不一定要您说谎之后他才会快乐。

五戒弟子受五戒约束，因此有破戒一词出现。

但您并非五戒弟子，因此没有破戒可言。

只能说您在言不善。

无论破戒与否，只要是不善业自然有不善果报。

佛教戒律中所谓的“不妄语”是什么意思？

和实际不符合的语言， 言东而西， 言南而北。

下面摘自“未曾有因缘经”， 白话翻译。很好， 看看吧。

释妄语戒

这时国王的只陀太子向佛请教，说:十善戒法是有差别品级呢？还是就一个标准。例如妄语的含义，是唯一的呢？还是有多种不同区别。如果只是一个标准，凡是说谎的都是妄语，那么恐怕无法受持。如果有差别品相，请佛讲解。世尊告诉他说:妄语有两种，有轻有重。一是大妄语，如果受戒的人，不修习智慧，愚痴无智，不能教化他人，兴隆佛法，因为这个缘故被他人轻贱怠慢，没有人来恭敬供养。为了摆脱－贫困的缘故，外表伪装为精进，而内里却行为邪浊。并且到处宣传其比丘苦行精进。有什么样的境界。或者说我见到什么佛，见到什么鬼神龙王，这样的人叫作大妄语。如果违犯了这个罪过，那么将来会堕落到阿鼻地狱。

另外如果妄语让人因此丧命，或者破坏他人家庭，破坏他人和睦，或者妄语为了违背契约，最后让他人嗔恨。这样的妄语是下妄语。这样的行为是犯戒的。堕落到小地狱。至于其他的调戏玩笑，个人言语喜好，或者藏匿之事，或者有的说无，无的说有，并不犯戒。只陀太子听候便在佛前，立誓受持十善道法。向佛说道:弟子今天疑问已经消除，在此发三菩提心，请佛证知。世尊说:好阿，这是应当随意的大好事情，正是时候。

波斯匿王向佛请教:如佛所说，十方圣贤，明了众生的因缘果报。那么我的父王，奉侍外道，并且随其受持禁戒，不吃肉，不喝酒，断绝五种辛菜。并且能供养梵天，祭拜日月水火，经常布施，以求福报。多次以千头奶牛布施婆罗门。这样有四十年。共计大概有四万头牛。诸位婆罗门享受其乳酪生酥熟酥醍醐等美味。这样的功德现在会生到什么天界呢？请佛教导明示。让我们这些行善业者都知道一下。世尊告诉说:您的父王现在正在地狱受苦，为什么呢？因为他没有遇到好的时候，没有善知识教导，也没有方便善巧。虽然修习功德，但是却没有灭除罪业。布施的功德却也没有消失，等到罪业完毕，才会享受福报。

大王应当知道人修善业，不能和罪业相抵消。因为不能抵消，所以想要灭除罪业就要有正确的方法。什么是正确的方法呢？那就是善知识。什么是有正见的人呢？就是能够以正教调伏妄心的人。什么是正教呢？就是修观无常、苦、空、无我四法印还有十二因缘，牵缠生死，修习四种真谛，见苦、断习、证灭、修道。修行六婆罗蜜，四无量心。这是能够调伏我们诸根的正确方法。诸根调伏就可以成就定慧。有了智慧其心自然正直，能够精进，戒慎究竟，定慧明了。这样所行所作通达无碍。通达无碍才叫作解脱。解脱心即是涅盘。这才是善知识。大王应该明了，明师是大因缘，不可轻视。大王现在能够遇到佛法教化，都是由于前世的因缘果报。听闻正法，又能为他人解说的缘故。所以我说，明师善师是十分难遇的，其出现的地方，周围的人都会得到很大利益。故此应当修习般若智慧。

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