对业果之理的心得（业果法则什么意思四种真谛是什么意思）

日常法师：如何运用皈依、业果实践善行(二)

从事法人事业的同学，都应该了解修行不是单谈理论便足够，理论是一个基本原则，根据这个原则慢慢去实践，从实践当中体会，切磋琢磨，才能够提升。由于不断有实际参与法人事业的同学提出：“我们以什么心情来从事法人事业？”因此，我在这里特别谈一下：苦乐根本在业果 意乐事相少不了 我们虽然经过长时间研讨，已对广论有完整的认识，可是不大容易把其中的中心思想把握住，即使做了科判，仍然不大容易，所以还要经过净智营把最重要的结构纲领提出来，希望能在生活中产生提示作用。但是这么多事情等着要做，不仅法人工作的同学每天要从早忙到晚，世间人也是一样为了钱忙，下班还有其它的事情，弄到半夜三更。如此内心有无始的习气，而外面又有那么强大的境，心跟境对立的时候，都是逼着自己随顺着无明业习气的方向走，尽管懂得一点理论，乃至于已经有纲领提示我们，实在很难有机会去思惟这个纲领，并作为我们行为的指导，所以要以智慧、正知见扭转为善净业的行为很难。 我们人都有一个本性──趋向求快乐，而所以得不到快乐，是由于我们对事情的真相不清楚。清楚的就是佛（智慧），不清楚的就是众生（无明），由于智慧、无明这两种不同的认知指导我们，而产生正确、不正确的行为，正确的我们称为善净业，不正确的我们称为染污的业或恶业，这两种不同的业感得的一个是苦的果报，一个是乐（净）的果报，而受果报同时马上又种下新的因。 所以一切苦乐的根本在“业”。造业的时候，事、意乐、加行、究竟，其中以意乐最重要，其它的范围有限，而且固定，只有意乐的内涵是无限的。现在我们怎么看待这个“意乐”，怎么认得它呢？佛法是缘起之法，缘起之法不可能单独存在，一定是对境的，也许境不在眼前，落谢影子（事情过去了，还是想着这件事情），可是意乐的生起一定离不开境来谈。事、意乐两者中，世间的人忘掉意乐而去忙事相，当我们的心面对外面的境时，总是忽视了重要的部分（意乐），而颠倒的去忙外面的部分（事相），这才是我们的错误。现在我们应该是在面对着事相或境界时，从内心上来认知、来提升改善，而不是离开了事相谈意乐，那是很荒唐的。烦恼暂时抛一边 看清动机最重要 平常我们说：“事相不重要，意乐才重要”，如果能认知得清楚，这句话没错；可是很多人误以为“事相不重要，不要去管它，意乐才重要”，其实意乐内涵很深广，可是我们自以为是的，把意乐局限为烦恼去谈，认为不要生烦恼就是把握住了意乐。没错，烦恼是意乐的一部分，但不是全部。 依广论来说，意乐谈三样东西，第一个“等起”，就是我们的动机，这是很重要的一部分，第二个“想”，第三个“烦恼”，所以实际上烦恼只占三分之一，就算做对了，只有三十三分。假定加上次第、本末的话，就还要加上“加权”指数，对吗？如此，这三十三分实际上还不到三十、二十，乃至不到十分。如果这一点弄不清楚的话，是不是问题就出在这上头？实际上，对境的时候，烦恼并不是不重要，但是刚开始在“下士”时，我们的重心并不放在烦恼上。现在我们回忆广论，是不是让我们在下士就要断烦恼？不是！到什么时候才断？最起码是中士，而且在中士就断了烦恼的话，只是二乘。广论的重心是在上士，是整个前面的基础都有了，最后再断烦恼。 这样说，难道烦恼不管了吗？不是！广论很明白地说，业决定一切，我们最初开始，只要认识了十恶业不去做，行十善业就可以。但是如果要去行十善的话，烦恼仍是相当重要的，所以细的烦恼虽不要去管，粗的烦恼原则上我们应该克制。但是不是去对治就可以了呢？不是！它有方便的，如果从烦恼上面去对治，是一种方法，但是真正产生的效果非常有限。而我们已经用过的用功方法，譬如说：精进共修提念力，并不是对治烦恼，而是一种取代的方法，当我们全部精神把皈依的念力提起来的时候，粗猛的烦恼会暂时降伏，所以是念跟定相应的心情，绝对不是烦恼的正对治，正对治是“智慧”，智慧是毗钵舍那，要“观”。 通常不但出家人，还有很多在家人容易犯的毛病，就是怕，不敢做事情。没多久前，我听见有位在家居士，在教师营当义工，带老师带得好，可是带的时候，一碰到事情烦恼就来了，以为“一切都是业来决定，一做事烦恼就来，不做事情就没烦恼。”所以退后不敢做了，这样对不对呢？如果“事相没有关系，烦恼才重要，做事情烦恼就来了，所以事情做得好不好没什么关系，乃至于做不做也没关系，我只要不烦恼就可以。”那你在家里睡觉，或者坐在那里，或者拜佛，当然不烦恼，但这样是学广论吗？这个并不是诸位的罪过，第一个，我是非常遗憾，注意不到，以致很多人以讹传讹，弄到后来不愿意为别人付出，因为事情不重要嘛！一碰到事情就烦恼来了，所以讲“业”，以为意乐就是烦恼，实际上这是个误解。爱自即成众苦因 爱他则是万善根 广论上面怎么对治烦恼？如果没有找到烦恼的根本，能不能对治？不能！烦恼的根本是什么？是贪瞋痴，还是贪瞋痴以外的东西──我？不仅是广论，即使我们的辅助教材，例如《死亡．奇迹．预言》中，都告诉我们，造业时如果只是为自己，都是错的，如果为别人，就算不一定做得好，罪也是轻的。只要是为了自利，不管你说什么理由都不好，乃至于证二乘果，世尊也说这是焦芽败种！世尊真正的目的是要救一切人，如果能把自己救出来，当然很好，可是对整个佛法来说是焦芽败种，我们愿意这样吗？它的根本原因在那里？在认知了根本问题在“我”以后，只管自己解脱！所以广论上面告诉我们真正的烦恼在“我”，由于“我”，跟我相应的就贪，不相应的就瞋，以及不认识这个的“痴”，是这样来的，但是在我们学的大乘佛法当中，并不允许我们一下就断掉“我”，那怎么办呢？《三十八摄颂》中的“爱自即成众苦因，爱他则是万善根，生佛差别从此出，自他相换求加持。”一开始就用得上，广论本来是要求无上菩提，只是现在我们走的是下面的共道，我们开始应该有这个概念。 以世间来说，你的行为是为公或为私？是不是处处代人着想？所以“意乐”有三样东西，第一个是动机──等起，你做这件事情动机是为了自己还是别人？为了佛法还是私情？广论上说做坏事（杀盗淫）的时候，有一个动机；现在我们修善，是不是也有动机？动机非常重要，所以我们真正主要的，要把握得住的是在动机上。学了广论对宗旨理念有个概念以后，眼前真正能够用的，是当我们皈依以后，正皈依的是法，而“业”是起始，业当中最主要的就是意乐，意乐中最重要的是动机，想想我今天要做这件事，是为自己还是为别人？可是我们都是为自己，不需要想，连做梦的时候也为自己，因为我们无始以来，自己的无明永远执着这个“我”，所以假定不刻意努力去想，可不可能真正产生“为人”的心？假定可能的话，那修学佛法就不用对治，烦恼也可以自然消失了，这是非常重要的基本原则。本位主义渐渐放 心胸自然渐渐宽 了解这个特点以后，一定要认清楚“为人”这件事情要正对治，平常必须认真思惟观察，并不是以为我懂得了，能讲得头头是道，如果不在生活实际事相上磨练的话，这只是空洞的理论。以我来说，这个理论我早就会讲，可是平常却做不到，除非认真思惟，才有一点力量，这是我自己的经验，你们可以自己去体验。我们平常面对任何一件事，马上想一想，我今天为什么而来做的？佛制定比丘早晨第一件事情摸摸头：“我头剃光了，头剃光表示我不是要世间的装饰，我是为了心灵的提升，所以挡掉世间，世间的根本在‘我'，把‘我'整个拿掉是二乘，所以要先转过来为别人。”早晨一起来策励的就是这件事情，诸位现在不是有善行记录吗？也是一样，早上起来自问：“我为什么要做善行？”先不必说是为了别人，至少我是要离苦得乐，要离苦得乐要“业”决定，业的真正重心在行，行的真正指导原则在知见，如果不以佛告诉我们的道理来做，一定随顺着无明，所以要刻意去对治，佛法告诉我们真正的对治是“无我”，“无我”的道理太深，但我们至少晓得先代别人想，所以儒家讲“仁”──推己及人，我不要的，不要给别人，我不是站在自己的立场，如果站在自己的立场想很容易，能不能推己及人去想，是非常重要的，如果真正从整体来想，去除自我中心的本位主义，心胸就扩大了。所以如果真正为别人的时候，烦恼自然会低，各位努力去想，就会知道。为什么真正为别人时，自己的烦恼自然会减轻？在意乐当中，动机跟烦恼有其次第，假定我们着重在烦恼上，已经颠倒了根本，所以即使做对了也是出网漏的，如果把重心放在动机上面，那是顺的。这个原则很重要，实际上广论本来就讲这个道理。 有了动机还不够，还要“想”，“想”是我用种种方法去做，不管做坏事、做善事都要种种的方法，现在有了纯正的动机，接着便要有正确的方法，要正确的方法，所以得靠师法友，得学广论，把法真正用上，这才是正确的“想”。现在要做件善业，想说怎么样把它做好，所以一定离不开事相，而且单单事相还不够，还要做事情的动机、正确的方法，当有了这些以后，你不一定很认真去对治烦恼，但烦恼自然会大大地减低。想想：我不是为了自己，而是为了依佛法利益广大的群众，是用佛法告诉我的正确方法去做，这样烦恼会炽盛吗？烦恼不能相对地降低吗？烦恼自然会减轻！ 平常我们做所有事情都是一样，譬如：今天我去上班，是为了什么？是为了赚钱。我有这个本事，加上老板需要，所以我提供这个本事，大家订契约，然后我尽心尽力去做，所以正做事情的时候，不会一天到晚想钱，而是全部精神把事情做好。做事应该倾全力 马虎习性要不得 修学佛法也是这样，它不叫动机，叫“等起”，“等起”有个说明，经论上面讲，譬如牛奶当中加了有毒的东西，牛奶就有毒，吃了毒牛奶就会中毒；吃了好的东西，就是好的，前面有什么因，下面就引发什么果。所以有了动机，正做的时候，有两方面：第一要有正确的方法，第二要照着正确的方法全部精神贯注去做。所以正做的时候，不必再去想别的，偶然想：“我为什么来？可以马虎吗？'倒是真正重要的。实际上，做这件事情，本身就是积聚资粮，所以事情本身没有好坏，动机好，做出来是善业，动机坏，做出来就是恶业。 有的人一做事情，全部精神就起来了，做得很好；有的人做事情，一片涣散，提不起劲来，为什么？假定这个人因地当中，做事情很认真，他这一世的等流果，碰到事情，自然而然会全部精神集中；假定因地当中懈怠懒散，养成习惯，这一世做事情就不能集中。了解这个道理，所以做事时就不会说“这件事情无关紧要啦！”而会很认真地去做。有正确的方法，接着以全部精神去做，这都是积聚资粮必不可少的原则。如果眼前马马虎虎做，实际上是害自己，养成习惯的话，将来的等流习气就是这样，真正想要集中精力就不行了，做事时这种不扎实的心理就会冒出来。 “想”牵涉到广论整本的内涵，这个道理广论都讲过，可惜我们不能善巧把学过的东西在生活当中思惟观察。真正广论修行从“甲三──如何说闻二种相应正法”开始。第一个是“思惟闻法胜利”：假定我们动机是为了使佛法留在世间，是为了离苦得乐、成就无上菩提，那要不要正确的方法？要！要不要听闻？要！这不就是思惟闻法胜利的应用吗？能真正这样去想的话，进一步是“断器三过”的运用。平常人与人之间的交往最难沟通的原因是什么？第一个，覆器，因为我是我，要接受人家意见是非常难的。现在我们如果肯代人着想，那么接受人家的意见，会不会比较容易一点？各位不妨试试看。第二个，污器，虽没有覆起来，可是里面是杂染的，杂染的根本原因是为自己，如果你肯为别人的话，这个杂染会不会减轻？会！接下来，如果真的很积极去做，你学的东西自然不会忘记，就像世间学到可以赚大钱的本事，会很勤练，努力朝这个方向去做，所以即使我现在记性不好，但我很认真，这就渐渐除掉漏器之弊。 “甲三”告诉我们怎么去听、怎么去讲，讲、听以后要回向，我们把它应用在日常生活中，就成了善行班很重要的事情。早晨起来，先皈依，想一想我今天为什么要学佛？为什么要皈依？我是为了成就无上菩提，成就无上菩提要造业，造业要把自私改为利人，这是不是跟我们善行班完全相应？因为这样，所以我们要正确方法，因为要照正确的方法，紧跟着“亲近善知识”自然而然就出现；如果你细想下去，这个动机是带头的，动机对了以后，需要正确的方法，也就是法的内涵，广论整个内涵都包括在里头。这是从道次第向前面推；然后不妨向后推，中士、上士。我自己在这件事的过程中，体验到非常高兴的、跟理论相应的一件事情：广论说我们要发菩提心，发菩提心是为利他，现在我虽然没有发菩提心，可是我平常想到“这件事情要代别人想”，所以虽然没有马上转过来，事实上是不是已经从自私慢慢开始改变了？如果是这样的改变，岂不是我们渐次应该走的？ 代人着想心欢喜 息灭三毒行六度 发心代人着想以后，做事情的时候，我自己有一种很实在的经验：以前有人来找我谈事情或问问题，除非我有所需求，才会高兴他跟我讲；再不然，他是大老板，有钱、有地位，他来找我，我很乐意；除了这个以外，人家来求我，我心里总是不大乐意，尤其是有人特别啰嗦，不管表面装得怎么好看，内心不能骗自己。自从我学了佛以后，渐渐心里就不太一样，“为什么老是只配自己胃口呢？我不是要为别人吗？他今天有所需要来找我，我能不能帮助他？”坦白说，我根本没办法帮人家，但至少有一点，他倒帮了我忙，因为以前碰到这种情况，心里会烦，现在碰到，我觉得这不就是“持戒”吗？“戒”不在行相上做得好看，“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”，以前碰到这种境界，火气就来；今天他来，我心平气和，不但瞋心不见，而且很耐心地听，除了持戒，以前那种不耐烦的心情大大降低，“忍辱”已生。还有“布施”，布施并不一定是把东西给他，外面舍物，里面舍心。我这样去做，觉得“为他”的舍心提升，这些是不是在我们积聚资粮当中“精进”所需要的？所以同样这个道理，向前推可以推到“断器三过”，向后则是积聚资粮当中的“发心”，以及发心后的力行，布施、持戒、忍辱、精进，慢慢地做，这个福资粮有了之后，才谈得到定慧的资粮，定、慧本身还是去掉了“我”，为别人。现在“我”这个根本虽然没有去掉，但习惯上面慢慢转过来了，当真的能够很认真地听他的时候，心里面很专注，所以仔细去看，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，六样东西具体而微，每样都在做，这些是不是都是广论上面讲的东西？广论告诉我们的道理，就是这样用的，它的确是指导我们实践的原则，我们必须认识。 没有人例外，潜在的力量推动我们要求快乐，而快乐、痛苦的根本，在正确的认知──智慧或者是错误的无明，今天广论明白地告诉我们以后，我们怎么把正确的认知取代以前的无明，作为行为指导的原则呢？法人事业的殊胜就在这上头，借着做这件事情，处处让我们提升。信为道源功德母 努力去做一定成 在法人事业中，如果完全不知道理论，但信得过，做我这一部分，它就有功德；但假定我了解了，能从整体去考虑那又更好。所以中间就是这两样东西，一个信，一个智。假定不了解，但是有信──我信得过佛，信得过师友，其它的眼前暂时不管，一心一意去做，由于信得过，我在这里努力做、积资粮，福资粮累积了，智慧慢慢地就提升。进一步，照我刚才讲的，第一件事情，要把动机扭转过来，早晨先想一想：“我为什么而来？”这一点，说起来很容易，但即使是出家二众，因为无始以来的习气太强，不下真正的死功夫，不大容易做得到。万一做不到怎么办呢？暂时不管，至少现在我信得过，尽心尽力地希望我在法人事业当中能够利益更多的人，那时候，不要太执着自己的见解，多少放宽一些，就能做得好。 我们往往不能主动代别人想，陷在“我”的立场去做，即使为公家的事情，也是拿我们世俗的概念做，以至于会执持己见。眼前我们在善行班，或在法人事业中，有机会应该常常检点自己，然后去忏悔，忏悔并不能很快拿得掉，可是这样经过长期观察以后，认知的力量会大大提升，当我们认识了以后，跟不认识之间的差别会很大很大。所以我们可以把恶的抑止，把善的提升，这个或者说净罪，或者说集资，都是功德，然后好好去回向，必能步步提升。(待续) 编辑：新雨

我想问一个问题。有关于佛法里因果和业报的问题。请深入了解的大善知识们可以帮助我回答这个问题吧。好了

因缘和合，说不尽说，但若让朋友简单理解，借此方便而论：

我们生活中相遇相逢相知无不是缘分，缘分深的簇合为亲人兄弟朋友，缘分浅的也有路人或是一生只打过几次招呼的人，缘聚缘散遵循因果，有报恩有报怨，种善得善，种恶得恶，轮转受报无有停歇，我们今天在名相上分过去，今生，未来。如果抛开这些分别去细细观察，因缘和合，无不间断，生灭相继，世界本是众业所聚合所成，虚妄变现所生而已，我们因为不明白其中的道理，所生疑惑不解，故而又起分别探其本质，往复而念，烦恼不能断。

但凡觉悟者，一定是深信因果，而不昧境缘之相，念念能保持清净心，取舍无得失之患，常能随缘自在。修行若在此精进，能常开智慧。

不尽之处，朋友随缘取舍，南无阿弥陀佛！

业果有什么用？

的一生，会遭遇各种厄难，在逆境现前时，应当知道这是自业的果报。比如患病、贫穷、受人毁谤歧视、人际关系不好、说话无人理睬等等，这时，没有业果的智慧，就会怨天尤人、生起报复心等，更种恶趣之因。那应当如何观想呢？就是要在自身上思惟领受等流果，比如受谤时，要观想：“必定是以前妄语骗人的果报，既然是自己造恶，理应欢喜顺受。”进一步想到：“他谤我，正是消除我的宿业，摧毁我执，成就我的安忍，他是我的善知识。”这样作消业想，作善知识想。或者，对眷属好心忠告，反而不听从，这时不能起烦恼，应当自责：“这是我以往离间语的果报，是我自己没有德行，他才不听从。”随后对于自己往昔所造的恶业生后悔心，生勤求忏悔之心，而且策励自己，努力修德来感化他。能念念这样转，那除了自责之外确实没有任何可以指责他人的理由。

总而言之，以业果正见摄持自心，被打、被骂、受害、遭违缘的时候，都是“只认自己错，不见他人非”，一切都是欢喜顺受，顺受就能消业，因此是“随缘消旧业，不再造新殃。”月称菩萨在《入中论》当中也教过我们这样观想：已经了知到以领受苦报可以消尽往昔恶业的果报，为什么还要嗔他，引生未来受苦的种子呢？像这些世俗修法的核心就是业果正见。大成就者持明无畏洲说：“怨敌反对亦使修行增，无罪遭到诬陷鞭策善，此乃毁灭贪执之上师，当知无法回报彼恩德（怨敌反对，也将使修行增上；无罪遭人诬陷也是策励自己行善；这是毁灭贪执的上师，应知别人成就你的恩德，无法回报，真正是你的大恩人）。”

再比如，下岗贫困时，应当自责：这是我往昔不与取的恶果，现在不广行布施供养，怎么能摆脱贫困呢？未来还会这样永远贫苦下去。这样想了之后，就会发起勇猛行善的心。或者，别人都看不起你，应思：这全是过去轻他慢他的报应，如果再不修习恭敬，将来会更下贱。这样一面生惭愧心，一面发愿改过。或者身患重病时，应当想惟：这都是杀生报应，如果不发起救度法界有情的善心，怎么能解脱我的罪报呢？这样从果知因，看到过去所造的恶行，只有忏悔恐惧，哪里还敢怨天尤人呢？

修行是修正自己的身口意，某种恶的造作，在反省之后能把它改掉，这就杜绝了一种堕落恶趣的因缘，某种善的造作，能串习培养好，就会积累起一种善趣或解脱的因缘。所谓断恶行善，是在这个造作上断、行，实际上就是除习气改习惯的过程。

我们的心念、语言，总会按照同样的方式进行，如果认识不到，就总会在那个地方造业，这种后果是很可怕的，它会不断恶性循环，如果不遮止，一百世、一千世乃至无量世都会这样流转。懂得业的造作等流规律，就会畏惧，因为一点恶习不改，就会永远重复、相续，就像饮酒不戒除的话，天天都想喝。所以，以修行来说，处处都要改习气毛病，处处都要熏习好的行为，以这条来衡量，造作等流果的修学确实极其广大。所谓修行，就是要先破一切引生恶趣的造作方式，再破一切流转轮回的造作方式，再破一切小乘自了的行为方式，这样才能够成佛。所以这里面有很深细的检点、修行要做。

十善业道的体性是能断的誓愿，没有誓愿，单单没有作杀生等，并不算善业。所以首先思惟恶业过患发起远离欲，至关重要。比如了知杀生会感召深重的痛苦，将会堕落恶趣一个中劫，即使得到人身，也是短命多病等等，或者将心比心，自己被刺扎手，都不愿意接受，为什么要断众生命根、给众生制造那样大的痛苦呢？这样反反复复地思惟，心里下决心：以后再不杀任何有情。象这样发誓远离杀生，就有等同全法界有情数目的功德。依此类推，对于黑业和黑业果逐一地思惟，在认识黑业过患之后，就可以发起远离欲。这时心里发誓，以后不再做杀生，不再做不与取等等，这样就是发起十善业道的意乐。有了止恶的意乐，平时谨慎防护，念念不忘，真正做到静息恶心恶语恶行。能够一生坚持守十善戒功德极大，如果不能全部守持，可以先守其中一种或几种，即使每个月守一天也有很多功德。

十善业道的根本是在意乐上面，而要发起意乐，关键是观察。所以要带动自他远离恶业，首先应力求发起远离欲，发起的方法就是如理思惟。今天要唤起人们心中的因果观念，重点是根据宣说因果的经典、教言、公案，大力宣扬，让人们认识善恶因果的真相。只要心能随业果的道理如理观察，就有转变观念的希望。民国印光大师以大智慧看清了时代的病症，大量印行《安士全书》、《了凡四训》、《太上感应篇》等讲述因果的书籍。为什么要这样做呢？因为如果这些善书不能广泛流通、传播、宣讲，人们心中的因果观念就会逐渐泯灭，随之而来的是断见坚固，十恶流行，这样人类普遍都会堕入恶趣。

能观察、思惟是人身宝贵的品质，实际上引导人们主动进入如理思惟，这是极为紧迫的问题。只有把人类带入如理思惟之中，建立业果正见，才能从根本上转变人心。在这个时代利益众生，首先要把这个要点把握住。人类行为上的颠倒堕落，来自业果愚，只有使他在业果上树立正确的观念，事事从业果上观察取舍，才可能使人心转向良善。宗大师把观察修提到显著的地位，成为主要的修心方法，确实有决定的道理在。

到了死亡时，业果自见分晓

我经常会遇到一些人跟我抱怨说：「某某人一生做尽坏事，可身体却越来越好，日子也越过越顺。而我经常与人为善、帮助别人，做过很多好事，还专心念佛，却一点好结果也没有，生活中事事不顺，遇到很多逆境。因果是不是根本不存在呢？」我回答说：「这并非因果不存在，而是你对因果规律一知半解，见地也不够清晰。建议你多读一些因果方面的经论，多了解一些关于因果的公案。」佛陀曾说：

欲知前世因，今生受者是。

欲知来世果，今生作者是。

因果是一丝一毫也不会错乱的，但果报的显现则会在过去、现在、未来三世。如《大宝积经》所说：

假使百千劫，所作业不亡，

因缘会遇时，果报还自受。

对因果一定要有长远的认识。我们的生命远远不止这一生，而是多生多世都在流转六道，谁也不知道自己在过去哪一世中造过哪一种业，所以这一生行善积德，并不能确保今生就得到善果，因为还有很多过去世的恶因排在前面。

同样，今生所造的恶业，也不一定能在今生就遭遇恶报。一个作恶多端的人，很可能今生会富有、幸福，但这不代表将来不用承受恶果，更不表明因果不存在，只不过是「不是不报，时机未到」而已。龙树菩萨曾说：

造了罪恶业，报应非及时，

到了死亡时，业果见分晓。

关于因果规律，只有佛陀才能彻底通达，并做出正确无误的解释，连阿罗汉对因果都有四不知——因因果深细而不知；因对境遥远而不知；因时间长久而不知；因分类无量而不知。作为凡夫俗子，我们被无明愚痴所蒙蔽，对因果产生迷惑是正常的，佛陀曾说：凡夫人的五官与思想是错乱的、靠不住的。

那么，我们又该如何去掌握因果规律，做出正确的取舍呢？首先，我们绝不能以自己的分别念来判断因果规律，这样得出的结论必定是颠倒的，甚至还会否定因果，为了眼前的一己之利而造下种种恶因，所谓「菩萨畏因，众生畏果」就是这个道理。比如说，经典中曾言：

谁在恒沙劫年中，虔诚之心以饮食，

华盖宝幢与明灯，供养亿万诸佛陀。

谁在善法遭毁灭，圣教趋于灭亡时，

日夜受持一善戒，后者功德更殊胜。

这个教言才揭示了因果的真实规律。所以，我们要依止佛陀的法教，以及善知识们的教言，谨慎遵守因果法则，做出正确的取舍。这样才能做自己的主人，掌控自己未来的命运。

关于因果业报的法则，要记住四件事情：

（1）业果是确定不爽的；

（2）业果容易增长；

（3）你所经验到的任何事物，没有一个不是你过去行为的结果；

（4）你的行为所播下的业的种子，绝对不会被消耗，也绝对不会自行消失。

佛陀的所有教法都说，每一个行为都有一个结果。这是因果业报不爽的法则。

     一些人认为，行为不会带来业果，即使是一个杀害了数千人的凶手，也不会面对业果。他们争论，地狱道不会真正地存在，因为从来没有人从地狱回来告诉我们地狱的情况。他们把因果业报之无谬驳为捏造虚构，否认有前世和来生。然而，他们完全错误。目前，与其相信你有限的看法，何不依止佛陀的智慧？佛陀洞见一切众生之过去、现在、未来三世。你可以信赖佛陀的话语。举例来说，诸佛曾经赞美念诵一次嘛呢咒的利益，但如果你对那些利益存有疑虑，或认为持咒的结果要等到数劫之后才会显现，那么你只是让自己离证悟更加遥远。

怀疑和犹豫是达到共与不共之成就的主要障碍。如果你怀疑上师，你将无法领受他的加持。如果你怀疑教法，不论投入多少时间来研习与禅修，你的努力将没有结果。

即使是最微小的善行，也要努力去完成，没有任何的保留或犹豫。同时，即使是最微不足道的恶行，也要避免从事。如伟大的莲师所说的：

虽然我的见解比天高，

但我对行为所做的观照，

以及行为的结果，

却比面粉来得微小。

      当你对空性的了悟变得如天空般广阔时，你将更加相信因果业报的法则，并了解你的行为举止是多么重要。世俗谛在胜义谛之内发挥作用。对一切现象之空性的彻底了悟，从未让任何人去认为善行不会带来快乐，或恶行不会带来痛苦。

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你的见解能够、也应该尽可能地崇高——这是没有危险的，因为证悟是究竟见解的全然了悟。但在同时，你的行为举止应该尽可能地建立在了知因果业报的基础之上。如果你失去了对行为的这种基本态度，如果你忘记了所有的常识，把崇高的见解做为随心所欲、我行我素的藉口，那么你就如同寻常人一般，正在从事违背佛法的世俗活动。如果你让情绪牵着你的修行离开正道，朝着那个方向走去，你很可能会陷入轮回的沼泽之中。

一个广阔无边的见解和一个小心谨慎的行为态度之间，从不会相互抵触。你对你的所作所为愈是小心谨慎，你就愈容易了悟空性；你的见解愈深奥，你对因果关系的理解就愈清晰。

从不混淆、颠倒，什么应该从事和什么应该避免，乃是菩萨的修行。

——顶果仁波切《你可以更慈悲》

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