观呼吸原文?（观呼吸是什么修行方法）

004 至善只是此心纯乎天理之极

〔4〕

【原文】

        郑朝朔问：“至善亦须有从事物上求者”，先生曰：“至善只是此心纯乎天理之极便是。更于事物上怎生求？且试说几件看”。朝朔曰：“且如事亲，如何而为温清之节，如何而为奉养之宜，须求个是当，方是至善。所以有学问思辨之功”。先生曰：“若只是温清之节，奉养之宜，可一日二日讲之而尽。用得甚学问思辨？惟于温清时，也只要此心纯乎天理之极。奉养时，也只要此心纯乎天理之极。此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之缪。所以虽在圣人，犹加精一之训。若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子扮得许多温清奉养得仪节是当，亦可谓之至善矣”。爱于是日又有省。

 【贱悟】

        “至善只是此心纯乎天理之极便是”终极目标是在你的心里的，就像西游记里的唐僧，他的心就是至善之心，纯是惟精惟一的到西天去取经。当一个人心愿致诚，就是诚意到极致，就会与天地万物产生感应，与事事物物道理产生感应，从而顺应天理和人心，便得到各种意想不到的帮助和关注，有人认为是与神灵交通得到帮助，其实是与天理和一，自然规律让一切的好都向着你来。

        所以，唐僧身边有了齐天大圣、天蓬元帅、卷帘大将的辅佐。通过三个有本事的徒弟，尤其无所不能的孙大圣，他可以说事事物物细节他无有不精通的，而且他能转身为物，会72般变化。因为大圣心中至善未到，所以大闹天宫，祸害了人、妖、仙三界，犯下弥天大错。所以阳明先生也说，纵然你知道许多温清奉养得仪节，你也能做的很好，那些演电视、唱戏的人在戏中做的可能比比还好，那些戏者所演的并不是真正的至善，就像演皇帝并不是真正的皇帝。这就是看起来很像，其实有本质不同，所以先生说：“不免于毫厘千里之缪”。

       至善，首先是发心，让此心纯乎天理之极。我们比较近的方法是学习身边或者书本上的至善之人，这仍然是义外，向外持求。佛教讲究打坐，达到四禅八定；儒家讲求静坐，让自己无思无虑。我尝试多次静坐确实能让人有轻按舒适的感觉，但是无思无虑很难做到。后来看了南怀瑾先生的《如何修正佛法》、《定慧初修》，也参研了德保法师的《观呼吸》和斯瓦米.拉玛的《冥想》等诸多书籍视频，自2018年开始修习禅坐冥想，如今瑜伽术盛行，修心已经变成一种潮流。我也开始使用禅修的方法次第进入无思无虑的境界。

这是我在18年6月8日的记录：

      《双盘突破1小时记录》

       12年去九华礼佛，只知道烧香。

       18年3月左右冥想，就是盘着腿，老太太盘腿法。

       19年初开始七支坐打坐，直接上的双盘，刚开始坐15分钟左右。

       一个月后坐20分钟，大概三个月时读着书盘腿突破了30分钟。

       19年的4月20左右在宜昌出差早晨起来打坐突破40分钟。此时，打坐的前20分钟是真的觉得舒服的。

       19年5月底自己定时1小时，多次尝试没有突破，但是做过了50分钟，但是换腿坚持坐到1小时，早晚各1小时。

       19年6月初第一次突破1小时，左右脚内外都可以1小时，但是仍不稳定，有时做不下去。今天早晨右腿在内左腿在外盘了1小时，左腿大腿和屁股疼的受不了，又打勉强没下坐，说实话就是个忍。晚上左脚在内右脚在外盘坐1小时，听着喜马拉雅FM，到40分钟，左脚脚踝开始疼，到50分钟巨疼想放弃，开始念心经，58分钟估计表情扭曲。说实话，下坐时下不来，左脚踝疼，不知道为什么怎么坐都是左腿疼？

       半年了，一直和疼对着干，没放弃过，但也没入过定，那种书上说的六根关闭的状态。凡夫一个，希望能修得智慧。

       虽然自己觉得没有进入禅定状态，但是却有无思无虑的轻安感受，因为内心清净也想出很多纯乎天理的事情。禅定三藏法师的翻译是静虑，静虑中在心中确实能泛起浪花，据说进入禅定后会出现虚空粉碎的大悟，以后修到这个境界再分享。

       不过不论何种禅定、静虑。最终之目的还应该是在我们这个器世间去实践，否则就是苦禅，就是嘴有多大舞台有多大。佛家讲悟后起修，阳明先生说事上练。我想禅修开始是可以有多种方式的，打坐、观呼吸，静坐亦然。但是，他们都是佛祖左后舍弃的筏子（佛说过河以后要把筏子扔掉，用来比喻佛法尚应舍掉），修到最后应该实在任何时候都在禅定中，静虑中，时时刻刻让此心纯乎天理之极。

2019-06-15 晴☀

观呼吸第十三-十四课：正念与禅定

这两章主要讲述的是禅修的训练对象：正念与禅定，第十三章对正念是什么、正念的特质、功能进行了介绍，第十四章则讲述了正念与禅定的关系。

Day13　11月16日　阅读章节：《第十三章，正念》

正念是什么？前文梳理中说过，它是一种特殊的看待世界与自我的方式和视野，那么它究竟怎样特殊？当这个问题在我们脑海中浮现，想要从书中追问何为正念时，作者指出，文字是心设计出来描述实相的，但实相领先于符号与逻辑，就像用手指指向月亮，文字只是给了我们指了方向，我们需要用自己的眼睛和体验去看见月亮的光华。因此了解到一切叙述只是实相的影子，是阅读本章内容时应当持有的态度。

事实上，我们都有过正念的体验，只是它一闪而过、被随之而来的惯性思维掩盖了。我们初次认识、遇见某个事物时，在我们刚刚把目光与心集中在它身上的瞬间，得到了纯粹的它在的觉知，就是一种正念的状态，但是很快地，我们会把它具体化、行成概念、并与某类事物绑定，然后貌似恍然大悟，哦，原来它就是某某。这就是我们失去正念的过程，它根植于我们把注意力放在认识、认知、贴标签，以及一连串符号化思维上的习惯中，而通过内观的习练，我们可以延长正念的时间。了解正念的特质与功能，可以帮助我们去挖掘这珍贵的瞬间。

正念的第一个特质是客观，感官捕捉到什么就是什么，它只是如实地观察，不予评价、不置可否。这意味着，我们需要接受看到、听到、感受到的一切，不论它是否让我们恐惧或恼怒。

第二个特质，不带好恶、不偏不倚。正念对观察到的事物一视同仁的淡然，“不会因为好的心理状态而入迷，也不会尝试回避不好的心理状态”，不执着享乐、不逃避痛苦。

第三个特质，脱离思维之外。作者对此的表述是“毫无遮蔽的注意力”，所谓毫无遮蔽，就是作为直接的体验经历，不用符号与逻辑为其归类或推演，它发生在思维活动产生之前的瞬间。

第四个特质，无我，排除自我概念。正念只观察正在关注的对象，不会将对象与自我关联，比如我们身体某处有疼痛，意识会说“我有个地方痛”，但正念只观察痛的感受，与“我”无关。

第五个特质，正念觉知变化。正念始终关注当下，而当下从未有一刻停止变化与流动，由此，正念觉知的实相便是灵动而变化的，它持续追踪着内外世界的无常表演。

倘若我们在禅修训练中，觉察到自己的观察出现了以上特质，我们便靠近了正念。下面说一说正念的三个功能。

功能一，提醒我们应该做什么。禅修中，我们需要保持对特定事物的观察，通常情况下是我们的呼吸，但分心的情况总会时不时地发生。这个时候，便是正念告诉你，你已经偏离了禅修的轨道，赶紧把心收回来。它觉察到了你正在走远，借由注意它当下不存在来重建自己，无需内在对话，只是一瞬间发生。

功能二，如实地观察事物。正念让我们脱离思维的束缚、走出情感的陷阱，只是客观地观察到事物的升起、发展、衰落，把觉知投射到每一个出现的对象上，而不产生任何附加。

功能三，看见一切现象的真实本质。佛教把实相的主要特征归纳为：无常、苦与无我，在正念之下，人们不断观察到事物客观流动的本质，就能由此觉知这世间最深层的实相：“一切因缘法本质上是短暂的；所有世间法到头来都是无法令人满足的；其实没有永恒不变的实体，只有过程”。

正念是内观禅修的核心，同时是目标与抵达终点的方法。我们修习正念，抛去固有自我概念与思维逻辑的陋习，不是因为后者不好，而是因为它们会对我们的所想、所行产生强制性，我们毫无察觉地就走入了它们圈画的陷阱，同时也陷入了苦厄。正念则给予我们选择。但它的培养并不容易，唯一解决的办法就是用与形成思维习惯同样坚持的态度持续开发。在这个过程中，犯错在所难免，注意到它，把正念重新拉回就好。最终，我们将到达完全开发的正念，它是“一种对世上一切事物完全无染与不执著的状态”，表现出来的，就是“一种持续且稳定的注意力，永远不会退缩和转移”。

Day13　11月16日　阅读章节：《第十四章，正念与禅定》

正念不会凭空产生，它只在禅定的专注和安静中生发，正念和禅定是一架并头前行的双头马车，我们在内观禅修中，需要以平衡的态度同时开发它们。经过上文对正念的梳理，我们先来看看禅定是什么，以及禅定与正念的区别和关系。

禅定通常被称为“心一境性”，是一种健康的、让心专注于一点的状态，因摆脱了贪、嗔、痴的妄念，而达到了平静和喜悦。禅定是中性的，它可以作为工具被用于任何好的或坏的用途上，因而禅定本身并不能给我们带来解脱和洞见；禅定还是有限制条件的，它能否深入会受到外界干扰、以及心中五盖的影响，深定只能生发于特定的环境和情景下，这也是为什么佛教徒大费周章地建造寺院，又设定一系列严格控制的环境；禅定也是一种强制性的活动，它迫使躁动不安的心平静下来，专注于一物，手段更为硬朗。

正念则不同，它是善的，因为摆脱了自我概念，正念无法使用在任何自私的目的上，它只是看到既存的事实；正念的开发没有限制条件，它不用依赖安静的环境和平和心态，可以随时随地地存在，因为其本身便要随着无常的变化持续流动；正念无法用强迫的方式去开发，它不能凭借咬紧牙关、硬逼自己做什么而产生，它只在客观而平静的观察里生发，是温和而柔软的。

就两者关系而言，禅定提供力量，让注意力固定在一个事物上，禅定则作为敏感的一方去观察事物。若把内观禅修的过程比喻成透镜汇聚阳光使纸张燃烧，那么禅定就是透镜，它为我们创造看透内心所需要的燃烧密度，正念则选择透镜聚焦的目标，将它燃烧、穿透，看见表现下面究竟藏着什么。

需要注意的是，尽管两者需要平衡发展、相互辅助，但在禅修习练的不同阶段，因为难度与条件的差异，我们对两者的关注还是会有一些差异的。比如说，初学者很难同时应对多个对象的切换，因为心是那么得活跃；而经过几个月的禅定训练后，我们就需要把更多的重心往正念上移动，因为它是禅修的中心。为此，作者给我们提供了以下建议：

开始时限努力修习禅定，直到猴子心的现象平静下来为止，之后就把重心放在正念上。如果你发现自己的心很纷乱，就强调禅定；如果你发现自己陷入恍惚，就强调正念。总的来说，正念应该被多强调一点。

佛陀传-观呼吸（安般守意经）

《安般守意经》

”如果你们都可以持续修行圆满的觉观呼吸，你们将会获得很大的效益。它可以帮助你们成就四念处和七种正觉因素的修行，从而使你们生起智慧和证得解脱。

“你们应该如以下修行：

“第一口气息：吸入长的气息时，要知道自己在吸入长的气息；呼出长的气息时，要知道自己在呼出长的气息。

“第二口气息：吸入短的气息时，要知道自己在吸入短的气息；呼出短的气息时，要知道自己在呼出短的气息。

“这两口气息能帮助你打断昏沉和妄念，同时使你生起专念和接触当下此刻的生命。昏沉就是缺乏专念。呼吸的觉观，可以让你回到自己和生命里。

“第三口气息：吸入气息时，要觉观全身；呼出气息时，也要觉观全身。

“这口气息能使你因观想身体而与自己的身体真正接触。觉观全身和身体每一个部分，能使你体会到身体存在的奇妙，又可以把生死的过程，在你的体内显露无遗。

“第四口气息：告诉自己吸入气息时会令身体安静平和，告诉自己呼出气息时也会令身体安静平和。

“这口气息能帮助你获得身体上的平静祥和，因而达至心、身、气都融合合一。

“第五口气息：告诉自己吸入气息时感到喜悦，告诉自己呼出气息时也感到喜悦。

“第六口气息：告诉自己吸入气息时感到快乐，告诉自己呼出气息时也感到快乐。

“这两口气息，能带你跨进感受的领域。这两口气息能替你创造滋养身心的平和喜悦。全因为散乱和昏沉都已止息，你才可以回到自己，投入此刻。幸福和喜悦的感觉，会在你心内冒起。

“你住于生命的奥妙，可以亲尝专念所带来的平和喜悦。由于与生命的奥妙接触，你便可以把中立的感觉也化为悦意之感。这两口气息，是替你带来悦意的感受的。

“第七口气息：吸入气息时，要觉观自己心内的活动；呼出气息时，也要觉观心内的活动。

“第八口气息：告诉自己吸入气息时，自己把心内的活动平静下来；告诉自己呼出气息时，自己也把心内的活动平静下来。

“这两口气息能使你深入体会自己生起的感受，不论是悦意、不悦意或中立的，继而让你把它们平伏安稳下来。在这里，‘心内的活动’是指感受。当你觉观自己的感受之后，你便可以看清楚自己感受的根和性。这时，你才可以控制和平伏它们，虽然它们可能是从贪欲、嗔怒或嫉妒所产生的。

“第九口气息：告诉自己吸入气息时，同时觉观自己的心念；呼出气息时，也同时觉观自己的心念。

“第十口气息：告诉自己吸入气息时，同时使自己的心念轻快平和；呼出气息时，也同时使自己的心念轻快平和。

“第十一口气息：告诉自己吸入气息时，同时在集中自己的心念；呼出气息时，也同时在集中自己的心念。

“第十二口气息：告诉自己吸入气息时，同时释放自己的心念。呼出气息时，也同时释放自己的心念。

“这四口气息，带你跨进第三个领域——心。第九口气息令你可以确认自己心里的不同境界，如体会、思惟、分别、快乐、悲哀和怀疑。你要观察和确认这些境界后，才可以彻视心的活动；当你确认心的活动后，才能使你的心寂静平和。这就是第十和十一口气息的功能。第十二口气息让你释放心内的所有障碍。这时，你的心才会重现光明，照见行念的根源，因而可以降伏重重的障碍。

“第十三口气息：告诉自己吸入气息时，同时观照万法的无常性体；呼出气息时，也同时观照万法的无常性体。

“第十四口气息：告诉自己吸入气息时，同时观照万法的坏灭；呼出气息时，也同时观照万法的坏灭。

“第十五口气息：告诉自己吸入气息时，同时观想解脱；呼出气息时，也同时观想解脱。

“第十六口气息：告诉自己吸入气息时，同时观想舍离放下；呼出气息时，也同时观想舍离放下。

“以这四口气息，行者便可以进入心所产生的物象领域，而集中心念以观察万法的实相真性。首先是观察万法的无常。因为万法无常，故万法皆会幻灭。当你了悟万法无常坏灭之性，你便再不受生死之轮所束缚，因而达到舍放和解脱。舍放并不是鄙视或逃避生命，要舍和要放的，是贪爱执取，以能可以超脱生死轮回这万法滋生的温床。一旦证得解脱，你便可以在这生命里活得平和自在，因为这时已没有任何东西可以把你缠缚。”

这就是佛陀怎样教导觉观身体、感受、心和法（心生之物象）的十六个观息之法门。他又说要将此十六法门用于导致正觉的七种因素，它们就是专念观想、审察正法、勇猛精进、喜获法益、心轻自在、集中正定和舍离妄法。

缚悉底尊者已听过《四念处经》，现在加上《安般守意经》，他便可以更深入地投入四念处。他体会到这两次经教的相辅相成，和它们对禅修的重要性。

《观呼吸》读书笔记

“黄蓉侧过头想了一阵，道：“唉，忘了也好。咱俩武功越练越强，心中却越来越不快活，反不如小时候甚么也不会，倒是没牵没挂，无忧无虑。”她哪想到一个人年纪大了，总有许多烦恼，有许多愁苦，与武功高低，殊不相干。“

连黄蓉这样在外人看来可谓十足十的人生赢家都发出这样的感慨，可见，随着人的成长，烦恼愁苦总是越来越多的。人的心不能在像小时候那般无忧无虑。人们总是刻意维持体面，让事情从表面上看起来很平顺。挫折的过程，难受的时光，就只能埋藏在自己心底。大部分人追求的不过是本能需求得到满足时表面舒缓的感觉，然而人心底层的苦终究是一直存在的，一刻也不曾消除。

一路走来，是否还有什么方法，让自己平静下来，行至水穷处，坐看云起时，以更沉稳的、荣辱不惊的方式看待世界。生命中是否真的有一个深刻而敏感的非凡领域，一个安定的领悟生活的境界、有一颗清净不然六尘的心。

《观呼吸》一书中，德宝法师传授了达到这样一种妙境的法门，即是禅修。禅修的目的就是净化内心，清除困扰贪心、嗔恨与嫉妒等烦恼，为内心带来平静与觉醒，达到一种安定与内观的境界。它是净化的炉火，透过觉知，缓慢而确实地运作。透过一连串让你变得更敏锐的过程，借由深入觉察你自己的思维、话语与行为，而改变你的性格。使内心平静，生命安定。禅修令专注与思考的力量更加敏锐。然后，慢慢地，潜在意识的动机与机制变得清楚起来。直观更锐利，思想的精确度也提高了，逐渐抛开偏见与妄想，洞见事物的实相。乔布斯是不是通过了禅修冥想这样的过程，而通过直觉而洞察本质，用极简主义的审美观开发出Iphone这样划时代的产品。

德宝法师传授的内观方法，是佛教最古老的禅修方法，是一种古老而严谨的修心体系，源自佛陀亲自宣说的《念处经》（Satipatthāna Sutta）。通过一组以促进自身生活经验觉醒为目的的练习。凝神细听、留意观看与仔细试验，将注意力谨慎地放在密集检视自身存在的某些层面上，训练自己逐步觉察更多的生活经验之流。

通过这个过程清楚而精确地洞见事物，认清每一个成分，拨开重重迷雾，掌握事物的实相，清楚认识每一个被检视对象的根本事实。以一种特别的方式看见，终致产生洞见与完全的觉悟。这种如实洞见事物的本质的觉察模式为“正念”。

这种禅修方法从专注于呼吸开始，以达到某种程度的基本定力。坐定之后，闭上双眼。保持身体静止不动，将整个注意力集中在禅修的目标上，心就会安定下来，并且开始体会禅修的喜悦。就如同心就是一杯浑浊的水，装着浊水的杯子静置的时间愈久，泥沙就愈能沉淀下来，水也将更加澄澈。

具体方法是坐定，深呼吸三次。再让你的呼吸自由地进出，将你的注意力集中在鼻孔的边缘。单纯注意呼吸进出的感觉：在吸完气即将把气呼出之前，有一个短暂的停顿，注意它，并且注意呼气的开始。在呼完气即将吸气进来之前，又有另一个短暂的停顿，同样也注意这个短暂的停顿。这表示有两次短暂的停顿，分别在吸气结束与呼气结束时。由于这两次停顿发生的时间如此短，以至于你几乎察觉不到它们的存在。但是当你有正念时，你就能注意到它们。只要注意呼吸的进出就好，不要说“我吸进”或“我呼出”。集中注意力在呼吸上，忽略任何思维、记忆、声音、香气与味道，只专注于呼吸，排除其他任何事物。

当你持续注意短吸与短呼的感觉时，你的身心会变得相对平静。接着，你的呼吸会变长，只要注意那个长呼吸的感觉，不要说“长呼吸”。从头到尾都要注意整个呼吸的过程。接着，呼吸会变细，身与心也会变得比先前更安定。注意呼吸平静与祥和的感觉。当你注意到你的心不在呼吸上时，马上以正念将它拉回，并把它安顿在那里。

训练正念以洞察生命的本质的过程是贯穿于人之一生的，无需急于求成，只是每天用一定的时间训练冥想就好，毕竟这是一辈子的事情。如果你想着急把它做完，或者急于大幅度的提升冥想时间，说明你只是想完成这件事，而不是在享受这个过程。

通过这样的禅修，心无挂碍的专注于生活中的每一件事情，吃饭时便是吃饭、洗碗时便是洗碗、喝茶时便是喝茶、睡觉时便是睡觉， 当一切返璞归真，才发现生活简单起来。

“洗一个澡，看一朵花，吃一顿饭，假使你觉得快活，并非全因为澡洗得干净，花开得好，或者菜合你口味，主要是因为你心上没有挂碍。

”——钱钟书

观呼吸，修正念

原文：

比丘们！比丘如何就身体观察身体呢？比丘们！比丘到森林中，或到树下，或到隐僻无人之处，盘腿而坐，端正身体，把注意力放在嘴巴周围，保持觉知，觉知呼吸时气息的出人情况。入息长时，他清楚了知:“我入息 长”；入息短时，他清楚了知:我入息短;出息长时，他清楚了知:我出息长;出息短时，他清楚了知我出息短。他如此训练自己:我当感受(息之)全身，而入息；他如此训练自己：我当感受(息之)全身而出息；他如此训练自己我当寂止身行，而人息;他如此训练自己:我当寂止身行而出息。

比丘们！就像技术熟练的木匠或他的土地，当他锯木做一次长拉锯的时候，清楚了知：我做了一次长拉锯；当做一次短的拉锯时，他清楚了知:我做了一次短拉锯。

比丘们！就像这样，比丘入息长时，他清楚了知: 我入息长;入息短时，他清楚了知；我入息短出息长时，他清楚了知：我出息长；出息短时，他清楚了知: 我出息短。他如此训练自己：我当感受(息之)全身， 而人息；他如此训练自己:我当感受(息之)全身而出息；他如此训练自己我当寂止身行，而人息；他如此训练自己：我当寂止身行而出息。

I：用自己的语言重述信息

修习正念，从观照我们的一呼一吸开始，将注意力专注在简单的呼吸上，我们与自己的内在便有了深度链接，在一呼一吸间保持觉知，修行正念，身心愉悦。

A1：描述自己的相关经验

人们在紧张的时候，大家常常都会说做个深呼吸，但其实，我自己本身并没有感受到深呼吸对于缓解紧张有太大的作用。

读《正念的奇迹》的这几天，我有意识地去观照自己的呼吸，睡觉前，我完全放松地躺在床上，专注自己的一呼一吸，体验呼气与吸气之间的转换，什么都不去想，就心观察心，我的内心竟生出久违的喜悦与祥和，专注呼吸让我体会到内心的轻松与宁静。

A2：我的应用（目标+行动）

目标：日常生活中觉知呼吸，在一呼一吸间修习正念。

行动：睡前观呼吸，做静心冥想练习，静下来观照自己的内在，觉察情绪，安定心灵。

《道德经》第十章 让身体静下来等灵魂

原文

—————————十章—————————

载【1】营魄【2】抱一【3】，能无离乎？

专【4】气致柔，能如婴儿【5】乎？

涤除玄鉴【6】，能无疵乎？

爱民治国，能无为乎？

天门【7】开阖，能为雌【8】乎？

明白四达，能无知乎？

【生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。【9】】

【注释】

1.载：语气助词，如《诗经》中载笑载言，用法跟“夫”差不多。

2.营魄：魂魄。

3.抱一：抱守自然之道。

4.专：集中而不分散。

5.婴儿：老子常用婴儿来比喻人心灵处于自然柔顺、纯朴无欲的状态。

6.玄鉴：喻心灵深处明澈如镜。有些版本为“玄览”，“览”与“ 鉴”古通用，指镜子，帛书乙本为玄鉴。

7.天门：指口、耳、鼻、目这些人身上天赋的自然门户。

8.为雌：即守雌，守静之意。

9.生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德：此四句在第五十一章重出，疑为错简。供参考。

今译：精神和形体合一，抱守单纯自然之境，能不分离吗？集聚精气以致柔顺，能像婴儿的状态吗？荡涤杂念而深入观照，能没有瑕疵吗？感官和外界接触，能守静吗？广知万事，通达事理，能不用心机吗？【促使万物生长和繁育，生养万物而不据为已有，推动了万物发展而不自恃己功，作为万物的首领而不主宰它们，这就是最深远的“德”啊。】

《道德经》与生活智慧

本章老子首次提出了修道的具体法则，此章被道家视为修炼心法。因我不是道教中人，在此不会将《道德经》作为修道入门书来参悟，仅分享个人在学术层面的肤浅理解，力求将其间的智慧更落地于实际生活。也算抛砖引玉，欢迎同好高人参与探讨，大家共同在平常的生活中去悟道、明道乃至得道。

关于“ 营魄抱一，能无离乎 ”，强调的是身心一体形神俱在。现实生活的快节奏让我们疲于应付，我们常常会“走神”，做着这个，想着那个，很难专注。甚至还有人以大脑多窗口同时运作为荣，认为是现代社会高效率的表现，如跑步的时候听音频，吃饭的时候刷微信看视频，就算做家务的时候，也心心念念着工作或生活上的事。我们从来不肯让我们这个身体和大脑有机会静下来，甚至不敢安静的与自己呆一会儿，这样的结果就是人的身体越来越忙，心却越来越恐慌焦虑。问问我们自己，你有多久没有自在地独处了？你有多久没有认真的听一听鸟儿的鸣唱了？你有多久没有停下脚步观察一朵盛开的花了？印地安人有句话叫做：让身体停下来，等一等灵魂。这是一种朴实的智慧。所有人的终点都一样，那么匆忙干什么？管它是酸甜苦辣，何不细细品味？

那些令人尊敬仰慕的大德高僧，其实在生活层面跟普通人一样，也需要吃饭睡觉 ，不一样的是，他们吃饭就专心吃饭，睡觉就安心入眠。普通人吃饭的时候还被各种信息困扰，完全食不知味，睡觉的时候还在担心明天，辗转反侧难以入睡。所以老子要求身在哪里，心就在哪里；身在做什么，心无条件契合。现在很流行说 活在当下 ，因为国外有相关的译作过来，都以为是西方学者传过来的观点，我倒认为老子才是活在当下这一理念的开山祖师。

如何能精神形体合一，其实各家各派有不同的修炼方法。老子在此提到了：呼吸（专气）、观照（玄鉴）、守静（为雌）三种渐进的修习法，其目的也是为了与身体连接，让身体静下来等灵魂。

“ 专气致柔，能如婴儿乎 ”，这种专一的修气，道家叫练内丹。道家对“气”十分重视，具体如何练气我真是门外汉，也不敢胡乱揣测。普通人不会修炼之法，但可以通过简单的静坐观呼吸，去觉察呼吸和身体，达到身心合一的宁静之境。观呼吸不是控制呼吸，而是通过觉察呼吸，回到生命的原点。

“ 涤除玄鉴，而无疵乎 ”。我们的内心有一面镜子，高修为者也就是老子说的圣人，被赞心如明镜，也就是他对万事万物没有狭隘的评判，只接受事物现在的样子，让一切如其所是，因此就如大地一样，具有无穷的容纳能力。所以这面镜子的光洁程度取决于我们对观念的执着程度。如果我们内心有了预设的种种标准，这面镜子就如同哈哈镜，看问题就容易偏于一隅，难以看清原貌。老子要求我们要驱除杂念，让镜子没有瑕疵，这样才能真实的反应人事物，我们的智慧才不会被蒙蔽。

“ 天门开合，能为雌乎 ”。此处各家也有不同的理解，个人比较倾向于将天门解释为人体感官的门户的观点。雌就是伟大的母性，此处形容感官在进行生命活动时，能像母性那样安静、涵容、柔和。

我一直觉得乔.卡巴金博士创立的正念修习与《道德经》有很深的渊源。卡巴金博士的著作《正念疗愈力》一书中也多次提到，正念练习的目的就是刻意练习无为，达到无为而不为，完全像是一部《道德经》的实操手册。当时我在接受该书译者胡君梅老师的正念培训课程时，老师会不时在引导学员练习中，突然问一句：你们的心还在吗？类似禅宗当头棒喝：主人翁何在？因为无论是在练习呼吸还是内观，我们很容易闪神，老师就教我们，发现闪神了，就把思绪拉回来，把注意力放在呼吸和身体觉察上面。每天持续的练习，过几个月你会发现呼吸特别的平和顺畅，整个身体的紧绷感消失，思考格局变大了，元认知能力提升了，这些都是“无为”所创生的奇迹。

修到境界了，我们爱民治国，就能做到无为；我们明白四达，辩证和谐，没有非此即彼的二元对立，也没有执着妄念，就好像“无知”一般。

室内的家具不打扫就会蒙尘，我们这个身体不做功课也会远离灵魂，所以常常让身体静下来，通过呼吸回到无中去，涤除掉心灵的尘埃，让心澄明如镜，观照四方。

注：原文部分引自陈鼓应《《老子注译及评介》修订增补版》，特此说明。

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